Mission chrétienne

Une mission chrétienne est un effort organisé pour répandre le christianisme auprès des nouveaux convertis. ^[1] Les missions impliquent l’envoi d’individus et de groupes au-delà des frontières, le plus souvent des frontières géographiques, pour mener à bien l’évangélisation ou d’autres activités, telles que le travail éducatif ou hospitalier. ^[2] Parfois, des individus sont envoyés et sont appelés missionnaires. Lorsque des groupes sont envoyés, ils sont souvent appelés équipes de mission et ils font des voyages de mission. Il existe différents types de voyages missionnaires : à court terme, à long terme, relationnels et ceux qui aident simplement les personnes dans le besoin. Certaines personnes choisissent de consacrer leur vie entière à la mission. Les missionnaires prêchent la foi chrétienne (et parfois pour administrer les sacrements) et apportent une aide humanitaire. Les doctrines chrétiennes (comme la “Doctrine de l’Amour” professée par de nombreuses missions) permettent d’apporter une aide sans nécessiter de conversion religieuse. Cependant, les missionnaires chrétiens sont impliqués dans le génocide des peuples indigènes . Environ 100 000 autochtones en Californie, aux États-Unis, soit 1/3 de la population autochtone, seraient morts à cause de missions. ^[3]

Histoire des missions chrétiennes

La première mission chrétienne, la Grande Commission et la dispersion des apôtres , était active au sein du judaïsme du Second Temple . Qu’il ait existé ou non un prosélytisme juif qui aurait servi de modèle aux premiers chrétiens n’est pas clair ; voir la controverse sur la circoncision dans le christianisme primitif # arrière-plan juif pour plus de détails. Bientôt, l’expansion de la mission chrétienne au-delà du judaïsme à ceux qui n’étaient pas juifs devint une question contestée, notamment au Concile de Jérusalem . L’ apôtre Paul a été l’un des premiers partisans de cette expansion et a contextualisé le message chrétien pour les Grecs et les Romains .cultures, lui permettant d’aller au-delà de ses racines hébraïques et juives.

À partir de l’Antiquité tardive , une grande partie de l’activité missionnaire a été menée par des membres d’ ordres religieux . Les Monastères suivaient des disciplines et soutenaient des missions, des bibliothèques et des recherches pratiques, qui étaient toutes perçues comme des œuvres visant à réduire la misère et la souffrance humaines et à glorifier le Dieu chrétien. Par exemple, les communautés nestoriennes ont évangélisé certaines parties de l’Asie centrale, ainsi que le Tibet, la Chine et l’Inde. ^[4] Les cisterciens ont évangélisé une grande partie de l’Europe du nord , ainsi que développé la plupart des techniques classiques de l’agriculture européenne. St Patrick a évangélisé beaucoup en Irlande. St David était actif au Pays de Galles.

Au Moyen Âge , Ramon Llull a avancé le concept de prêcher aux musulmans et de les convertir au christianisme au moyen d’arguments non violents. ^[5] Une vision d’une mission à grande échelle auprès des musulmans mourrait avec lui, pour ne pas être ravivée avant le 19ème siècle.

Des événements supplémentaires peuvent être trouvés dans la chronologie des missions chrétiennes .

Médiéval

Au Moyen Âge, les Monastères chrétiens et les missionnaires tels que Saint Patrick et Adalbert de Prague ont propagé le savoir et la religion au-delà des frontières de l’ancien Empire romain. Au VIIe siècle , Grégoire le Grand envoya des missionnaires, dont Augustin de Cantorbéry , en Angleterre, et au VIIIe siècle, des chrétiens anglais, notamment Saint Boniface , répandirent le christianisme en Allemagne. La mission hiberno-écossaise débuta en 563.

À la fin du XIIIe et au début du XIVe siècle, des franciscains tels que Guillaume de Rubrouck , Jean de Montecorvino et Giovanni ed’ Magnolia furent envoyés comme missionnaires au Proche et en Extrême-Orient. Leurs voyages les ont conduits jusqu’en Chine pour tenter de convertir les Mongols en progression , en particulier les Grands Khans de l’Empire mongol. (Voir aussi Missions catholiques romaines médiévales en Chine .). Dans la dernière partie du XVe siècle, les missionnaires portugais ont réussi à répandre le christianisme dans le royaume de Kongo en Afrique de l’Ouest .

Missions catholiques après 1492

L’un des principaux objectifs de l’expédition de Christophe Colomb financée par la reine Isabelle d’Espagne était de répandre le christianisme. Au cours de l’ ère des découvertes , l’Espagne et le Portugal ont établi de nombreuses missions dans leurs colonies américaines et asiatiques. Les ordres les plus actifs étaient les Jésuites , les Augustins , les Franciscains et les Dominicains . Les Portugais envoyèrent des missions en Afrique. Ce sont quelques-unes des missions les plus connues de l’histoire. Alors que certaines de ces missions étaient associées à l’impérialisme et à l’oppression, d’autres (notamment la mission jésuite de Matteo Ricci en Chine) étaient relativement pacifiques et axées sur l’ inculturation plutôt que sur l’impérialisme culturel ..

Au Portugal et en Espagne, la religion faisait partie intégrante de l’État et l’évangélisation était considérée comme ayant des avantages à la fois séculiers et spirituels. Partout où ces puissances tentaient d’étendre leurs territoires ou leur influence, les missionnaires suivraient bientôt. Par le traité de Tordesillas , les deux puissances se partagent le monde en sphères exclusives d’influence, de commerce et de colonisation. Le prosélytisme de l’Asie est devenu lié à la politique coloniale portugaise .

A partir de 1499, le commerce portugais avec l’Asie se révèle rapidement rentable. Lorsque les Jésuites sont arrivés en Inde vers 1540, le gouvernement colonial de Goa a soutenu la mission avec des incitations pour les chrétiens baptisés. À partir de 1552, l’Église envoya des Jésuites en Chine et dans d’autres pays d’Asie. ^{[6] [7]}

Missions protestantes

La Réforme s’est déroulée en Europe au début du XVIe siècle. Pendant plus d’une centaine d’années, occupées par leur lutte avec l’Église catholique, les premières églises protestantes en tant que corps n’étaient pas fortement concentrées sur les missions vers les terres «païennes». ^[8] Au lieu de cela, l’accent était initialement davantage mis sur les terres chrétiennes dans l’espoir de répandre la foi protestante, en identifiant la papauté avec l’ Antéchrist . ^[9]

Au cours des siècles qui ont suivi, les églises protestantes ont commencé à envoyer des missionnaires en nombre croissant, diffusant la proclamation du message chrétien à des personnes jusque-là non atteintes . En Amérique du Nord, les missionnaires des Amérindiens comprenaient Jonathan Edwards (1703–1758), le célèbre prédicateur du Grand Réveil (vers 1731–1755), qui, dans ses dernières années, se retira de la vie très publique de son début de carrière. Il est devenu un missionnaire auprès des Amérindiens Housatonic (1751) et un ardent défenseur de ceux-ci contre l’impérialisme culturel . ^[9]

Comme la culture européenne s’est établie au milieu des peuples indigènes, la distance culturelle entre chrétiens de cultures différentes a été difficile à surmonter. Une des premières solutions ^{[ une clarification nécessaire ]} était la création de “villes de prière” séparées pour les indigènes chrétiens. Ce modèle d’acceptation réticente des convertis ^{[ clarification nécessaire ]} s’est reproduit plus tard à Hawaï lorsque des missionnaires de la Congrégation de la Nouvelle-Angleterre s’y sont rendus et ont converti la population indigène, y compris la royauté. Au cours de la colonisation espagnole des Amériques , les missionnaires catholiques apprirent les langues des Amérindiens et inventèrentsystèmes d’écriture pour eux. Ensuite, ils ont prêché aux indigènes dans ces langues ( quechua , guarani , nahuatl ) au lieu de l’espagnol, pour éloigner les Indiens des blancs “pécheurs”. Un cas extrême de ségrégation s’est produit dans les Réductions Guarani , une région théocratique semi-indépendante établie par les Jésuites dans la région du futur Paraguay entre le début du XVIIe siècle et 1767.

À partir de 1732, l’ Église morave a commencé à envoyer des missionnaires.

Vers 1780, un cordonnier baptiste indigent nommé William Carey a commencé à lire sur les voyages de James Cook en Polynésie. Son intérêt s’est développé en une sorte furieuse de “mal du pays”, l’incitant à obtenir des ordres baptistes, et finalement à écrire sa célèbre brochure de 1792, ” Une enquête sur l’obligation des chrétiens d’utiliser des moyens pour la conversion des païens “. Loin d’être un livre de théologie sec, le travail de Carey a utilisé les meilleures données géographiques et ethnographiques disponibles pour cartographier et compter le nombre de personnes qui n’avaient jamais entendu l’Évangile. Il a inspiré un mouvement qui s’est développé à une vitesse croissante depuis son époque jusqu’à nos jours. ^{[ citation nécessaire ]}

Aux États-Unis, l’ American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) a été créé en 1812.

Les missionnaires protestants des traditions anglicane, luthérienne et presbytérienne ont commencé à arriver dans ce qui était alors l’ Empire ottoman dans la première moitié du XIXe siècle. Cela a finalement conduit à la création de ce qui est aujourd’hui l’ Église évangélique luthérienne en Jordanie et en Terre Sainte et le siège de l’ évêque anglican à Jérusalem . ^[10] De plus, c’est à cette époque que l’ Alliance chrétienne et missionnaire a commencé son activité missionnaire à Jérusalem. ^[11]

Les « baptistes à coque rigide », les « baptistes anti-mission » ou les « baptistes de la vieille école » américains adhérant au calvinisme strict ont rejeté tous les conseils de mission, les sociétés de tracts bibliques et les sociétés de tempérance comme non bibliques. Cette faction était la plus forte dans le sud des États-Unis. Le courant dominant de la dénomination baptiste, cependant, soutenait le travail missionnaire.

Thomas Coke , (1747–1814) le premier évêque des méthodistes américains , était “le père des missions méthodistes”. Après avoir passé du temps dans les États-Unis d’Amérique nouvellement formés pour renforcer l’ Église méthodiste naissante aux côtés de son collègue épiscopal Francis Asbury , Coke, d’origine britannique, est parti en mission. Pendant son séjour en Amérique, Coke a travaillé vigoureusement pour accroître le soutien méthodiste aux missions chrétiennes et pour élever des missionnaires. Coke est décédé lors d’un voyage missionnaire en Inde, mais son héritage parmi les méthodistes – sa passion pour les missions – se poursuit.

Chine

Prédication missionnaire en Chine en utilisant The Wordless Book

Une vague de missions, commençant au début des années 1850, ciblait les régions intérieures, dirigée par un Britannique Hudson Taylor (1832–1905) avec sa China Inland Mission (1865–). Taylor a ensuite été soutenu par Henry Grattan Guinness (1835-1910) qui a fondé (1883) Cliff College , qui continue à partir de 2014 ^{[mettre à jour]}à former et équiper pour la mission locale et mondiale.

Les missions inspirées par Taylor et Guinness ont collectivement été appelées ^{[ par qui ? ]} « missions religieuses » et doivent beaucoup aux idées et à l’exemple d’ Anthony Norris Groves (1795–1853). Taylor, un nativiste assidu , a offensé les missionnaires de son époque en portant des vêtements chinois et en parlant chinois à la maison. Ses livres, ses discours et ses exemples ont conduit à la formation de nombreuses missions intérieures et du Mouvement des étudiants volontaires .(SVM, fondée en 1886), qui de 1850 à environ 1950 a envoyé près de 10 000 missionnaires dans les régions intérieures, souvent au prix de grands sacrifices personnels. De nombreux premiers missionnaires SVM voyageant dans des régions où sévissent des maladies tropicales endémiques sont repartis avec leurs affaires emballées dans un cercueil, conscients que 80% d’entre eux mourraient dans les deux ans.

Empire britannique

Au XVIIIe siècle, et plus encore au XIXe siècle, les missionnaires basés en Grande-Bretagne voyaient dans l’ Empire britannique un terrain fertile pour le prosélytisme en faveur du christianisme. Toutes les principales dénominations étaient impliquées, y compris l’ Église d’Angleterre , les presbytériens écossais et les non-conformistes. Une grande partie de l’enthousiasme a émergé de la renaissance évangélique. Au sein de l’Église d’Angleterre, la Church Mission Society (CMS) est née en 1799 ^[12] et a continué à entreprendre des activités partout dans le monde, y compris dans ce qui est devenu connu sous le nom de « Moyen-Orient ». ^{[13] [14]}

Avant la Révolution américaine , les missionnaires anglicans et méthodistes britanniques étaient actifs dans les treize colonies . Les méthodistes, dirigés par George Whitefield , ont eu le plus de succès et après la Révolution, une dénomination méthodiste américaine entièrement distincte a émergé qui est devenue la plus grande dénomination protestante des États-Unis . ^[15] Un problème majeur pour les fonctionnaires coloniaux britanniques était la demande de l’Église d’Angleterre de mettre en place un évêque américain; cela a été fortement opposé par la plupart des colons américains, car cela ne s’était jamais produit auparavant. Les responsables coloniaux ont de plus en plus adopté une position neutre sur les questions religieuses, même dans des colonies comme la Virginieoù l’Église d’Angleterre a été officiellement établie, mais en pratique contrôlée par des laïcs dans les vestries locales. Après la guerre d’indépendance américaine , les autorités coloniales ont décidé d’accroître le pouvoir et la richesse de l’Église d’Angleterre dans toutes les colonies britanniques, y compris l’Amérique du Nord britannique . ^[16]

Les sociétés missionnaires finançaient leurs propres opérations qui n’étaient ni supervisées ni dirigées par le Colonial Office. Des tensions sont apparues entre les missionnaires et les fonctionnaires coloniaux. Ces derniers craignaient que les missionnaires ne sèment le trouble ou n’incitent les indigènes à défier l’autorité coloniale. En général, les responsables coloniaux étaient beaucoup plus à l’aise de travailler avec les dirigeants locaux établis, y compris les religions indigènes, plutôt que d’introduire la force de division du christianisme. Cela s’est avéré particulièrement gênant en Inde, où très peu d’élites locales étaient attirées par le christianisme. En Afrique, surtout, les missionnaires firent de nombreux convertis. Au 21e siècle, il y avait plus d’anglicans au Nigeria qu’en Angleterre. ^{[17] [18]}

Les missionnaires se sont de plus en plus concentrés sur l’éducation, l’aide médicale et la modernisation à long terme de la personnalité autochtone pour inculquer les valeurs de la classe moyenne européenne. Ils ont créé des écoles et des cliniques médicales. Les missionnaires chrétiens ont joué un rôle public, en particulier dans la promotion de l’assainissement et de la santé publique. Beaucoup ont été formés comme médecins ou ont suivi des cours spéciaux de santé publique et de médecine tropicale au Livingstone College de Londres. ^[19]

Après 1870

Dans les années 1870, les missions protestantes du monde entier reconnaissaient généralement que l’objectif matériel à long terme était la formation d’églises indépendantes, autonomes, autosuffisantes et auto-propagées. La montée du nationalisme dans le tiers monde a provoqué des défis de la part des critiques qui se sont plaints que les missionnaires enseignaient les coutumes occidentales et ignoraient la culture indigène. La rébellion des Boxers en Chine en 1899-1901 impliquait des attaques sanglantes contre les missions chrétiennes et en particulier contre leurs convertis. La Première Guerre mondiale a détourné des ressources et a retiré la plupart des Allemands du travail missionnaire lorsque ce pays a perdu son empire. La Grande Dépression mondiale des années 1930 a été un coup dur pour le financement des activités missionnaires.^[20]

En 1910, la Conférence missionnaire d’Édimbourg était présidée par le dirigeant actif du SVM et du YMCA , John R. Mott , un laïc méthodiste américain . La conférence a examiné l’état de l’évangélisation, la traduction de la Bible, la mobilisation du soutien de l’église et la formation des dirigeants autochtones. ^[21] En regardant vers l’avenir, les participants ont travaillé sur des stratégies d’évangélisation et de coopération mondiales. La conférence a non seulement établi une plus grande coopération œcuménique dans les missions, mais a également lancé le mouvement œcuménique moderne .

La prochaine vague de missions a été lancée par deux missionnaires, Cameron Townsend et Donald McGavran , vers 1935. Ces hommes se sont rendus compte que bien que les missionnaires précédents aient atteint des zones géographiques, il y avait de nombreux groupes ethnographiques qui étaient isolés par la langue ou la classe des groupes que les missionnaires a atteint. Cameron a formé Wycliffe Bible Translators pour traduire la Bible dans les langues maternelles. McGavran s’est concentré sur la recherche de ponts pour franchir les barrières de classe et culturelles dans des endroits comme l’Inde, qui compte plus de 4 600 peuples, séparés par une combinaison de langue, de culture et de caste . Malgré les réformes démocratiques, les différences de caste et de classe sont toujours fondamentales dans de nombreuses cultures.

Une dimension tout aussi importante de la stratégie des missions est la méthode indigène par laquelle les ressortissants atteignent leur propre peuple. En Asie, cette vague de missions a été lancée par des hommes comme le Dr GD James de Singapour , ^[22] le révérend Theodore Williams de l’Inde ^[23] et le Dr David Cho de Corée . Le «mouvement des missions des deux tiers», comme on l’appelle, est aujourd’hui une force majeure dans les missions.

La plupart des missionnaires et des sociétés missionnaires modernes ont rejeté l’impérialisme culturel et ont choisi de se concentrer sur la diffusion de l’évangile et la traduction de la Bible. ^{[ citation nécessaire ]} Parfois, les missionnaires ont joué un rôle vital dans la préservation et la documentation de la culture des peuples parmi lesquels ils vivent.

Souvent, les missionnaires fournissent des services d’aide sociale et de santé, en guise de bonne action ou pour se lier d’amitié avec les habitants. Des milliers d’écoles, d’orphelinats et d’hôpitaux ont été créés par les missions. L’un des services fournis par les missionnaires était le programme d’ alphabétisation Chacun, enseigne un , lancé par le Dr Frank Laubach aux Philippines en 1935. Le programme s’est depuis répandu dans le monde entier et a apporté l’alphabétisation aux membres les moins capables de nombreuses sociétés. ^{[ citation nécessaire ]}

Au cours de cette période, les missionnaires, en particulier les missionnaires évangéliques et pentecôtistes , ont été témoins d’une augmentation substantielle du nombre de conversions de musulmans au christianisme. ^[24] Dans une interview publiée en 2013, un dirigeant d’une agence missionnaire clé centrée sur les musulmans a affirmé que le monde vit un « jour de salut pour les musulmans du monde entier ». ^[25]

Le mot “mission” était historiquement souvent appliqué au bâtiment, la ” station de mission ” dans laquelle le missionnaire vit ou travaille. Dans certaines colonies, ces stations missionnaires sont devenues un foyer d’installation de personnes déplacées ou anciennement nomades . En particulier dans l’Australie rurale, les stations missionnaires (appelées missions) sont devenues le foyer de nombreux Australiens autochtones .

Des événements supplémentaires peuvent être trouvés dans la Chronologie des missions chrétiennes .

Concepts contemporains de la mission

Pays d’envoi et de réception

Les grandes nations non seulement envoient et financent des missionnaires à l’étranger, mais les reçoivent également d’autres pays. En 2010, les États-Unis ont envoyé 127 000 missionnaires, tandis que 32 400 sont venus aux États-Unis. Le Brésil était deuxième, en envoyant 34 000 et en recevant 20 000. La France en a envoyé 21 000 et en a reçu 10 000. La Grande-Bretagne en a envoyé 15 000 et en a reçu 10 000. L’Inde en a envoyé 10 000 et en a reçu 8 000. Les autres principaux exportateurs comprenaient l’Espagne avec 21 000 envoyés, l’Italie avec 20 000, la Corée du Sud avec 20 000, l’Allemagne avec 14 000 et le Canada avec 8 500. Les grands pays bénéficiaires comprenaient la Russie, qui en a reçu 20 000 ; le Congo en reçoit 15 000 ; Afrique du Sud, 12 000 ; Argentine, 10 000 ; et Chili, 8 500. La plus grande agence d’envoi aux États-Unis est l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours qui, à cette date 2019, compte 67, 000 jeunes missionnaires prosélytes à plein temps partout dans le monde avec beaucoup plus de missionnaires plus âgés servant dans des circonstances similaires. La Southern Baptist Convention compte 4 800 missionnaires, plus 450 employés de soutien travaillant à l’intérieur des États-Unis. Le budget annuel est d’environ 50 000 $ par an et par missionnaire. Ces dernières années, cependant, l’opération missionnaire étrangère baptiste du Sud (l’International Mission Board) a fonctionné avec un déficit et a réduit ses opérations de 15 %. Il encourage les missionnaires plus âgés à prendre leur retraite et à retourner aux États-Unis. l’opération missionnaire étrangère baptiste du Sud (l’International Mission Board) a fonctionné en déficit et réduit ses opérations de 15%. Il encourage les missionnaires plus âgés à prendre leur retraite et à retourner aux États-Unis. l’opération missionnaire étrangère baptiste du Sud (l’International Mission Board) a fonctionné en déficit et réduit ses opérations de 15%. Il encourage les missionnaires plus âgés à prendre leur retraite et à retourner aux États-Unis.^[26]

Méthodes et doctrines missionnaires modernes chez les protestants conservateurs

Le Congrès de Lausanne de 1974 a donné naissance à un mouvement qui soutient la mission évangélique parmi les non-chrétiens et les chrétiens de nom. Il considère la «mission» comme celle qui est conçue «pour former un mouvement d’implantation d’ églises indigènes viable et de changement mondial». Cette définition est motivée par un thème théologiquement impératif de la Bible pour faire connaître Dieu, comme indiqué dans la Grande Commission . La définition prétend résumer les actes du ministère de Jésus , qui est pris comme modèle de motivation pour tous les ministères.

Ce mouvement missionnaire chrétien cherche à mettre en place des églises sur le modèle des apôtres du premier siècle. Le processus de formation des disciples est nécessairement social. “Église” doit être comprise dans le sens le plus large, comme un corps de croyants du Christ plutôt qu’un simple bâtiment. Dans cette optique, même ceux qui sont déjà culturellement chrétiens doivent être « évangélisés ».

L’implantation d’églises par des missionnaires interculturels conduit à l’établissement de communautés de croyants autonomes, autosuffisantes et auto-propagées. Il s’agit de la célèbre formule des “trois soi” formulée par Henry Venn de la London Church Missionary Society au 19ème siècle. Les missionnaires interculturels sont des personnes qui acceptent les devoirs d’implantation d’églises pour évangéliser les gens en dehors de leur culture, comme le Christ l’a ordonné dans la Grande Commission ( Matthieu 28: 18-20 , Marc 16: 15-18 ).

L’objectif de ces missionnaires est de donner une présentation compréhensible de leurs croyances dans l’espoir que les gens choisiront de suivre l’enseignement de Jésus-Christ et de vivre leur vie comme ses disciples. Par stratégie, de nombreux chrétiens évangéliques du monde entier se concentrent désormais sur ce qu’ils appellent la “fenêtre 10/40″, une bande de pays entre 10 et 40 degrés de latitude nord et s’étendant de l’Afrique occidentale à l’Asie. Le stratège des missions chrétiennes, Luis Bush , a souligné la nécessité d’un accent majeur sur l’évangélisation dans la ” fenêtre 10/40 “, une phrase qu’il a inventée dans sa présentation à la conférence missionnaire de Lausanne 1989 .à Manille. Parfois appelée la «ceinture résistante», c’est une zone qui comprend 35% de la masse terrestre mondiale, 90% des peuples les plus pauvres du monde et 95% de ceux qui n’ont encore rien entendu parler du christianisme.

Les techniques missionnaires modernes sont suffisamment raffinées pour qu’en dix à quinze ans, la plupart des églises indigènes soient localement pastorées, gérées, enseignées, autosuffisantes et évangélisatrices. Le processus peut être considérablement plus rapide si une traduction préexistante de la Bible et une formation pastorale supérieure sont déjà disponibles, peut-être des restes de missions antérieures moins efficaces.

Une stratégie consiste à laisser les groupes culturels autochtones décider d’adopter les doctrines et les avantages chrétiens, alors que (comme dans la plupart des cultures) ces décisions importantes sont normalement prises par des groupes. De cette façon, les leaders d’opinion dans les groupes peuvent persuader une grande partie ou la plupart des groupes de se convertir. Lorsqu’il est combiné avec une formation à la formation de disciples, à l’implantation d’églises et à d’autres doctrines missionnaires modernes , le résultat est une conversion accélérée et autopropulsée de grandes parties de la culture.

Une mission moderne typique est un effort de coopération entre de nombreux ministères différents, comprenant souvent plusieurs ministères de coordination, tels que le réseau Faith2Share , souvent avec des sources de financement distinctes. Un effort typique s’est déroulé comme suit :

1. Un groupe de radio missionnaire recrute, forme et diffuse dans le principal dialecte de la langue de la culture cible. Le contenu diffusé est soigneusement adapté pour éviter le syncrétisme tout en aidant l’Évangile chrétien à apparaître comme une partie native et normale de la culture cible. Le contenu diffusé comprend souvent des informations, de la musique, des divertissements et de l’éducation dans la langue, ainsi que des éléments purement chrétiens.
2. Les émissions peuvent faire de la publicité pour des programmes, des radios peu coûteuses (éventuellement à ressort) et un ministère de la littérature qui vend un cours chrétien par correspondance à des coûts nominaux. Le ministère de la littérature est essentiel et est normalement une organisation distincte du ministère de la radio. Les missions de la littérature moderne se tournent vers le contenu basé sur le Web là où cela a du sens (comme en Europe occidentale et au Japon).
3. Lorsqu’une personne ou un groupe termine un cours par correspondance, il est invité à contacter un groupe missionnaire d’implantation d’églises issu (si possible) d’un groupe culturel apparenté. Le ministère d’implantation d’églises est généralement un ministère différent des ministères de la littérature ou de la radio. Le ministère d’implantation d’églises exige généralement que ses missionnaires parlent couramment la langue cible et soient formés aux techniques modernes d’implantation d’églises.
4. Le missionnaire conduit ensuite le groupe à démarrer une église. Les églises implantées par ces groupes sont généralement un groupe qui se réunit dans une maison. L’objet est l’organisation minimale qui peut effectuer le développement du caractère et la croissance spirituelle requis. Les bâtiments, les ministères complexes et autres articles coûteux sont mentionnés, mais déconseillés jusqu’à ce que le groupe atteigne naturellement la taille et le budget pour se les offrir. La formation cruciale est de savoir comment devenir chrétien (par la foi en Jésus-Christ) et ensuite comment créer une église (se réunir pour étudier la Bible, et accomplir la communion et le culte), généralement dans cet ordre.
5. Une nouvelle génération d’églises est créée, et la croissance commence à s’accélérer géométriquement. Souvent, les églises filles sont créées quelques mois seulement après la création d’une église. Dans les mouvements chrétiens à la croissance la plus rapide, l’éducation pastorale est “canalisée”, circulant de manière juste à temps des églises centrales aux églises filles. C’est-à-dire que l’implantation d’églises n’attend pas la formation complète des pasteurs.

La partie la plus cruciale de l’implantation d’églises est la sélection et la formation des dirigeants. Classiquement, la formation au leadership nécessitait un séjour coûteux dans un séminaire, une université biblique. Les planteurs d’églises modernes déconseillent cela car cela ralentit considérablement la croissance de l’église sans grand bénéfice immédiat. Les doctrines missionnaires modernes remplacent le séminaire par des programmes d’études programmés ou (encore moins coûteux) des livres de questions de discussion, et l’accès à de vrais livres théologiques. Les documents sont généralement mis à disposition dans une langue commerciale majeure dans laquelle la plupart des dirigeants natifs sont susceptibles de parler couramment. Dans certains cas, le matériel peut être adapté à un usage oral.

Il s’avère que les besoins pratiques des nouveaux pasteurs en théologie sont bien satisfaits par une combinaison de procédures pratiques pour l’implantation d’ églises , de discussions en petits groupes et d’études bibliques motivées à partir de divers textes théologiques. Au fur et à mesure que la richesse de l’église d’une culture augmente, elle formera naturellement à elle seule des séminaires classiques.

Une autre mission connexe est la traduction de la Bible . La littérature mentionnée ci-dessus doit être traduite. Les missionnaires expérimentent activement des techniques linguistiques avancées pour accélérer la traduction et l’alphabétisation. La traduction de la Bible accélère non seulement la croissance d’une église en facilitant l’auto-formation, mais elle assure également que l’information chrétienne devient une partie permanente de la culture et de la littérature indigènes. Certains ministères utilisent également des techniques d’enregistrement modernes pour atteindre des groupes avec de l’audio qui ne pourraient pas être rapidement atteints avec de la littérature.

Parmi les catholiques romains

Pour les catholiques, « Missions » est le terme donné à ces entreprises particulières par lesquelles les hérauts de l’ Évangile , envoyés par l’ Église et se répandant dans le monde entier, accomplissent la tâche de prêcher l’Évangile et d’implanter l’Église parmi les peuples ou groupes qui ne croient pas encore en Christ. ^[27]

Vatican II a eu un impact profond sur les missions catholiques à travers le monde. Les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes comme le judaïsme et l’islam ont été revisitées.

Une forte baisse du nombre de personnes entrant dans le sacerdoce et la vie religieuse en Occident a poussé l’Église à se tourner de plus en plus vers les laïcs. Des communautés comme l’ Opus Dei sont nées pour répondre à ce besoin.

L’inculturation est devenue de plus en plus un sujet clé de la réflexion missiologique pour les catholiques. L’inculturation est comprise comme la rencontre du message chrétien avec une communauté dans son contexte culturel.

La théologie de la libération et la réforme liturgique ont également joué un rôle important dans la formation et l’influence de la mission de l’Église catholique aux XXe et XXIe siècles.

En ce qui concerne la mission, le pape Benoît XVI a fait de la réévangélisation de l’Europe et de l’Amérique du Nord une priorité dans son propre ministère, ^[28] même si la haute direction de la hiérarchie catholique romaine et le collège des cardinaux comptent davantage de membres d’Amérique latine, L’Afrique et l’Asie que jamais. ^[29]

Les documents clés sur la mission pour les catholiques durant cette période sont Evangelii nuntiandi du pape Paul VI et Redemptoris missio du pape Jean-Paul II .

Imprimé et nouveaux médias en mission

Les organisations missionnaires chrétiennes ont longtemps compté sur le mot imprimé comme canal par lequel faire la mission. À des moments où les pays ont été “fermés” aux chrétiens, de grands efforts ont été faits pour faire passer en contrebande des Bibles et d’autres publications dans ces pays. Frère Andrew, le fondateur d’Open Doors, a commencé la contrebande de Bibles dans les pays communistes dans les années 1950. ^[30] L’Opération Mobilisation a été créée en 1957 par George Verwer. ^[31] D’autres éditeurs chrétiens, tels que Plough Publishing, fournissent des livres gratuits aux personnes au Royaume-Uni et aux États-Unis en tant que forme de mission. ^[32] La Société biblique traduit et imprime des Bibles, dans le but d’atteindre tous les pays du monde. ^[33]

Internet fournit désormais aux organisations missionnaires chrétiennes un moyen conventuel d’atteindre les gens sous la forme de podcasts . Les podcasts offrent un moyen de diffusion pour un message susceptible de mettre en danger le destinataire, car il est très difficile de savoir qui a téléchargé un podcast spécifique. Le projet Crescent en est un exemple. ^[34] D’autres podcasts, tels que le podcast Life Together, ^[35] The Sacred et Harvest s’adressent à la fois aux non-chrétiens et aux chrétiens du pays d’origine. ^[36]

Mission inverse

Le déplacement de la population chrétienne mondiale de l’Europe et de l’Amérique du Nord vers le monde non occidental, et la migration des Africains, des Asiatiques et des Latino-Américains vers l’Occident ont donné lieu à ce que certains ont appelé la « mission inversée ». Il démontre un renversement du mouvement missionnaire, en ce sens qu’il renverse la direction des efforts missionnaires antérieurs. ^[37]

Critique

En 1924, Mahatma Gandhi écrivait :

Ce prosélytisme [chrétien] ne signifiera pas de paix dans le monde. Les conversions nuisent à l’Inde. Si j’avais le pouvoir et que je pouvais légiférer, je devrais certainement arrêter tout prosélytisme … Cela me fait mal de devoir dire que les missionnaires chrétiens en tant que corps, à quelques exceptions honorables, ont activement soutenu un système qui a appauvri, énervé et démoralisé un peuple considéré comme l’un des plus doux et des plus civilisés de la terre. ^{[38] [39]}

En Inde, des organisations hindoues telles que le Rashtriya Swayamsevak Sangh affirment que la plupart des conversions entreprises par des évangéliques zélés se produisent en raison de la contrainte, de l’incitation ou de la fraude. ^[40] Dans l’État indien de Tripura , le gouvernement a allégué des liens financiers et de contrebande d’armes entre des missionnaires baptistes et des groupes rebelles tels que le Front de libération nationale de Tripura . ^[41] L’ Union chrétienne baptiste de Tripura accusée est un organisme membre de l’ Alliance baptiste mondiale . ^[42]

À la mi-mai, le Vatican a également coparrainé une réunion sur la façon dont certains groupes religieux abusent des libertés en faisant du prosélytisme ou en évangélisant de manière agressive ou trompeuse. L’Irak … est devenu un champ ouvert pour les étrangers à la recherche de nouveaux convertis. Certains dirigeants de l’Église catholique et des organisations humanitaires ont exprimé leur inquiétude face à l’arrivée de nouveaux groupes chrétiens qui attirent des Irakiens dans leurs églises avec des offres d’argent, de vêtements, de nourriture ou d’emplois. … Des rapports faisant état d’un prosélytisme agressif et de conversions forcées dans l’Inde, principalement hindoue, y ont alimenté les tensions et la violence religieuses et ont incité certains gouvernements régionaux à adopter des lois interdisant le prosélytisme ou la conversion religieuse. … Sadhvi Vrnda Chaitanya, un moine hindou du sud de l’Inde, a déclaré à CNS que l’Inde Les pauvres et les sans instruction sont particulièrement vulnérables aux méthodes coercitives ou trompeuses d’évangélisation. … Le travail humanitaire ne doit cacher aucune arrière-pensée et éviter d’exploiter les personnes vulnérables comme les enfants et les handicapés, a-t-elle déclaré.^[43]

Dans une interview accordée au magazine Outlook , Sadhvi Vrnda Chaitanya a déclaré : « Si le Vatican pouvait comprendre que toutes les traditions religieuses et spirituelles sont aussi sacrées que le christianisme, et qu’elles ont le droit d’exister sans être dénigrées ou éteintes, cela servirait grandement les intérêts de le dialogue, le respect mutuel et la coexistence pacifique.” ^[44]

Maladies communicantes

Le contact de l’Europe avec les indigènes depuis 1492 a tué 100 millions de personnes des maladies importées contre lesquelles les tribus n’avaient aucune immunité. ^[45] Les missionnaires, ainsi que d’autres voyageurs, ont apporté des maladies aux populations locales. La variole , la rougeole , voire le rhume , ont été imputés à leurs arrivées. ^[46] David Igler de l’ Université de Californie, Irvine , inclut l’activité missionnaire comme une cause de propagation des germes. Cependant, il dit que les commerçants étaient les principaux agents de la maladie.

d’autres maladies sont arrivées lors de voyages non commerciaux; les activités missionnaires ont certainement propagé des germes, et les conquêtes espagnoles avaient dispersé des germes mortels dans certaines parties des Amériques et du Pacifique avant la fin du XVIIIe siècle. Pourtant, pour la période des années 1770 aux années 1840, les navires marchands ont été les principaux agents de maladies, créant dans le Pacifique ce qu’Emmanuel Le Roy Ladurie a appelé un « paroxysme » de « l’unification microbienne du monde ». En 1850, les microbes d’Europe, d’Asie et d’Afrique circulaient dans presque toutes les populations du Pacifique. ^[47]

Aide et évangélisation

Bien qu’il y ait un accord général parmi la plupart des grandes organisations d’aide pour ne pas mélanger l’aide avec le prosélytisme, d’autres voient les catastrophes comme une occasion utile de passer le mot. L’un de ces événements a été le tsunami qui a dévasté certaines parties de l’Asie le 26 décembre 2004 . ^[48]

“Cette (catastrophe) est l’une des plus grandes opportunités que Dieu nous a données pour partager son amour avec les gens”, a déclaré KP Yohannan, président de Gospel for Asia, basé au Texas. Dans une interview, Yohannan a déclaré que ses 14 500 “missionnaires indigènes” en Inde, au Sri Lanka et dans les îles Andaman donnent aux survivants des bibles et des brochures sur “comment trouver l’espoir en cette période grâce à la parole de Dieu”. À Krabi, en Thaïlande, une église baptiste du sud avait “prié pour trouver un moyen de faire des incursions” avec un groupe ethnique particulier de pêcheurs, selon le coordinateur des secours baptistes du sud, Pat Julian. Puis vint le tsunami, “une opportunité phénoménale” de fournir un ministère et des soins, a déclaré Julian au service d’information Baptist Press. … Tous les évangéliques ne sont pas d’accord avec ces tactiques. “Ce’^[49]

Le Christian Science Monitor fait écho à ces préoccupations : “” Je pense que les évangélistes font cela avec les meilleures intentions, mais il est de leur responsabilité d’essayer de comprendre les autres groupes religieux et leur culture “, déclare Vince Isner, directeur de FaithfulAmerica.org, un programme du Conseil national des Églises des États-Unis.” ^[50]

L’ administration Bush a permis aux groupes confessionnels américains et aux sociétés missionnaires de lier plus facilement l’aide et l’église.

Pendant des décennies, la politique américaine a cherché à éviter d’entremêler les programmes gouvernementaux et le prosélytisme religieux. L’objectif est à la fois de respecter l’interdiction constitutionnelle d’une religion d’État et de s’assurer que les bénéficiaires de l’aide ne renoncent pas à l’aide parce qu’ils ne partagent pas la religion du fournisseur. … Mais bon nombre de ces restrictions ont été supprimées par Bush dans une série de décrets exécutifs peu remarqués – un changement de politique qui a ouvert la voie aux groupes religieux pour obtenir des centaines de millions de dollars de financement gouvernemental supplémentaire. Cela a également contribué à changer le message que les travailleurs humanitaires américains apportent à de nombreux coins du monde, allant de l’accent mis sur la neutralité religieuse à la promotion des pouvoirs de guérison du Dieu chrétien. ^[51]

Contre-prétentions chrétiennes

Les missionnaires disent que le gouvernement indien a adopté des lois anti-conversion dans plusieurs États qui sont censées empêcher les conversions “par la force ou l’attrait”, mais qui sont principalement utilisées, disent-ils, pour persécuter et criminaliser la conversion volontaire en raison de la définition large du gouvernement. de “force et séduction”. Tout don reçu d’un chrétien en échange ou avec l’intention de se convertir est considéré comme un attrait. Voice of the Martyrs rapporte que les travailleurs humanitaires affirment qu’ils sont empêchés d’atteindre les personnes avec des services indispensables à cause de cette persécution. ^[52] Alan de Lastic, archevêque catholique romain de New Delhi déclare que les affirmations de conversion forcée sont fausses. ^[53]

“‘Il y a des attaques pratiquement chaque semaine, qui n’entraînent peut-être pas la mort, mais quand même, des attaques violentes’, a déclaré aujourd’hui Richard Howell, secrétaire général de l’Evangelical Fellowship of India au Christian Science Monitor. ‘Ils [le parti BJP qui contrôle l’Inde] ont créé une atmosphère où les minorités ne se sentent pas en sécurité.'” ^[54] Selon Prakash Louis, directeur de l’Institut social indien laïc à New Delhi, “Nous assistons à une vaste tentative d’étouffer les minorités religieuses et leurs droits constitutionnels… Aujourd’hui, ils dis que tu n’as pas le droit de te convertir, Demain tu n’as pas le droit d’adorer dans certains lieux.” ^[55] Les congrégations existantes, souvent pendant les périodes de culte, sont persécutées. ^[56]Les propriétés sont parfois détruites et réduites en cendres, tandis que les pasteurs indigènes sont parfois battus et laissés pour morts. ^{[57] [58] [59] [60] [61] [62] [63]}

Le politologue Robert Woodberry affirme que les protestants convertis ont été un catalyseur crucial dans la propagation de la liberté religieuse, de l’éducation et de la démocratie. ^[64] Bien que son analyse historique soit exhaustive, les preuves empiriques qui l’accompagnent souffrent de graves incohérences. Elena Nikolova et Jakub Polansky reproduisent l’analyse de Woodberry en utilisant vingt-six mesures de démocratie alternatives et étendent la période sur laquelle la moyenne des mesures de démocratie est calculée. Ces deux modifications simples conduisent à la décomposition des résultats de Woodberry. Globalement, aucune relation significative entre les missions protestantes et le développement de la démocratie ne peut être établie. ^[65]

Une contribution majeure des missionnaires chrétiens en Afrique , ^[66] Chine , ^[67] Guatemala , ^[68] Inde , ^{[69] [70]} Indonésie , ^[71] Corée , ^[72] et d’autres endroits était de meilleurs soins de santé de la les gens par l’ hygiène et l’introduction et la distribution de savon , ^[73] et “la propreté et l’hygiène sont devenues un marqueur important de l’identification en tant que chrétien”. ^[74]

Voir également

• Mission Adventiste
• L’Église catholique et l’ère de la découverte
• Missions catholiques
• christianisation
• Communauté de l’Emmanuel
• Fidesco International
• Liste des sociétés missionnaires protestantes
• Liste des missionnaires chrétiens
• Mission (Église SDJ)
• Vie missionnaire
• Missionnaire (Église SDJ)
• Prosélytisme
• Conversion religieuse
• Mission de courte durée
• Jeunesse en mission

Références

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Lectures complémentaires

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• Moreau, A. Scott, David Burnett, Charles Edward van Engen et Harold A. Netland . Dictionnaire évangélique des missions mondiales , Baker Book House Company, 2000
• Neil, Stephen. Une histoire des missions chrétiennes . Livres de pingouins, 1986
• Newcomb, Harvey. A Cyclopedia of Missions: Containing a Comprehensive View of Missionary Operations Through the World: with Geographical Descriptions, and Accounts of the Social, Moral, and Religious Condition of the People (1860) 792 pages texte complet en ligne
• Pocock, Michael, Gailyn Van Rheenen, Douglas McConnell. Le visage changeant des missions mondiales : enjeux et tendances contemporains intéressants (2005) ; 391pages
• Ragsdale, John P. Éducation missionnaire protestante en Zambie, 1880–1954 (Susquehanna University Press, 1986)
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• Stanley, Brian. La Bible et le drapeau: mission protestante et impérialisme britannique aux XIXe et XXe siècles (1990)
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• Tejirian, Eleanor H. et Reeva Spector Simon, éds. Conflit, conquête et conversion: deux mille ans de missions chrétiennes au Moyen-Orient (Columbia University Press; 2012) 280 pages; focus sur les XIXe et XXe siècles.
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Positif ou neutre

• Gailey et Culbertson. Découvrir les missions par ISBN 0-8341-2257-X
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• Moreau, Corwin et McGree. Présentation des missions mondiales ISBN 0-8010-2648-2
• Olson, C. Gordon. Que fait Dieu dans le monde ? Éditeurs mondiaux de l’Évangile, 2003
• Parker, J. Fred. Mission dans le monde . Maison d’édition nazaréenne, 1988
• Missions Van Rheenen par ISBN 0-310-20809-2
• Winter et Hawthorne, éd. Perspectives sur le mouvement chrétien mondial ISBN 0-87808-289-1

Critique

• “Justifié par le temps – Le rapport du comité Niyogi sur les activités missionnaires chrétiennes dans le Madhya Pradesh (Inde)”
• “Histoire de l’hindouisme – Rencontres chrétiennes de 304 après JC à 1996” par Sita Ram Goel, éditeur: Voice of India, New Delhi
• En ligneShourie, A. (1994). Missionnaires en Inde : Continuités, changements, dilemmes. New Delhi : Publications de l’ASA.
• Conquête missionnaire: l’Évangile et le génocide culturel Amérindien par George E. Tinker ISBN 978-0-8006-2576-4
• Les missionnaires: Dieu contre les Indiens par Norman Lewis ISBN 0-14-013175-2
• Le côté obscur de l’histoire chrétienne par Helen Ellerbe ISBN 0-9644873-4-9
• Goel, SR (1996). Histoire des rencontres hindoues-chrétiennes, AD 304 à 1996. ISBN 8185990352
• Répression du bouddhisme au Sri Lanka par les Portugais (1505-1658) par Senaka Weeraratna
• Rajiv Malhotra : Comment les évangélistes ont inventé le « christianisme dravidien »
• Peter Rohrbacher : Völkerkunde und Afrikanistik für den Papst. Missionsexperten und der Vatikan 1922–1939 dans : Römische Historische Mitteilungen 54 (2012), 583–610.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés aux missions chrétiennes .

• Organisations missionnaires , annuaire des organisations missionnaires
• Missiology.org , ressources sur l’éducation missionnaire (chrétienne).
• LFM. Sciences sociales & missions (revue académique)