méthodisme

Le méthodisme , également appelé mouvement méthodiste , est un groupe de dénominations historiquement liées du christianisme protestant dont les origines, la doctrine et la pratique dérivent de la vie et des enseignements de John Wesley . George Whitefield et le frère de John, Charles Wesley , ont également été les premiers dirigeants importants du mouvement. Ils ont été nommés méthodistes pour “la manière méthodique dont ils ont mené leur foi chrétienne”. ^{[1] [2]} Le méthodisme est né d’un mouvement de renouveau au sein de l’ Église d’Angleterre du XVIIIe siècleet est devenu une dénomination distincte après la mort de Wesley. Le mouvement s’est répandu dans tout l’ Empire britannique , aux États-Unis et au-delà en raison d’un travail missionnaire vigoureux ^[3] , revendiquant aujourd’hui environ 80 millions d’adhérents dans le monde. ^{[nb 1] [4]}

La théologie wesleyenne , qui est soutenue par les Églises méthodistes, se concentre sur la sanctification et l’effet transformateur de la foi sur le caractère d’un chrétien . Les doctrines distinctives incluent la nouvelle naissance , ^[5] l’assurance , ^{[6] [7]} la justice transmise , la possibilité de l’ entière sanctification , ^[8] et les œuvres de piété . Les Écritures sont considérées comme une autorité primordiale , mais les méthodistes se tournent également vers la tradition chrétienne , y compris les croyances historiques . La plupart des méthodistes enseignent queJésus-Christ , le Fils de Dieu , est mort pour toute l’humanité et que le salut est disponible pour tous. ^[9] Il s’agit d’une doctrine arminienne , ^{[nb 2]} par opposition à la position calviniste selon laquelle Dieu a pré-ordonné le salut d’un groupe choisi de personnes. Cependant, Whitefield et plusieurs autres premiers dirigeants du mouvement étaient considérés comme des méthodistes calvinistes et tenaient à la position calviniste.

En plus de l’évangélisation, le méthodisme met l’accent sur la charité et le soutien aux malades, aux pauvres et aux affligés par les œuvres de miséricorde . ^{[10] [11]} Ces idéaux, connus collectivement sous le nom d’Évangile social , sont mis en pratique par la création d’hôpitaux, d’orphelinats, de soupes populaires et d’écoles pour suivre l’ordre du Christ de répandre l’Évangile et de servir tout le monde. ^{[12] [13] [10]}

Le mouvement a une grande variété de formes de culte, allant de l’église haute à l’église basse dans l’ usage liturgique , en plus des réveils sous tente et des réunions de camp tenues à certaines périodes de l’année. ^[14] Les dénominations qui descendent de la tradition méthodiste britannique sont généralement moins ritualistes, tandis que le méthodisme américain l’est davantage, l’ Église méthodiste unie en particulier. ^[15] Le méthodisme est connu pour sa riche tradition musicale et Charles Wesley a joué un rôle déterminant dans l’écriture d’une grande partie de l’ hymnodie du méthodisme. ^[16]

Les premiers méthodistes étaient issus de tous les niveaux de la société, y compris l’aristocratie, ^{[nb 3]} mais les prédicateurs méthodistes ont transmis le message aux ouvriers et aux criminels qui avaient tendance à être laissés en dehors de la religion organisée à cette époque. En Grande-Bretagne, l’Église méthodiste a eu un effet majeur dans les premières décennies de la classe ouvrière en développement (1760–1820). ^[18] Aux États-Unis, il est devenu la religion de nombreux esclaves qui ont ensuite formé des églises noires dans la tradition méthodiste. Les méthodistes sont historiquement connus pour leur adhésion à la doctrine de la non- conformité au monde , reflétée par leurs normes traditionnelles d’engagement envers l’ abstinence , la proscription du jeu, la fréquentation régulière deréunions de classe et observance hebdomadaire du jeûne du vendredi. ^{[19] [20]}

Origines

Jean Wesley Charles Wesley

Le renouveau méthodiste a commencé en Angleterre avec un groupe d’hommes, dont John Wesley (1703–1791) et son jeune frère Charles (1707–1788), en tant que mouvement au sein de l’Église d’Angleterre au 18e siècle. ^{[21] [22]} Les frères Wesley ont fondé le ” Holy Club ” à l’ Université d’Oxford , où John était un boursier et plus tard un conférencier au Lincoln College . ^[23] Le club s’est réuni chaque semaine et ils se sont systématiquement mis à vivre une vie sainte. Ils avaient l’habitude de communierchaque semaine, jeûnant régulièrement, s’abstenant de la plupart des formes d’amusement et de luxe et visitant fréquemment les malades et les pauvres, ainsi que les prisonniers. La communauté a été qualifiée de «méthodiste» par leurs camarades en raison de la façon dont ils utilisaient la «règle» et la «méthode» pour mener à bien leurs affaires religieuses. ^[24] John, qui était le chef du club, a pris la moquerie tentée et l’a transformée en un titre d’honneur . ^{[24] [25]}

En 1735, à l’invitation du fondateur de la colonie de Géorgie , le général James Oglethorpe , John et Charles Wesley partirent pour l’Amérique pour être ministres auprès des colons et missionnaires auprès des Amérindiens. ^[26] Infructueux dans leur travail, les frères sont retournés en Angleterre conscients de leur manque de véritable foi chrétienne. Ils cherchèrent de l’aide auprès de Peter Boehler et d’autres membres de l’ Église morave . Lors d’un service morave à Aldersgate le 24 mai 1738, Jean connut ce qu’on a fini par appeler sa conversion évangélique , lorsqu’il sentit son “cœur étrangement réchauffé”. ^[27]Il écrit dans son journal : « J’ai senti que j’avais confiance en Christ, en Christ seul, pour le salut ; et l’assurance m’a été donnée qu’il avait ôté mes péchés, même les miens, et m’avait sauvé de la loi du péché et de la mort. ^[28] Charles avait rapporté une expérience similaire quelques jours auparavant. Considéré comme un moment charnière, Daniel L. Burnett écrit: “La signification de [John] Wesley’s Aldersgate Experience est monumentale … Sans elle, les noms de Wesley et du méthodisme ne seraient probablement que des notes de bas de page obscures dans les pages de l’histoire de l’église.” ^[29]

Les frères Wesley ont immédiatement commencé à prêcher le salut par la foi à des individus et à des groupes, dans des maisons, des sociétés religieuses et dans les quelques églises qui n’avaient pas fermé leurs portes aux prédicateurs évangéliques. ^[30] John Wesley est venu sous l’influence du théologien hollandais Jacobus Arminius (1560–1609). Arminius avait rejeté l’ enseignement calviniste selon lequel Dieu avait pré-ordonné un nombre élu de personnes à la béatitude éternelle tandis que d’autres périraient éternellement. À l’inverse, George Whitefield (1714–1770), Howell Harris (1714–1773) ^[31] et Selina Hastings, comtesse de Huntingdon (1707–1791) ^[32]étaient remarquables pour être des méthodistes calvinistes .

Georges Whitefield

George Whitefield, de retour de sa propre mission en Géorgie, rejoint les frères Wesley dans ce qui allait rapidement devenir une croisade nationale. ^[30] Whitefield, qui avait été un camarade de classe des Wesley et un membre éminent du Holy Club d’Oxford, est devenu célèbre pour son ministère itinérant peu orthodoxe, dans lequel il se consacrait à la prédication en plein air – atteignant des foules de milliers de personnes. . ^[30] Une étape clé dans le développement du ministère de John Wesley était, comme Whitefield, de prêcher dans les champs, les houillères et les cimetières à ceux qui n’assistaient pas régulièrement aux services religieux paroissiaux . ^[30]En conséquence, de nombreux convertis méthodistes étaient ceux qui étaient déconnectés de l’Église d’Angleterre; Wesley est resté un clerc de l’Église établie et a insisté pour que les méthodistes assistent à leur église paroissiale locale ainsi qu’aux réunions méthodistes parce que seul un ministre ordonné pouvait accomplir les sacrements du baptême et de la communion. ^[1]

Confrontés à des responsabilités évangéliques et pastorales croissantes , Wesley et Whitefield ont nommé des prédicateurs et des dirigeants laïcs . ^[30] Les prédicateurs méthodistes se sont particulièrement concentrés sur l’évangélisation des personnes qui avaient été “négligées” par l’Église établie d’Angleterre. Wesley et ses assistants prédicateurs ont organisé les nouveaux convertis en sociétés méthodistes. ^[30] Ces sociétés étaient divisées en groupes appelés classes – réunions intimes où les individus étaient encouragés à se confesser mutuellement leurs péchés et à se construire mutuellement. Ils ont également participé à des fêtes d’amour qui ont permis le partage de témoignages , une caractéristique clé du méthodisme primitif. ^[33]La croissance en nombre et l’hostilité croissante imprimées à la renaissance convertissent un sens profond de leur identité d’entreprise. ^[30] Trois enseignements que les méthodistes considéraient comme le fondement de la foi chrétienne étaient :

1. Les gens sont tous, par nature, « morts dans le péché ».
2. Ils sont justifiés par la foi seule .
3. La foi produit la sainteté intérieure et extérieure . ^[34]

Les compétences organisationnelles de Wesley l’ont rapidement établi comme le principal leader du mouvement. Whitefield était un calviniste, tandis que Wesley était un adversaire déclaré de la doctrine de la prédestination . ^[35] Wesley a soutenu (contre la doctrine calviniste) que les chrétiens pouvaient profiter d’une deuxième bénédiction – l’entière sanctification ( perfection chrétienne ) dans cette vie : aimer Dieu et leurs voisins, la douceur et l’humilité de cœur et s’abstenir de toute apparence de mal. ^{[5] [36]} Ces différences mettent à rude épreuve l’alliance entre Whitefield et Wesley, ^[35]avec Wesley devenant assez hostile envers Whitefield dans ce qui avait été auparavant des relations très étroites. Whitefield a constamment supplié Wesley de ne pas laisser les différences théologiques rompre leur amitié et, avec le temps, leur amitié a été rétablie, bien que cela ait été considéré par de nombreux partisans de Whitefield comme un compromis doctrinal. ^[37]

De nombreux membres du clergé de l’Église établie craignaient que les nouvelles doctrines promulguées par les méthodistes, telles que la nécessité d’une nouvelle naissance pour le salut – la première œuvre de la grâce, de la justification par la foi et de l’action constante et soutenue du Saint-Esprit sur le croyant âme, produirait des effets néfastes sur les esprits faibles. ^[38] Theophilus Evans , un des premiers critiques du mouvement, a même écrit que c’était “la tendance naturelle de leur comportement, dans la voix et le geste et les expressions horribles, à rendre les gens fous”. Dans l’une de ses estampes, William Hogarth a également attaqué les méthodistes comme des “enthousiastes” pleins de ” Crédulité, Superstition et Fanatisme “. ^[38]D’autres attaques contre les méthodistes étaient physiquement violentes – Wesley a failli être assassiné par une foule à Wednesdaybury en 1743. ^[39] Les méthodistes ont répondu vigoureusement à leurs critiques et ont prospéré malgré les attaques contre eux. ^[40]

La première chapelle méthodiste, ” The Foundery “, Londres.

Initialement, les méthodistes cherchaient simplement une réforme au sein de l’Église d’Angleterre ( anglicanisme ), mais le mouvement s’est progressivement éloigné de cette Église . La préférence de George Whitefield pour la prière improvisée plutôt que les formes fixes de prière dans le Book of Common Prayer , en plus de son insistance sur la nécessité de la nouvelle naissance , l’a mis en désaccord avec le clergé anglican. ^[41]

Au fur et à mesure que les sociétés méthodistes se multipliaient et que les éléments d’un système ecclésiastique étaient adoptés les uns après les autres, la rupture entre John Wesley et l’Église d’Angleterre s’élargit progressivement. En 1784, Wesley a répondu à la pénurie de prêtres dans les colonies américaines en raison de la guerre d’indépendance américaine en ordonnant des prédicateurs pour l’Amérique avec le pouvoir d’administrer les sacrements . ^[42] Les actions de Wesley ont précipité la scission entre les méthodistes américains et l’Église d’Angleterre (qui soutenait que seuls les évêques pouvaient ordonner des personnes au ministère). ^[43]

En ce qui concerne la position du méthodisme au sein de la chrétienté , “John Wesley a noté un jour que ce que Dieu avait accompli dans le développement du méthodisme n’était pas une simple entreprise humaine mais l’œuvre de Dieu. En tant que tel, il serait préservé par Dieu tant que l’histoire resterait. ” ^[44] L’appelant “le grand dépôt” de la foi méthodiste, Wesley a spécifiquement enseigné que la propagation de la doctrine de l’ entière sanctification était la raison pour laquelle Dieu a suscité les méthodistes dans le monde. ^{[8] [45]} À la lumière de cela, les méthodistes promeuvent traditionnellement la devise “Sainteté au Seigneur”. ^[2]

L’influence de Whitefield et de Lady Huntingdon sur l’Église d’Angleterre a été un facteur dans la fondation de l’ Église libre d’Angleterre en 1844. Au moment de la mort de Wesley, il y avait plus de 500 prédicateurs méthodistes dans les colonies britanniques et aux États-Unis. ^[30] Le nombre total de membres des sociétés méthodistes en Grande-Bretagne a été enregistré à 56 000 en 1791, passant à 360 000 en 1836 et 1 463 000 lors du recensement national de 1851. ^[46]

Le méthodisme primitif a connu une phase radicale et spirituelle qui a permis aux femmes d’exercer une autorité dans la direction de l’église . Le rôle de la femme prédicateur est né du sentiment que le foyer doit être un lieu de soins communautaires et doit favoriser la croissance personnelle. Les femmes méthodistes formaient une communauté qui prenait soin des personnes vulnérables, étendant le rôle de la maternité au-delà des soins physiques. Les femmes étaient encouragées à témoigner de leur foi. Cependant, la centralité du rôle des femmes a fortement diminué après 1790 à mesure que les églises méthodistes devenaient plus structurées et dominées par les hommes. ^[47]

Le Wesleyan Education Committee, qui a existé de 1838 à 1902, a documenté l’implication de l’Église méthodiste dans l’éducation des enfants. Au début, la plupart des efforts ont été déployés pour créer des écoles du dimanche, mais en 1836, la Conférence méthodiste britannique a donné sa bénédiction à la création d ‘«écoles en semaine». ^{[48] ​​[49]}

Le méthodisme s’est répandu dans tout l’Empire britannique et, principalement grâce à la prédication de Whitefield pendant ce que les historiens appellent le premier grand réveil , dans l’Amérique coloniale. Après la mort de Whitefield en 1770, cependant, le méthodisme américain est entré dans une phase de développement wesleyenne et arminienne plus durable. ^[50]

Théologie

Un résumé traditionnel de l’enseignement méthodiste

Tous doivent être sauvés .
Tout peut être sauvé .
Tous peuvent se savoir sauvés .
Tout peut être sauvé au maximum .

Catéchisme à l’usage des personnes dites méthodistes . ^{[51] : 40}

De nombreux organismes méthodistes, tels que l’ Église épiscopale méthodiste africaine et l ‘ Église méthodiste unie , fondent leurs normes doctrinales sur les articles de religion , ^[52] l’abrégé par John Wesley des trente-neuf articles de l’Église d’Angleterre qui a excisé ses caractéristiques calvinistes. ^[53] Certaines dénominations méthodistes publient également des catéchismes , qui résument de manière concise la doctrine chrétienne . ^[51] Les méthodistes acceptent généralement le Credo des Apôtres et le Credo de Nicée comme des déclarations de foi chrétienne partagée. ^{[51] : 30–33 [54]}Le méthodisme affirme également la croyance chrétienne traditionnelle en la divinité trinitaire (Père, Fils et Saint-Esprit) ainsi que la compréhension orthodoxe de la personne de Jésus-Christ en tant que Dieu incarné qui est à la fois pleinement divin et pleinement humain . ^[55] Le méthodisme met l’accent sur les doctrines qui indiquent la puissance du Saint-Esprit pour renforcer la foi des croyants et transformer leur vie personnelle. ^[56]

Le méthodisme est largement évangélique dans sa doctrine et se caractérise par la théologie wesleyenne ; ^[57] John Wesley est étudié par les méthodistes pour son interprétation de la pratique et de la doctrine de l’église. ^{[51] : 38} En son cœur, la théologie de John Wesley insistait sur la vie de la sainteté chrétienne : aimer Dieu de tout son cœur, de tout son esprit, de toute son âme et de toutes ses forces et aimer son prochain comme soi -même . ^{[58] [59]} Une expression populaire de la doctrine méthodiste est dans les hymnes de Charles Wesley. Étant donné que le chant enthousiaste de la congrégation faisait partie du premier mouvement évangélique, la théologie wesleyenne a pris racine et s’est propagée par ce canal. ^[60][61] Martin V. Clarke, qui a documenté l’histoire de l’hymnodie méthodiste, déclare :

D’un point de vue théologique et doctrinal, le contenu des hymnes a traditionnellement été un véhicule principal pour exprimer l’accent mis par le méthodisme sur le salut pour tous, la sainteté sociale et l’engagement personnel, tandis que des hymnes particuliers et l’acte communautaire de participer au chant d’hymnes ont été des éléments clés de la spiritualité. vie des méthodistes. ^[62]

Salut

Les méthodistes croient que Jésus-Christ est mort pour toute l’humanité, et non pour quelques-uns : la doctrine de l’expiation illimitée .

Les méthodistes wesleyens s’identifient à la conception arminienne du libre arbitre , par opposition au déterminisme théologique de la prédestination absolue . ^{[63] [nb 2]} Le méthodisme enseigne que le salut est initié quand on choisit de répondre à Dieu, qui attire l’individu près de lui (la doctrine wesleyenne de la grâce prévenante ), enseignant ainsi la synergie . ^{[67] [68]} Les méthodistes interprètent les Écritures comme enseignant que l’ œuvre salvatrice de Jésus-Christ est pour tous ( expiation illimitée ).) mais efficace uniquement pour ceux qui répondent et croient, conformément aux principes de la Réforme sola gratia (grâce seule) et sola fide (foi seule). ^[69] John Wesley a enseigné quatre points clés fondamentaux au méthodisme :

1. Une personne est libre non seulement de rejeter le salut mais aussi de l’accepter par un acte de libre arbitre.
2. Toutes les personnes qui obéissent à l’évangile selon la mesure de la connaissance qui leur est donnée seront sauvées.
3. Le Saint-Esprit assure au chrétien qu’il est justifié par la foi en Jésus ( assurance de la foi ). ^{[6] [70]}
4. Les chrétiens dans cette vie sont capables de la perfection chrétienne et sont commandés par Dieu de la poursuivre. ^[71]

Après la première œuvre de grâce (la nouvelle naissance), ^[5] la sotériologie méthodiste met l’accent sur l’importance de la poursuite de la sainteté dans le salut, ^[72] un concept mieux résumé dans une citation de l’évangéliste méthodiste Phoebe Palmer qui a déclaré que “la justification aurait fini avec moi si j’avais refusé d’être saint. ^[73] Ainsi, pour les méthodistes, “la vraie foi… ne peut subsister sans les oeuvres”. ^[74] Le méthodisme, inclusif du mouvement de la sainteté , enseigne ainsi que « la justification [est rendue] conditionnelle à l’obéissance et au progrès dans la sanctification », ^[73]soulignant “une profonde confiance en Christ non seulement pour venir à la foi, mais pour rester dans la foi”. ^[75] John Wesley a enseigné que l’observation de la loi morale contenue dans les Dix Commandements , ^[76] ainsi que l’engagement dans les œuvres de piété et les œuvres de miséricorde , étaient “indispensables pour notre sanctification”. ^[74]

Les méthodistes croient également en la deuxième œuvre de la grâce – la perfection chrétienne, également connue sous le nom d’entière sanctification, qui supprime le péché originel et rend le croyant saint. ^[5] John Wesley a expliqué, “l’entière sanctification, ou la perfection chrétienne, n’est ni plus ni moins que l’amour pur; l’amour expulsant le péché et gouvernant à la fois le cœur et la vie d’un enfant de Dieu. Le feu du Raffineur purge tout ce qui est contraire aimer.” ^{[77] [78]}

Les églises méthodistes enseignent que l’apostasie peut se produire par la perte de la foi ou par le péché . ^{[79] [80]} Si une personne rétrograde mais décide plus tard de revenir à Dieu, elle doit confesser ses péchés et être entièrement sanctifiée à nouveau (la doctrine arminienne de la sécurité conditionnelle ). ^{[81] [82] [83]}

Sacrements

Les méthodistes soutiennent que les sacrements sont des actes sacrés d’institution divine. Le méthodisme a hérité sa liturgie de l’anglicanisme , bien que la théologie méthodiste américaine ait tendance à avoir une “accentuation sacramentelle” plus forte que celle des anglicans évangéliques . ^[84]

Comme la plupart des protestants, les méthodistes reconnaissent deux sacrements comme étant institués par le Christ : le baptême et la sainte communion (également appelée la Cène du Seigneur). ^[85] La plupart des églises méthodistes pratiquent le baptême des enfants , en prévision d’une réponse à apporter ultérieurement ( confirmation ), ainsi que le baptême du croyant . ^[86] Le Catéchisme à l’usage des personnes appelées méthodistes déclare que “[dans la sainte communion] Jésus-Christ est présent avec son peuple adorateur et se donne à lui comme son Seigneur et Sauveur”. ^{[51] : 26} Dans l’Église Méthodiste Unie, l’explication de la façon dontLa présence du Christ se manifeste dans les éléments (pain et vin) est décrite comme un “Saint Mystère”. ^[87]

Les églises méthodistes reconnaissent généralement que les sacrements sont un moyen de grâce . ^[88] John Wesley soutenait que Dieu communiquait aussi la grâce par d’autres moyens établis tels que la prière publique et privée , la lecture des Écritures, l’ étude et la prédication , le culte public et le jeûne ; ceux-ci constituent les œuvres de piété. ^[89] Wesley considérait que les moyens de grâce étaient “des signes extérieurs, des paroles ou des actions … pour être les canaux ordinaires par lesquels [Dieu] pourrait transmettre aux hommes, empêchant [c’est-à-dire, préparant], justifiant ou sanctifiant la grâce”. ^[90] Des moyens spécifiquement méthodistes, tels que les réunions de classe, a fourni ses principaux exemples pour ces moyens prudentiels de grâce. ^[91]

Sources d’enseignement

Le théologien méthodiste américain Albert Outler , en évaluant les propres pratiques de réflexion théologique de John Wesley, propose une méthodologie appelée le «quadrilatère wesleyen». ^[92] Le quadrilatère de Wesley est appelé dans le méthodisme “nos directives théologiques” et est enseigné à ses ministres (clergé) au séminaire comme la principale approche pour interpréter les Écritures et obtenir des conseils pour les questions morales et les dilemmes rencontrés dans la vie quotidienne. ^{[93] : 76–88}

Traditionnellement, les méthodistes déclarent que la Bible ( Ancien et Nouveau Testaments ) est la seule Écriture divinement inspirée et la principale source d’autorité pour les chrétiens. La compréhension méthodiste historique des Écritures est basée sur la superstructure de la théologie wesleyenne de l’alliance . ^[94] Les méthodistes utilisent également la tradition , puisant principalement dans les enseignements des Pères de l’Église , comme source d’autorité. La tradition peut servir de lentille à travers laquelle les Écritures sont interprétées. Le discours théologique des méthodistes utilise presque toujours les Écritures lues dans la tradition théologique plus large du christianisme. ^{[95] [96]}

John Wesley lui-même a soutenu qu’une partie de la méthode théologique impliquerait la foi expérientielle. ^[92] En d’autres termes, la vérité serait vivifiée dans l’expérience personnelle des chrétiens (globalement, pas individuellement), si c’était vraiment la vérité. Et toute doctrine doit pouvoir être défendue rationnellement. Il n’a pas séparé la foi de la raison . Par raison, on pose des questions de foi et on cherche à comprendre l’action et la volonté de Dieu. La tradition, l’expérience et la raison, cependant, ont toujours été soumises aux Écritures, a soutenu Wesley, parce qu’il n’y a que la Parole de Dieu révélée “dans la mesure où elle est nécessaire à notre salut”. ^{[93] : 77}

Prière, culte et liturgie

Le méthodisme primitif était connu pour ses « rigueurs presque monastiques, sa vie selon la règle, [et] ses heures canoniques de prière ». ^[97] Il a hérité de son patrimoine anglican les rubriques de la récitation de l’ Office quotidien , que les chrétiens méthodistes devaient prier . ^[98] Le premier livre de prières du méthodisme, Le service dominical des méthodistes avec d’autres services occasionnels comprenait ainsi les heures canoniques de la prière du matin et de la prière du soir ; ces deux heures de prière fixes étaient observées tous les jours dans le christianisme primitif , individuellement les jours de semaine et collectivement le jour du Seigneur . ^{[98] [99]}Les livres liturgiques méthodistes ultérieurs, tels que le Methodist Worship Book (1999) prévoient que la prière du matin et la prière du soir doivent être priées quotidiennement; l’ Église Méthodiste Unie encourage ses communiants à prier les heures canoniques comme “l’une des pratiques essentielles” pour être disciple de Jésus. ^{[100] [101]} Certains ordres religieux méthodistes publient l’Office quotidien à utiliser pour cette communauté, par exemple, Le Livre des offices et services de l’Ordre de Saint Luc contient les heures canoniques à prier traditionnellement à sept heures de prière fixes : Laudes (6h), Terce (9h), Sexte (12h), Aucun(15h00), Vêpres (18h00), Complies (21h00) et Veillée (00h00). ^[102]

Table de communion derrière le rail dans Wesley’s Chapel , Londres. Le retable représente les Dix Commandements .

En ce qui concerne le culte public, le méthodisme a été doté par les frères Wesley d’un culte caractérisé par une double pratique : la liturgie rituelle du Book of Common Prayer d’une part et la prédication non rituelle d’autre part. ^[103] Cette double pratique est devenue distinctive du méthodisme parce que le culte dans l’Église d’Angleterre était fondé, par la loi, uniquement sur le Livre de la prière commune et le culte dans les églises non conformistes était presque exclusivement celui des “services de la parole”, c’est-à-dire la prédication services, la Sainte Communion étant rarement observée. L’influence de John Wesley a fait que, dans le méthodisme, les deux pratiques étaient combinées, situation qui reste caractéristique de la dénomination.^{[103] [104]} Le Lovefeast , traditionnellement pratiqué trimestriellement, était une autre pratique qui a caractérisé le premier Méthodisme comme John Wesley a enseigné que c’était une ordonnance apostolique. ^[105] Le culte, l’hymnologie, les pratiques dévotionnelles et liturgiques dans le méthodisme ont également été influencés par le piétisme luthérien et, à son tour, le culte méthodiste est devenu influent dans le mouvement de la sainteté . ^[106]

Un ministre méthodiste uni rompant le pain lors d’un service de communion

En Amérique, l’Église méthodiste unie et l’Église méthodiste libre , ainsi que l’ Église méthodiste primitive et l’Église méthodiste wesleyenne , ont une grande variété de formes de culte, allant de l’église haute à l’église basse dans l’usage liturgique. Lorsque les méthodistes d’Amérique ont été séparés de l’Église d’Angleterre à cause de la Révolution américaine, John Wesley lui-même a fourni une version révisée du Livre de la prière commune appelée The Sunday Service of the Methodists ; Avec d’autres services occasionnels (1784). ^{[107] [108]} Aujourd’hui, les principaux livres liturgiques de l’Église Méthodiste Unie sontThe United Methodist Hymnal et The United Methodist Book of Worship (1992). Les congrégations utilisent sa liturgie et ses rituels comme ressources facultatives, mais leur utilisation n’est pas obligatoire. Ces livres contiennent les liturgies de l’église qui sont généralement dérivées du service dominical de Wesley et du mouvement de renouveau liturgique du XXe siècle.

L’ Église méthodiste britannique est moins ordonnée ou liturgique dans le culte, mais utilise le livre de culte méthodiste (similaire au culte commun de l’Église d’Angleterre ), contenant des services de culte ( liturgies ) et des rubriques pour la célébration d’autres rites , comme le mariage. Le livre de culte est également dérivé du service dominical de Wesley . ^[109]

Une caractéristique unique du méthodisme américain a été l’observance de la saison de Kingdomtide , englobant les 13 dernières semaines avant l’Avent, divisant ainsi la longue saison après la Pentecôte en deux segments distincts. Pendant Kingdomtide, la liturgie méthodiste a traditionnellement mis l’accent sur le travail caritatif et le soulagement de la souffrance des pauvres. ^[110]

Une deuxième caractéristique liturgique distinctive du méthodisme est l’utilisation des services de l’Alliance . Bien que la pratique varie entre les différentes églises nationales, la plupart des églises méthodistes suivent chaque année l’appel de John Wesley pour un renouvellement de leur alliance avec Dieu. Il est courant, du moins dans le méthodisme britannique, que chaque congrégation organise normalement un service d’alliance annuel le premier dimanche convenable de l’année, et la prière d’alliance de Wesley est toujours utilisée, avec des modifications mineures, dans l’ordre du service :

Christ a de nombreux services à rendre. Certains sont faciles, d’autres sont difficiles. Certains apportent l’honneur, d’autres le reproche. Certaines conviennent à nos inclinations naturelles et à nos intérêts temporels, d’autres sont contraires aux deux… Pourtant, le pouvoir de faire toutes ces choses nous est donné en Christ, qui nous fortifie. … Je ne suis plus à moi mais à toi. Mettez-moi à ce que vous voulez, rangez-moi avec qui vous voulez ; mettez-moi à faire, mettez-moi à souffrir; laissez-moi être employé pour vous ou mis de côté pour vous, exalté pour vous ou abaissé pour vous; laissez-moi être plein, laissez-moi être vide, laissez-moi avoir toutes choses, laissez-moi n’avoir rien; Je cède librement et de tout mon cœur toutes choses à votre plaisir et à votre disposition. ^{[100] : 290}

Les prédicateurs méthodistes étaient connus pour promulguer les doctrines de la nouvelle naissance et de l’ entière sanctification au public lors d’événements tels que des réveils de tentes, des réveils de tonnelles et des réunions de camp ( représentés ici dans une gravure ), ce qui, selon eux, est la raison pour laquelle Dieu les a élevés. dans l’existence. ^[45]

Comme John Wesley a préconisé l’ évangélisation en plein air , les services de réveil sont une pratique de culte traditionnelle du méthodisme qui se tient souvent dans les églises, ainsi que lors des réunions de camp , des réveils de tonnelle de brosse et des réveils de tente . ^{[111] [112] [113]}

Adhésion

Traditionnellement, les connexions méthodistes descendant de la tradition de l’ Église épiscopale méthodiste ont une période probatoire de six mois avant qu’un individu ne soit admis dans l’église en tant que membre à part entière d’une congrégation. ^[19] Compte tenu de la large participation aux réunions de réveil méthodiste , de nombreuses personnes ont commencé à assister régulièrement aux services de culte méthodistes, bien qu’elles ne se soient pas encore engagées à devenir membres. ^[19]Lorsqu’ils ont pris cet engagement, devenir stagiaire était la première étape et pendant cette période, les stagiaires “reçoivent des instructions supplémentaires et fournissent la preuve du sérieux de leur foi et de leur volonté de respecter la discipline de l’église avant d’être acceptés comme membres à part entière”. ^[19] En plus de cela, pour être un membre probatoire d’une congrégation méthodiste, une personne exige traditionnellement un “désir sincère d’être sauvé de [ses] péchés”. ^[19] Dans le système méthodiste historique, les probationnaires étaient éligibles pour devenir membres des réunions de classe , où ils pouvaient être davantage disciplinés dans leur foi. ^[19]

Des catéchismes tels que The Probationer’s Handbook , rédigés par le ministre Stephen O. Garrison , ont été utilisés par les probationnaires pour apprendre la foi méthodiste. ^[114] Après six mois, les stagiaires ont été examinés avant la réunion des chefs et des stewards (qui se composait de chefs de classe et de stewards ) où ils devaient fournir “une assurance satisfaisante à la fois de l’exactitude de sa foi et de sa volonté d’observer et de garder la règles de l’église. » ^[19] Si les probationnaires pouvaient le faire, ils étaient admis comme membres à part entière de la congrégation par le pasteur . ^[19]

Les membres à part entière d’une congrégation méthodiste “étaient obligés d’assister régulièrement aux services de culte” et “devaient respecter certains préceptes moraux, en particulier en ce qui concerne la consommation de substances, le jeu, le divorce et les passe-temps immoraux”. ^[19] Cette pratique se poursuit dans certaines connexions méthodistes, telles que la Conférence de Lumber River de l’Église méthodiste de la sainteté, dans laquelle les stagiaires doivent être examinés par le pasteur, le chef de classe et le conseil d’administration pour devenir membres à part entière, en plus d’être baptisés . ^[115] La même structure se retrouve dans l’ église épiscopale méthodiste africaine de Sion , qui enseigne : ^[116]

Afin que nous n’admettions pas de personnes inconvenantes dans notre église, faites très attention à recevoir des personnes en probation, et que personne ne soit ainsi reçu ou inscrit qui ne donne des preuves satisfaisantes de son désir de fuir la colère à venir et être sauvé de ses péchés. Une telle personne nous satisfaisant dans ces détails peut être reçue dans notre église avec six mois de probation ; mais ne sera pas admis comme membre à part entière tant qu’il n’aura pas donné la preuve satisfaisante de sa foi salvatrice au Seigneur Jésus-Christ. —¶89, La doctrine et la discipline de l’Église épiscopale méthodiste africaine de Sion ^[116]

Le pasteur et le chef de classe doivent s’assurer que “toutes les personnes en probation reçoivent des instructions sur les règles et les doctrines de l’Église épiscopale méthodiste africaine de Sion avant d’être admises en tant que membres à part entière” et que “les stagiaires doivent se conformer aux règles et usages de l’Église et de manifester leur désir de communion dans l’Église ». ^[116]Après la période de probation de six mois, “Un stagiaire peut être admis en tant que membre à part entière, à condition qu’il ait accompli sa probation, qu’il ait été baptisé, recommandé à la réunion des dirigeants et, s’il n’en a pas eu lieu conformément à loi, recommandée par le Leader, et, après examen par le Pasteur devant l’Église comme requis au ¶600, a donné une assurance satisfaisante à la fois de l’exactitude de sa foi et de sa volonté d’observer et de garder les règles de notre Église.” ^[116] La connexion méthodiste allegheny wesleyenneadmet comme membres associés, par vote de la congrégation, ceux qui confirment deux questions : “1) Le Seigneur pardonne-t-il maintenant vos péchés ? 2) Voulez-vous vous familiariser avec la discipline de notre connexion et vous efforcer sérieusement de gouverner votre vie ses règles que Dieu vous donnera l’intelligence?” ^[117] Les stagiaires qui souhaitent devenir membres à part entière sont examinés par le Conseil consultatif avant d’être reçus comme tels par quatre vœux (sur la nouvelle naissance , l’ entière sanctification , la sainteté extérieure et l’assentiment aux articles de religion ) et une alliance . ^[117] Dans l’ Église Méthodiste Unie, le processus pour devenir membre professant d’une congrégation se fait par la prise des vœux d’adhésion (normativement dans le rite de confirmation ) après une période d’instruction et la réception du sacrement du baptême. ^[118] C’est la pratique de certaines connexions méthodistes que lorsque les gens deviennent membres d’une congrégation, on leur offre la main droite de l’association . ^{[117] [119]} Les méthodistes célèbrent traditionnellement le service de renouvellement de l’alliance comme le service de nuit de garde chaque année la veille du Nouvel An, dans lequel les membres renouvellent leur alliance avec Dieu et l’Église. ^[120]

Mode de vie

Les premiers méthodistes portaient une robe unie , le clergé méthodiste condamnant “les coiffures hautes, les volants, les dentelles, l’or et les” vêtements coûteux “en général”. ^[121] John Wesley a recommandé aux méthodistes de lire chaque année ses réflexions sur la tenue vestimentaire ; ^[122] dans ce sermon, Wesley a exprimé son désir pour les méthodistes : “Laissez-moi voir, avant que je meure, une congrégation méthodiste, pleine aussi simplement vêtue qu’une congrégation Quaker “. ^[123] La discipline de 1858 de la connexion méthodiste wesleyenne a ainsi déclaré que “nous … enjoindrions à tous ceux qui craignent Dieu de s’habiller simplement”. ^[124] Peter Cartwright , un revivaliste méthodiste, a déclaré qu’en plus de porter une tenue ordinaire, les premiers méthodistes se distinguaient des autres membres de la société en jeûnant une fois par semaine, en s’abstenant de boire de l’alcool (téetotalisme) et en observant dévotement le sabbat . ^[125] Les cavaliers méthodistes du circuit étaient connus pour pratiquer la discipline spirituelle de mortifier la chair alors qu’ils “se levaient bien avant l’aube pour la prière solitaire; ils restaient à genoux sans nourriture ni boisson ni confort physique parfois pendant des heures”. ^[126]Les premiers méthodistes ne participaient pas et condamnaient les «habitudes mondaines», notamment «jouer aux cartes, faire la course de chevaux, jouer, aller au théâtre, danser (à la fois dans les ébats et les bals) et les combats de coqs». ^[121]

Dans le méthodisme, le jeûne est considéré comme l’une des œuvres de piété . ^[127] Les directives données aux sociétés de bande (25 décembre 1744) par John Wesley prescrivent le jeûne et l’abstinence de viande tous les vendredis de l’année (en souvenir de la crucifixion de Jésus). ^{[20] [128]} Wesley lui-même a également jeûné avant de recevoir la Sainte Communion “dans le but de concentrer son attention sur Dieu”, et a demandé à d’autres méthodistes de faire de même. ^[129]

Au fil du temps, bon nombre de ces pratiques ont été progressivement assouplies dans le méthodisme principal, bien que des pratiques telles que l’abstinence et le jeûne soient toujours très encouragées, en plus de l’interdiction actuelle des jeux de hasard; ^{[130] [131]} les dénominations du mouvement conservateur de la sainteté , telles que l’ Allegheny Wesleyan Methodist Connection et la Bible Methodist Connection of Churches , continuent de refléter l’esprit de la pratique méthodiste historique de porter une tenue simple, encourageant les membres à “s’abstenir de porter de coiffures extravagantes, de bijoux, y compris des bagues et des vêtements coûteux pour une raison quelconque”. ^{[132] [133]}Les Règles générales de l’Église méthodiste en Amérique, qui font partie des normes doctrinales de nombreuses Églises méthodistes, promeuvent le sabbatarisme du premier jour car elles exigent « d’assister à toutes les ordonnances de Dieu », y compris « l’adoration publique de Dieu » et interdisent de « profaner le jour du Seigneur, soit en y faisant un travail ordinaire, soit en achetant ou en vendant ». ^{[134] [135]}

Dénominations méthodistes contemporaines

Le méthodisme est un mouvement mondial et les églises méthodistes sont présentes sur tous les continents peuplés. ^[136] Bien que le méthodisme soit en déclin en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord, il se développe ailleurs, à un rythme rapide, par exemple en Corée du Sud. ^[137] Il n’y a pas d’Église méthodiste unique dotée d’une autorité juridique universelle; Les méthodistes appartiennent à de multiples dénominations ou « connexions » indépendantes. La grande majorité des méthodistes sont membres de dénominations qui font partie du Conseil méthodiste mondial , une association internationale de 80 dénominations méthodistes, wesleyennes et apparentées , ^[138] représentant environ 80 millions de personnes. ^[4]

Je regarde le monde entier comme ma paroisse ; jusqu’à présent, je veux dire que, quelle que soit la partie où je me trouve, je juge qu’il est convenable, juste et de mon devoir impérieux d’annoncer à tous ceux qui veulent l’entendre la bonne nouvelle du salut.

— John Wesley, Journal (11 juin 1739)

L’Europe 

L’église de Jérusalem, Copenhague , la principale église méthodiste du Danemark

Le méthodisme est répandu dans le monde anglophone, mais il est également organisé en Europe continentale, en grande partie en raison de l’activité missionnaire des méthodistes britanniques et américains. Les missionnaires britanniques étaient principalement responsables de l’établissement du méthodisme à travers l’Irlande et l’Italie. ^[139] Aujourd’hui, l’ Église méthodiste unie (UMC) – une grande dénomination basée aux États-Unis – est présente en Albanie, en Autriche, en Biélorussie, en Belgique, en Bulgarie, en République tchèque, en Croatie, au Danemark, en Estonie, en Finlande, en France, en Allemagne , Hongrie, Lettonie, Lituanie, Moldavie, Macédoine du Nord, Norvège, Pologne, Roumanie, Serbie, Slovaquie, Suède, Suisse et Ukraine. Collectivement, les régions européenne et eurasienne de l’UMC constituent un peu plus de 100 000 méthodistes (en 2017 ^[update]). ^{[140] [141][142]} D’autres dénominations méthodistes plus petites existent en Europe.

Grande Bretagne

Le corps original fondé à la suite du travail de Wesley est devenu connu sous le nom d’ Église méthodiste wesleyenne . Les schismes au sein de l’église d’origine et les réveils indépendants ont conduit à la formation d’un certain nombre de dénominations distinctes se faisant appeler “méthodistes”. Les plus grands d’entre eux étaient les méthodistes primitifs , issus d’un renouveau à Mow Cop dans le Staffordshire ; les Chrétiens de la Bible ; et la nouvelle connexion méthodiste . L’église d’origine a adopté le nom de «méthodiste wesleyen» pour la distinguer de ces corps. En 1907, une union de petits groupes avec la Methodist New Connexion and Bible Christian Church a provoqué laÉglise méthodiste unie (Grande-Bretagne) , puis les trois principaux courants du méthodisme britannique se sont unis en 1932 pour former l’actuelle Église méthodiste de Grande-Bretagne . ^[143] La quatrième plus grande dénomination du pays, l’Église méthodiste de Grande-Bretagne compte environ 202 000 membres dans 4 650 congrégations. ^[144]

La chapelle de Wesley à Londres a été créée par John Wesley, dont la statue se dresse dans la cour.

Le méthodisme primitif était particulièrement important dans le Devon et les Cornouailles , qui étaient les principaux centres d’activité de la faction chrétienne biblique des méthodistes. ^[145] Les chrétiens de la Bible ont produit de nombreux prédicateurs et envoyé de nombreux missionnaires en Australie. ^[146] Le méthodisme s’est également développé rapidement dans les anciennes villes de moulins du Yorkshire et du Lancashire , où les prédicateurs ont souligné que les classes ouvrières étaient égales aux classes supérieures aux yeux de Dieu. ^[147] Au Pays de Galles, trois éléments ont accueilli séparément le méthodisme : gallois, anglophone et calviniste . ^[148]

Les méthodistes britanniques, en particulier les méthodistes primitifs, ont joué un rôle de premier plan dans le mouvement de tempérance du XIXe et du début du XXe siècle. Les méthodistes considéraient les boissons alcoolisées et l’alcoolisme comme la racine de nombreux maux sociaux et essayaient de persuader les gens de s’en abstenir. ^{[149] [150]} La tempérance a fait appel fortement aux doctrines méthodistes de sanctification et de perfection. À ce jour, l’alcool reste interdit dans les locaux méthodistes, cependant cette restriction ne s’applique plus aux occasions domestiques dans les maisons privées (c’est-à-dire que le ministre peut prendre un verre chez lui dans le presbytère ). ^[151] Le choix de consommer de l’alcool est maintenant une décision personnelle pour tout membre. ^[151]

Le hall central de Westminster, Londres

Le méthodisme britannique n’a pas d’ évêques ; cependant, elle a toujours été caractérisée par une organisation centrale forte, la Connexion , qui tient une conférence annuelle (l’église conserve la connexion orthographique du XVIIIe siècle à de nombreuses fins). La Connexion est divisée en Districts sous la responsabilité du président (qui peut être un homme ou une femme). Les districts méthodistes correspondent souvent approximativement, en termes géographiques, aux comtés, tout comme les diocèses de l’Église d’Angleterre . Les districts sont divisés en circuits régis par la réunion de circuit et dirigés et administrés principalement par un ministre surintendant. Ministressont nommés à des circuits plutôt qu’à des églises individuelles, bien que certaines grandes églises du centre-ville, connues sous le nom de «salles centrales», soient désignées comme des circuits en elles-mêmes – parmi celles-ci , Westminster Central Hall , en face de l’abbaye de Westminster dans le centre de Londres, est la plus connue. La plupart des circuits ont moins de ministres que d’églises, et la majorité des services sont dirigés par des prédicateurs locaux laïcs, soit par des ministres surnuméraires (ministres retraités, dits surnuméraires parce qu’ils ne sont pas comptés à des fins officielles dans les effectifs des ministres de la circonscription dans laquelle ils sont inscrits). Le surintendant et les autres ministres sont assistés dans la direction et l’administration du circuit par des commissaires de circuit – des laïcs dotés de compétences particulières qui, avec les ministres, forment collectivement ce que l’on appelle normalement l’équipe de direction du circuit.

Le Conseil méthodiste aide également à gérer un certain nombre d’écoles, dont deux écoles publiques à East Anglia : Culford School et la Leys School . Il aide à promouvoir une éducation complète avec une forte éthique chrétienne . ^[152]

D’autres dénominations méthodistes en Grande-Bretagne incluent : L’Armée du Salut , fondée par le ministre méthodiste William Booth en 1865 ; l’ église méthodiste libre , une église de la sainteté ; l’ église du Nazaréen ; la Wesleyan Reform Union , ^[153] une première sécession de l’Église méthodiste wesleyenne ; et la Connexion Méthodiste Indépendante . ^[154]

Irlande Une chapelle méthodiste à Athlone , ouverte en 1865.

John Wesley s’est rendu en Irlande à au moins vingt-quatre reprises et a établi des classes et des sociétés. ^[155] L’ Église méthodiste en Irlande ( irlandais : Eaglais Mheitidiseach in Éirinn ) opère aujourd’hui à la fois en Irlande du Nord et en République d’Irlande sur une base de toute l’Irlande. En 2013 ^[update], il y avait environ 50 000 méthodistes à travers l’Irlande. La plus grande concentration – 13 171 – se trouve à Belfast , avec 2 614 à Dublin . ^[156] Depuis 2011 ^[update], c’est la quatrième plus grande dénomination d’Irlande du Nord, les méthodistes représentant 3% de la population. ^[157]

Eric Gallagher était le président de l’Église dans les années 1970, devenant une figure bien connue de la politique irlandaise. ^[158] Il faisait partie du groupe d’hommes d’église protestants qui ont rencontré des officiers provisoires de l’IRA à Feakle, dans le comté de Clare, pour tenter de négocier la paix. La réunion a échoué en raison d’un raid de la Garda sur l’hôtel.

Italie La chapelle méthodiste de Rome abrite des congrégations italiennes et anglophones.

L’ Église méthodiste italienne ( italien : Chiesa Metodista Italiana ) est une petite communauté protestante en Italie, ^[159] avec environ 7 000 membres. ^[160] Depuis 1975, il est dans une alliance formelle de partenariat avec l’Église vaudoise , avec un total de 45 000 membres. ^[160] Les Vaudois sont un mouvement protestant né à Lyon , en France, à la fin des années 1170.

Le méthodisme italien a ses origines dans l’Église libre italienne, la Société missionnaire méthodiste wesleyenne britannique et la Mission épiscopale méthodiste américaine . Ces mouvements fleurissent dans la seconde moitié du XIXe siècle dans le nouveau climat de liberté politique et religieuse qui s’installe avec la fin des États pontificaux et l’unification de l’Italie en 1870. ^[139]

Bertrand M. Tipple , ministre de l’Église méthodiste américaine à Rome, y fonda un collège en 1914. ^[161]

En avril 2016, le Conseil méthodiste mondial a ouvert un bureau œcuménique à Rome. Les dirigeants méthodistes et le chef de l’Église catholique romaine, le pape François , ont conjointement dédié le nouveau bureau. ^[162] Cela aide à faciliter les relations méthodistes avec l’Église au sens large, en particulier l’Église catholique romaine. ^[163]

Pays nordiques et baltes L’église méthodiste de Hammerfest en Norvège était la congrégation méthodiste la plus septentrionale du monde lors de sa création en 1890. ^[164]

La “zone nordique et baltique” de l’Église Méthodiste Unie couvre les pays nordiques (Danemark, Suède, Norvège, Finlande) et les pays baltes (Estonie, Lettonie, Lituanie). Le méthodisme a été introduit dans les pays nordiques à la fin du XIXe siècle. ^[164] Aujourd’hui, l’ Église méthodiste unie de Norvège ( norvégien : Metodistkirken ) est la plus grande réunion annuelle de la région avec 10 684 membres au total (en 2013 ^[update]). ^[141] L’ Église méthodiste unie de Suède ( suédois : Metodistkyrkan ) a rejoint l’ Église unie de Suède en 2011. ^[165]

France

Le mouvement méthodiste français a été fondé dans les années 1820 par Charles Cook dans le village de Congénies en Languedoc près de Nîmes et Montpellier . La chapelle la plus importante du département a été construite en 1869, là où se trouvait une communauté quaker depuis le 18ème siècle. ^[166] Seize congrégations méthodistes ont voté pour rejoindre l’ Église réformée de France en 1938. ^[167] Dans les années 1980, le travail missionnaire d’une église méthodiste à Agen a conduit à de nouvelles initiatives à Fleurance et Mont de Marsan . ^[168]

Le méthodisme existe aujourd’hui en France sous divers noms. La plus connue est l’Union des Églises Évangéliques Méthodistes ( en français : l’Union de l’Église Évangélique Méthodiste ) ou UEEM. C’est une conférence régionale autonome de l’Église Méthodiste Unie et est le fruit d’une fusion en 2005 entre « l’Église Méthodiste de France » et « l’Union des Églises Méthodistes ». En 2014 ^[update], l’UEEM compte environ 1 200 membres et 30 ministres. ^[167]

Allemagne Chapelle méthodiste au pied de la montagne Achalm , Bade-Wurtemberg

En Allemagne, en Suisse et en Autriche, Evangelisch-methodistische Kirche est le nom de l’ Église méthodiste unie . La partie allemande de l’église comptait environ 52 031 membres en 2015 ^[update]. ^[142] Les membres sont organisés en trois conférences annuelles : nord, est et sud. ^[142] Les trois conférences annuelles appartiennent à la Conférence centrale d’Allemagne . ^[169] Le méthodisme est le plus répandu dans le sud de la Saxe et autour de Stuttgart . ^{[ citation nécessaire ]}

Un missionnaire méthodiste de retour de Grande-Bretagne a introduit le méthodisme (britannique) en Allemagne en 1830, initialement dans la région du Wurtemberg . Le méthodisme s’est également répandu en Allemagne grâce au travail missionnaire de l’ Église épiscopale méthodiste qui a commencé en 1849 à Brême , s’étendant bientôt à la Saxe et à d’autres parties de l’Allemagne. D’autres missionnaires méthodistes de l’ Association évangélique se sont rendus près de Stuttgart (Wurtemberg) en 1850. ^[169] D’autres missionnaires méthodistes de l’ Église des Frères Unis en Christ ont travaillé en Franconie et dans d’autres parties de l’Allemagne de 1869 à 1905. ^{[ citation nécessaire ]}Le méthodisme a donc quatre racines en Allemagne.

L’opposition précoce envers le méthodisme était en partie enracinée dans des différences théologiques – les régions du nord et de l’est de l’Allemagne étaient majoritairement luthériennes et réformées, et les méthodistes étaient rejetés comme des fanatiques. Le méthodisme a également été entravé par sa structure d’église inconnue ( connexionnalisme ), qui était plus centralisée que le régime hiérarchique des églises luthérienne et réformée. Après la Première Guerre mondiale , la Constitution de Weimar de 1919 autorisa les méthodistes à adorer librement et de nombreuses nouvelles chapelles furent établies. En 1936, les méthodistes allemands ont élu leur premier évêque. ^[170]

Hongrie

La première mission méthodiste en Hongrie a été établie en 1898 à Bácska , dans une ville alors majoritairement germanophone de Verbász (depuis 1918 partie de la province serbe de Voïvodine ). ^{[ la citation nécessaire ]} En 1905 une mission méthodiste a été établie aussi à Budapest . En 1974, un groupe connu plus tard sous le nom de Communauté évangélique hongroise a fait sécession de l’Église méthodiste hongroise sur la question de l’ingérence de l’État communiste.

En 2017 ^[update], l’Église méthodiste unie de Hongrie, connue localement sous le nom d’Église méthodiste hongroise ( hongrois : Magyarországi Metodista Egyház ), compte 453 membres professants dans 30 congrégations. ^[171] Il gère deux résidences étudiantes, deux résidences pour personnes âgées, le Forray Methodist High School, les Wesley Scouts et la Methodist Library and Archives. ^[172] L’église a un ministère spécial parmi les Roms . ^{[ citation nécessaire ]}

La communauté évangélique hongroise sécessionniste ( Magyarországi Evangéliumi Testvérközösség ) reste également méthodiste dans son organisation et sa théologie. Il compte huit congrégations complètes et plusieurs groupes missionnaires, et gère une gamme d’organisations caritatives: des auberges et des soupes populaires pour les sans-abri, un collège théologique non confessionnel, ^[173] une douzaine d’écoles de divers types et quatre maisons de retraite.

Aujourd’hui, il existe une douzaine d’églises méthodistes/wesleyennes et d’organisations missionnaires en Hongrie, mais toutes les églises méthodistes ont perdu leur statut d’église officielle en vertu de la nouvelle législation adoptée en 2011, lorsque le nombre d’églises officiellement reconnues dans le pays est tombé à 14. [ ^174] la liste des églises reconnues a été allongée à 32 fin février 2012. ^[175] Cela a reconnu l’Église méthodiste hongroise et l’ Armée du salut , qui a été interdite en Hongrie en 1949 mais était revenue en 1990, mais pas à la Communauté évangélique hongroise. . La législation a été vivement critiquée par la Commission de Venise du Conseil de l’Europe comme étant discriminatoire. ^[176]

L’Église méthodiste hongroise, l’Armée du salut et l’Église du Nazaréen et d’autres groupes wesleyens ont formé l’Alliance théologique wesleyenne à des fins théologiques et de publication en 1998. ^[177] Aujourd’hui, l’Alliance compte 10 églises et organisations membres wesleyennes. La Communauté évangélique hongroise ne lui appartient pas et possède sa propre branche d’édition. ^[178]

Russie

L’Église méthodiste a établi plusieurs bastions en Russie – Saint-Pétersbourg à l’ouest et la région de Vladivostok à l’est, avec de grands centres méthodistes en plein milieu, à Moscou et à Ekaterinbourg (ancienne Sverdlovsk) . Les méthodistes ont commencé leur travail à l’ouest parmi les immigrants suédois en 1881 et ont commencé leur travail à l’est en 1910. ^[179] Le 26 juin 2009, les méthodistes ont célébré le 120e anniversaire de l’arrivée du méthodisme dans la Russie tsariste en érigeant un nouveau centre méthodiste à Saint-Pétersbourg. . ^[179] Une présence méthodiste s’est poursuivie en Russie pendant 14 ans après la révolution russe de 1917 grâce aux efforts de la diaconesse Anna Eklund. ^[180] En 1939, l’antagonisme politique a entravé le travail de l’Église et la diaconesse Anna Eklund a été contrainte de retourner dans sa Finlande natale. ^[179] Après 1989, l’Union soviétique a permis des libertés religieuses considérablement accrues ^[181] et cela a continué après l’effondrement de l’URSS en 1991. Au cours des années 1990, le méthodisme a connu une puissante vague de renouveau dans la nation. ^[179] Trois sites en particulier ont porté le flambeau : Samara, Moscou et Ekaterinbourg. En 2011 ^[update], l’Église Méthodiste Unie d’Eurasie comprenait 116 congrégations, chacune avec un pasteur natif. Il y a actuellement 48 étudiants inscrits dans des programmes résidentiels et d’extension au Séminaire Méthodiste Uni de Moscou. ^[179]

Caraïbes

Le méthodisme est arrivé dans les Caraïbes en 1760 lorsque le planteur, avocat et président de la Chambre d’assemblée d’Antigua, Nathaniel Gilbert (vers 1719–1774), est retourné dans sa propriété sucrière à Antigua. ^[182] Un renouveau méthodiste s’est répandu dans les Antilles britanniques grâce au travail des missionnaires britanniques. ^[183] ​​Les missionnaires ont établi des sociétés qui deviendront plus tard l’ Église méthodiste dans les Caraïbes et les Amériques (MCCA). La MCCA compte environ 62 000 membres dans plus de 700 congrégations, dirigées par 168 pasteurs. ^[183] ​​Il existe de plus petites dénominations méthodistes qui ont fait sécession de l’église mère.

Antigua

L’histoire est souvent racontée qu’en 1755, Nathaniel Gilbert, alors qu’il était en convalescence, lut un traité de John Wesley, Un appel aux hommes de raison et de religion que lui avait envoyé son frère Francis. À la suite d’avoir lu ce livre, Gilbert, deux ans plus tard, se rendit en Angleterre avec trois de ses esclaves et là, lors d’une réunion de salon organisée à Wandsworth le 15 janvier 1759, rencontra le prédicateur John Wesley. Il retourna dans les Caraïbes la même année et à son retour ultérieur commença à prêcher à ses esclaves à Antigua. ^[182]

Lorsque Nathaniel Gilbert mourut en 1774, son travail à Antigua fut poursuivi par son frère Francis Gilbert auprès d’environ 200 méthodistes. Cependant, moins d’un an plus tard, François tomba malade et dut retourner en Grande-Bretagne et le travail fut poursuivi par Sophia Campbell (“une négresse”) et Mary Alley (“une mulâtresse”), deux femmes dévouées qui gardaient le troupeau avec classe et réunions de prière du mieux qu’ils pouvaient. ^[183]

Baxter Memorial Church à English Harbour , Antigua.

Le 2 avril 1778, John Baxter, un prédicateur local et charpentier naval qualifié de Chatham dans le Kent , en Angleterre, débarqua au port anglais d’Antigua (maintenant appelé Nelson’s Dockyard) où on lui offrit un poste au chantier naval. Baxter était méthodiste et avait entendu parler du travail des Gilbert et de leur besoin d’un nouveau prédicateur. Il a commencé à prêcher et à rencontrer les dirigeants méthodistes, et en un an, la communauté méthodiste était passée à 600 personnes. En 1783, la première chapelle méthodiste a été construite à Antigua, avec John Baxter comme prédicateur local, sa structure en bois pouvant accueillir quelque 2 000 personnes. ^[184]

Saint-Barth

[ 182 ^]

En 1786, l’effort missionnaire dans les Caraïbes fut officiellement reconnu par la Conférence méthodiste d’Angleterre, et la même année , Thomas Coke , ayant été nommé surintendant de l’église deux ans auparavant en Amérique par Wesley, se rendait en Nouvelle-Écosse , mais le temps força son navire à Antigua.

Jamaïque

En 1818, Edward Fraser (1798 – après 1850), un esclave privilégié de la Barbade, s’installe aux Bermudes et rencontre par la suite le nouveau ministre James Dunbar. Le ministre méthodiste de la Nouvelle-Écosse a souligné la sincérité et l’engagement du jeune Fraser envers sa congrégation et l’a encouragé en le nommant assistant. En 1827, Fraser participa à la construction d’une nouvelle chapelle. Il a ensuite été libéré et admis au ministère méthodiste pour servir à Antigua et en Jamaïque. ^[182]

Barbade

À la suite de la prédication de William J. Shrewsbury dans les années 1820, Sarah Ann Gill (1779–1866), une femme noire née libre, a utilisé la désobéissance civile pour tenter de contrecarrer les décisions des magistrats qui empêchaient les paroissiens de tenir des réunions de prière. Dans l’espoir de construire une nouvelle chapelle, elle a payé un montant extraordinaire de 1 700 £-0s-0d et a fini par faire nommer une milice par le gouverneur pour protéger sa maison de la démolition. ^[185]

En 1884, une tentative d’autonomie fut faite avec la formation de deux conférences antillaises, mais en 1903, l’entreprise avait échoué. Il faudra attendre les années 1960 pour qu’une nouvelle tentative d’autonomie soit faite. Cette deuxième tentative aboutit à l’émergence de l’Église méthodiste dans les Caraïbes et les Amériques en mai 1967. ^[183]

Francis Godson (1864–1953), un ministre méthodiste, qui après avoir servi brièvement dans plusieurs îles des Caraïbes, s’est finalement plongé dans l’aide aux personnes en difficulté de la Première Guerre mondiale à la Barbade. Il a ensuite été nommé au Conseil législatif de la Barbade et s’est battu pour les droits des retraités . Il a ensuite été suivi par le célèbre barbadien Augustus Rawle Parkinson (1864-1932), ^[186] qui a également été le premier directeur de l’école Wesley Hall, Bridgetown à la Barbade (qui a célébré son 125e anniversaire en septembre 2009). ^[182]

Plus récemment à la Barbade, Victor Alphonso Cooke (né en 1930) et Lawrence Vernon Harcourt Lewis (né en 1932) ont une forte influence sur l’Église méthodiste de l’île. ^[182] Leur contemporain et défunt membre de l’Église méthodiste de Dalkeith, était l’ancien secrétaire de l’ Université des Antilles , consultant du Programme canadien d’aide à la formation et homme de lettres – Francis Woodbine Blackman (1922-2010). Ce sont ses recherches et ses travaux publiés qui ont éclairé une grande partie de ces informations sur le méthodisme caribéen. ^{[187] [188]}

Afrique

La plupart des dénominations méthodistes en Afrique suivent la tradition méthodiste britannique et considèrent l’ Église méthodiste de Grande-Bretagne comme leur église mère. Initialement calquées sur la structure britannique, depuis l’indépendance la plupart de ces églises ont adopté un modèle épiscopal .

Nigeria

L’Église méthodiste nigériane est l’une des plus grandes dénominations méthodistes au monde et l’une des plus grandes églises chrétiennes du Nigéria, avec environ deux millions de membres dans 2000 congrégations. ^[189] Il a connu une croissance exponentielle depuis le tournant du millénaire. ^[190]

Le christianisme s’est établi au Nigéria avec l’arrivée en 1842 d’un missionnaire méthodiste wesleyen . ^[189] Il était venu en réponse à la demande de missionnaires par les ex-esclaves qui sont retournés au Nigeria depuis la Sierra Leone . À partir des stations missionnaires établies à Badagry et Abeokuta , l’église méthodiste s’est répandue dans diverses régions du pays à l’ouest du fleuve Niger et dans une partie du nord. En 1893, les missionnaires de l’ Église méthodiste primitiveest arrivé de Fernando Po, une île au large de la côte sud du Nigeria. De là, l’Église méthodiste s’est répandue dans d’autres parties du pays, à l’est du fleuve Niger et également dans certaines parties du nord. L’église à l’ouest du fleuve Niger et une partie du nord était connue sous le nom de district occidental du Nigeria et à l’est du Niger et une autre partie du nord sous le nom de district oriental du Nigeria. Les deux ont existé indépendamment l’un de l’autre jusqu’en 1962, date à laquelle ils ont constitué la Conférence de l’Église méthodiste du Nigéria. La conférence est composée de sept districts. L’église a continué à s’étendre dans de nouvelles régions et a établi un département pour l’évangélisation et nommé un directeur de l’évangélisation. Un régime épiscopaladopté en 1976 n’a pas été pleinement accepté par toutes les sections de l’église jusqu’à ce que les deux parties se réunissent et décident de mettre fin au désaccord. Une nouvelle constitution a été ratifiée en 1990. Le système est toujours épiscopal mais les points qui suscitaient le mécontentement ont été amendés pour être acceptables de part et d’autre. Aujourd’hui, l’Église méthodiste nigériane compte un prélat, huit archevêques et 44 évêques. ^[189]

Ghana Évêques méthodistes lors d’une conférence d’église à Winneba , 2008

L’Église méthodiste du Ghana est l’une des plus grandes dénominations méthodistes, avec environ 800 000 membres dans 2 905 congrégations, dirigées par 700 pasteurs. ^[191] Il entretient des liens fraternels avec les églises méthodiste britannique et méthodiste unie du monde entier.

Le méthodisme au Ghana est né des activités missionnaires de l’ Église méthodiste wesleyenne , inaugurée avec l’arrivée de Joseph Rhodes Dunwell sur la Gold Coast en 1835. ^[192] Comme l’Église mère, l’Église méthodiste au Ghana a été établie par personnes d’origine protestante. Des missionnaires catholiques romains et anglicans sont arrivés sur la Gold Coast à partir du XVe siècle. Une école a été créée à Cape Coast par les anglicans à l’époque de Philip Quaque, un prêtre ghanéen. Ceux qui sortaient de cette école avaient des copies de la Bible et des études fournies par la Société pour la propagation de la connaissance chrétienne. Un membre des groupes d’étude biblique qui en ont résulté, William De-Graft, a demandé des Bibles par l’intermédiaire du capitaine Potter du navire Congo . Non seulement des Bibles ont été envoyées, mais aussi un missionnaire méthodiste. Au cours des huit premières années de la vie de l’Église, 11 des 21 missionnaires qui travaillaient sur la Gold Coast sont morts. Thomas Birch Freeman, qui est arrivé à la Gold Coast en 1838 était un pionnier de l’expansion missionnaire. Entre 1838 et 1857, il transporta le méthodisme des zones côtières à Kumasi dans l’ arrière-pays Asante de la Gold Coast. Il a également créé des sociétés méthodistes à Badagry et AbeoKuta au Nigeria avec l’aide de William De-Graft. ^{[ citation nécessaire ]}

En 1854, l’église était organisée en circuits constituant un district avec TB Freeman comme président. Freeman a été remplacé en 1856 par William West. Le district a été divisé et étendu pour inclure des zones de la Gold Coast et du Nigeria par le synode de 1878, une décision confirmée lors de la Conférence britannique. Le district était le district de Gold Coast, avec TR Picot comme président et le district de Yoruba et Popo, avec John Milum comme président. L’évangélisation méthodiste du nord de la Gold Coast a commencé en 1910. Après une longue période de conflit avec le gouvernement colonial, le travail missionnaire a été établi en 1955. Paul Adu a été le premier missionnaire indigène du nord de la Gold Coast.

En juillet 1961, l’Église méthodiste du Ghana est devenue autonome et s’appelait l’Église méthodiste du Ghana, sur la base d’un acte de fondation, faisant partie de la Constitution et du Règlement de l’Église . ^[191]

Afrique du sud Une chapelle méthodiste à Leliefontein, Northern Cape , Afrique du Sud

L’ Église méthodiste opère en Afrique du Sud, en Namibie, au Botswana, au Lesotho et au Swaziland, avec une présence limitée au Zimbabwe et au Mozambique. C’est une église membre du Conseil méthodiste mondial .

Le méthodisme en Afrique australe a commencé à la suite du travail chrétien laïc d’un soldat irlandais du régiment anglais, John Irwin, qui était stationné au Cap et a commencé à tenir des réunions de prière dès 1795. ^[193] Le premier prédicateur laïc méthodiste à du Cap, George Middlemiss, était un soldat du 72e régiment de l’armée britannique stationné au Cap en 1805. ^[194] Cette fondation a ouvert la voie au travail missionnaire des sociétés missionnaires méthodistes de Grande-Bretagne, dont beaucoup ont envoyé des missionnaires avec le 1820 colons anglais au Western et Eastern Cape. Parmi les premiers missionnaires les plus notables figuraient Barnabas Shaw et William Shaw. ^{[195] [196] [197]}Le plus grand groupe était l’Église méthodiste wesleyenne, mais il y en avait un certain nombre d’autres qui se sont regroupés pour former l’Église méthodiste d’Afrique du Sud, plus tard connue sous le nom d’Église méthodiste d’Afrique australe. ^[198]

L’Église méthodiste d’Afrique australe est la plus grande dénomination protestante principale d’Afrique du Sud – 7,3% de la population sud-africaine a enregistré son appartenance religieuse comme «méthodiste» lors du dernier recensement national. ^[199]

Asie

Chine L’église Flower Lane est la première église méthodiste érigée au centre-ville de Fuzhou .

Le méthodisme a été introduit en Chine à l’automne 1847 par l’ Église épiscopale méthodiste . Les premiers missionnaires envoyés furent Judson Dwight Collins et Moses Clark White , qui partirent de Boston le 15 avril 1847 et atteignirent Foochow le 6 septembre. Ils ont été suivis par Henry Hickok et Robert Samuel Maclay, qui arriva le 15 avril 1848. En 1857, il baptisa le premier converti en rapport avec ses travaux. En août 1856, une église en briques, appelée “l’église du vrai Dieu” (真神堂), le premier bâtiment d’église important érigé à Foochow par les missions protestantes, était dédiée au culte de Dieu. Au cours de l’hiver de la même année, une autre église en briques, située sur la colline dans la banlieue de la rive sud du Min , fut achevée et dédiée, appelée “l’ église de la paix céleste ” (天安堂). En 1862, le nombre de membres était de 87. La conférence Foochow a été organisée par Isaac W. Wiley le 6 décembre 1867, date à laquelle le nombre de membres et de stagiaires avait atteint 2 011.

Hok Chau 周學 (également connu sous le nom de Lai-Tong Chau, 周勵堂) a été le premier ministre chinois ordonné du district de Chine méridionale de l’Église méthodiste (titulaire de 1877 à 1916). Benjamin Hobson (1816–1873), un missionnaire médical envoyé par la London Missionary Society en 1839, a créé une clinique Wai Ai (惠愛醫館) ^{[200] [201]} Liang Fa (Leung Fat en cantonais, 梁發, 1789–1855, ordonné par la London Missionary Society ), Hok Chau et d’autres y travaillèrent. Liang (63 ans) a baptisé Chau (assez jeune) en 1852. L’Église méthodiste basée en Grande-Bretagne a envoyé le missionnaire George Piercyen Chine. En 1851, Piercy se rend à Guangzhou (Canton), où il travaille dans une société commerciale. En 1853, il ouvrit une église à Guangzhou. En 1877, Chau a été ordonné par l’Église méthodiste, où il a été pasteur pendant 39 ans. ^{[202] [203]}

Ancienne école méthodiste de Wuhan (fondée en 1885)

En 1867, la mission envoya les premiers missionnaires en Chine centrale, qui commencèrent à travailler à Kiukiang . En 1869, des missionnaires sont également envoyés dans la capitale Pékin , où ils jettent les bases de l’œuvre de la mission de la Chine du Nord. En novembre 1880, la mission de Chine occidentale a été établie dans la province du Sichuan . En 1896, le travail dans la préfecture de Hinghua (aujourd’hui Putian ) et les régions environnantes a également été organisé sous la forme d’une conférence missionnaire. ^[204]

En 1947, l’Église méthodiste de la République de Chine a célébré son centenaire. En 1949, cependant, l’Église méthodiste s’installe à Taiwan avec le gouvernement du Kuomintang . Le 21 juin 1953, l’église méthodiste de Taipei a été érigée, puis des églises et des chapelles locales avec un nombre de membres baptisés de plus de 2 500. Divers types de services éducatifs, médicaux et sociaux sont fournis (y compris l’Université de Tunghai ). En 1972, l’Église méthodiste de la République de Chine est devenue autonome et le premier évêque a été installé en 1986. ^[205]

Inde L’ église CSI English Wesley à Broadway, Chennai , en Inde, est l’une des plus anciennes chapelles méthodistes de l’Inde.

Le méthodisme est venu deux fois en Inde, en 1817 et en 1856, selon P. Dayanandan qui a fait des recherches approfondies sur le sujet. ^[206] Thomas Coke et six autres missionnaires ont mis les voiles pour l’Inde le jour du Nouvel An en 1814. Coke, alors âgé de 66 ans, est mort en route. Le révérend James Lynch est celui qui est finalement arrivé à Madras en 1817 à un endroit appelé Black Town (Broadway), plus tard connu sous le nom de George Town. Lynch dirigea le premier service missionnaire méthodiste le 2 mars 1817, dans une étable.

La première église méthodiste a été consacrée en 1819 à Royapettah . Une chapelle à Broadway (Black Town) a ensuite été construite et consacrée le 25 avril 1822. ^{[ la citation nécessaire ]} Cette église a été reconstruite en 1844 puisque la structure antérieure s’effondrait. À cette époque, il y avait environ 100 membres méthodistes dans tout Madras, et ils étaient soit européens, soit eurasiens (d’ascendance européenne et indienne). Parmi les noms associés à la période fondatrice du méthodisme en Inde figurent Elijah Hoole et Thomas Cryer, qui sont venus comme missionnaires à Madras.

En 1857, l’Église épiscopale méthodiste a commencé son travail en Inde, et avec d’éminents évangélistes comme William Taylor, l’Église méthodiste Emmanuel, Vepery , est née en 1874. L’évangéliste James Mills Thoburn a établi l’église Thoburn Memorial à Calcutta en 1873 et les Calcutta Boys. ‘ École en 1877.

En 1947, l’Église méthodiste wesleyenne en Inde a fusionné avec les presbytériens, les anglicans et d’autres églises protestantes pour former l’Église de l’Inde du Sud, tandis que l’Église méthodiste américaine est restée affiliée en tant qu’Église méthodiste en Asie du Sud (MCSA) à l’église mère aux États-Unis. Église méthodiste unie jusqu’en 1981, date à laquelle, par une loi habilitante, l’Église méthodiste en Inde (MCI) est devenue une église autonome en Inde. Aujourd’hui, l’Église méthodiste en Inde est gouvernée par la Conférence générale de l’Église méthodiste de l’Inde dirigée par six évêques, dont le siège est au Centre méthodiste, 21 YMCA Road, Mumbai, Inde. ^[207]

Malaisie et Singapour

Des missionnaires de Grande-Bretagne, d’Amérique du Nord et d’Australie ont fondé des églises méthodistes dans de nombreux pays du Commonwealth . Celles-ci sont maintenant indépendantes et beaucoup d’entre elles sont plus fortes que les anciennes églises « mères ». En plus des églises, ces missionnaires ont souvent aussi fondé des écoles pour servir la communauté locale. Un bon exemple de ces écoles sont la Methodist Boys’ School à Kuala Lumpur , la Methodist Girls’ School et la Methodist Boys’ School à George Town , et l’Anglo-Chinese School , la Methodist Girls’ School , la Paya Lebar Methodist Girls School et les Fairfield Methodist Schools à Singapour. ^[208]

Philippines

Le méthodisme aux Philippines a commencé peu de temps après que les États-Unis ont acquis les Philippines en 1898 à la suite de la guerre hispano-américaine . Le 21 juin 1898, après la bataille de la baie de Manille mais avant le traité de Paris , les dirigeants de l’American Mission Society of the Methodist Episcopal Church exprimèrent leur désir de se joindre à d’autres confessions protestantes pour commencer le travail missionnaire dans les îles et d’entrer dans un comité. Accordcela faciliterait l’établissement de telles missions. Le premier culte protestant a été célébré le 28 août 1898 par un aumônier militaire américain du nom de George C. Stull. Stull était un ministre méthodiste ordonné de la Conférence annuelle du Montana de l’Église épiscopale méthodiste (plus tard partie de l’Église méthodiste unie après 1968). ^[209]

Consécration du premier évêque président d’Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas tenue à l’église Luacan à Bataan , Philippines

Les traditions méthodistes et wesleyennes aux Philippines sont partagées par trois des plus grandes églises protestantes principales du pays: L’Église méthodiste unie aux Philippines , Iglesia Evangelica Metodista En Las Islas Filipinas (“Église évangélique méthodiste des îles Philippines”, en abrégé IEMELIF) , et l’ Église Unie du Christ aux Philippines . ^[210] Il existe également des églises protestantes évangéliques dans le pays de tradition méthodiste comme l’Église wesleyenne des Philippines, l’ Église méthodiste libre des Philippines, ^[211] et l’ Église du Nazaréen . ^[212]Il y a aussi le Mouvement de réforme IEMELIF (IRM), l’Église Wesleyan (Pilgrim Holiness) des Philippines, l’Église méthodiste biblique philippine, Inc., l’Église méthodiste libre pentecôtiste, Inc., l’Église méthodiste chrétienne fondamentale, l’Église méthodiste réformée. , Inc., The Methodist Church of the Living Bread, Inc., et Wesley Evangelical Methodist Church & Mission, Inc.

Il y a trois régions épiscopales de l’Église Méthodiste Unie aux Philippines : la région épiscopale de Baguio, ^[213] la région épiscopale de Davao ^[214] et la région épiscopale de Manille. ^[215]

Un appel à l’autonomie des groupes au sein de l’Église Méthodiste Unie aux Philippines a été discuté lors de plusieurs conférences dirigées principalement par des candidats épiscopaux. Cela a conduit à la création de l’ Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas (“L’Église méthodiste aux Philippines”) en 2010, ^[216] dirigée par l’évêque Lito C. Tangonan , George Buenaventura, Chita Milan et Atty. Joe Frank E. Zuñiga. Le groupe a finalement déclaré sa pleine autonomie et sa constitution en société auprès de la Securities and Exchange Commission a été approuvée le 7 décembre 2011 avec des papiers détenus par les procureurs actuels. Il compte maintenant 126 églises locales dans la région métropolitaine de Manille , Palawan , Bataan , Zambales, Pangasinan , Bulacan , ^[217] Aurora , Nueva Ecija , ainsi que des parties de Pampanga et Cavite . Tangonan a été consacré premier évêque président de la dénomination le 17 mars 2012. ^[218]

Corée du Sud

L’Église méthodiste coréenne (KMC) est l’une des plus grandes églises de Corée du Sud avec environ 1,5 million de membres et 8 306 ministres. ^[219] Le méthodisme en Corée est né du travail missionnaire britannique et américain qui a commencé à la fin du 19e siècle. Le premier missionnaire envoyé fut Robert Samuel Maclay de l’ Église épiscopale méthodiste , qui quitta le Japon en 1884 et reçut l’autorisation médicale et scolaire de l’empereur Gojong . ^[220] L’église coréenne est devenue totalement autonome en 1930, conservant son affiliation avec les églises méthodistes d’Amérique et plus tard avec l’Église méthodiste unie. ^[219]L’église a connu une croissance rapide du nombre de ses membres pendant la majeure partie du XXe siècle – malgré la guerre de Corée – avant de se stabiliser dans les années 1990. ^[219] Le KMC est membre du Conseil méthodiste mondial et a accueilli la première Convention méthodiste asiatique en 2001. ^[219]

Il existe de nombreuses églises méthodistes de langue coréenne en Amérique du Nord qui accueillent des immigrants de langue coréenne, qui ne sont pas toutes qualifiées de méthodistes.

Amériques

Brésil

L’ Église méthodiste au Brésil a été fondée par des missionnaires américains en 1867 après une première fondation infructueuse en 1835. Elle n’a cessé de croître depuis, devenant autonome en 1930. Dans les années 1970, elle a ordonné sa première femme ministre. En 1975, il a également fondé la première université méthodiste en Amérique latine, l’ Université méthodiste de Piracicaba . ^[221] Depuis 2011 ^[update], l’Église méthodiste brésilienne est divisée en huit conférences annuelles avec 162 000 membres. ^[222]

Canada Église métropolitaine unie , Toronto.

Le père du méthodisme au Canada était William Black (1760-1834) qui a commencé à prêcher dans les colonies le long de la rivière Petitcodiac au Nouveau-Brunswick en 1781. ^[223] Quelques années plus tard, les cavaliers du circuit épiscopal méthodiste de l’ État américain de New York ont ​​​​commencé à arrivent au Canada-Ouest à Niagara et sur la rive nord du lac Érié en 1786, et dans la région de Kingston sur la rive nord-est du lac Ontario au début des années 1790. À l’époque, la région faisait partie de l’Amérique du Nord britannique et est devenue une partie du Haut-Canada après l’ Acte constitutionnel de 1791.. Le Haut et le Bas-Canada faisaient tous deux partie de la Conférence épiscopale méthodiste de New York jusqu’en 1810, date à laquelle ils ont été transférés à la nouvelle Conférence Genesee. Le révérend major George Neal a commencé à prêcher à Niagara en octobre 1786 et a été ordonné en 1810 par l’évêque Philip Asbury, à la Lyons, New York Methodist Conference. Il a été le premier prédicateur sacoche du Canada et a voyagé du lac Ontario à Détroit pendant 50 ans pour prêcher l’Évangile.

La propagation du méthodisme dans les Canadas a été sérieusement perturbée par la guerre de 1812 , mais a rapidement gagné du terrain après la signature du traité de Gand en 1815. En 1817, les Wesleyens britanniques sont arrivés dans les Canadas en provenance des Maritimes, mais en 1820, ils avaient accepté, avec les méthodistes épiscopaux, de confiner leur travail au Bas-Canada (l’actuel Québec ) tandis que ces derniers se limiteraient au Haut-Canada (l’actuel Ontario ). À l’été 1818, le premier lieu de culte public a été érigé pour les méthodistes wesleyens à York, plus tard Toronto. La chapelle de la première église méthodiste a été construite au coin de la rue King et de la rue Jordan, le coût total du bâtiment était de 250 $, un montant qu’il a fallu trois ans à la congrégation pour réunir. ^[224] En 1828, les méthodistes du Haut-Canada ont été autorisés par la Conférence générale aux États-Unis à former une Conférence canadienne indépendante et, en 1833, la Conférence canadienne a fusionné avec les Wesleyens britanniques pour former l’Église méthodiste wesleyenne au Canada. En 1884, la plupart des méthodistes canadiens ont été regroupés sous l’égide de l’ Église méthodiste du Canada .

Au 19e siècle, le méthodisme a joué un rôle important dans la culture et les affaires politiques de Toronto . ^{[ citation nécessaire ]} La ville est devenue connue pour être très puritaine avec des limites strictes sur la vente d’ alcool et une application rigoureuse de la Loi sur le jour du Seigneur .

En 1925, l’Église méthodiste du Canada et la plupart des congrégations presbytériennes (alors de loin la plus grande communauté protestante au Canada), la plupart des congrégations de l’Union des congrégations de l’Ontario et du Québec , les Églises de l’Union de l’Ouest canadien et l’Église presbytérienne américaine de Montréal ont fusionné pour former la Église unie du Canada . En 1968, les congrégations canadiennes de l’Église évangélique United Brethren se sont jointes après que leurs homologues américains se soient joints à l’Église méthodiste unie.

Mexique Une église méthodiste à Apizaco, Tlaxcala

L’Église méthodiste est venue au Mexique en 1872, avec l’arrivée de deux commissaires méthodistes des États-Unis pour observer les possibilités de travail d’évangélisation au Mexique. En décembre 1872, l’évêque Gilbert Haven arriva à Mexico et reçut l’ordre du MD William Butler de se rendre au Mexique. L’évêque John C. Keener est arrivé de l’ Église épiscopale méthodiste du sud en janvier 1873. ^{[225] [226]}

En 1874, MD William Butler a créé la première école méthodiste protestante du Mexique, à Puebla . L’école a été fondée sous le nom “Instituto Metodista Mexicano”. Aujourd’hui, l’école s’appelle “Instituto Mexicano Madero”. C’est toujours une école méthodiste, et c’est l’une des écoles privées les plus élitistes, sélectives, chères et prestigieuses du pays, ^[227] avec deux campus dans l’État de Puebla et un à Oaxaca . Quelques années plus tard, le directeur de l’école crée une université méthodiste. ^[228]

Le 18 janvier 1885, la première conférence annuelle de l’Église épiscopale unie du Mexique a été créée. ^[229]

États-Unis La chapelle de Barratt , construite en 1780, est la plus ancienne église méthodiste des États-Unis construite à cet effet. L’église était un lieu de rencontre d’ Asbury et Coke .

Wesley en est venu à croire que les preuves du Nouveau Testament ne laissaient pas le pouvoir d’ordination à la prêtrise entre les mains des évêques , mais que d’autres prêtres pouvaient ordonner. En 1784, il ordonna des prédicateurs pour l’Écosse, l’Angleterre et l’Amérique, avec le pouvoir d’administrer les sacrements (ce fut l’une des principales raisons de la scission finale du méthodisme de l’Église d’Angleterre après la mort de Wesley). A cette époque, Wesley a envoyé Thomas Coke en Amérique. Francis Asbury a fondé l’ Église épiscopale méthodiste lors de la conférence de Noël de Baltimore en 1784; Coke (déjà ordonné dans l’Église d’Angleterre) a ordonné le diacre, l’ancien et l’évêque d’Asbury chacun trois jours consécutifs. ^[230]Les cavaliers du circuit, dont beaucoup étaient des laïcs, voyageaient à cheval pour prêcher l’évangile et établir des églises dans de nombreux endroits. L’un des coureurs de circuit les plus célèbres était Robert Strawbridge qui vivait dans les environs du comté de Carroll, Maryland, peu après son arrivée dans les colonies vers 1760.

Le premier grand réveil était un mouvement religieux dans les années 1730 et 1740, commençant dans le New Jersey , puis s’étendant à la Nouvelle-Angleterre , et finalement vers le sud en Virginie et en Caroline du Nord . George Whitefield a joué un rôle majeur, voyageant à travers les colonies et prêchant dans un style dramatique et émotionnel, acceptant tout le monde comme son public. ^[231]

Le nouveau style de sermons et la façon dont les gens pratiquaient leur foi ont insufflé une nouvelle vie à la religion en Amérique. Les gens sont devenus passionnément et émotionnellement impliqués dans leur religion, plutôt que d’écouter passivement le discours intellectuel d’une manière détachée. Les gens ont commencé à étudier la Bible à la maison. L’effet s’apparentait aux tendances individualistes présentes en Europe lors de la Réforme protestante.

Aux États-Unis, le nombre d’églises méthodistes locales (en bleu) a augmenté régulièrement ; c’était la plus grande dénomination aux États-Unis en 1820. ^[232]

Le deuxième grand réveil fut une vague nationale de réveils, de 1790 à 1840. En Nouvelle-Angleterre , le regain d’intérêt pour la religion inspira une vague d’activisme social parmi les Yankees ; Le méthodisme s’est développé et a établi plusieurs collèges, notamment l’Université de Boston . Dans le « district incendié » de l’ouest de New York, l’esprit de réveil brûlait vivement. Le méthodisme a vu l’émergence d’un mouvement de Sainteté . Dans l’ouest, en particulier à Cane Ridge, Kentucky , et dans le Tennessee , le réveil renforça les méthodistes et les baptistes . Le méthodisme s’est développé rapidement lors du deuxième grand réveil, devenant la plus grande dénomination du pays en 1820. De 58 000 membres en 1790, elle atteignit 258 000 en 1820 et 1 661 000 en 1860, augmentant d’un facteur 28,6 en 70 ans, tandis que la population américaine totale augmenta d’un facteur huit. ^[233] D’autres dénominations ont également utilisé des réveils, mais les méthodistes ont connu la croissance la plus rapide de toutes parce qu'”ils combinaient l’attrait populaire avec une organisation efficace sous le commandement d’évêques missionnaires”. ^[234] Le méthodisme a attiré des immigrants allemands et la première église méthodiste allemande a été érigée à Cincinnati, Ohio . ^[235]

Grace Wesleyan Methodist Church est une église paroissiale de l’ Allegheny Wesleyan Methodist Connection , l’une des plus grandes dénominations du mouvement conservateur de la sainteté , et est située à Akron, Ohio .

Les différends sur l’esclavage ont mis l’église en difficulté dans la première moitié du XIXe siècle, les dirigeants de l’église du nord craignant une scission avec le sud et hésitant à prendre position. La Wesleyan Methodist Connexion (renommée plus tard l’Église méthodiste wesleyenne) et les Églises méthodistes libres ont été formées par de fervents abolitionnistes, et les méthodistes libres étaient particulièrement actifs dans le chemin de fer clandestin , qui a aidé à libérer les esclaves. En 1962, l’ Église évangélique wesleyenne s’est séparée de l’Église méthodiste libre. ^[236] En 1968, l’Église méthodiste wesleyenne et l’Église Pilgrim Holiness ont fusionné pour former l’Église wesleyenne .; un nombre significatif de dissidents par rapport à cette décision aboutit à l’indépendance de l’ Allegheny Wesleyan Methodist Connection et à la formation de la Bible Methodist Connection of Churches , qui relèvent toutes deux du mouvement conservateur de la sainteté . ^[237]

Dans une scission beaucoup plus importante, en 1845 à Louisville, les églises des États esclavagistes quittèrent l’Église épiscopale méthodiste et formèrent l’Église épiscopale méthodiste du Sud . Les branches nord et sud ont été réunies en 1939, lorsque l’esclavage n’était plus un problème. Dans cette fusion a également rejoint l’ Église protestante méthodiste . Certains sudistes, conservateurs en théologie, se sont opposés à la fusion et ont formé l’ Église méthodiste du Sud en 1940.

Le troisième grand réveil de 1858 à 1908 a vu une énorme croissance du nombre de membres méthodistes et une prolifération d’institutions telles que les collèges (par exemple, le Morningside College ). Les méthodistes étaient souvent impliqués dans l’ éveil missionnaire et le mouvement d’évangélisation sociale . Le réveil de tant de villes en 1858 a déclenché le mouvement, mais dans le Nord, il a été interrompu par la guerre civile. Dans le Sud, en revanche, la guerre civile a stimulé les réveils, en particulier dans l’armée de Lee. ^{[ citation nécessaire ]}

En 1914-1917, de nombreux ministres méthodistes ont plaidé avec force pour la paix mondiale. Le président Woodrow Wilson (un presbytérien) a promis “une guerre pour mettre fin à toutes les guerres”, en utilisant le langage d’une paix future qui avait été un mot d’ordre pour le mouvement post-millénaire. ^[238] Dans les années 1930, de nombreux méthodistes ont favorisé les politiques isolationnistes. Ainsi, en 1936, l’évêque méthodiste James Baker, de la Conférence de San Francisco, a publié un sondage auprès des ministres montrant 56% d’opposition à la guerre. Cependant, la Fédération méthodiste a appelé au boycott du Japon, qui avait envahi la Chine et y perturbait l’activité missionnaire. ^[239]À Chicago, 62 églises épiscopales méthodistes africaines locales ont voté leur soutien à la politique de l’administration Roosevelt, tout en s’opposant à tout projet d’envoi de troupes américaines à l’étranger pour combattre. Lorsque la guerre éclata en 1941, la grande majorité des méthodistes soutenaient fermement l’effort de guerre national, mais il y avait aussi quelques (673) ^[240] objecteurs de conscience .

Le logo ” croix et flamme ” de l’ Église Méthodiste Unie .

L’ Église méthodiste unie (UMC) a été formée en 1968 à la suite d’une fusion entre l’ Église évangélique des Frères unis (EUB) et l’Église méthodiste . L’ancienne église était issue de la fusion de plusieurs groupes d’héritage méthodiste allemand; cependant, il n’y avait plus aucun besoin ou désir de vénérer en langue allemande. Cette dernière église était le résultat de l’union entre l’Église protestante méthodiste et les factions nord et sud de l’Église épiscopale méthodiste. L’église fusionnée comptait environ neuf millions de membres à la fin des années 1990. Alors que le nombre de membres de l’Église Méthodiste Unie d’Amérique a diminué, les groupes associés dans les pays en développement se développent rapidement. ^[241]Avant la fusion qui a conduit à la formation de l’Église méthodiste unie, l’ Église évangélique méthodiste est entrée dans un schisme avec l’Église méthodiste, citant le modernisme dans son organisme parent comme raison du départ en 1946. ^[242]

Fondée en tant que congrégation méthodiste, Glide Memorial Church a servi de point de ralliement contre-culturel et a été identifiée comme une église libérale .

Les églises méthodistes américaines sont généralement organisées sur un modèle connexionnel , apparenté, mais pas identique à celui utilisé en Grande-Bretagne. Les pasteurs sont affectés aux congrégations par les évêques , ce qui les distingue du gouvernement presbytérien . Les dénominations méthodistes donnent généralement aux membres laïcs une représentation lors des conférences régionales et nationales au cours desquelles les affaires de l’église sont menées, ce qui la rend différente de la plupart des gouvernements épiscopaux . Ce modèle organisationnel connexionnel diffère davantage du modèle congrégationaliste , par exemple des églises baptiste et congrégationaliste , entre autres.

En plus de l’Église Méthodiste Unie, il existe plus de 40 autres dénominations qui descendent du mouvement méthodiste de John Wesley. Certains, comme l’ Église épiscopale méthodiste africaine , les méthodistes libres et l’Église wesleyenne (anciennement méthodiste wesleyenne), sont explicitement méthodistes. Il existe également des églises méthodistes indépendantes, dont beaucoup sont affiliées à l’ Association des méthodistes indépendants . ^[243] D’autres ne se disent pas méthodistes, mais sont issus du mouvement méthodiste : par exemple, l’Armée du Salut et l’Église du Nazaréen. Certaines des églises charismatiques ou pentecôtistes telles que la Pentecostal Holiness Church et les Assemblies of God USAont également des racines ou s’inspirent de la pensée wesleyenne.

Le réveil de la sainteté était principalement parmi les personnes de persuasion méthodiste, qui estimaient que l’église était redevenue apathique, perdant le zèle wesleyen. ^[244] Certains événements importants de ce réveil étaient les écrits de Phoebe Palmer au milieu des années 1800, ^[245] l’établissement de la première de nombreuses réunions de camp de sainteté à Vineland, New Jersey en 1867, et la fondation d’Asbury College, ( 1890), et d’autres institutions similaires aux États-Unis au tournant du 20e siècle.

En 2020, les méthodistes unis ont annoncé un plan visant à diviser la dénomination sur la question du mariage homosexuel. ^[246] L’ Église méthodiste mondiale , une dénomination conservatrice qui s’oppose au mariage homosexuel, a été lancée le 1er mai 2022. ^[247]

Océanie

Le méthodisme est particulièrement répandu dans certains pays insulaires du Pacifique , comme les Fidji , les Samoa et les Tonga .

Australie

Au 19e siècle, il y avait des conférences annuelles dans chaque colonie australasienne (y compris la Nouvelle-Zélande). Diverses branches du méthodisme en Australie ont fusionné au cours des 20 années à partir de 1881. L’ Église méthodiste d’Australasie a été formée le 1er janvier 1902 lorsque cinq dénominations méthodistes en Australie – l’ Église méthodiste wesleyenne , les méthodistes primitifs , l’ Église chrétienne biblique , l’Église méthodiste unie libre et les églises méthodistes New Connexion se sont réunies. ^{[248] [249]} En politique, il a largement suivi l’Église méthodiste wesleyenne.

En 1945, Kingsley Ridgway s’est proposé comme «représentant sur le terrain» basé à Melbourne pour une éventuelle branche australienne de l’Église méthodiste wesleyenne d’Amérique, après avoir rencontré un militaire américain membre de cette dénomination. ^[250] L’ Église méthodiste wesleyenne d’Australie a été fondée sur son travail.

Statue de John Wesley à l’extérieur de l’église Wesley à Melbourne

L’Église méthodiste d’Australasie a fusionné avec la majorité de l’ Église presbytérienne d’Australie et de l’ Union congrégationaliste d’Australie en 1977, devenant l’ Église unificatrice . L’Église méthodiste wesleyenne d’Australie et certaines congrégations indépendantes ont choisi de ne pas adhérer au syndicat. ^[251]

Wesley Mission à Pitt Street, Sydney , la plus grande paroisse de l’Église unie, reste fortement dans la tradition wesleyenne. ^[252] Il existe de nombreuses églises locales nommées d’après John Wesley.

À partir du milieu des années 1980, un certain nombre d’églises méthodistes indépendantes ont été fondées par des missionnaires et d’autres membres des Églises méthodistes de Malaisie et de Singapour. Certaines d’entre elles se sont réunies pour former ce qui est maintenant connu sous le nom d’ Église méthodiste chinoise en Australie en 1993, et elle a tenu sa première conférence annuelle complète en 2002. ^[253] Depuis les années 2000, de nombreuses églises méthodistes indépendantes ont également été établies ou développées par les Tonga . les immigrants. ^[254]

Fidji

À la suite des premiers efforts des missionnaires, la plupart des indigènes des îles Fidji se sont convertis au méthodisme dans les années 1840 et 1850. ^[255] Selon le recensement de 2007, 34,6 % de la population (dont près des deux tiers des Fidjiens de souche ), ^[256] sont des adeptes du méthodisme, faisant de Fidji l’une des nations les plus méthodistes. L’ Église méthodiste de Fidji et Rotuma , la plus grande dénomination religieuse, est une force sociale importante avec le système de chefferie traditionnel . Dans le passé, l’église appelait autrefois à une théocratie et alimentait le sentiment anti-hindou . ^[257]

Nouvelle-Zélande Église méthodiste chinoise, Christchurch

En juin 1823, Wesleydale, la première mission méthodiste wesleyenne en Nouvelle-Zélande, fut établie à Kaeo . ^[258] L’ Église méthodiste de Nouvelle-Zélande , qui descend directement des missionnaires du XIXe siècle, était la quatrième dénomination chrétienne la plus courante enregistrée lors du recensement néo-zélandais de 2018. ^[259]

Depuis le début des années 1990, des missionnaires et d’autres méthodistes de Malaisie et de Singapour ont établi des églises méthodistes autour des principales zones urbaines de Nouvelle-Zélande. Ces congrégations se sont réunies pour former l’Église méthodiste chinoise en Nouvelle-Zélande (CMCNZ) en 2003. ^{[ citation nécessaire ]}

Îles Samoa

L’Église méthodiste est la troisième plus grande dénomination des îles Samoa, à la fois aux Samoa et aux Samoa américaines. ^[260] En 1868, le Piula Theological College a été créé à Lufilufi sur la côte nord de l’île d’ Upolu à Samoa et sert de siège principal de l’église méthodiste du pays. ^[261] Le collège comprend le monastère historique de Piula ainsi que la piscine de la grotte de Piula , une source naturelle située sous l’église au bord de la mer.

Tonga Saione, l’église du roi – la principale église libre wesleyenne de Kolomotuʻa , Tonga

Le méthodisme avait une résonance particulière chez les habitants de Tonga. Dans les années 1830, les missionnaires wesleyens ont converti le chef suprême Taufa’ahau Tupou qui à son tour a converti d’autres insulaires. Aujourd’hui, le méthodisme est représenté sur les îles par la Free Church of Tonga et la Free Wesleyan Church , qui est la plus grande église des Tonga. En 2011 ^[update], 48% des Tongiens adhéraient aux églises méthodistes. ^[262] La famille royale du pays est composée de membres éminents de l’Église libre wesleyenne, et le défunt roi était un prédicateur laïc. ^{[263] [264]} Le ministre méthodiste tongien Sione ‘Amanaki Havea a développé la théologie de la noix de coco, qui adapte la théologie au contexte des îles du Pacifique. ^[265]

Relations œcuméniques

De nombreux méthodistes ont été impliqués dans le mouvement œcuménique , ^[266] qui a cherché à unir les dénominations fracturées du christianisme. Parce que le méthodisme est né de l’Église d’Angleterre, une dénomination dont aucun des frères Wesley n’a fait sécession, certains érudits et historiens méthodistes, tels que Rupert E. Davies, ont considéré leur «mouvement» davantage comme un ordre de prédication au sein de la vie chrétienne plus large que en tant qu’église, en les comparant aux franciscains , qui formaient un ordre religieux au sein de l’église européenne médiévale et non une dénomination distincte. ^[267] Certes, les méthodistes ont été profondément impliqués dans les premiers exemples d’ union d’églises , en particulier l’ Église Unie du Canadaet l’ Église de l’Inde du Sud .

En outre, un nombre disproportionné de méthodistes participent au dialogue interreligieux. Par exemple, Wesley Ariarajah , directeur de longue date de la sous-unité du Conseil œcuménique des Églises sur le “Dialogue avec les personnes de confessions et d’idéologies vivantes” est un méthodiste. ^[268]

En octobre 1999, un comité exécutif du Conseil méthodiste mondial a décidé d’explorer la possibilité que ses Églises membres s’associent à l’ accord doctrinal conclu par l’ Église catholique et la Fédération luthérienne mondiale (FLM). En mai 2006, la Commission internationale pour le dialogue méthodiste-catholique a achevé son rapport le plus récent, intitulé «La grâce qui vous est donnée en Christ: catholiques et méthodistes réfléchissent davantage sur l’Église», et a soumis le texte aux autorités méthodistes et catholiques. En juillet de la même année, à Séoul , en Corée du Sud, les Églises membres du Conseil méthodiste mondial (WMC) ont voté pour approuver et signer une “Déclaration d’association méthodiste” avec leDéclaration commune sur la doctrine de la justification , l’accord qui a été conclu et officiellement accepté en 1999 par l’Église catholique et la Fédération luthérienne mondiale et qui a proclamé que :

“Ensemble nous confessons : Par la grâce seule , dans la foi en l’ œuvre salvatrice du Christ et non en raison d’un quelconque mérite de notre part, nous sommes acceptés par Dieu et recevons l’ Esprit Saint , qui renouvelle nos cœurs tout en nous équipant et en nous appelant aux bonnes œuvres .. … en tant que pécheurs , notre nouvelle vie est uniquement due à la miséricorde qui pardonne et renouvelle que Dieu donne comme un don et que nous recevons dans la foi, et que nous ne pouvons jamais mériterde quelque manière que ce soit », affirmant « un accord doctrinal fondamental » concernant la justification entre l’Église catholique, la FLM et le Conseil méthodiste mondial. ^[269]

Cela ne veut pas dire qu’il y ait un accord parfait entre les trois traditions confessionnelles ; tandis que les catholiques et les méthodistes croient que le salut implique une coopération entre Dieu et l’homme , les luthériens croient que Dieu réalise le salut des individus sans aucune coopération de leur part.

Commentant les dialogues en cours avec les dirigeants de l’Église catholique , Ken Howcroft, ministre méthodiste et responsable œcuménique de l’Église méthodiste de Grande-Bretagne, a noté que “ces conversations ont été extrêmement fructueuses”. ^[270] Les méthodistes reconnaissent de plus en plus que les 15 siècles avant la Réforme constituent une histoire partagée avec les catholiques et acquièrent une nouvelle appréciation des aspects négligés de la tradition catholique. ^[271] Il existe cependant d’importantes différences doctrinales non résolues séparant le catholicisme romain et le méthodisme, qui incluent “la nature et la validité du ministèrede ceux qui président à l’Eucharistie [la Sainte Communion], la signification précise de l’Eucharistie en tant que « mémorial » sacramentel de la mort et de la résurrection salvifiques du Christ, la manière particulière dont le Christ est présent dans la Sainte Communion, et le lien entre la communion eucharistique et communion ecclésiale . ^[272]

Dans les années 1960, l’Église méthodiste de Grande-Bretagne a fait des ouvertures œcuméniques à l’Église d’Angleterre, visant à l’union confessionnelle. Formellement, ceux-ci ont échoué lorsqu’ils ont été rejetés par le Synode général de l’Église d’Angleterre en 1972; les conversations et la coopération se sont toutefois poursuivies, aboutissant en 2003 à la signature d’un pacte entre les deux églises. ^[273] À partir des années 1970, l’Église méthodiste a également lancé plusieurs projets œcuméniques locaux (LEP, rebaptisés plus tard Partenariats œcuméniques locaux) avec des dénominations locales voisines, qui impliquaient le partage d’églises, d’écoles et, dans certains cas, de ministres. Dans de nombreuses villes et villages, les méthodistes sont impliqués dans des LEP qui sont parfois avec des églises anglicanes ou baptistes, mais le plus souvent méthodistes etÉglise réformée unie . En termes de croyance, de pratique et d’église, de nombreux méthodistes se considèrent comme plus proches de l’Église réformée unie (une autre église non conformiste ) que de l’Église d’Angleterre. ^{Dans les années 1990 et au début du 21e} siècle, l’Église méthodiste britannique a été impliquée dans l’Initiative de l’Église écossaise pour l’Union, cherchant une plus grande unité avec l’ Église établie et presbytérienne d’Écosse , l’ Église épiscopale écossaise et l’Église réformée unie en Écosse. ^[274]

L’Église méthodiste de Grande-Bretagne est membre de plusieurs organisations œcuméniques, dont le Conseil œcuménique des Églises , la Conférence des Églises européennes , la Communauté des Églises protestantes en Europe , Churches Together in Britain and Ireland , Churches Together in England , Action of Churches Ensemble en Ecosse et à Cytûn (Pays de Galles).

Les dénominations méthodistes aux États-Unis ont également renforcé leurs liens avec d’autres traditions chrétiennes. En avril 2005, les évêques de l’ Église Méthodiste Unie ont approuvé une proposition de partage eucharistique provisoire. Ce document était le premier pas vers la pleine communion avec l’ Église évangélique luthérienne d’Amérique (ELCA). L’ELCA a approuvé ce même document en août 2005. ^[275] Lors de la Conférence générale de 2008, l’Église méthodiste unie a approuvé la pleine communion avec l’Église évangélique luthérienne en Amérique. ^[276] L’UMC est également en dialogue avec l’ Église épiscopale pour la pleine communion. ^[277]Les deux dénominations travaillent sur un document intitulé « Confessing Our Faith Together ». ^{[ nécessite une mise à jour ]}

Voir également

• Portail du méthodisme
• Portail du christianisme

• Liste des méthodistes
  • Liste des théologiens méthodistes
• Liste des églises méthodistes
• Liste des dénominations méthodistes
• Saints dans le méthodisme

Remarques

1. ^ Ce chiffre rapporté en 2013^[update]est une estimation du Conseil méthodiste mondial et comprend les membres des églises unies et unies avec une participation méthodiste. Elle représente environ 60 millions de membres engagés et 20 millions d’adhérents supplémentaires.
2. ^ ^{a b} L’arminianisme tire son nom de Jacobus Arminius , un théologien néerlandais qui a été formé pour prêcher le calvinisme mais a conclu que certains aspects du calvinisme devaient être modifiés à la lumière des Écritures. ^[64] Les arminiens ainsi que les calvinistes font appel aux Écritures et aux premiers Pères de l’Église pour soutenir leurs points de vue respectifs, mais les différences demeurent – l’arminianisme tient au rôle du libre arbitre dans le salut et rejette les doctrines de la prédestination et de l’élection inconditionnelle . ^[65] John Wesley était peut-être le partisan anglais le plus clair de la théologie arminienne.^[66]
3. ↑ Cette analyse sociale est un résumé d’une grande variété de livres sur l’histoire méthodiste, d’articles dans The Methodist Magazine , etc. La plupart de l’ aristocratie méthodiste était associée à Selina Hastings, comtesse de Huntingdon , qui invitait des prédicateurs méthodistes aux rassemblements qu’elle accueillait. Les méthodistes étaient à l’époque des chefs de file parmi les chrétiens pour atteindre les plus pauvres des classes ouvrières. Un certain nombre de soldats étaient également méthodistes. ^[17]

Références

1. ^ ^{un b} “l’église Méthodiste” . BBC. 12 juillet 2011 . Récupéré le 4 janvier 2017 .
2. ^ ^{un b} Stephen O. Garrison (1908). Manuel du stagiaire . Eaton et secteur. p. 21, 41.
3. ^ Méthodisme américain . SS Scranton & Co. 1867. p. 29 . Récupéré le 18 octobre 2007 . Mais la caractéristique la plus remarquable du méthodisme britannique est son esprit missionnaire et son travail missionnaire organisé et efficace. Il prend la tête de toutes les autres dénominations dans les mouvements missionnaires. Dès son origine, le méthodisme s’est caractérisé par son zèle dans la propagande. Il a toujours été missionnaire.
4. ^ ^{un b} “les Églises de Membre” . Conseil méthodiste mondial. Archivé de l’original le 3 mars 2013 . Récupéré le 17 juin 2013 . {{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
5. ^ ^{un bcd Stokes , Mack} B. (1998). Principales croyances méthodistes unies . Presse Abingdon. p. 95. ISBN 9780687082124.
6. ^ ^{un b} Abraham, Guillaume J.; Kirby, James E. (2009). Le manuel d’études méthodistes d’Oxford . Presse universitaire d’Oxford. ISBN 9780191607431.
7. ^ “Les Emphases Distinctives de la Croyance Méthodiste” (PDF) . L’Église méthodiste en Irlande . Récupéré le 1er novembre 2019 .
8. ^ ^{un b} Davies, Rupert E.; George, A. Raymond; Rupp, Gordon (14 juin 2017). Une histoire de l’Église méthodiste en Grande-Bretagne, Volume Trois . Éditeurs Wipf & Stock. p. 225. ISBN 9781532630507.
9. ^ Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (2012). Jacob Arminius : théologien de la grâce . Presse universitaire d’Oxford . p. 153. ISBN 9780199755677.
10. ^ ^{un b} Wilson, Charles Reagan (2005). Encyclopédie de la religion dans le Sud . Presse universitaire Mercer. ISBN 9780865547582. Les organisations baptistes et méthodistes du Sud se sont engagées dans des missions d’évangélisation et de services sociaux aux États-Unis et à l’étranger. … Cependant, malgré leurs similitudes dans l’évangélisation et les services sociaux, à l’aube du 20e siècle, les deux mouvements de femmes confessionnelles avaient déjà divergé l’un de l’autre parce que les organisations méthodistes avaient embrassé l’Évangile social. Ils s’étaient lancés non seulement dans le service social en plus de l’évangélisation, mais dans la réforme sociale.
11. ^ “Wesley sur la sainteté sociale” (PDF) . L’Église méthodiste en Grande-Bretagne . Récupéré le 18 octobre 2016 .
12. ^ Abraham, William J.; Kirby, James E. (2009). Le manuel d’études méthodistes d’Oxford . Presse universitaire d’Oxford . ISBN 9780191607431. Premièrement, il est clair que « l’évangélisation » concerne principalement l’évangile, l’évangile ou la bonne nouvelle que nous apportons dans le monde.
13. ^ Modèles d’enseignement supérieur chrétien: stratégies de survie et de réussite au XXIe siècle . William B. Eerdmans Publishing Company . 1997. p. 290 . ISBN 9780802841216. Récupéré le 18 octobre 2007 . Les institutions wesleyennes, qu’il s’agisse d’hôpitaux, d’orphelinats, de soupes populaires ou d’écoles, ont historiquement été créées dans l’esprit de servir tous les peuples et de transformer la société.
14. ^ Iovino, Joe (4 septembre 2018). ” “Pêcher avec un grand filet”: réunions de camp méthodistes unies ” . L’Église méthodiste unie . Récupéré le 4 juin 2021 .
15. ^ Tucker, Karen B. Westerfield (2001). Culte méthodiste américain . Oxford : presse universitaire d’Oxford. ISBN 9780198029267.
16. ^ Une collection d’hymnes, à l’usage des personnes appelées méthodistes . T. Blanshard. 1820. ISBN 978-0-19-812529-7. Récupéré le 31 décembre 2007 . recueil d’hymnes.
17. ^ JA Clapperton, “Romance et héroïsme dans le méthodisme précoce”, (1901)
18. ^ Swatos, William H. (1998). Encyclopédie de la religion et de la société . Rowman Altamira . p. 385. ISBN 9780761989561.
19. ^ ^{un bcdefghi Scott , David W. ( 26} juillet 2016) ^. Mission en tant que mondialisation : les méthodistes en Asie du Sud-Est au tournant du XXe siècle . Livres de Lexington. p. 65. ISBN 978-1-4985-2664-7.
20. ^ ^{un b} McKnight, Écossais (2010). Le jeûne : les anciennes pratiques . Thomas Nelson. p. 88. ISBN 9781418576134. John Wesley, dans son Journal , écrivait le vendredi 17 août 1739, que “beaucoup de membres de notre société se sont réunis, comme nous l’avions désigné, à une heure de l’après-midi et ont convenu que tous les membres de notre société devaient obéir à l’Église à laquelle nous appartenons”. en observant « tous les vendredis de l’année » comme des « jours de jeûne et d’abstinence ».
21. ^ “Ce que nous croyons – Fondateur de l’Église méthodiste unie” . Église méthodiste unie de Whitefish Bay. Archivé de l’original le 25 mars 2008 . Récupéré le 1er août 2007 .
22. ^ Une introduction au méthodisme mondial . La presse de l’Universite de Cambridge. 5 mai 2005. ISBN 9780521818490. Récupéré le 31 décembre 2007 .
23. ^ “Lincoln College, Oxford, anciens élèves célèbres, John Wesley (1703–1791)” . Lincoln College, Université d’Oxford. Archivé de l’original le 22 juin 2011 . Récupéré le 24 mai 2011 .
24. ^ ^{un b} Fairchild, Mary. “Histoire de l’Église méthodiste: Une brève histoire de la dénomination méthodiste” . About.com : Christianisme . Récupéré le 26 avril 2013 .
25. ^ “Le Saint Club” . L’Église méthodiste en Grande-Bretagne . Récupéré le 20 octobre 2016 .
26. ^ Ross, Kathy W.; Stacey, Rosemary. “John Wesley et Savannah” . Récupéré le 1er janvier 2017 .
27. ^ Le cœur de John Wesley étrangement réchauffé , www.christianity.com
28. ^ Dreyer, Frederick A. (1999). La genèse du méthodisme . Presse universitaire de Lehigh. p. 27. ISBN 0-934223-56-4.
29. ^ Burnett, Daniel L. (2006). Dans l’ombre d’Aldersgate : une introduction à l’héritage et à la foi de la tradition wesleyenne . Wipf et Stock. p. 36. ISBN 978-1-59752-573-2.
30. ^ ^{un bcdefgh Hylson – Smith , Kenneth ( 1992} ). Évangéliques dans l’Église d’Angleterre 1734–1984 . Bloomsbury. p. 17–21.
31. ^ Bennett, Richard (1962) [1909]. Howell Harris et l’aube du renouveau . Presse évangélique du Pays de Galles. ISBN 1-85049-035-X.
32. ^ Schlenther, Boyd Stanley (1997). Reine des méthodistes : la comtesse de Huntingdon et la crise de la foi et de la société au XVIIIe siècle . Évêque Auckland : Durham Academic Press. ISBN 9781900838085.
33. ^ Stutzman, Paul Fike (janvier 2011). Retrouver la fête de l’amour : élargir nos célébrations eucharistiques . Wipf et éditeurs de stock. p. 159. ISBN 9781498273176. Récupéré le 4 janvier 2017 .
34. ^ Wesley, John. Les œuvres du révérend John Wesley, AM . “Une brève histoire du méthodisme”, II.1. 1831. Consulté le 21 octobre 2016.
35. ^ ^{un b} “John Wesley : le piétiste méthodique” . Le christianisme aujourd’hui . Récupéré le 4 janvier 2017 .
36. ^ “Le Wesley Center Online: Un compte rendu simple de la perfection chrétienne” . wesley.nnu.edu . Université Nazaréenne du Nord-Ouest . Récupéré le 5 janvier 2017 .
37. ^ Dalmore. George Whitefield .
38. ^ ^un Glen ^{b , Robert (1989).} “Méthodisme, dissidence religieuse et révolution dans les estampes satiriques anglaises, 1780–1815”, Consortium sur l’Europe révolutionnaire, 1750–1850: Actes 19 : 173–188
39. ^ Goodwin, Charles H. (2015). “Vile ou vilipendé? Les causes des émeutes anti-méthodistes à Wednesdaybury entre mai 1743 et avril 1744 à la lumière du revivalisme de la Nouvelle-Angleterre”. Histoire méthodiste 35 (1): 14–28.
40. ^ Sur les attaques littéraires anti-méthodistes, voir Brett C. McInelly, “Writing the Revival: The Intersections of Methodism and Literature in the Long 18th Century”. Compas de littérature 12.1 (2015) : 12–21 ; McInelly, Textual Warfare and the Making of Methodism (Oxford University Press, 2014).
41. ↑ Prichard, Robert ; Prichard, Robert. Histoire de l’Église épiscopale (troisième édition révisée).
42. ^ “Le Cadeau de Noël : Une Nouvelle Église” . L’Église méthodiste unie de l’Indiana. 2019 . Récupéré le 11 décembre 2019 .
43. ^ Mullin, Robert Bruce (2006). Une brève histoire mondiale du christianisme . Westminster John Knox Press. p. 170. ISBN 9780664236649.
44. ^ Abraham, William J. (25 août 2016). “Les douleurs de la naissance du méthodisme uni en tant que dénomination unique, mondiale et orthodoxe” . Récupéré le 30 avril 2017 .
45. ^ ^{un b} Gibson, James. “Série Wesleyan Heritage: Entier Sanctification” . Association de confession de Géorgie du Sud. Archivé de l’original le 29 mai 2018 . Récupéré le 30 mai 2018 .
46. ^ Canon, John; Crowcroft, Robert, éd. (2015). Le compagnon d’Oxford à l’histoire britannique . Oxford HAUT. p. 1040. ISBN 9780191044816.
47. ^ Broyles, Kathryn A. (2008), “Mothering, catéchèse et leadership ecclésial: Les femmes du méthodisme primitif et leur appel à témoigner de l’évangile du Christ”. Histoire méthodiste 46 (3): 141–156.
48. ^ “Une perspective historique sur l’implication méthodiste dans l’éducation scolaire après Wesley” (PDF) . L’Église méthodiste en Grande-Bretagne . Récupéré le 6 juin 2015 .
49. ^ Pritchard, Frank Cyril (1949) Enseignement secondaire méthodiste: Une histoire de la contribution du méthodisme à l’enseignement secondaire au Royaume-Uni. Epworth.
50. ^ Kidd, Thomas S. (2014). George Whitefield : le père fondateur spirituel de l’Amérique . Nouveau Havre. p. 260. ISBN 978-0300181623.
51. ^ ^{un bcde Un Catéchisme} pour l’Utilisation des Gens Appelés ^Méthodistes . Peterborough [Angleterre] : Maison d’édition méthodiste. 2000. ISBN 9781858521824.
52. ^ Vickers, Jason (1er novembre 2016). Une théologie wesleyenne de l’Eucharistie : La présence de Dieu pour la vie chrétienne et le ministère . LivreBébé. p. 350. ISBN 9780938162513. Récupéré le 11 mars 2017 .
53. ^ Melton, J. Gordon (1er janvier 2005). Encyclopédie du Protestantisme . Publication de l’infobase. p. 48. ISBN 9780816069835. Parmi les éléments supprimés par Wesley comme inutiles pour les méthodistes, il y avait des articles sur Works Before Justification , qui dans le calvinisme sont largement ignorés, mais dans le méthodisme loués; De la prédestination et de l’élection, qui, selon Wesley, serait comprise d’une manière calviniste que les méthodistes ont rejetée; et des Traditions de l’Église, que Wesley estimait ne plus être en cause.
54. ^ “Pourquoi disons-nous des croyances ?” . L’Église Méthodiste Unie . Récupéré le 16 octobre 2016 .
55. ^ Communications, méthodiste unie. “Les articles de religion de l’Église méthodiste” . Communications méthodistes unies . L’Église Méthodiste Unie. Archivé de l’original le 28 septembre 2015 . Récupéré le 7 janvier 2017 .
56. ^ “Méthodisme | Histoire, Croyances et Organisation” . Encyclopédie Britannica . Récupéré le 5 février 2019 .
57. ^ Tillett, Wilbur Fisk (1907). Une déclaration de la foi du méthodisme mondial . Maison d’édition de l’église ME, Sud. p. 12 . Récupéré le 11 mars 2017 .
58. ^ Voir Marc 12:31
59. ^ Communications, méthodiste unie. “Notre héritage wesleyen” . L’Église Méthodiste Unie . Récupéré le 18 octobre 2016 .
60. ^ Préface au livre d’hymnes méthodistes , décembre 1933
61. ^ “Préface à une collection d’hymnes à l’usage des personnes appelées méthodistes ” de John Wesley, 20 octobre 1779
62. ^ Clarke, Martin V. (6 juillet 2017). Hymnody méthodiste britannique: théologie, patrimoine et expérience . Taylor et François. p. 1. ISBN 978-1-317-17179-9. Récupéré le 22 janvier 2021 .
63. ^ Olson, Roger E. (2009). Arminian Theology: Myths and Realities. InterVarsity Press. p. 33. ISBN 9780830874439.
64. ^ Parkyns, Edgar (1996). His Waiting Bride, pp 169–170, ISBN 0-9526800-0-9
65. ^ Ashby, Stephen “Reformed Arminianism” Four Views on Eternal Security (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 137
66. ^ John Wesley, Sermons on Several Occasions for further detail.
67. ^ Olson, Roger E. (6 September 2002). The Mosaic of Christian Belief: Twenty Centuries of Unity & Diversity. InterVarsity Press. p. 281. ISBN 9780830826957. Two examples of Christian synergism are the Catholic reformer Erasmus, who was roughly contemporary with Luther, and the 17th-century Dutch theologian Arminius. John Wesley, founder of the Methodist tradition, was also a synergist with regard to salvation.
68. ^ Olson, Roger E. (6 September 2002). The Mosaic of Christian Belief: Twenty Centuries of Unity & Diversity. InterVarsity Press. p. 281. ISBN 9780830826957. About one hundred and twenty-five years later, the English revivalist and Methodist founder Wesley taught the same basic syneristic view of salvation based on belief in God’s prevenient grace enabling fallen sinners to respond freely to God’s offer of saving grace.
69. ^ Davies, Gwyn (2002). “A Light in the Land” (2002), p. 46, ISBN 1-85049-181-X
70. ^ Yates, Arthur S. (2015). The Doctrine of Assurance: With Special Reference to John Wesley. Wipf and Stock Publishers. ISBN 9781498205047. Writing to Arthur Bedford on 4th August 1738, Wesley says: ‘That assurance of which alone I speak, I should not choose to call an assurance of salvation, but rather (with the Scriptures) the assurance of faith. . . . I think the Scriptural words are …
71. ^ Harper, J. Steven Harper (1983). The Way to Heaven: The Gospel According to John Wesley, ISBN 0-310-25260-1
72. ^ Joyner, F. Belton (2007). United Methodist Answers. Westminster John Knox Press. p. 80. ISBN 9780664230395. Jacob Albright, founder of the movement that led to the Evangelical Church flow in The United Methodist Church, got into trouble with some of his Lutheran, Reformed, and Mennonite neighbors because he insisted that salvation not only involved ritual but meant a change of heart, a different way of living.
73. ^ ^{a b} Sawyer, M. James (11 April 2016). The Survivor’s Guide to Theology. Wipf and Stock Publishers. p. 363. ISBN 9781498294058.
74. ^ ^{a b} Knight III, Henry H. (9 July 2013). “Wesley on Faith and Good Works”. AFTE. Retrieved 21 May 2018.
75. ^ Tennent, Timothy (9 July 2011). “Means of Grace: Why I am a Methodist and an Evangelical“. Asbury Theological Seminary. Retrieved 21 May 2018.
76. ^ Campbell, Ted A. (1 October 2011). Methodist Doctrine: The Essentials, 2nd Edition. Abingdon Press. pp. 40, 68–69. ISBN 9781426753473.
77. ^ Wesley, John. The Works of John Wesley, Third Edition., vol. 12 (London: Wesleyan Methodist Book Room, 1872), 432.
78. ^ Whidden, Woodrow W. (18 April 2005). “Adventist Theology: The Wesleyan Connection”. Biblical Research Institute. Archived from the original on 30 June 2019. Retrieved 30 June 2019.
79. ^ Pinson, J. Matthew (2002). Four Views on Eternal Security. Harper Collins. p. 18. ISBN 9780310234395. While for Arminius loss of salvation came only through ceasing to believe in Christ, Wesleyans held that it could result from eiter unbelief or unconfessed sin. … Anabaptists (e.g., Mennonites, Brethren) and Restorationists (e.g., the Churches of Christ, Christian Churches, Disciples of Christ) have traditionally tended towards doctrines of salvation similar to that of Wesleyan Arminianism–without affirming a “Second blessing” and Entire sanctification. There have always been some in these groups, however, who has espoused a view more akin to Reformed Arminianism. Many traditional Lutherans also affirm the possibility of apostasy and reconversion.
80. ^ Robinson, Jeff (25 August 2016). “Meet a Reformed Arminian“. The Gospel Coalition. Retrieved 16 June 2019. Reformed Arminianism’s understanding of apostasy veers from the Wesleyan notion that individuals may repeatedly fall from grace by committing individual sins and may be repeatedly restored to a state of grace through penitence.
81. ^ Robinson, Jeff (25 August 2016). “Meet a Reformed Arminian“. The Gospel Coalition. Retrieved 16 June 2019. Reformed Arminianism’s understanding of apostasy veers from the Wesleyan notion that individuals may repeatedly fall from grace by committing individual sins and may be repeatedly restored to a state of grace through penitence.
82. ^ Caughey, James; Allen, Ralph William (1850). Methodism in Earnest. Charles H. Peirce. She had lost the blessing of Entire sanctification; but a few days after this she obtained it again.
83. ^ Brown, Allan P. (1 June 2008). “Questions About Entire sanctification“. God’s Bible School & College. Retrieved 17 June 2019. Does an entirely sanctified person who rebels against God but later comes back to Him need to be entirely sanctified again? We do know that a person can rebel against God and later turn back in repentance and then be “re-saved.” Answer: Yes. To come back to God is the action of a backslider having his re in need of continual cleansing. The verb “cleanses us” is a present indica-relationship with God restored. After the restoration, one must walk in the light and obey Romans 12:1 and offer himself a living, holy, and acceptable sacrifice to God. This can be done only by a person in right relationship with God.
84. ^ Kennedy, David J. (22 April 2016). Eucharistic Sacramentality in an Ecumenical Context: The Anglican Epiclesis. Routledge. p. 75. ISBN 9781317140115. Retrieved 16 March 2017. Evangelical Anglicans in the main did not follow the sacramental emphasis of the Wesleys but tended to be Cranmerian in their eucharistic theology, rejecting any notion of an objective presence of Christ in the elements.
85. ^ Thompson, David Michael; Dix, Kenneth; Ruston, Alan. Protestant Nonconformist Texts: The twentieth century. Ashgate Publishing, Ltd. p. 98. ISBN 978-0-7546-4013-4. Retrieved 21 April 2021.
86. ^ “FAQs about Baptism, Membership, and Salvation”. Discipleship Ministries. United Methodist Church. Retrieved 23 January 2021.
87. ^ “This Holy Mystery”. The United Methodist Church. 2004. Retrieved 23 June 2013.
88. ^ “Means of Grace” (PDF). Methodist Church in Ireland. Retrieved 20 October 2016.
89. ^ “The Wesleyan Means of Grace”. United Methodist Church. Retrieved 30 April 2022.
90. ^ John Wesley, Standard Sermons (1871) “Sermon 16-The Means of Grace,” II.1. Retrieved on 20 October 2016.
91. ^ Phillips, L. Edward (2014). “The Holy Communion as a Means of Grace and the Question of On-line Communion” (PDF). UMC General Board of Higher Education and Ministry. Retrieved 20 October 2016.
92. ^ ^{a b} Outler, Albert C. (1985). Jason Gingerich (ed.). “The Wesleyan Quadrilateral in John Wesley” (PDF). Wesley Center for Applied Theology. Archived (PDF) from the original on 29 March 2017. Retrieved 10 January 2017.
93. ^ ^{a b} Patterson, Ronald (1984). The Book of Discipline of the United Methodist Church, 1984. Nashville, TN: United Methodist Publ. House.
94. ^ Rodes, Stanley J. (25 September 2014). From Faith to Faith: John Wesley’s Covenant Theology and the Way of Salvation. James Clarke & Co. ISBN 9780227902202.
95. ^ “Wesleyan Quadrilateral, the”. Glossary. United Methodist Church. Retrieved 13 September 2016.
96. ^ Boaheng, Isaac (2 September 2020). “The Wesleyan Quadrilateral and Contemporary Biblical Exegesis”. Journal of Mother-Tongue Biblical Hermeneutics and Theology. 2 (3): 87–95. doi:10.38159/motbit.2020091.
97. ^ Hurst, John Fletcher (1902). The History of Methodism. Eaton & Mains. p. 310.
98. ^ ^{a b} Jones, Susan H. (30 April 2019). Everyday Public Worship. SCM Press. ISBN 978-0-334-05757-4.
99. ^ Beckwith, Roger T. (2005). Calendar, Chronology And Worship: Studies in Ancient Judaism And Early Christianity. Brill Academic Publishers. p. 193. ISBN 978-90-04-14603-7.
100. ^ ^{a b} The Methodist Worship Book. Peterborough, Eng.: Methodist Publishing House. 1999. ISBN 1858521165.
101. ^ “Praying the Hours of the Day: Recovering Daily Prayer”. General Board of Discipleship. 6 May 2007. Retrieved 6 September 2020.
102. ^ The Book of Offices and Services. Order of St. Luke. 6 September 2012.
103. ^ ^{a b} Firth, Richard (2013). “Methodist Worship” (PDF). University of Birmingham. Retrieved 7 February 2016.
104. ^ Westerfield Tucker, Karen B., ed. (1996). “Form and Freedom: John Wesley’s Legacy for Methodist Worship”. The Sunday Service of the Methodists: Twentieth-Century Worship in Worldwide Methodism. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0687011346.
105. ^ Tovey, Phillip (24 February 2016). The Theory and Practice of Extended Communion. Routledge. pp. 40–49. ISBN 978-1317014201.
106. ^ Ruth, Lester (2009). “Worship: Sacraments, Liturgy, Hymnody, Preaching – Liturgical Revolutions”. In Kirby, James E.; Abraham, William J. (eds.). The Oxford Handbook of Methodist Studies. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 324–329. doi:10.1093/oxfordhb/9780199696116.013.0018. ISBN 9780199696116. LCCN 2009926748. S2CID 152440716.
107. ^ Coe, Bufford W. (1996). John Wesley and Marriage. Lehigh University Press. p. 11. ISBN 9780934223393.
108. ^ White, with an introduction by James F. (1984). John Wesley’s Sunday service of the Methodists in North America. Nashville: Quarterly Review. ISBN 978-0687406326.
109. ^ “Methodist Publishing: Resources Catalogue” (PDF). Methodist Publishing. Archived from the original (PDF) on 24 March 2014. Retrieved 24 March 2014.
110. ^ “Kingdomtide”. First United Methodist Church of Orlando. 7 September 2013. Retrieved 17 January 2020.
111. ^ Dresser, Thomas (4 May 2015). Martha’s Vineyard: A History. Arcadia Publishing Incorporated. p. 57. ISBN 9781625849045.
112. ^ Durand, E. Dana (1910). Religious Bodies: 1906. Government Printing Office. p. 484.
113. ^ Chilcote, Paul W.; Warner, Laceye C. (13 February 2008). The Study of Evangelism: Exploring a Missional Practice of the Church. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 206. ISBN 9780802803917.
114. ^ Kirby, James E.; Rivera, Feliciano; Kirby, James; Richey, Russell E.; Rowe, Kenneth E. (1996). The Methodists. Greenwood Publishing Group. p. 223. ISBN 978-0-313-22048-7.
115. ^ Sanderson, Jimmy; Scott, Stanley; Hunt, Elton B.; Belcher, Dianne B.; Woods, James H. (2011). Doctrines and Discipline of the Lumber River Conference of the Holiness Methodist Church. pp. 17–18.
116. ^ ^{a b c d} The Doctrine and Discipline of the African Methodist Episcopal Zion Church. African Methodist Episcopal Zion Church. 2012. ISBN 978-1-4969-5704-7.
117. ^ ^{a b c} The Discipline of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection (Original Allegheny Conference). Salem: Allegheny Wesleyan Methodist Connection. 2014. pp. 42–47.
118. ^ Manskar, Steve (2012). “The Meaning of Membership in The United Methodist Church”. The United Methodist Church. Retrieved 4 June 2021.
119. ^ Guidebook of the Emmanuel Association of Churches. Logansport: Emmanuel Association. 2002. pp. 25–28.
120. ^ Manskar, Steve (2012). “Covenant Renewal”. Discipleship Ministries. Retrieved 4 June 2021.
121. ^ ^{a b} Lyerly, Cynthia Lynn (24 September 1998). Methodism and the Southern Mind, 1770–1810. Oxford University Press. p. 39. ISBN 9780195354249. Retrieved 19 June 2017.
122. ^ Journals of Wesley, Nehemiah Curnock, ed., London: Epworth Press 1938, p. 468.
123. ^ Wesley, John (1999). “The Wesley Center Online: Sermon 88 – On Dress”. Wesley Center for Applied Theology. Retrieved 19 June 2017.
124. ^ The Discipline of the Wesleyan Methodist Connection, of America. Wesleyan Methodist Connection of America. 1858. p. 85.
125. ^ Cartwright, Peter (1857). Autobiography of Peter Cartwright: The Backwoods Preacher. Carlton & Porter. p. 74.
126. ^ Bratt, James D. (2012). By the Vision of Another World: Worship in American History. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 44. ISBN 9780802867100. Methodist preachers, in particular, may have been tempted to take the elevation of the spirit and concomitant mortification of the body to extremes. Early circuit riders often arose well before dawn for solitary prayer; they remained on their knees without food or drink or physical comforts sometimes for hours on end.
127. ^ “John Wesley and Spiritual Disciplines– The Works of Piety”. The United Methodist Church. 2012. Archived from the original on 10 November 2014. Retrieved 5 April 2014.
128. ^ Crowther, Jonathan (1815). A Portraiture of Methodism: Or, The History of the Wesleyan Methodists. T. Blanshard. pp. 251, 257.
129. ^ Beard, Steve (30 January 2012). “The spiritual discipline of fasting”. Good News Magazine. United Methodist Church.
130. ^ Jones, Scott J. (2002). United Methodist Doctrine: The Extreme Center. Abingdon Press. p. 235. ISBN 9780687034857.
131. ^ “Views of the Church”. www.methodist.org.uk. Methodist Church in Britain. Retrieved 16 March 2021.
132. ^ “I. The Church”. Discipline of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection. Allegheny Wesleyan Methodist Connection. Should we insist on plain and modest dress? Certainly. We should not on any account spend what the Lord has put into our hands as stewards, to be used for His glory, in expensive wearing apparel, when thousands are suffering for food and raiment, and millions are perishing for the Word of life. Let the dress of every member of every Allegheny Wesleyan Methodist Church be plain and modest. Let the strictest carefulness and economy be used in these respects.
133. ^ “Discipline of the Bible Methodist Connection of Churches” (PDF). 2014. pp. 33–34. Retrieved 19 June 2017.
134. ^ Tucker, Karen B. Westerfield (27 April 2011). American Methodist Worship. Oxford University Press. p. 46. ISBN 9780199774159.
135. ^ Abraham, William J.; Kirby, James E. (24 September 2009). The Oxford Handbook of Methodist Studies. Oxford University Press. p. 253. ISBN 9780191607431.
136. ^ Cracknell and White (2005), An Introduction to World Methodism, p. ‘i’ (frontmatter)
137. ^ “Korean Methodist Church”. World Council of Churches. Retrieved 23 April 2013.
138. ^ “Who We Are”. worldmethodistcouncil.org. World Methodist Council. Retrieved 8 January 2017.
139. ^ ^{a b} “Italian fact sheet” (Microsoft Word document). The Methodist Church in Britain. Retrieved 22 April 2013.
140. ^ “Central and Southern Europe”. www.umc-europe.org. United Methodist Church Europe UMC / Evangelisch-Methodistische Kirche Europa. Retrieved 20 January 2017. The United Methodist Church in Central and Southern Europe consists of about 33’500 members and friends living in 16 countries.
141. ^ ^{a b} “3.7.1 Statistical Reports, details”. The United Methodist Church – Northern Europe & Eurasia. Archived from the original (Word doc.) on 31 January 2017. Retrieved 20 January 2017.
142. ^ ^{a b c} “Statistische Zahlen”. Evangelisch-methodistische Kirche (in German). Retrieved 20 January 2017.
143. ^ “Deed of Union” (PDF). The Constitutional Practice and Discipline of the Methodist Church. The Methodist Church in Britain. Archived from the original (PDF) on 7 November 2012. Retrieved 5 July 2013.
144. ^ “Methodism in Numbers – Statistics at a Glance” (PDF). methodist.org.uk. The Methodist Conference. July 2015. Archived from the original (PDF) on 23 December 2015. Retrieved 23 December 2015.
145. ^ H. B. Workman (2012). Methodism. Cambridge UP. p. 97. ISBN 9781107626584.
146. ^ O’Brien, Glen; Carey, Hilary M. (2016). Methodism in Australia: A History. Routledge. p. 62. ISBN 9781317097099.
147. ^ S. J. D. Green, Religion in the Age of Decline: Organisation and Experience in Industrial Yorkshire, 1870–1920 (1996)
148. ^ Charles Yrigoyen Jr (2010). T&T Clark Companion to Methodism. A&C Black. p. 502. ISBN 9780567290779.
149. ^ “Temperance”. A Dictionary of Methodism in Britain and Ireland. Retrieved 24 April 2021.
150. ^ Field, Cive D (2000). “‘The Devil in Solution’: How temperate were the Methodists?”. Epworth Review. 27: 78–93.
151. ^ ^{a b} “Alcohol”. Views of the Church. The Methodist Church in Britain. Retrieved 20 April 2013.
152. ^ “Schools”. www.methodistschools.org.uk. Methodist Schools. Archived from the original on 29 January 2018. Retrieved 29 January 2018.
153. ^ “Wesleyan Reform Union of Churches”. Thewru.com. Retrieved 19 April 2013.
154. ^ “Welcome to IMCGB – Home page”. Retrieved 15 September 2014.
155. ^ “John Wesley in Ireland”. Irish History Links. Retrieved 20 January 2017.
156. ^ “Going beyond the church buildings and into the community”. The Irish Times. 12 June 2013. Retrieved 20 January 2017.
157. ^ “Census 2011: Key Statistics for Northern Ireland” (PDF). nisra.gov.uk. Retrieved 21 April 2013.
158. ^ Taggart, Norman W. (2004). “Conflict, controversy and co-operation”. Columba Press. p. 133. Retrieved 21 April 2013.
159. ^ “Opera per le Chiese Metodiste in Italia”. Evangelical Methodist Church in Italy. Archived from the original on 23 October 2013. Retrieved 22 April 2013.
160. ^ ^{a b} “La diaspora Valdese” (in Italian). Chiesa Evangelica Valdese. Archived from the original on 24 July 2012. Retrieved 22 April 2013.
161. ^ “METHODISTS BUY ROME SITE; Will Build a College in Connection with Mission Work” (PDF). The New York Times. 26 January 1914.
162. ^ “World Methodist Council opens new ecumenical office in Rome”. en.radiovaticana.va. Vatican Radio. 6 April 2016. Retrieved 21 May 2016.
163. ^ “About the Methodist Ecumenical Office Rome”. Methodist Church in Britain. Retrieved 21 May 2016.
164. ^ ^{a b} Hassing, Arne (1991). Religion og makt : metodismen i norsk historie. Relieff : Publications ed. By the Department of Religious Studies, University of Trondheim (in Norwegian). Trondheim: Tapir. pp. 35, 56. ISBN 82-519-0954-6. ISSN 0333-029X.
165. ^ “Swedish Methodists join new denomination”. United Methodist News Service. 1 May 2012. Retrieved 7 January 2022.
166. ^ “Methodist influences in 19th century in France”. Virtual Museum of Protestantism. Retrieved 2 February 2018.
167. ^ ^{a b} “France”. www.umc-europe.org. United Methodist Church Europe UMC / Evangelisch-Methodistische Kirche Europa. Retrieved 20 January 2017.
168. ^ “France – General Board of Global Ministries”. www.umcmission.org. Retrieved 20 January 2017.
169. ^ ^{a b} “Germany Central Conference”. World Methodist Council. Retrieved 25 September 2021.
170. ^ “History of The United Methodist Church in Europe – The United Methodist Church”. United Methodist Communications.
171. ^ “The EMF in Hungary” (in German). United Methodist Church Europe UMC / Evangelisch-Methodistische Kirche Europa. Retrieved 20 January 2017.
172. ^ Church site in Hungarian: Retrieved 18 September 2011.
173. ^ John Wesley Theological College site: Retrieved 26 March 2012.
174. ^ Fellowship site: [1]. College site: “Archived copy”. Archived from the original on 2 April 2012. Retrieved 18 September 2011.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link). Both in Hungarian. Retrieved 18 September 2011. “Archived copy”. Archived from the original on 15 August 2015. Retrieved 19 February 2012.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
175. ^ Die Welt, 21 March 2012: Retrieved 26 March 2012.
176. ^ Opinion on Act CCVI/2011: Retrieved 26 March 2012. Archived 17 January 2013 at the Wayback Machine
177. ^ Hungarian Salvation Army site: Retrieved 18 September 2011.
178. ^ Wesley Kiadó site in Hungarian: Retrieved 26 March 2012.
179. ^ ^{a b c d e} “Centennial of Methodism in Russia observed”. United Methodist Church. Archived from the original on 15 May 2011. Retrieved 29 December 2009.
180. ^ “Develop United Methodist Center in St. Petersburg”. United Methodist Church. Archived from the original on 15 June 2010. Retrieved 29 December 2009.
181. ^ “Soviets OK New Religious Freedoms”. deseretnews. Retrieved 11 May 2011.
182. ^ ^{a b c d e f} Blackman, Francis ‘Woodie’ John Wesley 300: Pioneers, Preachers and Practitioners (Barbados: Dalkeith Methodist Church, 2003, 89 pp, ISBN 976-8080-61-2)
183. ^ ^{a b c d} “Methodist Church in the Caribbean and the Americas”. oikoumene.org. World Council of Churches. Retrieved 20 January 2017.
184. ^ “Baxter Memorial”. methodistchurchantigua.org. Methodist Church of Antigua & Barbuda. Retrieved 20 January 2017.
185. ^ Blackman, Francis, National heroine of Barbados: Sarah Ann Gill (Barbados: Methodist Church, 1998, 27 pp)
186. ^ Clarke, S., Black History Month: Augustus Rawle Parkinson , Nation News (Barbados), 24 February 2014, accessed 17 June 2016
187. ^ Blackman, Francis, Methodism: 200 Years in British Virgin Islands (British Virgin Islands: Methodist Church, 1989, 151 pp, ISBN 976-8001-36-4)
188. ^ Blackman, Francis, Methodism, 200 years in Barbados (Barbados: Caribbean Contact, 1988, 160 pp)
189. ^ ^{a b c} “Methodist Church Nigeria”. World Council of Churches. Retrieved 25 March 2014.
190. ^ “Life Coalition International – Jesus Is The Standard”. Retrieved 15 September 2014.
191. ^ ^{a b} “Methodist Church Ghana”. oikoumene.org. World Council of Churches. Retrieved 20 January 2017.
192. ^ F.L.Bartels. The Roots of Ghana Methodism. Cambridge: Cambridge University Press, 1965, pp. 12–18.
193. ^ Millard-Jackson, J “Who called the tune? Methodist Missionary policy in South Africa during the 19th century” in Forster, D and Bentley, W. Methodism in Southern Africa: A celebration of Wesleyan Mission. Kempton Park. AcadSA publishers (2008:31).
194. ^ Forster, D. “God’s mission in our context, healing and transforming responses” in Forster, D and Bentley, W. Methodism in Southern Africa: A celebration of Wesleyan Mission. Kempton Park. AcadSA publishers (2008:79–80)
195. ^ Millard-Jackson, J “Who called the tune? Methodist Missionary policy in South Africa during the 19th century” in Forster, D and Bentley, W. Methodism in Southern Africa: A celebration of Wesleyan Mission. Kempton Park. AcadSA publishers (2008:34–37)
196. ^ Forster, D. “God’s mission in our context, healing and transforming responses” in Forster, D and Bentley, W. Methodism in Southern Africa: A celebration of Wesleyan Mission. Kempton Park. AcadSA publishers (2008:80)
197. ^ Grassow, P. “William Shaw” in Forster, D and Bentley, W. Methodism in Southern Africa: A celebration of Wesleyan Mission. Kempton Park. AcadSA publishers (2008:13–25)
198. ^ “Official website of the Methodist Church of Southern Africa”. Methodist.org.za. Retrieved 19 April 2013.
199. ^ For a discussion of Church membership statistics in South Africa please refer to Forster, D. “God’s mission in our context, healing and transforming responses” in Forster, D. and Bentley, W. Methodism in Southern Africa: A celebration of Wesleyan Mission. Kempton Park. AcadSA publishers (2008:97–98)
200. ^ “回眸:当年传教士进羊城-MW悦读室之岭南话廊-凤凰网博客”. Blog.ifeng.com. Archived from the original on 13 March 2013. Retrieved 19 April 2013.
201. ^ “合信的《全体新论》与广东士林-《广东史志》1999年01期-中国知网”. Mall.cnki.net. 3 February 2012. Retrieved 19 April 2013.
202. ^ Rebecca Chan Chung, Deborah Chung and Cecilia Ng Wong, “Piloted to Serve”, 2012
203. ^ “Piloted to Serve”. Facebook. Retrieved 19 April 2013.
204. ^ Stephen Livingstone Baldwin, Foreign Missions of the Protestant Churches, 1900
205. ^ “Asia – World Methodist Council”. Retrieved 29 April 2021.
206. ^ “In commemoration of John Wesley”. The Hindu. Chennai, India. 29 October 2004. Archived from the original on 3 November 2004.
207. ^ “The Methodist Church in India: Bangalore Episcopal Area”. Gbgm-umc.org. Archived from the original on 24 May 2012. Retrieved 19 April 2013.
208. ^ Admin, M. C. S. “The Methodist Church in Singapore – Methodist Schools”. methodist.org.sg. Retrieved 23 July 2021.
209. ^ Oconer, Luther J.; Asedillo, Rebecca C. “The United Methodist Church in the Philippines” (PDF). gcah.org. United Methodist Church. p. 2.
210. ^ “uccp.ph”. Retrieved 15 September 2014.
211. ^ [2] Archived 11 October 2008 at the Wayback Machine
212. ^ “Philippines Church of the Nazarene – Mabuhay!”. Retrieved 15 September 2014.
213. ^ [3] Archived 3 December 2013 at the Wayback Machine
214. ^ [4] Archived 3 December 2013 at the Wayback Machine
215. ^ “Manila Episcopal Area”. Retrieved 15 September 2014.
216. ^ “AIM Pilipinas Website”. AIM Pilipinas. Archived from the original on 18 April 2013. Retrieved 28 March 2012.
217. ^ “Philippine Methodist”. AIM Pilipinas. Retrieved 28 March 2012.
218. ^ “AIM Pilipinas Blogsite”. AIM Pilipinas. Retrieved 28 March 2012.
219. ^ ^{a b c d} “Korean Methodist Church”. oikoumene.org. World Council of Churches. Retrieved 23 January 2017.
220. ^ Kim, Sebastian C. H.; Kim, Kirsteen (24 November 2014). A History of Korean Christianity. Cambridge University Press. p. 100. ISBN 9781316123140.
221. ^ “Conheça a Unimep – Histórico”. Universidade Metodista de Piracicaba. Retrieved 9 January 2021.
222. ^ Yrigoyen, Charles; Warrick, Susan E. (2013). Historical Dictionary of Methodism. Scarecrow Press. p. 219. ISBN 9780810878945.
223. ^ G. S. French, “William black”Dictionary of Canadian Biography
224. ^ Peppiatt, Liam. “Chapter 48: The First Methodist Church”. Robertson’s Landmarks of Toronto Revisited.
225. ^ John Wesley Butler, History of the Methodist Episcopal Church in Mexico (Theclassics Us, 2013).
226. ^ Karl M. Schmitt, “American Protestant Missionaries and the Diaz Regime in Mexico: 1876–1911.” Journal of Church & State 25 (1983): 253.
227. ^ “Instituto Mexicano Madero Plantel Centro”. Imm.edu.mx. Archived from the original on 23 May 2013. Retrieved 19 April 2013.
228. ^ “Universidad Madero de Puebla”. Umad.edu.mx. Retrieved 19 April 2013.
229. ^ Yrigoyen, Charles, Jr. (2013). Historical Dictionary of Methodism. Susan E. Warrick (3rd ed.). Lanham: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7894-5. OCLC 863824633.
230. ^ Lee, Jesse (1810). A Short History of the Methodists in the United States of America. Baltimore: Magill and Clime. pp. 128–129. Retrieved 28 July 2021.
231. ^ History.com Editors. (March 7, 2018). Great Awakening. History.com. Accessed on July 28, 2021.
232. ^ Data from Edwin Scott Gaustad, Historical Atlas of Religion in America (2nd ed. 1976) pp 4,4
233. ^ U.S. Bureau of the Census, Historical Statistics of the United States: From: the Colonial Times to the Present (1976) pp 8, 392
234. ^ Bratt, James D. (2006). Antirevivalism in Antebellum America: A Collection of Religious Voices. Rutgers UP. p. 15. ISBN 9780813536934.
235. ^ Dixon, Barbara (2011). A Forgotten Heritage: The German Methodist Church. Little Miami Publishing Company. ISBN 1932250964.
236. ^ Kurian, George Thomas; Day, Sarah Claudine (2017). The Essential Handbook of Denominations and Ministries. Baker Books. ISBN 9781493406401.
237. ^ Lewis, James R. (2002). The Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions. Prometheus Books, Publishers. p. 356. ISBN 9781615927388. The Bible Methodist Connection of Tennessee, the Bible Holiness Church, and the Bible Methodist Connection of Churches were formed as a result of the opposition to the merger of the Wesleyan Methodist Church and the Pilgrim Holiness Church into the Wesleyan Church (1968).
238. ^ Jewett, Robert; Wangerin, Ole (2008). Mission and menace: four centuries of American religious zeal. Fortress Press. p. 213. ISBN 9780800662837.
239. ^ [Meyer 200, 354]
240. ^ Methodist World Peace Commission administered Civilian Public Service units at Duke University Hospital in Durham, North Carolina and Cherokee State (Psychiatric) Hospital in Cherokee, Iowa (list of CPS Camps).
241. ^ “World Growth of the United Methodist Church in Comparative Perspective: A Brief Statistical Analysis – Robert”. Retrieved 15 September 2014.
242. ^ Garrett, James Leo; Hinson, E. Glenn; Tull, James E. (1983). Are Southern Baptists “Evangelicals”?. Mercer University Press. p. 47. ISBN 9780865540330.
243. ^ Crespino, Joseph (2007). In Search of Another Country: Mississippi and the Conservative Counterrevolution. Princeton University Press. p. 169. ISBN 9780691122090. Retrieved 30 May 2017.
244. ^ “Holiness movement | American history”. Encyclopedia Britannica. Retrieved 27 July 2021.
245. ^ “Phoebe Palmer: The Mother of the Holiness Movement”. Marg Mowczko. 10 June 2011. Retrieved 27 July 2021.
246. ^ Robertson, Campbell; Dias, Elizabeth (3 January 2020). “United Methodists Announce Plan to Split Over Same-Sex Marriage”. The New York Times. Retrieved 3 January 2020.
247. ^ “United Methodist Church breaking up in schism over LGBT acceptance”. ksdk.com. 29 April 2022. Retrieved 3 May 2022.
248. ^ “METHODIST CHURCH OF AUSTRALASIA”. The Sydney Morning Herald. National Library of Australia. 1 January 1902. p. 5. Retrieved 28 January 2016.
249. ^ Humphreys, Robert; Rowland Ward (1986). Religious Bodies in Australia. Melbourne: Robert Humphreys and Rowland Ward. p. 45. ISBN 1-86252-709-1.
250. ^ O’Brien, Glen (1996). Kingsley Ridgway: Pioneer with a Passion. Melbourne: Wesleyan Methodist Church.
251. ^ O’Brien, Glen; Carey, Hilary M. (2016). Methodism in Australia: A History. Routledge. p. 268. ISBN 978-1-317-09709-9. Retrieved 7 June 2020.
252. ^ Humphreys, Robert; Rowland Ward (1986). Religious Bodies in Australia. Melbourne: Robert Humphreys and Rowland Ward. p. 47. ISBN 1-86252-709-1.
253. ^ “Australia, Chinese Methodist Church”. World Methodist Council. Retrieved 7 June 2020.
254. ^ For example “Tongan Methodist Church”. Fellowship of Evangelical Churches of Australia. Retrieved 27 July 2021.
255. ^ World Council of Churches, Methodist Church in Fiji and Rotuma. Archived 8 February 2013 at the Wayback Machine
256. ^ “Population by Religion and Province of Enumeration”. 2007 Census of Population. Fiji Bureau of Statistics. June 2012. Archived from the original on 9 September 2015. Retrieved 7 November 2015. – Percentages are derived from total population figures provided in the source
257. ^ “Hindus in South Asia and the Diaspora: A Survey of Human Rights 2005”. Hafsite.org. Retrieved 30 April 2013.
258. ^ “Wesleyan mission established”. Ministry for Culture and Heritage. 21 December 2016. Archived from the original on 21 August 2017. Retrieved 21 August 2017.
259. ^ “Most common religious affiliations in New Zealand”. Figure.NZ. Figure NZ Trust. Retrieved 25 January 2022 – via 2018 Census.
260. ^ Pearce, Steve (April 2015). “Report on a visit to Samoa for the Methodist Consultative Council of the Pacific (MCCP)” (PDF). Methodist Church in Britain. Retrieved 27 July 2021.
261. ^ Fairbairn-Dunlop, Peggy (2003). Samoan women: widening choices. University of the South Pacific. p. 127. ISBN 982-02-0360-0. Retrieved 2 February 2010.
262. ^ Tonga 2011 Census of Population and Housing (PDF). Vol. 1. Statistics Department Tonga. 2011. p. xi.
263. ^ Cummins, H. G. (1978). “The Archives of the Free Wesleyan Church of Tonga”. The Journal of Pacific History. 13 (2): 102–106. doi:10.1080/00223347808572343. JSTOR 25168318.
264. ^ ‘Ahio, Finau Pila (2007). “Christianity and Taufa’āhau in Tonga: 1800-1850” (PDF). Melanesian Journal of Theology. 23 (1): 33.
265. ^ Prior, Randall (1993). “I Am the Cocconut of Life: An Evaluation of Coconut Theology”. Pacific Journal of Theology. Suva, Fiji: South Pacific Association of Theological Schools. 2 (10): 31–40.
266. ^ Abraham, William J.; Kirby, James E. (2009). The Oxford Handbook of Methodist Studies. Oxford University Press. p. 394. ISBN 9780191607431.
267. ^ Davies, Rupert E. (1985). Methodism (2nd rev. ed.). London: Epworth Press. ISBN 0-7162-0280-8.
268. ^ Wesley Ariarajah. “S. Wesley Ariarajah”. Drew University. Retrieved 21 April 2013.
269. ^ “Methodist Association with the Joint Declaration on the Doctrine of Justification”. Vatican.va. Archived from the original on 3 March 2013. Retrieved 19 April 2013.
270. ^ “Vatican Radio, 2012, Methodist Viewpoint on Ecumenical Dialogue”. Retrieved 15 September 2014.
271. ^ Donald Bolan, Pontifical Council for Promoting Christian Unity, ‘Catholic-Methodist relations: Working for a “joint living out of the Gospel Archived 3 March 2016 at the Wayback Machine”‘ 2007.
272. ^ “Joint Commission for Dialogue Between the Roman Catholic Church and the World Methodist Council, 2006, “The Grace Given You in Christ: Catholics and Methodists Reflect Further on the Church”. Archived from the original on 29 May 2014. Retrieved 15 September 2014.
273. ^ “Anglican-Methodist Covenant”. Anglican-methodist.org.uk. 1 November 2003. Retrieved 19 April 2013.
274. ^ The Methodist Church in Britain | The Scottish Church Initiative For Union (SCIFU). Methodist.org.uk. Retrieved on 11 December 2011. Archived 18 June 2012 at the Wayback Machine
275. ^ “Lutheran—United Methodist Dialogue”. Evangelical Lutheran Church in America. Archived from the original on 12 June 2007. Retrieved 8 June 2007.
276. ^ “Methodists yes to full communion with Lutherans; no on gay change”. Ecumenical News International. Archived from the original on 9 January 2009. Retrieved 16 May 2007.
277. ^ “Council approves interim pacts with Episcopalians, Lutherans”. The United Methodist Church. Archived from the original on 7 July 2012. Retrieved 8 June 2007.

Further reading

• Abraham, William J. and James E. Kirby (eds.) (2009) The Oxford Handbook of Methodist Studies. 780pp; historiography; excerpt

World

• Borgen, Ole E. (1985) John Wesley on the Sacraments: a Theological Study. Grand Rapids, Mich.: Francis Asbury Press, cop. 1972. 307 p. ISBN 0-310-75191-8
• Copplestone, J. Tremayne. (1973) History of Methodist Missions, vol. 4: Twentieth-Century Perspectives. 1288 pp; comprehensive world coverage for US Methodist missions – online
• Cracknell, Kenneth and White, Susan J. (2005) An Introduction to World Methodism, Cambridge University Press, ISBN 0-521-81849-4.
• Forster, DA and Bentley, W (eds.) (2008) What are we thinking? Reflections on Church and Society from Southern African Methodists. Methodist Publishing House, Cape Town. ISBN 978-1-919883-52-6
• Forster, DA and Bentley, W (eds.) (2008) Methodism in Southern Africa: A celebration of Wesleyan Mission AcadSA Publishers, Kempton Park. ISBN 978-1-920212-29-2
• Harmon, Nolan B. (ed.) (2 vol. 1974) The Encyclopedia of World Methodism, Nashville: Abingdon Press, ISBN 0-687-11784-4. 2640pp
• Heitzenrater, Richard P. (1994) Wesley and the People Called Methodists, Nashville: Abingdon Press, ISBN 0-687-01682-7
• Hempton, David (2005) Methodism: Empire of the Spirit, Yale University Press, ISBN 0-300-10614-9
• Wilson, Kenneth. Methodist Theology. London: T & T Clark International, 2011 (Doing Theology).
• Yrigoyen Jr, Charles, and Susan E. Warrick. Historical dictionary of Methodism (2nd ed. Scarecrow Press, 2013)

Great Britain

• Brooks, Alan. (2010) West End Methodism: The Story of Hinde Street, London: Northway Publications, 400pp.
• Davies, Rupert & Rupp, Gordon. (1965) A History of the Methodist Church in Great Britain: Vol 1, Epworth Press
• Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1978) A History of the Methodist Church in Great Britain: Vol 2, Epworth Press
• Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1983) A History of the Methodist Church in Great Britain: Vol 3, Epworth Press
• Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1988) A History of the Methodist Church in Great Britain: Vol 4, Epworth Press
• Dowson, Jean and Hutchinson, John. (2003) John Wesley: His Life, Times and Legacy [CD-ROM], Methodist Publishing House, TB214
• Edwards, Maldwyn. (1944) Methodism and England: A study of Methodism in its social and political aspects during the period 1850–1932
• Halevy, Elie, and Bernard Semmel. (1971) The Birth of Methodism in England
• Hempton, David. (1984) Methodism and Politics in British Society, 1750–1850, Stanford University Press, ISBN 0-8047-1269-7
• Jones, David Ceri et al. (2012) The Elect Methodists: Calvinistic Methodism in England and Wales, 1735–1811
• Kent, John. (2002) Wesley and the Wesleyans, Cambridge University Press, ISBN 0-521-45532-4
• Madden, Lionel. (2003) Methodism in Wales: A Short History of the Wesley Tradition, Gomer Press.
• Milburn, Geoffrey & Batty, Margaret (eds.) (1995) Workaday Preachers: The Story of Methodist Local Preaching, Methodist Publishing House
• Stigant, P. (1971) “Wesleyan Methodism and working-class radicalism in the north, 1792–1821.” Northern History, Vol 6 (1) pp: 98–116.
• Thompson, Edward Palmer. (1963) The making of the English working class – a famous classic stressing the role of Methodism.
• Turner, John Munsey. (2003) John Wesley: The Evangelical Revival and the Rise of Methodism in England
• Turner, John M. (1997) Modern Methodism in England, 1932–1996
• Warner, Wellman J. (1930) The Wesleyan Movement in the Industrial Revolution, London: Longmans, Green.
• Vickers, John A, ed. (2000) A Dictionary of Methodism in Britain and Ireland, Epworth Press.

African Americans

• Campbell, James T. (1995) Songs of Zion: The African Methodist Episcopal Church in the United States and South Africa, Oxford University Press, ISBN 0-19-507892-6
• George, Carol V.R. (1973) Segregated Sabbaths: Richard Allen and the Rise of Independent Black Churches, 1760–1840, New York: Oxford University Press, LCCN 73076908
• Montgomery, William G. (1993) Under Their Own Vine and Fig Tree: The African-American Church in the South, 1865–1900, Louisiana State University Press, ISBN 0-8071-1745-5
• Walker, Clarence E. (1982) A Rock in a Weary Land: The African Methodist Episcopal Church During the Civil War and Reconstruction, Louisiana State University Press, ISBN 0-8071-0883-9
• Wills, David W. and Newman, Richard (eds.) (1982) Black Apostles at Home and Abroad: Afro-American and the Christian Mission from the Revolution to Reconstruction, Boston, MA: G. K. Hall, ISBN 0-8161-8482-8

United States

• Cameron, Richard M. (ed.) (1961) Methodism and Society in Historical Perspective, 4 vol., New York: Abingdon Press
• Lyerly, Cynthia Lynn (1998) Methodism and the Southern Mind, 1770–1810, Religion in America Series, Oxford University Press, ISBN 0-19-511429-9
• Meyer, Donald (1988) The Protestant Search for Political Realism, 1919–1941, Wesleyan University Press, ISBN 0-8195-5203-8
• Schmidt, Jean Miller (1999) Grace Sufficient: A History of Women in American Methodism, 1760–1939, Nashville, TN: Abingdon Press ISBN 0-687-15675-0
• Sweet, William Warren (1954) Methodism in American History, Revision of 1953, Nashville: Abingdon Press, 472 p.
• Wigger, John H. (1998) Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America, Oxford University Press, ISBN 0-19-510452-8 – pp. ix & 269 focus on 1770–1910

Canada

• Rawlyk, G.A. (1994) The Canada Fire: Radical Evangelicalism in British North America, 1775–1812, Kingston: McGill-Queen’s University Press, ISBN 0-7735-1221-7
• Semple, Neil (1996) The Lord’s Dominion: The History of Canadian Methodism, Buffalo: McGill-Queen’s University Press, ISBN 0-7735-1367-1

Primary sources

• Richey, Russell E., Rowe, Kenneth E. and Schmidt, Jean Miller (eds.) (2000) The Methodist Experience in America: a sourcebook, Nashville: Abingdon Press, ISBN 978-0-687-24673-1. 756 p. of original documents
• Sweet, William Warren (ed.) (1946) Religion on the American Frontier: Vol. 4, The Methodists,1783–1840: A Collection of Source Materials, New York: H. Holt & Co., – 800 p. of documents regarding the American frontier
• The Archive of the Methodist Missionary Society is held at the School of Oriental and African Studies, London. http://www.soas.ac.uk/library/archives/

External links

Wikimedia Commons has media related to Methodism.

Wikisource a un texte original lié à cet article : méthodisme

• Signets de l’histoire méthodiste
• Conseil méthodiste mondial (Site officiel)
  • Liste des Églises membres
• Institut évangélique méthodiste mondial (Site officiel)