Max Muller

Friedrich Max Müller ( allemand : [ ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ] ; ^{[1] [2]} 6 décembre 1823 – 28 octobre 1900) était un Philologue et orientaliste d’origine allemande , qui a vécu et étudié en Grande-Bretagne pendant la majeure partie de sa vie. Il a été l’un des fondateurs des disciplines académiques occidentales des études indiennes et des études religieuses (« science de la religion », allemand : Religionswissenschaft ). ^[3] Müller a écrit des ouvrages savants et populaires sur le sujet de l’ Indologie . Les livres sacrés de l’Orient, un ensemble de 50 volumes de traductions anglaises, a été préparé sous sa direction. Il a également promu l’idée d’une famille de langues touraniennes .

Max Muller
Müller photographié en 1883 par Alexander Bassano
Née	Friedrich Max Müller 6 décembre 1823 Dessau , duché d’Anhalt , Confédération allemande ( 06/12/1823 )
Décédés	28 octobre 1900 (1900-10-28)(76 ans) Oxford , Oxfordshire, Angleterre
Profession	Écrivain, universitaire
Nationalité	Britanique
Éducation	Université de Leipzig
Œuvres remarquables	Les Livres sacrés de l’Orient , Chips d’un atelier allemand
Conjoint	Georgina Adélaïde Grenfell
Enfants	Wilhelm Max Muller
Signature

Première vie et éducation

Max Müller est né dans une famille cultivée le 6 décembre 1823 à Dessau , fils de Wilhelm Müller , poète lyrique dont les vers Franz Schubert avaient mis en musique dans ses cycles de mélodies Die schöne Müllerin et Winterreise . Sa mère, Adelheid Müller (née von Basedow), était la fille aînée d’un premier ministre d’ Anhalt-Dessau . Carl Maria von Weber était un parrain . ^[4]

Müller porte le nom du frère aîné de sa mère, Friedrich, et du personnage central, Max, de l’opéra Der Freischütz de Weber . Plus tard dans la vie, il a adopté Max comme une partie de son nom de famille, estimant que la prévalence de Müller en tant que nom le rendait trop courant. ^[4] Son nom a été aussi enregistré comme “Maximilian” sur plusieurs documents officiels (par exemple le registre universitaire, le certificat de mariage), ^{[ la citation nécessaire ]} sur certains de ses honneurs ^[5] et dans quelques autres publications. ^[6]

Müller est entré au gymnase (lycée) de Dessau à l’âge de six ans. En 1829, après la mort de son grand-père, il est envoyé à l’école Nicolai de Leipzig , où il poursuit ses études de musique et de classiques. C’est durant son séjour à Leipzig qu’il rencontre fréquemment Félix Mendelssohn . ^[4]

Ayant besoin d’une bourse pour fréquenter l’Université de Leipzig , Müller réussit son examen de fin d’études à Zerbst . Lors de sa préparation, il a constaté que le programme différait de ce qu’il avait appris, ce qui nécessitait qu’il apprenne rapidement les mathématiques, les langues modernes et les sciences. ^[4] Il est entré à l’université de Leipzig en 1841 pour étudier la philologie, laissant derrière lui son intérêt précoce pour la musique et la poésie. Müller a obtenu son diplôme en 1843. Sa thèse finale portait sur l’ éthique de Spinoza . ^[3] Il a également montré une aptitude pour les langues classiques, apprenant le grec , le latin , l’ arabe, persan et sanskrit .

Carrière académique

Wikisource a un texte original lié à cet article : Soumission de Max Müller pour l’élection de la chaire Boden

En 1850, Müller est nommé professeur taylorien adjoint de langues européennes modernes à L’université d’Oxford . L’année suivante, à la suggestion de Thomas Gaisford , il est nommé MA honoraire et membre du collège de Christ Church, Oxford . En succédant au poste de professeur titulaire en 1854, il reçut le diplôme complet de MA par décret de convocation . En 1858, il fut élu membre d’une bourse à vie au All Souls’ College . ^[7]

Il a été défait dans l’ élection 1860 pour le Professeur Boden de Sanskrit , qui était une “vive déception” à lui. ^[8] Müller était bien mieux qualifié pour le poste que l’autre candidat ( Monier Monier-Williams ), mais ses vues théologiques larges, son luthéranisme, sa naissance allemande et son manque de connaissance pratique de première main de l’Inde se sont prononcés contre lui. Après l’élection, il écrivit à sa mère, “toutes les meilleures personnes ont voté pour moi, les professeurs presque à l’unanimité, mais le vulgus profanum a fait la majorité”. ^[9]

Plus tard en 1868, Müller devint le premier professeur de philologie comparée d’ Oxford , poste fondé en son nom. Il a occupé cette chaire jusqu’à sa mort, bien qu’il se soit retiré de ses fonctions actives en 1875. ^[10]

Œuvres savantes et littéraires

Études sanskrites

En 1844, avant de commencer sa carrière universitaire à Oxford, Müller étudie à Berlin avec Friedrich Schelling . Il a commencé à traduire les Upanishads pour Schelling, et a continué à faire des recherches sur le sanskrit sous Franz Bopp , le premier érudit systématique des langues indo-européennes (IE). Schelling a conduit Müller à relier l’histoire du langage à l’histoire de la religion. A cette époque, Müller publie son premier livre, une traduction allemande de l’ Hitopadesa , un recueil de fables indiennes . ^[11]

En 1845, Müller s’installe à Paris pour étudier le sanskrit sous Eugène Burnouf . Burnouf l’encouragea à publier le Rigveda complet , en utilisant les manuscrits disponibles en Angleterre. Il s’installe en Angleterre en 1846 pour étudier les textes sanskrits de la collection de la Compagnie des Indes orientales . Il s’est d’abord soutenu par l’écriture créative, son roman German Love étant populaire à son époque.

Les liens de Müller avec la Compagnie des Indes orientales et avec les sanskritistes basés à L’université d’Oxford l’ ont conduit à une carrière en Grande-Bretagne, où il est finalement devenu le principal commentateur intellectuel de la culture indienne . À l’époque, la Grande-Bretagne contrôlait ce territoire dans le cadre de son empire. Cela a conduit à des échanges complexes entre la culture intellectuelle indienne et britannique, notamment à travers les liens de Müller avec le Brahmo Samaj .

Les études sanskrites de Müller sont arrivées à une époque où les chercheurs avaient commencé à voir le développement du langage en relation avec le développement culturel. La découverte récente du groupe linguistique indo-européen avait commencé à conduire à de nombreuses spéculations sur la relation entre les cultures gréco-romaines et celles de peuples plus anciens. En particulier , on pensait que la culture védique de l’Inde était l’ancêtre des cultures classiques européennes. Les chercheurs ont cherché à comparer les langues européennes et asiatiques génétiquement liées pour reconstruire la forme la plus ancienne de la langue racine. La langue védique, le sanskrit , était considérée comme la plus ancienne des langues IE.

Müller se consacra à l’étude de cette langue, devenant l’un des principaux érudits du sanskrit de son époque. Il croyait que les premiers documents de la culture védique devaient être étudiés pour fournir la clé du développement des religions païennes européennes et de la croyance religieuse en général. À cette fin, Müller a cherché à comprendre la plus ancienne des écritures védiques, le Rig-Veda . Müller a traduit le livre Rigveda Samhita écrit par le savant sanskrit Sayanacharya du 14ème siècle du sanskrit à l’anglais. Müller a été très impressionné par Ramakrishna Paramhansa , son contemporain et partisan de la philosophie védantique , et a écrit plusieurs essais et livres à son sujet.^[12]

Portrait du vieux Max Müller par George Frederic Watts , 1894-1895

Pour Müller, l’étude de la langue devait être liée à l’étude de la culture dans laquelle elle avait été utilisée. Il est venu à l’idée que le développement des langues devrait être lié à celui des systèmes de croyance. À cette époque, les écritures védiques étaient peu connues en Occident, bien qu’il y ait un intérêt croissant pour la philosophie des Upanishads . Müller croyait que la philosophie sophistiquée des Upanishads pouvait être liée à l’ hénothéisme primitif du brahmanisme védique primitif à partir duquel elle a évolué. Il a dû se rendre à Londres pour consulter des documents détenus dans la collection de la Compagnie britannique des Indes orientales . Là-bas, il persuada l’entreprise de lui permettre d’entreprendre une édition critique du Rig-Veda, une tâche qu’il poursuivit pendant de nombreuses années (1849–1874). ^[13]Il a terminé l’édition critique pour laquelle il est le plus connu. ^{[ citation nécessaire ]}

Pour Müller, la culture des peuples védiques représentait une forme de culte de la nature , une idée clairement influencée par le romantisme. Müller a partagé de nombreuses idées associées au romantisme , qui ont coloré son récit des religions anciennes, en particulier son accent sur l’influence formatrice sur la religion primitive de la communion émotionnelle avec les forces naturelles. ^[14] Il voyait les dieux du Rig-Veda comme des forces actives de la nature, seulement partiellement personnifiées comme surnaturelles imaginaires.personnes. De cette affirmation, Müller a tiré sa théorie selon laquelle la mythologie est “une maladie du langage”. Il voulait dire par là que le mythe transforme les concepts en êtres et en histoires. Selon Müller, les «dieux» ont commencé comme des mots construits pour exprimer des idées abstraites, mais ont été transformés en personnalités imaginaires. Ainsi le dieu-père indo-européen apparaît sous divers noms : Zeus , Jupiter , Dyaus Pita . Pour Müller, tous ces noms peuvent être attribués au mot “Dyaus”,qu’il comprenait comme signifiant “brillant” ou “éclat”. Cela conduit aux termes “deva”, “deus”, “theos” comme termes génériques pour un dieu, et aux noms “Zeus” et “Jupiter” (dérivé de deus-pater). Ainsi une métaphore devient personnifiée et sclérosée. Cet aspect de la pensée de Müller a ensuite été exploré de manière similaire par Nietzsche . ^{[ citation nécessaire ]}

Conférences Gifford

1875 Vanity Fair caricature de Müller confirmant qu’à l’âge de cinquante et un ans, avec de nombreux honneurs, il était l’un des “hommes du jour” les plus remarquables.

En 1888, Müller est nommé Gifford Lecturer à l’ Université de Glasgow . Ces conférences Gifford étaient les premières d’une série annuelle, donnée dans plusieurs universités écossaises, qui se poursuit jusqu’à nos jours. Au cours des quatre années suivantes, Müller a donné quatre séries de conférences. ^[3] Les titres et l’ordre des conférences étaient les suivants : ^[15]

Religion naturelle . Ce premier cours de conférences se voulait purement introductif et avait pour objet une définition de la religion naturelle dans son sens le plus large.
Religion physique . Ce deuxième cours de conférences avait pour but de montrer comment différentes nations étaient parvenues à croire en quelque chose d’infini derrière le fini, en quelque chose d’invisible derrière le visible, en de nombreux agents ou dieux invisibles de la nature, jusqu’à ce qu’elles parviennent à croire en un dieu avant tout. ces dieux. Bref, une histoire de la découverte de l’infini dans la nature.
Religion anthropologique . Ce troisième cours avait pour but de montrer comment différentes nations sont arrivées à croire en une âme , comment elles ont nommé ses diverses facultés, et ce qu’elles imaginaient de son sort après la mort.
Théosophie ou religion psychologique . Le quatrième et dernier cours de conférences était destiné à examiner la relation entre Dieu et l’âme (“ces deux Infinis”), y compris les idées que certaines des principales nations du monde se sont formées concernant cette relation. La vraie religion, affirmait Müller, est fondée sur une vraie perception de la relation de l’âme à Dieu et de Dieu à l’âme ; Müller voulait prouver que cela était vrai, non seulement en tant que postulat, mais en tant que fait historique. Le titre original des conférences était « Religion psychologique », mais Müller s’est senti obligé d’y ajouter « Théosophie ». La dernière conférence Gifford de Müller est importante pour interpréter son travail au sens large,projet théologique. ^{[16] : 108–110}

En tant que traducteur

En 1881, il publie une traduction de la première édition de la Critique de la raison pure de Kant . Il était d’accord avec Schopenhauer que cette édition était l’expression la plus directe et la plus honnête de la pensée de Kant. Sa traduction a corrigé plusieurs erreurs commises par les traducteurs précédents. ^[17] Dans sa Préface du traducteur, Müller écrit

Le pont des pensées et des soupirs qui traverse toute l’histoire du monde aryen a sa première arche dans le Véda , sa dernière dans la Critique de Kant. … Alors que dans le Veda nous pouvons étudier l’enfance, nous pouvons étudier dans la Critique de la raison pure de Kant la virilité parfaite de l’esprit aryen. … Les matériaux sont désormais accessibles, et la race anglophone, la race du futur, aura dans la Critique de Kant un autre héritage aryen , aussi précieux que le Veda – une œuvre qui peut être critiquée, mais ne peut jamais être ignorée.

Müller a continué à être influencé par le modèle de spiritualité transcendantaliste kantien ^[18] et s’est opposé aux idées darwiniennes du développement humain. ^[19] Il a soutenu que “la langue forme une barrière infranchissable entre l’homme et la bête.” ^[20]

Vues sur l’Inde

Début de carrière

Le 25 août 1866, Muller écrit au chevalier Bunsen :

L’Inde est beaucoup plus mûre pour le christianisme que Rome ou la Grèce ne l’étaient au temps de saint Paul. L’arbre pourri a depuis quelque temps des appuis artificiels, car sa chute aurait été gênante pour le gouvernement. Mais si l’Anglais vient voir que l’arbre doit tomber, tôt ou tard, alors la chose est faite… Je voudrais donner ma vie, ou du moins prêter la main pour provoquer cette lutte… Je n’aime pas du tout aller en Inde comme missionnaire, cela rend dépendant des pasteurs… Je voudrais vivre pendant dix ans tout à fait tranquillement et apprendre la langue, essayer de me faire des amis, et voir si j’étais apte à prendre part à une œuvre, au moyen de laquelle les anciens méfaits de la prêtrise indienne pourraient être renversés et la voie ouverte à l’entrée d’un enseignement chrétien simple…

– La vie et les lettres du très honorable Friedrich Max Muller Vol.i, chapitre X ^[21]

Au cours de sa carrière, Müller a exprimé à plusieurs reprises l’opinion qu’une «réforme» au sein de l’hindouisme devait se produire, comparable à la Réforme chrétienne. ^[22] Selon lui, « s’il y a une chose qu’une étude comparative des religions met en lumière, c’est l’inévitable décadence à laquelle toute religion est exposée… Chaque fois qu’on peut faire remonter une religion à ses premiers débuts , nous le trouvons exempt de beaucoup de défauts qui l’ont affecté dans ses états ultérieurs”. ^[23]

Il a utilisé ses liens avec le Brahmo Samaj pour encourager une telle réforme dans le sens initié par Ram Mohan Roy . Müller croyait que les Brahmos engendreraient une forme indienne de christianisme et qu’ils étaient en pratique “chrétiens, sans être catholiques romains, anglicans ou luthériens”. Dans la tradition luthérienne, il espérait que la « superstition » et l’idolâtrie, qu’il considérait comme caractéristiques de l’hindouisme populaire moderne, disparaîtraient. ^[24]

Muller a écrit:

La traduction du Veda dira ci-après dans une large mesure sur le sort de l’Inde, et sur la croissance de millions d’âmes dans ce pays. C’est la racine de leur religion, et leur montrer quelle est la racine, j’en suis sûr, est le seul moyen de déraciner tout ce qui en est sorti au cours des 3 000 dernières années… il faut être debout et faire ce qui peut être l’œuvre de Dieu. ^{[25] [26]}

Müller espérait qu’un financement accru de l’éducation en Inde favoriserait une nouvelle forme de littérature combinant les traditions occidentales et indiennes. En 1868, il écrivit à George Campbell , le nouveau secrétaire d’État pour l’Inde :

L’Inde a été conquise une fois, mais l’Inde doit être conquise à nouveau, et cette seconde conquête doit être une conquête par l’éducation. Beaucoup a été fait pour l’éducation ces derniers temps, mais si les fonds étaient triplés et quadruplés, ce serait à peine suffisant (…) En encourageant l’étude de leur propre littérature ancienne, dans le cadre de leur éducation, un sentiment national de fierté et le respect de soi sera réveillé parmi ceux qui influencent les grandes masses du peuple. Une nouvelle littérature nationale peut surgir, imprégnée des idées occidentales, tout en conservant son esprit et son caractère indigènes (…) Une nouvelle littérature nationale apportera avec elle une nouvelle vie nationale et une nouvelle vigueur morale. Quant à la religion, cela s’arrangera tout seul. Les missionnaires ont fait bien plus qu’ils ne semblent eux-mêmes en être conscients, voire, une grande partie du travail qui est le leur, ils le renieraient probablement. Le christianisme de notre XIXe siècle ne sera guère le christianisme de l’Inde. Mais l’ancienne religion de l’Inde est condamnée – et si le christianisme n’intervient pas, à qui la faute en sera-t-elle ?

— Max Muller, (1868) ^[27]

Fin de carrière

En uniforme, années 1890

Dans la soixantaine et la soixantaine, Müller a donné une série de conférences, qui reflétaient une vision plus nuancée en faveur de l’hindouisme et de la littérature ancienne de l’Inde. Dans son “Que peut nous apprendre l’Inde?” conférence à l’Université de Cambridge, il a défendu la littérature sanskrite ancienne et l’Inde comme suit:

Si je devais parcourir le monde entier pour découvrir le pays le plus richement doté de toutes les richesses, de la puissance et de la beauté que la nature peut conférer – dans certaines régions un véritable paradis sur terre – je devrais désigner l’Inde. Si l’on me demandait sous quel ciel l’esprit humain a le plus pleinement développé certains de ses meilleurs dons, s’est penché le plus profondément sur les plus grands problèmes de la vie et a trouvé des solutions à certains d’entre eux qui méritent bien l’attention même de ceux qui ont étudié Platon et Kant — je devrais citer l’Inde. Et si je me demandais de quelle littérature nous, ici en Europe, nous qui avons été nourris presque exclusivement des pensées des Grecs et des Romains, et d’une race sémitique, la Juive, pourrions tirer le correctif le plus nécessaire pour rendre notre vie intérieure plus parfaite, plus compréhensive, plus universelle, en fait plus véritablement humaine, une vie,

— Max Muller, (1883) ^[28]

Il a également supposé que l’introduction de l’islam en Inde au XIe siècle avait eu un effet profond sur la psyché et le comportement des hindous dans une autre conférence, “Le caractère véridique des hindous”:

L’autre poème épique aussi, le Mahabharata, regorge d’épisodes témoignant d’un profond respect pour la vérité. (…) Si je devais citer tous les livres de droit, et des ouvrages encore plus récents, partout vous entendriez la même tonalité de véracité vibrer à travers eux tous. (…) Je dis encore une fois que je ne souhaite pas représenter le peuple de l’Inde comme deux cent cinquante-trois millions d’anges, mais je souhaite qu’il soit compris et accepté comme un fait, que les l’accusation de mensonge portée contre ce peuple est totalement infondée en ce qui concerne les temps anciens. Non seulement ce n’est pas vrai, mais c’est tout le contraire de la vérité. Quant aux temps modernes, et je les date d’environ 1000 après le Christ (AD), je peux seulement dire qu’après avoir lu les récits des terreurs et des horreurs de la domination musulmane, ma merveille est que tant de vertu et de véracité indigènes aient dû avoir Survécu.

— Max Muller, (1884) ^[29]

Swami Vivekananda , qui était le premier disciple de Ramakrishna Paramahamsa , rencontra Müller lors d’un déjeuner le 28 mai 1896. Concernant Müller et sa femme, le Swami écrivit plus tard : ^[30]

La visite a vraiment été une révélation pour moi. Cette petite maison blanche, son cadre dans un beau jardin, la sauge aux cheveux d’argent, avec un visage calme et bénin, et un front lisse comme un enfant malgré soixante-dix hivers, et chaque ligne de ce visage parle d’une mine profonde de spiritualité quelque part derrière; cette noble épouse, l’aide de sa vie à travers sa tâche longue et ardue d’exciter l’intérêt, de surmonter l’opposition et le mépris, et enfin de créer un respect pour les pensées des sages de l’Inde ancienne – les arbres, les fleurs, le calme et le ciel clair – tout cela m’a renvoyé en imagination aux jours glorieux de l’Inde ancienne, les jours de nos brahmarshis et rajarshis, les jours des grands vanaprasthas, les jours d’Arundhatis et de Vasishthas. Ce n’était ni le Philologue ni le savant que j’ai vu,

Controverses

Portrait en studio du professeur Max Müller, v. 1880

Anti-chrétien

Au cours de ses conférences Gifford sur le thème de la «religion naturelle», Müller a été sévèrement critiqué pour être anti-chrétien. En 1891, lors d’une réunion du Presbytère établi de Glasgow , M. Thomson (ministre de Ladywell) a proposé une motion selon laquelle l’enseignement de Müller était “subversif de la foi chrétienne et apte à répandre des opinions panthéistes et infidèles parmi les étudiants et les autres” et a remis en question la nomination de Müller en tant que conférencier. ^[31] Une attaque encore plus forte contre Müller a été menée par Monseigneur Alexander Munro dans la cathédrale Saint-André. Munro, un officier de l’Église catholique romaine en Écosse (et prévôt de la cathédrale catholique de Glasgow de 1884 à 1892), a déclaré que les conférences de Müller “n’étaient rien de moins qu’une croisade contre la révélation divine , contre Jésus-Christ et contre le christianisme”. Les conférences blasphématoires étaient, a-t-il poursuivi, “la proclamation de l’athéisme sous couvert de panthéisme” et “déracinaient notre idée de Dieu, car elle répudiait l’idée d’un Dieu personnel”. ^[32]

Des accusations similaires avaient déjà conduit à l’exclusion de Müller de la chaire Boden en sanskrit au profit du conservateur Monier Monier-Williams . Dans les années 1880, Müller était courtisé par Charles Godfrey Leland , la médium Helena Blavatsky et d’autres écrivains qui cherchaient à affirmer les mérites des traditions religieuses « païennes » sur le christianisme. La designer Mary Fraser Tytler a déclaré que le livre de Müller Chips from a German Workshop (un recueil de ses essais) était sa “Bible”, qui l’a aidée à créer une imagerie sacrée multiculturelle. ^{[ citation nécessaire ]}

Müller a pris ses distances avec ces développements et est resté dans la foi luthérienne dans laquelle il avait été élevé. Selon G. Beckerlegge, “les antécédents de Müller en tant qu’Allemand luthérien et son identification avec le parti Broad Church” ont conduit à “la méfiance de ceux qui s’opposent aux positions politiques et religieuses qu’ils estimaient que Müller représentait”, en particulier son Latitudinarisme . ^[33]

Bien que Müller ait manifesté un vif intérêt religieux et académique pour l’hindouisme et d’autres religions non chrétiennes, et ait souvent comparé le christianisme à des religions que de nombreux protestants traditionnels auraient considérées comme primitives ou fausses, il a fondé son pérennialisme sur la conviction que le christianisme possédait la vérité la plus complète de toutes les religions vivantes. ^{[16] : 109–10} Les spécialistes de la religion du XXIe siècle, loin d’accuser Müller d’être anti-chrétien, ont examiné de manière critique le projet théologique de Müller comme preuve d’un parti pris envers les conceptions chrétiennes de Dieu dans les premières études religieuses universitaires . ^{[16] : 120–2 [34]}

Désaccord de Darwin

Müller a tenté de formuler une philosophie de la religion qui abordait la crise de la foi engendrée par l’étude historique et critique de la religion par les savants allemands d’une part, et par la révolution darwinienne d’autre part. Il se méfiait des travaux de Darwin sur l’évolution humaine et attaquait sa vision du développement des facultés humaines. Son travail a été repris par des commentateurs culturels tels que son ami John Ruskin , qui y ont vu une réponse productive à la crise de l’époque (comparer ” Dover Beach ” de Matthew Arnold ). Il analysait les mythologies comme des rationalisations de phénomènes naturels, des débuts primitifs que l’on pourrait appeler « protoscience » au sein d’une évolution culturelle. ^[^{citation nécessaire ]}Müller a également proposé une première interprétation Mystique del’évolution théiste, utilisant le darwinisme comme critique dela philosophie mécanique. ^{[16]: 113}

En 1870, Müller a donné un court cours de trois conférences pour l’Institution britannique sur le langage comme barrière entre l’homme et la bête, qu’il a appelé “Sur la philosophie du langage de Darwin”. Müller était spécifiquement en désaccord avec les théories de Darwin sur l’origine du langage et que le langage de l’homme aurait pu se développer à partir du langage des animaux. En 1873, il envoya une copie de ses conférences à Darwin le rassurant que, bien qu’il différait de certaines des conclusions de Darwin, il était l’un de ses “lecteurs assidus et admirateurs sincères”. ^[35]

L’aryanisme

Le travail de Müller a contribué au développement de l’intérêt pour la culture aryenne , qui oppose souvent les traditions indo-européennes (« aryennes ») aux religions sémitiques . Il a été “profondément attristé par le fait que ces classifications ont ensuite été exprimées en termes racistes “, car c’était loin d’être son intention. ^[36] Pour Müller, la découverte d’une ascendance indienne et européenne commune était un argument puissant contre le racisme, arguant qu'”un ethnologue qui parle de race aryenne, de sang aryen, d’yeux et de cheveux aryens, est un aussi grand pécheur qu’un linguiste qui parle de un dictionnaire dolichocéphale ou une grammaire brachycéphale” et que “^[38]

Touranien

Müller a avancé et promu la théorie d’une famille de langues ou de discours ” touranienne “, comprenant les langues finnique , samoyédique , ” tatarique ” ( turque ), mongole et tungusique . ^[39] Selon Müller, ces cinq langues étaient celles “parlées en Asie ou en Europe non incluses dans les familles arienne [sic] et sémitique, à l’exception peut-être du chinois et de ses dialectes”. De plus, ce sont des « langues nomades », contrairement aux deux autres familles (aryenne et sémitique), qu’il appelle langues d’État ou politiques. ^[40]

L’idée d’une famille de langues touraniennes n’était pas acceptée par tout le monde à l’époque. ^[41] Bien que le terme « turanien » soit rapidement devenu un archaïsme ^[42] (contrairement à « aryen »), il n’a pas complètement disparu. L’idée a été absorbée plus tard dans les idéologies nationalistes en Hongrie et en Turquie . ^[43]

Honneurs

Müller sur un timbre de l’Inde de 1974 Muller c. 1898, vêtu de son costume Habit vert avec les insignes de l’ordre Pour le Mérite et de l’ Ordre bavarois Maximilien pour la science et l’art

En 1869, Müller est élu à l’ Académie française des Inscriptions et Belles-Lettres en tant que correspondant étranger ( associé étranger ). ^[5]

En juin 1874, Müller reçoit la Pour le Mérite (classe civile), à sa grande surprise. Peu de temps après, lorsqu’il reçut l’ordre de dîner à Windsor , il écrivit au prince Léopold pour lui demander s’il pouvait porter son Ordre, et le télégramme revint : “Pas peut , mais doit .” ^[44]

En 1875, Müller a reçu l’ Ordre bavarois Maximilien pour la science et l’art . Le prix est décerné pour récompenser des réalisations excellentes et exceptionnelles dans le domaine de la science et de l’art. Dans une lettre à sa mère datée du 19 décembre, Müller a écrit que le prix était plus voyant que le Pour le Mérite , “mais c’est le meilleur”. ^[45]

En 1896, Müller est nommé membre du Conseil privé . ^[46]

Vie privée

Müller est devenu citoyen britannique naturalisé en 1855, à l’âge de 32 ans.

Il épousa Georgina Adelaide Grenfell le 3 août 1859. Le couple eut quatre enfants – Ada, Mary, Beatrice et William Grenfell – dont deux moururent avant eux. ^[4]

Georgina (décédée en 1919) avait ses papiers et sa correspondance reliés; ils sont à la Bodleian Library , Oxford. ^[47]

Mort et héritage

La santé de Müller commença à se détériorer en 1898 et il mourut chez lui à Oxford le 28 octobre 1900. Il fut inhumé au cimetière Holywell le 1er novembre 1900. ^[3]

Après sa mort, un fonds commémoratif, le Max Müller Memorial Fund, a été ouvert à Oxford pour “la promotion de l’apprentissage et de la recherche dans toutes les questions relatives à l’histoire et à l’archéologie, aux langues, aux littératures et aux religions de l’Inde ancienne”. ^[48]

Harry Smith a déclaré à propos de son film Heaven and Earth Magic : “La première partie dépeint le mal de dents de l’héroïne à la suite de la perte d’une précieuse pastèque, sa dentisterie et son transport au paradis. Vient ensuite une exposition élaborée de la terre céleste en termes d’Israël, Montréal et la deuxième partie dépeint le retour sur terre après avoir été mangé par Max Müller le jour où Edouard VII a consacré le Grand Égout de Londres.” ^[49]

Les instituts Goethe en Inde sont nommés Max Müller Bhavan en son honneur, tout comme une rue (Max Mueller Marg) à New Delhi . ^[50]

Les biographies de Müller incluent celles de Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) et Scholar Extraordinary (1974) de Nirad C. Chaudhuri , dont le dernier a reçu le Sahitya Akademi Award for English de Sahitya Akademi , India’s National Académie des Lettres. L’ouvrage de Stephen G. Alter (2005) contient un chapitre sur la rivalité de Müller avec le linguiste américain William Dwight Whitney .

Ouvrages

Les travaux savants de Müller, publiés séparément ainsi qu’un Collected Works en 18 volumes , comprennent:

Narayana ; Friedrich Max Muller (1844). Hitopadesa : eine alte indische Fabelsammlung . Brockhaus.
Friedrich Max Muller (1859). Une histoire de la littérature sanskrite ancienne dans la mesure où elle illustre la religion primitive des brahmanes . Williams et Norgate.
Friedrich Max Muller (1866). Conférences sur la science du langage : données à l’Institution royale de Grande-Bretagne en avril, mai et juin 1861 . Longmans, Vert.

Des conférences sur la science du langage ont été traduites en russe en 1866 et publiées dans le premier magazine linguistique scientifique russe ” Filologicheskie Zapiski “.

Puces d’un atelier allemand (1867–1875, 5 vol.)
Introduction à la science de la religion (1873)
Max Muller (1878). Conférences sur l’origine et la croissance de la religion illustrées par les religions de l’Inde . Longmans, Green et compagnie.
Friedrich Max Muller (1881). Critique de la raison pure (en allemand : Kritik der reinen Vernunft, KrV), d’Emmanuel Kant, traduit par Friedrich Max Müller .
Friedrich Max Muller (1883). Inde : que peut-elle nous apprendre ? : Un cours de conférences dispensé avant l’Université de Cambridge . Longmans, Vert.
Essais biographiques (1884)
Upanishads . Éditions Wordsworth. 1er janvier 2000. ISBN 978-1-84022-102-2.
Les classiques allemands du IVe au XIXe siècle . Scribeurs. 1886.
Müller, F. Max; Macdonell, Arthur Anthony (1886). Une grammaire sanskrite pour les débutants . archive.org (en anglais et slovaque). Londres : Longman, Green and Co. p. 208. Archivé de l’original le 20 octobre 2018 . Récupéré le 20 octobre 2018 .
La science de la pensée (1887, 2 vol.)
Études sur le bouddhisme . Services éducatifs asiatiques. 1999. ISBN 978-81-206-1226-6.
F. Max Müller (1888) Biographies de mots et la maison des Aryas
Six systèmes de philosophie hindoue (1899)
Conférences Gifford de 1888–1892 (Œuvres complètes, vol. 1–4)
- Religion naturelle (1889)
- Religion physique (1891)
- Religion anthropologique (1892)
- Théosophie ou religion psychologique (1893)
Auld Lang Syne (1898, 2 vol.), Un mémoire
Mon autobiographie: un fragment (1901) ^[51]

Références

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Sources citées

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Lectures complémentaires

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Subin, Anna Della. Dieux accidentels , Metropolitan Books, 2021.

Liens externes

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Max Muller . (2011). Dans l’Encyclopædia Britannica. Extrait de http://www.britannica.com/EBchecked/topic/396833/Max-Muller
Œuvres de Max Müller au Projet Gutenberg
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Œuvres de Max Müller chez LibriVox (livres audio du domaine public)
Deutsche Liebe, roman de F. Max Müller 1857, édition de livre électronique 2011 (allemand), Philipp Grieb IT-Redaktion
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Lourens P. van den Bosch, “Théosophie ou panthéisme ? : Conférences Gifford de Friedrich Max Müller sur la religion naturelle” : texte intégral de l’article
Védas et Upanishads
Vivekananda sur Max Müller
Friedrich Max Müller, The Hymns of the Rigveda, avec le commentaire de Sayana Londres, 1849-1874, 2e éd. 4 vol., Oxford, 1890-1892. Format PDF.