L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , souvent connue de manière informelle sous le nom d’ Église LDS ou Église mormone , est une église chrétienne restaurationniste non trinitaire qui se considère comme la restauration de l’ église originale fondée par Jésus-Christ . L’église a son siège aux États-Unis à Salt Lake City, Utah , et a établi des congrégations et construit des temples dans le monde entier. Selon l’église, elle compte plus de 16,8 millions de membres et 54 539 missionnaires bénévoles à plein temps . ^[3] L’église est la quatrième plus grande dénomination chrétienne aux États-Unis, ^[8] avec plus de 6,7 millions de membres en 2021 ^[update](autodéclaré). ^[9] C’est la plus grande dénomination du mouvement des saints des derniers jours fondé par Joseph Smith au cours de la période de renouveau religieux du début du XIXe siècle connue sous le nom de Second Great Awakening .

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
Logo officiel depuis 2020 avec la statue de Christus
Classification	Restaurateur
Orientation	Mouvement des saints des derniers jours
Écriture	Bible Livre de Mormon Doctrine et Alliances Perle de grand prix
Théologie	Non trinitaire Mormonisme
Régime politique	Hiérarchique
président [un]	Russell M. Nelson
Région	176 nations et territoires
Quartier général	Salt Lake City, Utah , États-Unis
Fondateur	Joseph-Smith [1]
Origine	6 avril 1830 ; Il y a 192 ans [2] en tant que Church of Christ Fayette, New York , United States (1830-04-06)
Séparations	Dénominations LDS
Congrégations	31315 (2021) [3]
Membres	16 805 400 (2021) [3]
Missionnaires	54 539 (2021) [3]
Organisation d’aide	Philanthropies
Institutions tertiaires	4 [4]
Autres noms)	Église LDS, [5] Église mormone, [6] Église de Jésus-Christ, Église restaurée de Jésus-Christ [7]
Site officiel	églisedejesuschrist .org

La théologie de l’Église comprend la doctrine chrétienne du salut uniquement par Jésus-Christ, ^[10] et l’ expiation substitutive de Jésus-Christ. ^[11] L’église a un canon ouvert qui comprend quatre textes scripturaires : la Bible , le Livre de Mormon , les Doctrine et Alliances et la Perle de Grand Prix . Autre que la Bible, la majorité du canon de l’église se compose de matériel que les membres de l’église croient avoir été révélé par Dieu à Smith; ceux-ci incluent des commentaires et des exégèses sur la Bible, des textes décrits comme des parties perdues de la Bible, et d’ autres ouvrages qui auraient été écrits par d ‘ anciens prophètes , dont le Livre de Mormon . En raison de différences doctrinales, les églises catholiques , orthodoxes et de nombreuses églises protestantes considèrent l’église comme distincte et séparée du christianisme traditionnel . ^[12]

Les saints des derniers jours croient que le président de l’église est un « prophète, voyant et révélateur » des temps modernes et que Jésus-Christ, sous la direction de Dieu le Père , dirige l’église en révélant sa volonté et en déléguant ses clés de la prêtrise à son président . . Le président est à la tête d’une structure hiérarchique avec différents niveaux allant des secteurs , pieux , aux quartiers . Les évêques , issus des laïcs , dirigent les paroisses. Les membres masculins peuvent être ordonnés à la prêtrise, à condition qu’ils vivent les normes de l’église. Les femmes ne sont pas ordonnées à la prêtrise, mais occupent des postes de direction dans certaines organisations religieuses . ^[13]

Les hommes et les femmes peuvent servir comme missionnaires ; l’église maintient un vaste programme missionnaire qui fait du prosélytisme et mène des services humanitaires dans le monde entier. Les membres fidèles adhèrent aux lois de l’église sur la pureté sexuelle , la santé , le jeûne et l’observance du sabbat , et contribuent dix pour cent de leur revenu à l’église en dîme . L’église enseigne également les ordonnances sacrées par lesquelles les adhérents contractent des alliances avec Dieu, y compris le baptême , la confirmation , la Sainte- Cène ,^[b] ordination sacerdotale , dotation et mariage céleste . ^[14]

Histoire

Joseph Smith , premier président de l’ Église du Christ

L’histoire de l’église est généralement divisée en trois grandes périodes : (1) l’histoire des débuts au cours de la vie de Joseph Smith , qui est commune à toutes les églises associées au mouvement des saints des derniers jours (2) une ère pionnière sous la direction de Brigham Young et de ses successeurs du XIXe siècle ; et (3) une ère moderne commençant au tournant du XXe siècle lorsque l’Utah a obtenu le statut d’État. ^{[15] [16]}

Débuts

Les adhérents croient que Joseph Smith a été appelé à être un prophète des temps modernes grâce à une visite de Dieu le Père et de Jésus-Christ . ^[c]

Joseph Smith a officiellement organisé l’église sous le nom d’Église du Christ , le 6 avril 1830, dans l’ouest de New York . ^[17] Smith a changé plus tard le nom en Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours après avoir déclaré qu’il avait reçu une révélation pour le faire. ^[18] Les premiers convertis ont été attirés par l’église en partie à cause du Livre de Mormon récemment publié , une chronique autoproclamée des prophètes américains indigènes que Smith a déclaré avoir traduite à partir de plaques d’or . ^[19]

Smith avait l’intention d’établir la Nouvelle Jérusalem en Amérique du Nord, appelée Sion . ^[20] En 1831, l’église a déménagé à Kirtland, Ohio , ^{[d] [21]} et a commencé à établir un avant-poste dans le comté de Jackson, Missouri , ^{[e] [22]} où Smith a prévu de déplacer éventuellement le siège de l’église. ^[23] Cependant, en 1833, les colons du Missouri expulsèrent violemment les saints des derniers jours du comté de Jackson. ^[24] L’église a essayé de récupérer la terre par une expédition paramilitaire , mais n’a pas réussi. ^[25]Néanmoins, l’église a prospéré à Kirtland lorsque Smith a publié de nouvelles révélations et l’église a construit le temple de Kirtland , ^[26] aboutissant à une dédicace du bâtiment similaire au jour de la Pentecôte . ^[27] L’ère de Kirtland s’est terminée en 1838, après qu’un scandale financier a secoué l’église et provoqué des défections généralisées. ^[28] Le forgeron s’est regroupé avec l’église restante à Far West, Missouri , ^[29] mais les tensions ont rapidement dégénéré en violents conflits avec les anciens colons du Missouri. ^[30] Croyant que les saints étaient en insurrection, le gouverneur du Missouriordonna que les saints soient « exterminés ou chassés de l’État ». ^[31] En 1839, les saints ont converti un marécage sur les rives du fleuve Mississippi en Nauvoo, Illinois , qui est devenu le nouveau siège de l’église. ^[32]

Nauvoo grandit rapidement alors que les missionnaires envoyés en Europe et ailleurs gagnaient de nouveaux convertis qui affluaient ensuite à Nauvoo. ^[33] Pendant ce temps, Smith a présenté la polygamie à ses associés les plus proches. ^[34] Il a également établi des cérémonies , qu’il a déclaré que le Seigneur lui avait révélées, pour permettre aux justes de devenir des dieux ^{[f] [35] [36]} dans l’au-delà, ^[37] et une institution laïque pour gouverner le royaume millénaire . ^[38] Il a également présenté à l’église un récit complet de sa Première Vision, dans lequel deux “personnages” célestes lui sont apparus à l’âge de 14 ans. ^[g] Cette vision allait être considérée par l’Église LDS comme l’événement le plus important de l’histoire humaine depuis la résurrection de Jésus . ^[39] Les membres croient que Joseph Smith est le premier prophète des temps modernes. ^[40]

Le 27 juin 1844, Smith et son frère, Hyrum , ont été tués par une foule à Carthage, Illinois , ^[41] alors qu’ils étaient détenus pour trahison. ^[h] Parce que Hyrum était le successeur désigné de Joseph, ^[43] leur mort a provoqué une crise de succession , ^[44] et Brigham Young a assumé le leadership sur la majorité des membres de l’église. ^[45] Young avait été un proche associé de Smith et était l’ apôtre principal du Collège des Douze . ^[je]

D’autres groupes dissidents ont suivi d’autres dirigeants à cette époque. Ces groupes n’ont aucune affiliation avec l’église LDS, ^[46] cependant ils partagent un héritage commun dans leur histoire d’église primitive. Collectivement, ils sont appelés le mouvement des saints des derniers jours. Le plus grand de ces petits groupes est la Communauté du Christ , ^[j] basée à Independence, Missouri , suivie de l’Église de Jésus-Christ , basée à Monongahela, Pennsylvanie . Comme l’Église LDS, ces confessions croient en Joseph Smith en tant que prophète et fondateur de leur religion. Ils acceptent également le Livre de Mormon, et la plupart, mais pas tous, acceptent au moins une version des Doctrine et Alliances. Cependant, ils ont tendance à être en désaccord à des degrés divers avec l’Église LDS concernant la doctrine et la direction de l’Église. ^{[47] [48]}

L’ère des pionniers

Brigham Young a dirigé l’Église LDS de 1844 jusqu’à sa mort en 1877.

Pendant deux ans après la mort de Smith, les conflits se sont intensifiés entre les mormons et les autres résidents de l’Illinois. Brigham Young a conduit ses partisans, appelés plus tard les pionniers mormons , vers l’ouest jusqu’au Nebraska , puis en 1847 sur ce qui devint plus tard le territoire de l’Utah , ^[49] qui à l’époque faisait partie des terres indigènes des Ute, Goshute et Shoshone. nations, et revendiqué par le Mexique jusqu’en 1848 . ^{[50] [51]} Au fur et à mesure que des groupes de colons ^[k] sont arrivés sur une période de plusieurs années, les colons LDS se sont diversifiés et ont colonisé une grande région maintenant connue sous le nom de Mormon Corridor .

Young a incorporé l’Église LDS en tant qu’entité juridique et a d’abord gouverné à la fois l’Église et l’État en tant que chef théocratique . Il a également rendu public la pratique du mariage plural en 1852. La recherche moderne suggère qu’environ 20% des familles mormones pourraient avoir participé à la pratique. ^[15]

En 1857, les tensions s’étaient à nouveau intensifiées entre les mormons et les autres Américains, en grande partie à cause d’accusations de polygamie et de la domination théocratique du territoire de l’Utah par Young. ^[52] La guerre mormone d’Utah s’est ensuivie de 1857 à 1858, qui avait pour résultat l’invasion relativement paisible d’Utah par l’ armée Américaine ; L’exemple le plus notable de violence au cours de cette guerre a été le massacre de Mountain Meadows , au cours duquel les chefs d’une milice mormone locale ont ordonné le massacre d’un groupe d’émigrants civils qui voyageait à travers l’Utah pendant l’escalade des tensions militaires. ^[53] Après le retrait de l’armée, Young a accepté de démissionner du pouvoir et d’être remplacé par un gouverneur territorial non mormon,Alfred Cumming . Néanmoins, l’Église LDS exerçait toujours un pouvoir politique important dans le territoire de l’Utah. ^[54] Parallèlement, les tensions entre les colons mormons et les tribus indigènes ont continué à s’intensifier lorsque les colons ont commencé à coloniser une zone croissante de terres tribales. Alors que les Mormons et les Indiens tentaient de coexister pacifiquement, des escarmouches s’ensuivirent d’environ 1849 à 1873, aboutissant aux conflits armés de la guerre de Walkara , du massacre de Bear River et de la guerre des Black Hawks .

À la mort de Young en 1877, il fut suivi par d’autres présidents d’église, qui résistèrent aux efforts du Congrès des États-Unis pour interdire les mariages polygames mormons. En 1878, la Cour suprême des États-Unis, dans Reynolds c. États-Unis , a décrété que le «devoir religieux» de contracter un mariage plural n’était pas une défense valable contre les poursuites pour violation des lois des États contre la polygamie. Le conflit entre les mormons et le gouvernement américain s’est intensifié au point qu’en 1890, le Congrès a désincorporé l’Église mormone et saisi la plupart de ses actifs. Peu de temps après, le président de l’église Wilford Woodruff a publié un manifeste qui a officiellement suspendu la pratique de la polygamie. ^[55]Bien que ce manifeste n’ait pas dissous les mariages pluraux existants, ^[l] aucun nouveau mariage polygame ne devait être célébré aux États-Unis. Les relations avec les États-Unis se sont nettement améliorées après 1890, de sorte que l’Utah a été admis en tant qu’État américain en 1896. Les relations se sont encore améliorées après 1904, lorsque le président de l’église Joseph F. Smith a de nouveau désavoué la polygamie devant le Congrès des États-Unis et a publié un ” deuxième manifeste “. , appelant à la cessation de tous les mariages pluraux dans l’église. Finalement, l’église a adopté une politique d’ excommunication de ses membres trouvés pratiquant la polygamie et aujourd’hui se distancie activement des « fondamentalistes”des groupes pratiquant toujours la polygamie. ^[56] Certains autres groupes “fondamentalistes” avec des membres relativement peu nombreux se sont séparés du corps principal de l’Église, principalement en raison de désaccords sur la pratique continue de la polygamie. ^{[57] [58]}

Les temps modernes

Le temple de Washington DC , achevé en 1974, a été le premier construit dans la moitié est des États-Unis depuis 1846.

Au cours du 20e siècle, l’église s’est considérablement développée et est devenue une organisation internationale, en partie grâce à la propagation des missionnaires dans le monde entier. En 2000, l’église a signalé 60 784 missionnaires et l’adhésion à l’église mondiale s’élevait à un peu plus de 11 millions. ^[59] Le nombre de membres dans le monde a dépassé les 16 millions en 2018. Un peu moins de la moitié des membres de l’église vit aux États-Unis. ^{[60] [h] [n]}

L’église est devenue un fervent partisan de la famille nucléaire et a parfois joué un rôle de premier plan dans les affaires politiques, y compris l’opposition aux bases de missiles MX Peacekeeper dans l’Utah et le Nevada , ^[64] l’ amendement sur l’égalité des droits , ^[64] le jeu légalisé, ^{[65 ]} mariage homosexuel , ^[66] et décès assisté par un médecin . ^[67]En dehors des questions qu’elle considère comme relevant de la moralité, l’Église maintient cependant une position de neutralité politique. Malgré cela, il encourage ses membres à être politiquement actifs, à participer aux élections et à connaître les problèmes politiques et sociaux actuels au sein de leurs communautés, États et pays. ^[68]

Un certain nombre de changements officiels ont eu lieu dans l’organisation au cours de l’ère moderne. En 1978, l’église a annulé sa politique antérieure d’exclusion des hommes noirs d’ascendance africaine du sacerdoce, qui était en place depuis 1852; ^[69] Les membres de toutes les races peuvent maintenant être ordonnés à la prêtrise. Il y a aussi des changements périodiques dans la structure et l’organisation de l’église, principalement pour s’adapter à la croissance de l’organisation et à sa présence internationale croissante. Par exemple, depuis le début des années 1900, l’église a institué un programme de corrélation de la prêtrise pour centraliser les opérations de l’église et les placer sous une hiérarchie de dirigeants de la prêtrise. Pendant la Grande Dépression, l’église a également commencé à exploiter un système de protection sociale de l’église et a mené des efforts humanitaires en coopération avec d’autres organisations religieuses, notamment Catholic Relief Services et Muslim Aid , ainsi que des organisations laïques telles que la Croix-Rouge américaine . ^{[70] [71]}

Au cours de la seconde moitié du 20e siècle et au début du 21e, l’Église a répondu à divers défis à sa doctrine et à son autorité. Les défis ont inclus la sécularisation croissante, ^{[72] [73] [74] [75]} des défis à l’exactitude de la traduction du Livre d’Abraham , ^[76] et des documents primaires forgés par Mark Hofmann prétendant contredire des aspects importants de l’église primitive officielle . l’histoire. ^[77] Les positions de l’église concernant l’homosexualité , les femmes , ^[o] et les Noirs ont toutes été débattues publiquement pendant cette période.

En août 2018, le président de l’église, Russell M. Nelson , a demandé aux membres de l’église et à d’autres de cesser d’utiliser les termes «LDS», «mormon» et «mormonisme» pour désigner l’église, ses membres ou son système de croyance. , et à la place d’ appeler l’ église par son nom complet et officiel . ^{[78] [79]}

Enseignements et pratiques

Le baptême par immersion est considéré comme très important dans l’Église LDS. Cette représentation d’environ 1850 montre les vêtements entièrement blancs utilisés dans l’ordonnance.

Doctrinement, les membres croient en une famille spirituelle, Jésus-Christ étant le frère de tous ceux qui vivent dans ce monde et qu’il suit expressément la volonté de deux parents célestes, un homme et une femme. ^{[80] [81]} L’église a une vision positive de la chute d’ Adam et Eve , estimant qu’il était essentiel de permettre à l’humanité de faire l’expérience de la séparation de ses parents célestes pour exercer son libre arbitre dans la prise de décisions pour son propre bonheur. ^{[82] [83]} Cependant, parce que l’humanité prendrait inévitablement des décisions qui entraîneraient des conséquences négatives et les rendraient incapables de retourner en présence des parents célestes, les membres croient que s’ils participent à des actions spécifiquesdes ordonnances comme le baptême, avec ce qu’on appelle l’autorité de la prêtrise , ils sont liés à Jésus-Christ et il les sauve dans leur imperfection s’ils tiennent continuellement leurs promesses envers lui. ^[84] Les membres croient que si un individu sur terre participe et tient ses promesses dans d’autres ordonnances appelées le scellement du temple et la dotation du temple , il peut être éternellement lié à sa famille au-delà de cette vie et peut être continuellement perfectionné en Jésus-Christ pour finalement devenir comme son Parents célestes – essentiellement des dieux – quelles que soient leurs circonstances terrestres. ^{[85] [86] [87][88]}

L’Église LDS partage divers enseignements avec d’autres branches du christianisme. Ceux-ci incluent une croyance dans la Bible, ^[89] la divinité de Jésus, et son expiation et sa résurrection . La théologie LDS comprend également la croyance en la doctrine du salut par Jésus seul, le restaurationnisme , le millénarisme , le continuationisme , l’ expiation de substitution conditionnelle ^[90] ou la substitution pénale , ^[91] et une forme de succession apostolique . Les pratiques du baptême par immersion , de l’ eucharistie , ^[p] etL’observance du sabbat est également commune. ^[q]

Néanmoins, l’Église LDS diffère des autres églises du christianisme contemporain à d’autres égards. Les différences entre l’Église LDS et la majeure partie du christianisme traditionnel incluent le désaccord sur la nature de Dieu, la croyance en une théorie du salut humain qui comprend trois cieux, ^{[r] [94]} une doctrine d’ exaltation qui inclut la capacité des humains à devenir des dieux et déesses dans l’au- delà , ^[95] une croyance en la révélation continue et un canon scripturaire ouvert, et des cérémonies uniques effectuées en privé dans les temples, telles que la dotation et le scellementcérémonies. Un certain nombre de grandes dénominations chrétiennes considèrent l’Église LDS comme se tenant à part du christianisme de croyance . ^{[96] [12] [97]} Cependant, les membres d’église s’auto-identifient comme chrétiens. ^[98]

Les saints des derniers jours croient en la résurrection de Jésus, comme le montre cette réplique de la statue de Christus de Bertel Thorvaldsen située dans le North Visitors’ Center sur Temple Square à Salt Lake City .

La foi elle-même considère les autres religions chrétiennes modernes comme s’étant écartées du vrai christianisme par le biais d’une apostasie générale et soutient qu’il s’agit d’une restauration du christianisme du 1er siècle et de la seule église chrétienne véritable et autorisée. ^[99] Les chefs d’église affirment que c’est la seule vraie église et que d’autres églises n’ont pas l’autorité d’agir au nom de Jésus. ^[100]

Nature de Dieu

La théologie de l’Église LDS comprend la croyance en une divinité composée de Dieu le Père , de son fils, Jésus-Christ et du Saint-Esprit en tant que trois personnes distinctes qui partagent une unité de but ou de volonté; cependant, ils sont considérés comme trois êtres distincts faisant une seule divinité. Ceci est en contraste avec la vision chrétienne prédominante, qui soutient que Dieu est une Trinité de trois personnes distinctes en une seule essence . La conception de la divinité par les saints des derniers jours est similaire à ce que les théologiens chrétiens contemporains appellent le trinitarisme social . ^[101]Les croyances de l’église incluent également la croyance que Dieu le Père et son fils, Jésus-Christ, sont des êtres séparés avec des corps de chair et d’os, alors que le Saint-Esprit n’a pas un tel corps physique. ^[102]

Cosmologie et plan de salut

Un couple après leur mariage dans le temple Manti Utah

La cosmologie et le plan de salut mormons incluent les doctrines d’une vie prémortelle , d’une existence mortelle terrestre, des trois degrés du ciel et de l’ exaltation .

Selon ces doctrines, chaque esprit humain est un enfant spirituel d’un Père céleste , et chacun a le potentiel de continuer à apprendre, à grandir et à progresser dans les éternités, atteignant finalement la vie éternelle, ^[s] qui consiste à devenir un avec Dieu . de la même manière que Jésus-Christ est un avec le Père, permettant ainsi aux enfants de Dieu de devenir eux-mêmes des êtres divins – c’est-à-dire des dieux. ^[103] Ce point de vue sur la doctrine de la théose est également appelé devenir un ” cohéritier avec Christ “. ^[95] Le processus par lequel cela est accompli est appelé exaltation , une doctrine qui inclut la réunification de la famille mortelle après la résurrectionet la capacité d’avoir des enfants spirituels dans l’au-delà et d’hériter d’une partie du royaume de Dieu. ^{[95] [104]} Pour obtenir cet état de divinité, l’église enseigne qu’il faut avoir foi en Jésus-Christ, se repentir de ses péchés, s’efforcer de garder fidèlement les commandements et participer à une séquence d’ alliances cérémonielles appelées ordonnances , qui incluent le baptême , la réception du don du Saint-Esprit , la dotation et le mariage céleste . ^{[105] [106]}

Cette dernière ordonnance, connue sous le nom de cérémonie de scellement , reflète une vision singulière des LDS à l’égard des familles. Selon la théologie de l’Église LDS, les hommes et les femmes peuvent être scellés les uns aux autres afin que leur lien conjugal se poursuive dans les éternités. ^[108] Les enfants peuvent également être scellés à leurs parents biologiques ou adoptifs pour former des liens familiaux permanents, permettant ainsi à toutes les relations familiales immédiates et élargies de durer après la mort. ^[109] Les ordonnances mormones les plus importantes peuvent être exécutées par procuration au nom de ceux qui sont décédés, comme le baptême pour les morts. L’Église enseigne que tous auront la possibilité d’entendre et d’accepter ou de rejeter l’Évangile de Jésus-Christ et les bénédictions qui viennent à ceux qui y adhèrent fidèlement, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante. ^[110]

Restaurationisme et leadership prophétique

L’Église LDS enseigne que, après la mort de Jésus et de ses apôtres d’origine, son église, ainsi que l’autorité d’agir au nom de Jésus-Christ et les dons spirituels qui l’accompagnent, ont été perdus , en raison d’une combinaison de persécutions externes et d’hérésies internes. . ^[111] La restauration – telle que représentée par l’église commencée par Joseph Smith – fait référence à un retour du pouvoir authentique de la prêtrise , des dons spirituels , des ordonnances , des prophètes vivants et de la révélation de l’ Église primitive du Christ. ^{[112] [113] [114]}Cette restauration est associée à un certain nombre d’événements qui sont censés avoir été nécessaires pour rétablir l’ église chrétienne primitive trouvée dans le Nouveau Testament et pour préparer la terre pour la seconde venue de Jésus . ^[115] En particulier, les saints des derniers jours croient que des anges sont apparus à Joseph Smith et à un nombre limité de ses associés, et leur ont conféré diverses autorités de la prêtrise.

L’église est dirigée par un président , qui est considéré comme un “prophète, voyant et révélateur”. Il est considéré comme la seule personne autorisée à recevoir la révélation de Dieu au nom du monde entier ou de l’église entière. En tant que tel, l’église enseigne qu’il est essentiellement infaillible lorsqu’il parle au nom de Dieu – bien que les circonstances exactes dans lesquelles ses déclarations doivent être considérées comme faisant autorité soient débattues au sein de l’église. ^{[116] [117]} Dans tous les cas, les déclarations modernes à larges implications doctrinales sont souvent émises par déclaration conjointe de la Première Présidence ; ^[t] ils peuvent également être rejoints par le Collège des douze apôtres . ^{[u] [118] [119][120]}

Mot de sagesse

L’Église LDS demande à ses membres d’adhérer à un code alimentaire appelé la Parole de Sagesse , dans lequel ils s’abstiennent de consommer de l’alcool, du café, du thé, du tabac et des substances illicites ou nocives. ^[121] La Parole de Sagesse encourage également la consommation d’herbes et de céréales ainsi qu’une consommation modérée de viande. ^[15]

Lorsque Joseph Smith a publié la Parole de Sagesse en 1833, elle n’était considérée que comme un conseil ; violation n’a pas restreint l’adhésion à l’église. Au cours des années 1890, cependant, les dirigeants de l’église ont commencé à mettre davantage l’accent sur la Parole de Sagesse. En 1921, le président de l’église Heber J. Grant a fait de l’obéissance à la Parole de Sagesse une exigence pour s’engager dans le culte à l’intérieur des temples de la foi. Depuis lors, les dirigeants de l’église ont mis l’accent sur l’interdiction du café, du thé, du tabac et de l’alcool, mais pas sur les autres directives concernant la viande, les céréales et les herbes. ^[15]

Loi de chasteté

Les membres de l’Église doivent suivre un code moral appelé la loi de chasteté , qui interdit l’adultère , le comportement homosexuel et les relations sexuelles avant ou en dehors du mariage. ^[122] Dans le cadre de la loi de chasteté, l’église s’oppose fermement à la pornographie et considère la masturbation comme un acte immoral. ^[123]

Dîme et autres dons

Les membres de l’église doivent donner un dixième de leurs revenus pour soutenir les opérations de l’église, y compris la construction de temples, de lieux de réunion et d’autres bâtiments, et d’autres utilisations de l’église. ^[124] Les membres sont également encouragés à s’abstenir de manger et de boire le premier dimanche de chaque mois pendant au moins deux repas consécutifs. Ils donnent au moins le coût des deux repas sautés comme offrande de jeûne , que l’église utilise pour aider les pauvres et les nécessiteux et étendre ses efforts humanitaires . ^[125]

Service missionnaire

Les missionnaires s’engagent généralement à 18 à 24 mois de service à temps plein.

Tous les jeunes hommes LDS capables doivent servir une mission de prosélytisme à plein temps de deux ans. ^{[15] [126]} Les missionnaires ne choisissent pas où ils servent ni la langue dans laquelle ils feront du prosélytisme, et on s’attend à ce qu’ils financent eux-mêmes leurs missions ou avec l’aide de leurs familles. Les futurs missionnaires masculins doivent avoir au moins 18 ans et pas plus de 25 ans, pas encore mariés, avoir terminé leurs études secondaires et répondre à certains critères de forme physique et de valeur spirituelle. Le service missionnaire n’est pas obligatoire, et il n’est pas non plus nécessaire pour les jeunes hommes de conserver leur appartenance à l’église.

Les femmes célibataires de 19 ans et plus peuvent également servir comme missionnaires, ^[127] généralement pour un mandat de 18 mois. Cependant, l’Église LDS souligne que les femmes ne sont pas dans la même attente de servir que les membres masculins et peuvent servir uniquement de décision personnelle. Il n’y a pas d’âge maximum pour le service missionnaire pour les femmes. ^[128]

Les couples retraités sont également encouragés à faire une mission et peuvent effectuer des mandats de 6, 12, 18 ou 23 mois. ^[129] Contrairement aux missionnaires plus jeunes, ces missionnaires seniors peuvent servir dans des capacités non prosélytes telles que les travailleurs humanitaires ou les spécialistes de l’histoire familiale . D’autres hommes et femmes qui souhaitent faire une mission, mais qui ne sont peut-être pas en mesure d’effectuer un service à plein temps dans un autre État ou pays en raison de problèmes de santé, peuvent servir dans une mission non prosélyte. Ils pourraient aider à Temple Square à Salt Lake City ou aider au système de séminaire dans les écoles. ^[130]

Tous les missionnaires prosélytes sont organisés géographiquement en zones administratives appelées missions . Les efforts de chaque mission sont dirigés par un président de mission âgé . En juillet 2020, il y avait 407 missions de l’église. ^[131]

Sources de la doctrine

Le canon écrit de l’Église LDS est appelé ses ouvrages standards

La théologie de l’Église LDS consiste en une combinaison de doctrines bibliques avec des révélations modernes et d’autres commentaires de dirigeants LDS, en particulier Joseph Smith. Les sources les plus autorisées de la théologie sont le canon de la foi de quatre textes religieux, appelés les ” ouvrages standards “. Les ouvrages canoniques comprennent la Bible , le Livre de Mormon , les Doctrine et Alliances et la Perle de Grand Prix . ^[132]

Le Livre de Mormon est un livre sacré fondamental pour l’Église ; les termes “mormon” et “mormonisme” viennent du livre lui-même. L’Église LDS enseigne que l’ ange Moroni a parlé à Smith des plaques d’or contenant le récit, l’a guidé pour les trouver enterrées dans la colline de Cumorah et lui a fourni les moyens de les traduire de l’égyptien réformé . Il prétend donner une histoire des habitants d’une société aujourd’hui disparue vivant sur le continent américain et de leurs enseignements judéo-chrétiens distincts. Le Livre de Mormon est très important pour les saints des derniers jours modernes, qui le considèrent comme le texte le plus parfait du monde. ^[133]

La Bible, qui fait également partie du canon de l’église, est considérée comme la parole de Dieu – sous réserve de la reconnaissance que sa traduction peut être incorrecte ou que des sections faisant autorité peuvent avoir été perdues au cours des siècles. Le plus souvent, l’église utilise la version King James autorisée . ^[89] Deux portions étendues de la traduction de Joseph Smith de la Bible ont été canonisées et sont donc considérées comme faisant autorité. ^[v] D’autres révélations de Smith se trouvent dans les Doctrine et Alliances et dans la Perle de Grand Prix. ^[135]

Les déclarations des apôtres actuels et des membres de la Première Présidence constituent une autre source de doctrine faisant autorité . L’Église enseigne que la Première Présidence et le Collège des douze apôtres sont des prophètes ^[136] et que leurs enseignements sont généralement donnés sous l’inspiration de Dieu par le Saint-Esprit .

En plus de la doctrine donnée par l’église dans son ensemble, les membres individuels de l’église croient qu’ils peuvent également recevoir une révélation personnelle de Dieu dans la conduite de leur vie, ^[137] et en leur révélant la vérité, en particulier sur les questions spirituelles. Généralement, cela se produit à travers les pensées et les sentiments du Saint-Esprit , en réponse à la prière ^[138] De même, l’église enseigne que ses membres peuvent recevoir des conseils et des conseils individuels de Dieu grâce aux bénédictions des détenteurs de la prêtrise. En particulier, les bénédictions patriarcales sont considérées comme des bénédictions spéciales qui ne sont reçues qu’une seule fois dans la vie du bénéficiaire, qui sont enregistrées, transcrites et archivées. ^[139]

Culte et rencontres

Réunions hebdomadaires

Les réunions de culte et d’étude ont lieu dans des églises , qui sont généralement de caractère utilitaire. ^[15] L’objectif principal du culte du dimanche est la réunion de Sainte-Cène, où la Sainte-Cène est transmise aux membres de l’église ; les réunions de Sainte-Cène comprennent également des prières, le chant d’ hymnes par la congrégation ou la chorale, et des sermons impromptus ou planifiés par des laïcs de l’église. Les réunions hebdomadaires comprennent également des heures pour l’école du dimanche ou des réunions pédagogiques séparées en fonction de l’âge et du sexe, y compris la Société de Secours .pour les femmes adultes. La réunion de Sainte-Cène et les cours d’instruction religieuse ont tendance à se dérouler successivement, ponctués d’une brève pause de transition et durent généralement un total de deux heures, bien que dans des circonstances particulières, la durée du culte puisse être abrégée.

Les congrégations ecclésiastiques sont organisées géographiquement. On s’attend généralement à ce que les membres assistent à la congrégation avec leur zone géographique assignée; cependant, certaines zones géographiques fournissent également des congrégations séparées pour les jeunes adultes seuls, ^[w] les adultes seuls plus âgés, ^{[x] [140]} ou pour les locuteurs de langues alternatives. Pour les services du dimanche, l’église est regroupée soit en grandes ^[y] congrégations appelées quartiers , soit en petites congrégations appelées branches. Les organisations ecclésiastiques régionales, englobant plusieurs congrégations, comprennent des pieux , des missions , des districts et des régions .

Événements sociaux et rassemblements

Des réunions supplémentaires ont également lieu à l’ église . Les officiers de l’Église peuvent organiser des réunions de leadership ou organiser des sessions de formation et des cours. La communauté de paroisse ou de branche peut programmer des activités sociales à l’église, y compris des danses, des dîners, des fêtes de fin d’année et des présentations musicales. Les organisations des Jeunes Gens et des Jeunes Filles de l’Église se réunissent une fois par semaine au lieu de culte, où les jeunes participent à des activités. En 2020, l’église a mis en œuvre une nouvelle initiative pour les enfants et les jeunes du monde entier, qui a remplacé tous les autres programmes à partir du 1er janvier de cette année. ^[141]

Culte du temple

Le temple du lac salé

Dans la théologie LDS, un temple est considéré comme un édifice sacré, dédié comme une “Maison du Seigneur” et considéré comme plus sacré qu’une église ou une chapelle typique. Dans les temples, les membres de l’église participent à des cérémonies considérées comme les plus sacrées de l’église, y compris le mariage, ^[z] et une cérémonie de dotation qui comprend un lavage et une onction , la réception d’un vêtement du temple et la conclusion d’ alliances avec Dieu. Les baptêmes pour les morts ^[aa] sont également célébrés dans les temples.

Les temples sont considérés par les membres de l’église comme les structures les plus sacrées sur terre et, à ce titre, les temples en activité ne sont pas ouverts au public. L’autorisation d’entrer est réservée uniquement aux membres de l’église qui passent des entretiens périodiques avec des dirigeants ecclésiastiques et reçoivent une carte de recommandation spéciale, appelée recommandation du temple, qu’ils présentent à l’entrée. ^{[16] [135]} Les membres de l’Église sont chargés de ne pas partager les détails des ordonnances du temple avec les non-membres ni même d’en parler en dehors du temple lui-même. ^[135] En avril 2021, il y avait 160 temples en activité dans le monde. ^[142]

Afin d’accomplir les ordonnances dans les temples au nom des membres de la famille décédés, l’église met l’accent sur la recherche généalogique et encourage ses membres laïcs à participer à la généalogie. ^[143] Il exploite FamilySearch , la plus grande organisation généalogique au monde.

Conférences

Deux fois par an, les autorités générales ^[ab] s’adressent à l’église mondiale par le biais de la conférence générale . Les sessions de la conférence générale sont traduites dans pas moins de 80 langues et sont diffusées depuis le centre de conférence de 21 000 places ^[144] à Salt Lake City. Au cours de cette conférence, les membres de l’église reconnaissent formellement , ou “soutiennent”, la Première Présidence et le Collège des douze apôtres en tant que prophètes, voyants et révélateurs . ^[136]

Intérieur du centre de conférence où l’église tient ses conférences générales deux fois par an.

Les pieux individuels tiennent également des conférences officielles dans leurs propres limites tous les deux ans; les quartiers organisent des conférences chaque année. ^[145]

Organisation et structure

Nom et entités juridiques

L’église enseigne qu’elle est une continuation de l’ Église du Christ établie en 1830 par Joseph Smith. Cette église originale a subi plusieurs changements de nom au cours des années 1830, s’appelant l’Église de Jésus-Christ, l’Église de Dieu, ^[146] puis en 1834, le nom a été officiellement changé en Église des Saints des Derniers Jours. ^[147] En avril 1838, le nom a été officiellement changé en Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. ^[148] Après la mort de Smith, Brigham Young et le plus grand nombre d’adeptes de Smith ont incorporé l’Église LDS en 1851 par la législation de l’ État de Deseret sous le nom de “L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours”, ^[149]qui comprenait un “dernier jour” avec un trait d’union et un d minuscule de style britannique . ^[150]

Les noms informels courants de l’église incluent l’église LDS, les saints des derniers jours et les mormons. Le terme Église mormone est d’usage courant, ^[151] mais l’Église a commencé à décourager son utilisation à la fin du 20e siècle. ^[152] L’église demande que le nom officiel soit utilisé lorsque cela est possible ou, si nécessaire, raccourci en « l’Église », « l’Église de Jésus-Christ », ^[153] ou « Saints des derniers jours ». ^[154] En août 2018, le président de l’église, Russell M. Nelson , a demandé aux membres de l’église et à d’autres de cesser d’utiliser les termes «LDS», «mormon» et «mormonisme» pour désigner l’église, ses membres ou son système de croyance. , et au lieu d’appeler l’église par son nom complet et officiel. ^[78][79] À la suite de cette annonce, le premier ensemble vocal de l’église, le Mormon Tabernacle Choir , a été officiellement renommé et est devenu le “Tabernacle Choir at Temple Square”. ^[155] La réaction à la politique de changement de nom a été mitigée. ^[156]

En 1887, l’Église LDS a été légalement dissoute aux États-Unis par la loi Edmunds-Tucker en raison de la pratique de la polygamie par l’Église. ^[157] Pendant le siècle suivant, l’église dans son ensemble a fonctionné comme une entité non constituée en société. ^[158] Pendant cette période, les sociétés exonérées d’impôt de l’Église LDS comprenaient la Corporation de l’évêque président de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , une société unique utilisée pour gérer les biens immobiliers non ecclésiastiques et d’autres avoirs ; et la Corporation du président de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, qui régissait les temples, les autres édifices sacrés et les employés de l’église. En 2021, la Corporation de l’évêque président et la Corporation du président avaient été fusionnées en une seule personne morale, légalement nommée l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. ^[159]

Hiérarchie de la prêtrise

Russell M. Nelson , actuel président de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

L’Église LDS est organisée selon une structure sacerdotale hiérarchique administrée par ses membres masculins. Les saints des derniers jours croient que Jésus dirige l’Église par la révélation et qu’il a choisi un seul homme comme porte-parole sur la terre appelé « le prophète » ou le « président de l’Église ». Bien qu’il y ait eu des exceptions dans le passé, lui et deux conseillers sont normalement ordonnés apôtres et forment la Première Présidence , l’organe président de l’église ; douze autres apôtres forment le Collège des douze apôtres . ^[160] Lorsqu’un président meurt, son successeur est invariablement le plus ancien des apôtres restants du Collège des Douze et de la Première Présidence temporairement dissoute, ^[ac]après quoi il reconstitue une nouvelle Première Présidence. ^[161] Suite au décès du président de l’église Thomas S. Monson le 2 janvier 2018, ^[162] l’apôtre senior Russell M. Nelson a été nommé président le 16 janvier. ^[163]

Les membres de la direction à l’échelle de l’église ^[ad] sont appelés autorités générales . Ils exercent à la fois le leadership ecclésiastique et administratif sur l’église et dirigent les efforts des dirigeants régionaux jusqu’au niveau local. Les autorités générales et les présidents de mission travaillent à plein temps pour l’église et reçoivent généralement des allocations provenant des fonds ou des investissements de l’église. ^[164] En plus de parler à la conférence générale, les autorités générales s’adressent aux membres de l’église dans les congrégations locales à travers le monde; ils s’adressent également aux jeunes ^[165] et aux jeunes adultes ^[166] dans des émissions spéciales et dans les écoles du Church Educational System (CES), telles queUniversité Brigham Young (BYU). ^[167]

Au niveau local, la direction de l’église est composée de laïcs et travaille à temps partiel, sur une base bénévole, sans aucune forme de compensation financière. ^[168] Comme tous les membres, on leur demande de donner une dîme de 10 % de leurs revenus à l’église. ^[ae] Les membres se portent volontaires pour la garde générale des installations de l’église locale. ^[169]

Tous les hommes qui vivent les normes de l’église sont généralement considérés pour la prêtrise et sont ordonnés à la prêtrise dès l’âge de 11 ans. ^{[170] [171]} L’ordination se produit par une cérémonie où les mains sont posées sur la tête de celui qui est ordonné . . Le sacerdoce est divisé en un ordre pour les jeunes hommes âgés de 11 ans et plus (appelé le sacerdoce d’Aaron ) et un ordre pour les hommes de 18 ans et plus (appelé le sacerdoce de Melchisédek ). ^{[172] [173]}

Certains dirigeants d’église et érudits ont parlé de femmes détenant ou exerçant le pouvoir de la prêtrise. ^[af] Cependant, les femmes ne participent pas aux fonctions administrées par le sacerdoce, ^[ag] et ne sont pas non plus formellement ordonnées au sacerdoce, comme le sont les jeunes hommes et les hommes. De 2013 à 2014 environ, l’ organisation Ordain Women a activement recherché l’ordination formelle de la prêtrise pour les femmes.

Sous la direction des dirigeants de la prêtrise locale, chaque membre actif de l’église doit recevoir un ou plusieurs appels ou postes de responsabilité assignés au sein de l’église. Les membres individuels ne doivent ni demander d’appels spécifiques, ni refuser les appels qui leur sont confiés par leurs dirigeants. Les postes de direction dans les différentes congrégations de l’église sont pourvus par le système d’appel, et la grande majorité des appels sont pourvus sur une base volontaire; la plupart des membres d’église ne reçoivent aucune compensation pour servir dans leurs appels. ^{[ah] [174] [175]}

Programmes et organisations

Sous la direction de la hiérarchie de la prêtrise se trouvent cinq organisations qui remplissent divers rôles dans l’Église : la Société de Secours , ^{[ai] [176]} les organisations des Jeunes Gens et des Jeunes Filles , ^[aj] la Primaire , ^[ak] et l’École du Dimanche . ^[al] Les femmes sont présidentes et conseillères dans les présidences de la Société de Secours, des Jeunes Filles et de la Primaire, tandis que les hommes sont présidents et conseillers des Jeunes Gens et de l’École du dimanche. ^[177] L’église gère également plusieurs programmes et organisations dans les domaines du prosélytisme, de l’éducation et du bien-être de l’église, tels que LDS Humanitarian Services. Beaucoup de ces organisations et programmes sont coordonnés par le Programme de corrélation de la prêtrise , qui est conçu pour fournir une approche systématique pour maintenir la cohérence, l’orthodoxie et le contrôle mondiaux des ordonnances, doctrines, organisations, réunions, documents et autres programmes et activités de l’Église. ^[178]

La tour du carillon de l’ Université Brigham Young , l’un des nombreux établissements d’enseignement parrainés par l’église

L’église exploite CES, qui comprend BYU, ^[am] BYU–Idaho , BYU–Hawaii et Ensign College . L’église exploite également des instituts de religion à proximité des campus de nombreux collèges et universités. Pour les jeunes d’âge scolaire, l’église gère un programme de séminaire de quatre ans , qui propose des cours de religion aux étudiants pour compléter leur éducation laïque. ^[15] L’église parraine également un programme de prêt éducatif à faible intérêt connu sous le nom de Fonds perpétuel d’éducation , qui offre des opportunités éducatives aux étudiants des pays en développement . ^[4]

La bibliothèque d’histoire familiale de l’église est la plus grande bibliothèque au monde consacrée à la recherche généalogique

Le système de protection sociale de l’église, initié en 1930 lors de la Grande Dépression , apporte une aide aux pauvres. Les dirigeants demandent aux membres de jeûner une fois par mois et de donner l’argent qu’ils auraient dépensé pour ces repas pour aider les nécessiteux, dans ce qu’on appelle une offrande de jeûne . ^[15] L’argent du programme est utilisé pour faire fonctionner les entrepôts de Bishop , qui emballent et stockent les aliments à faible coût. La distribution des fonds et de la nourriture est administrée par les évêques locaux . L’église distribue également de l’argent par le biais de sa division Philanthropies aux victimes de catastrophes dans le monde entier. ^[179]

Parmi les autres programmes et départements de l’église, citons les services à la famille , qui fournissent une assistance en matière d’ adoption , de conseil conjugal et familial , de psychothérapie et de conseil en toxicomanie ; le département d’histoire de l’Église LDS, qui recueille l’histoire et les registres de l’Église; et le département d’histoire familiale, qui administre les grands efforts d’ histoire familiale de l’église, y compris FamilySearch , la plus grande bibliothèque et organisation d’histoire familiale au monde. ^[180] D’autres installations détenues et exploitées par l’église comprennent la bibliothèque d’histoire de l’église et le coffre-fort des archives de Granite Mountain ..

Pendant plus de 100 ans, l’église a également été l’un des principaux sponsors des programmes de scoutisme pour les garçons, en particulier aux États-Unis. L’Église LDS était la plus grande organisation à charte des Boy Scouts of America , ayant rejoint les Boy Scouts of America en tant que première organisation à charte en 1913. ^[181] En 2020, l’église a mis fin à sa relation avec la BSA et a commencé une religion alternative. – programme centré sur les jeunes. ^[182] Avant de quitter le programme de scoutisme, les scouts LDS représentaient près de 20 pour cent de tous les scouts inscrits, ^[183] ​​plus que toute autre église. ^[184]

Finances

L’église n’a pas publié d’états financiers à l’échelle de l’église depuis 1959. ^[185] En l’absence de déclarations officielles, les personnes intéressées à connaître la situation financière et le comportement de l’église, y compris les membres de l’église et les personnes extérieures à l’église, ont tenté d’estimer ou devinez. ^[186]

En 1997, le magazine Time a qualifié l’Église LDS de l’une des églises les plus riches du monde par habitant. ^[187] Dans un article de couverture de juin 2011, Newsweek a déclaré que l’Église LDS “ressemble à une multinationale sanctifiée – la General Electric de la religion américaine, avec des ambitions mondiales et une valeur nette estimée à 30 milliards de dollars”. ^[188] Ses filiales à but lucratif, sans but lucratif et éducatives sont auditées par un cabinet comptable indépendant. ^{[189] [190]} De plus, l’église emploie un département d’ audit indépendant qui fournit sa certification à chaque conférence générale annuelleque les contributions de l’église soient collectées et dépensées conformément à la politique de l’église. ^[191]

L’église reçoit des fonds importants des dîmes et des offrandes de jeûne . Selon l’église, l’argent de la dîme et des offrandes de jeûne est consacré à des fins ecclésiastiques et n’est pas utilisé dans des entreprises à but lucratif. ^[192] On a estimé que l’Église LDS a reçu 33 milliards de dollars de dons de ses membres en 2010 et qu’au cours des années 2010, sa valeur nette a augmenté d’environ 15 milliards de dollars par an. Selon les estimations de Bloomberg Businessweek , la valeur nette de l’Église LDS était de 40 milliards de dollars en 2012. ^[193]

Les actifs de l’église sont détenus dans une variété de sociétés de portefeuille, de filiales et de sociétés à but lucratif, notamment: Bonneville International , KSL , Deseret Book Company et des sociétés de portefeuille pour les ranchs et les fermes de bétail dans au moins 12 États américains, ^{[an] [ ao]} Canada, Nouvelle-Zélande et Argentine. Sont également inclus les banques et les compagnies d’assurance, les hôtels et les restaurants, le développement immobilier, les opérations forestières et minières et les compagnies de transport et de chemin de fer. ^{[194] [195]} L’église a également investi dans des entreprises commerciales et immobilières à but lucratif telles que City Creek Center . ^[196]

En décembre 2019, un lanceur d’alerte a allégué que l’église détenait plus de 100 milliards de dollars de fonds d’investissement par l’intermédiaire de sa société de gestion d’investissements, Ensign Peak Advisors ; qu’il n’a pas utilisé les fonds à des fins caritatives et les a plutôt utilisés dans des entreprises à but lucratif ; et qu’il a trompé les contributeurs et le public sur l’utilisation et l’étendue de ces fonds. Selon le dénonciateur, la loi applicable exige que les fonds soient utilisés à des fins religieuses, éducatives ou à d’autres fins caritatives pour que le fonds conserve son statut d’exonération fiscale. ^[198] D’autres commentateurs ont fait valoir que de telles dépenses pourraient ne pas être légalement requises comme on le prétend. ^[199]En réponse aux allégations, la Première Présidence de l’Église a déclaré que « l’Église se conforme à toutes les lois applicables régissant nos dons, investissements, impôts et réserves » et qu’« une partie » des fonds reçus par l’Église sont « protégés méthodiquement grâce à de sages gestion financière et la constitution d’une réserve prudente pour l’avenir ». ^[200] L’église n’a pas spécifiquement adressé la taille du fonds au public, mais des tiers ont traité les divulgations comme légitimes. ^[201]

Culture

En raison des différences de style de vie promues par la doctrine et l’histoire de l’église, les membres de l’église ont développé une culture distincte. Certains chercheurs ont même soutenu que les membres de l’église forment un groupe ethnique distinct. ^[202] Il est principalement concentré dans l’ Intermountain West . Bon nombre des pratiques les plus distinctives de l’église découlent de leur adhésion à la Parole de Sagesse, qui comprend l’abstinence de tabac, d’alcool, de café et de thé. En conséquence, les régions du monde à forte concentration de membres peuvent pratiquer ces restrictions sociétalement. Ils entrent parfois en conflit avec les commerces de détail locaux qui desservent les non-membres. ^[203]

Médias et arts

La chorale du Tabernacle parrainée par l’Église à Temple Square a reçu plusieurs prix et a beaucoup voyagé depuis sa création.

Les médias sur le thème LDS comprennent le cinéma , la fiction , les sites Web et les arts graphiques tels que la photographie et les peintures. L’église possède une chaîne de librairies appelée Deseret Book , qui fournit un canal par lequel les publications sont vendues ; les titres incluent The Work and the Glory et The Other Side of Heaven . D’éminents dirigeants d’église, y compris les apôtres de la foi, ont écrit des livres et les ont vendus par l’intermédiaire de la branche édition de la librairie. BYU TV , la station de télévision parrainée par l’église, est également diffusée sur plusieurs réseaux. L’église produit également plusieurs spectacles chaque année illustrant divers événements de l’église primitive et moderne. Son spectacle de PâquesJésus le Christ a été identifié comme “le plus grand concours annuel de Pâques en plein air au monde”. ^[204] L’église encourage les divertissements sans violence, contenu sexuel ou langage vulgaire ; de nombreux membres d’église évitent spécifiquement les films classés R. ^{[205] [206]}

La chorale officielle de l’église, la chorale du Tabernacle à Temple Square , a été formée au milieu du XIXe siècle et se produit au Salt Lake Tabernacle . Ils ont voyagé dans plus de 28 pays ^[207] et sont considérés comme l’un des chœurs les plus célèbres au monde. ^[208] Le chœur a reçu un Grammy Award , trois Emmy Awards , ^[209] deux Peabody Awards , ^[210] et la National Medal of Arts . ^[211]

Les membres notables de l’église dans les médias et les arts incluent : Donny Osmond , ^[212] un chanteur, danseur et acteur américain ; Orson Scott Card , ^[213] auteur de Ender’s Game ; Stephenie Meyer , ^[214] auteur de la série Twilight ; et Glenn Beck , ^[215] un animateur de radio conservateur, producteur de télévision et auteur. Les productions notables liées à l’église ^[ap] incluent Murder Among the Mormons , un documentaire Netflix de 2021 ; ^[216] et Le Livre de Mormon, une comédie musicale à gros budget sur les missionnaires mormons qui a reçu neuf Tony Awards . ^[217]

Maison et famille

L’église et ses membres considèrent le mariage et la famille comme très importants, l’accent étant mis sur les familles nombreuses et nucléaires. ^[13] En 1995, la Première Présidence de l’église et le Collège des Douze ont publié ” La Famille : Une Proclamation au Monde”, qui souligne l’importance de la famille. La proclamation définit le mariage comme l’union entre un homme et une femme, et déclare que l’unité familiale est “au centre du plan du Créateur pour la destinée éternelle de ses enfants”. que “le genre est une caractéristique essentielle de l’identité et du but individuels prémortels, mortels et éternels”, que le père et la mère ont des rôles différents mais égaux dans l’éducation des enfants, et que des mariages et des familles réussis, fondés sur les enseignements de Jésus-Christ, peuvent durer éternellement. ^[218]La proclamation promeut également des rôles spécifiques essentiels au maintien de la force de l’unité familiale – les rôles d’un mari et d’un père en tant que soutien de famille et chef spirituel et ceux d’une épouse et d’une mère en tant que soignante. Les deux parents sont chargés des devoirs d’éducation des enfants. La proclamation a été émise, en partie, en raison des inquiétudes aux États-Unis concernant l’érosion des valeurs familiales et le mouvement social croissant promouvant les mariages homosexuels . ^[219]

Les membres de l’Église LDS sont encouragés à réserver une soirée par semaine, généralement un lundi récurrent, à passer ensemble dans ce qu’on appelle la « soirée familiale ». Les soirées familiales consistent généralement à se réunir en famille pour étudier les principes de l’Évangile de la foi. La prière familiale quotidienne est également encouragée. ^[15]

Implication politique

L’Église mormone n’assume aucun rôle partisan en politique, déclarant qu’elle « n’approuvera, ne promouvra ni ne s’opposera aux partis, candidats ou plates-formes politiques ; n’autorisera pas l’utilisation de ses bâtiments religieux, de ses listes de membres ou d’autres ressources à des fins politiques partisanes ; ne tentera pas d’orienter ses membres quant au candidat ou au parti auquel ils doivent voter … ou tenter de diriger ou de dicter à un chef du gouvernement ». ^[68] Alors que l’église adopte une approche apolitique des candidats, elle encourage ses membres à jouer un rôle actif en tant que citoyens responsables dans leurs communautés, y compris en s’informant sur les problèmes et en votant aux élections, et soutient que les valeurs de la foi peuvent être trouvées parmi de nombreux partis politiques. ^[68]

Une enquête du Pew Center on Religion and Public Life de 2012 indique que 74% des membres américains penchent vers le Parti républicain . ^[220] Certains membres libéraux disent qu’ils sentent qu’ils doivent défendre leur dignité en raison de divergences politiques. ^[221]

La position officielle de l’église sur le fait de rester en dehors de la politique n’inclut pas s’il y a des cas de ce que les dirigeants de l’église considèrent comme des problèmes moraux, ou des problèmes que l’église “croit … affectent directement [ses] intérêts”. ^[68] Il s’est déjà opposé au mariage homosexuel dans la Prop 8 de Californie ^[222] , a soutenu un projet de loi sur les droits des homosexuels à Salt Lake City qui interdit la discrimination contre les personnes homosexuelles dans le logement et l’emploi, ^{[223] [224]} s’est opposé au jeu, ^{[65 ]} s’est opposé au stockage des déchets nucléaires dans l’Utah, ^{[225] [226]} et a soutenu une approche de la politique d’immigration américaine telle que décrite dans l’ Utah Compact . ^[227]Il s’est également opposé à une initiative de vote légalisant la marijuana à des fins médicales dans l’Utah, ^[228] mais a soutenu une alternative possible à celle-ci. ^[aq] En 2019 et 2021, l’église a déclaré son opposition à la loi sur l’ égalité , qui interdirait la discrimination aux États-Unis sur la base de l’orientation sexuelle et de l’identité de genre, mais soutient une législation alternative qui, selon elle, protégerait à la fois les droits LGBTQ et les droits religieux. liberté. ^[229]

Au 117e Congrès des États-Unis , il y a neuf membres de l’Église LDS, dont les six membres de la délégation du Congrès de l’Utah, qui sont tous républicains. ^[230] Le gouverneur actuel de l’Utah , Spencer Cox , est également membre de l’église, ^[231] tout comme les supermajorités ^{[en arabe]} dans les deux chambres de la législature de l’ État de l’Utah . ^[232] Mitt Romney , membre de l’Église et actuel sénateur américain, était le candidat du Parti républicain à l’ élection présidentielle américaine de 2012 . Jon Huntsman Jr. a demandé l’ investiture républicaine jusqu’à son retrait début 2012. ^[233]

En 2016, à la suite de la proposition d’interdiction de voyager pour les musulmans de Donald Trump , de nombreux membres de l’Église LDS – qui sont l’un des groupes de vote républicains les plus réguliers – ont formé une faction importante d’ électeurs républicains traditionnels sceptiques à l’égard de Trump , avec seulement 11 % de soutien dans l’Utah. Ces électeurs ont vu des parallèles entre la rhétorique anti-immigrés et anti-islam de Trump et la persécution passée des mormons aux États-Unis. Ils ont exprimé leur inquiétude concernant sa faible moralité, mise en évidence par son dénigrement des femmes, ses engagements extraconjugaux, ses scrupules commerciaux et ses affiars personnels douteux, et sa méconnaissance générale des Écritures et de la religion. ^{[234] [235]}Néanmoins, en janvier 2018, de nombreux membres de l’église républicaine de l’Utah avaient exprimé leur soutien politique à Trump, en particulier ses politiques sur les questions foncières et environnementales, et son approche musclée envers les démocrates et autres opposants politiques. Son taux d’approbation était de 61%, supérieur à tout autre groupe religieux. ^[236]

Saints des derniers jours libéraux

Une petite partie des membres d’église ont des valeurs religieuses modérées ou libérales. Le quartier de Berkeley, en Californie, en est un exemple, tout comme la région de la baie en général, qui a repoussé la proposition 8, une proposition de vote anti-gay en Californie. Les valeurs religieuses libérales de cette partie de l’Église se reflètent dans une orientation politique plus équilibrée que celle qui caractérise l’Église dans son ensemble. ^{[237] [238]}

Démographie

Étude Pew 2014 sur le paysage religieux aux États-Unis [239]	SDJ (États-Unis)	Moy.
Marié	66%	49%
Divorcé ou séparé	7%	11%
Avoir des enfants de moins de 18 ans	41%	31%
Présence aux offices religieux (hebdomadaire ou plus)	77%	40%
Pew Research Center 2007 Race, Origine ethnique [240]	SDJ (États-Unis)	Moy.
Blanc, non hispanique	86%	71%
Noir, non hispanique	3%	11%
Autre non hispanique	5%	6%
hispanique	7%	12%

L’église rapporte une adhésion mondiale ^[as] de 16 millions. ^[245] Selon ses statistiques, l’église est le quatrième plus grand corps religieux aux États-Unis. ^{[246] [247]} Bien que l’église ne publie pas de chiffres de fréquentation, les chercheurs estiment que la fréquentation des services de culte hebdomadaires LDS dans le monde est d’environ 4 millions. ^[61] Les membres vivant aux États-Unis et au Canada constituent 46 % des membres, l’Amérique latine 38 % et les membres du reste du monde 16 %. ^[248] Le Forum Pew 2012 sur la religion et la vie publiqueenquête, menée par Princeton Survey Research Associates International, a révélé qu’environ 2% de la population adulte américaine s’identifiait comme mormon. ^[239]

L’église a connu une croissance numérique prodigieuse dans la seconde moitié du 20e siècle, mais la croissance s’est depuis stabilisée.

L’adhésion est concentrée géographiquement dans l’ Intermountain West , dans une région spécifique parfois connue sous le nom de corridor mormon . ^[249] Des membres de l’Église et quelques autres des États-Unis ont colonisé cette région entre le milieu et la fin des années 1800, dépossédant plusieurs tribus indigènes dans le processus. ^{[50] [51]} L’influence d’église LDS dans la région — tant culturelle que politique — est considérée forte. ^{[64] [232] [250]} Au cours des dernières décennies, l’église a connu une croissance numérique significative en Amérique latine et en Afrique.

L’église a connu une croissance numérique rapide au XXe siècle, en particulier dans les années 1980 et 1990. ^[at] Depuis lors, cependant, la croissance des membres de l’église a ralenti, surtout depuis 2012 environ. ^[252]

Les jeunes de l’église jouent souvent un rôle actif dans l’église. Ils ont également tendance à déclarer des degrés élevés d’activité religieuse formelle et informelle, par rapport aux autres adolescents religieux. ^{[au] [253] [254]}

Aux États-Unis, les membres d’église ont tendance à être plus instruits que la population générale. En 2012 ^[update], 54 % des hommes et 44 % des femmes des SDJ avaient fait des études postsecondaires ; la population générale américaine s’élève à 37 % et 28 %, respectivement. ^[255] La composition raciale et ethnique des membres aux États-Unis est l’une des moins diversifiées du pays. L’appartenance à l’Église est majoritairement blanche ^[256] avec un nombre significativement faible de Noirs par rapport à la composition démographique des États-Unis ^[257]

Taux d’activité et désaffiliation

L’Église LDS ne publie pas de statistiques officielles sur l’activité de l’église, mais il est probable que seulement environ 40 % de ses membres enregistrés aux États-Unis et 30 % dans le monde assistent régulièrement aux cultes hebdomadaires du dimanche. ^{[258] [259] [260]} Une analyse statistique de l’enquête Pew sur le paysage religieux de 2014 a évalué qu'”environ un tiers de ceux qui ont des antécédents de saint des derniers jours” ont carrément “quitté l’Église”, s’identifiant comme désaffiliés. ^[261] Les taux d’activité varient selon l’âge et le désengagement survient le plus souvent entre 16 et 25 ans. Les jeunes adultes célibataires sont plus susceptibles de devenir inactifs que leurs homologues mariés ^[262] et, dans l’ensemble, les femmes ont tendance à être plus actives que les hommes. ^[263]

Services humanitaires

Des marins de la marine américaine transportant des fournitures humanitaires données par l’Église LDS à Beyrouth, au Liban , en 2006

L’Église LDS fournit un service humanitaire mondial . ^{[264] [265]} Le bien-être de l’église et les efforts humanitaires sont coordonnés par Philanthropies , un département d’église sous la direction de l’ Évêché Président . ^[179] Les efforts d’aide sociale, initiés à l’origine pendant la Grande Dépression , fournissent une aide aux pauvres, financée par les dons des membres de l’église. Philanthropies est également responsable des dons philanthropiques ^[av] à l’Église LDS et à d’autres organismes de bienfaisance affiliés, tels que la bibliothèque d’histoire de l’ Église, le système éducatif de l’Église (et ses organisations subsidiaires), leChœur du Tabernacle à Temple Square , et fonds pour les missionnaires mormons . ^{[266] [267]} Les dons sont également utilisés pour faire fonctionner les entrepôts de l’évêque , qui emballent et stockent de la nourriture pour les pauvres à faible coût, et fournissent d’autres services locaux. ^[268] En 2016, l’église rapporte qu’elle a dépensé un total de 1,2 milliard de dollars en aide humanitaire au cours des 30 dernières années. ^[179]

L’église distribue également de l’argent et de l’aide aux victimes de catastrophes dans le monde entier. ^[269] En 2005, l’église s’est associée à Catholic Relief Services pour fournir une aide au Niger. ^[270] En 2010, il s’est associé à Islamic Relief pour aider les victimes des inondations au Pakistan. ^[271] Latter-day Saint Charities (une branche du département d’aide sociale de l’église) a augmenté la production alimentaire pendant la pandémie de COVID-19 et a fait don de fournitures médicales à 16 pays touchés par la crise. ^[272] L’église a fait don de 4 millions de dollars pour aider les réfugiés fuyant l’ invasion russe de l’Ukraine en 2022 . ^[273]

Controverse et critique

Premières critiques

L’Église LDS a fait l’objet de critiques et parfois de discrimination depuis ses premières années à New York et en Pennsylvanie . À la fin des années 1820, les critiques se sont concentrées sur l’affirmation de Joseph Smith d’avoir été conduit à un ensemble de plaques d’or à partir desquelles le Livre de Mormon aurait été traduit. ^{[274] [275]}

Dans les années 1830, l’église a été critiquée pour la gestion par Smith d’une faillite bancaire à Kirtland, Ohio. ^[276] Après que les mormons aient migré vers l’ouest, il y avait des craintes et des soupçons quant au pouvoir politique et militaire de l’Église mormone dans le Missouri, ^[277] culminant avec la guerre mormone de 1838 et l’ordre d’extermination mormone (Missouri Executive Order 44) du gouverneur Lilburn Boggs . Dans les années 1840, la critique de l’église comprenait ses aspirations théocratiques à Nauvoo, Illinois. La critique de la pratique du mariage plural et d’autres doctrines enseignées par Smith ont été publiées dans le Nauvoo Expositor . ^[278]L’opposition a conduit à une série d’événements aboutissant à la mort de Smith et de son frère alors qu’ils étaient emprisonnés en 1844. ^[279]

Des manifestants devant le temple de Newport Beach en Californie expriment leur opposition au soutien de l’église à la proposition 8

Lorsque l’église a commencé à pratiquer ouvertement le mariage plural sous Brigham Young au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, l’église est devenue la cible de critiques nationales pour cette pratique, ainsi que pour les aspirations théocratiques de l’église dans le territoire de l’Utah. À partir de 1857, l’église a également fait l’objet de critiques médiatiques importantes après le massacre de Mountain Meadows dans le sud de l’Utah. ^[280]

Critique moderne

La critique moderne de l’église comprend des revendications factuelles contestées, des revendications de révisionnisme historique par l’église, ^[281] l’homophobie, ^[282] le racisme, ^{[283] [284] [285]} et les politiques sexistes. ^{[286] [287]} Les critiques notables du XXe siècle incluent Jerald et Sandra Tanner ^[288] et l’historienne Fawn Brodie . ^{[289] [290]}

Revendications contestées

La recherche traditionnelle ne conclut pas que le Livre de Mormon est d’origine ancienne et considère le livre comme une composition du XIXe siècle. ^[291] Les chercheurs ont souligné un certain nombre d’ anachronismes dans le texte. Ils soutiennent qu’aucune preuve d’une langue égyptienne réformée n’a jamais été découverte. ^{[292] [293]} De plus, les preuves archéologiques et génétiques générales n’ont pas soutenu les déclarations du livre sur les peuples autochtones connus des Amériques. ^{[294] [295]}

Les dirigeants et les publications de l’Église ont déjà enseigné que les Amérindiens sont les descendants des Lamanites , un peuple à la peau sombre et maudit du Livre de Mormon. ^{[296] [297]} Plus récemment, les affirmations des chercheurs et publications mormons favorisent généralement une empreinte géographique plus petite des descendants lamanites. ^{[aw] [298]} La science et l’archéologie traditionnelles ne fournissent aucune preuve de l’existence de populations de Lamanites. ^[ax] Les publications actuelles de l’Église indiquent que l’étendue et l’identité exactes des descendants lamanites sont inconnues. ^{[301] [oui]}

Depuis sa publication en 1842, le Livre d’Abraham ^[az] a également été une source majeure de controverse. De nombreux égyptologues non mormons, à partir de la fin du 19e siècle, ^[304] ont été en désaccord avec les explications de Joseph Smith sur les fac-similés du livre. La traduction des papyrus originaux ^[ba] ne correspond pas au texte du Livre d’Abraham tel qu’il est prétendument traduit par Joseph Smith. ^[305] En effet, le texte translittéré des papyrus récupérés et des fac-similés publiés dans le Livre d’Abraham ne contient aucune référence directe, historique ou textuelle, à Abraham. ^{[306] [307] [308]}Les érudits ont également affirmé que des parties endommagées des papyrus avaient été reconstruites de manière incorrecte par Smith ou ses associés.

Minorités

Plusieurs politiques et enseignements de l’Église ont été considérés par les critiques comme racistes. Depuis l’administration de Brigham Young jusqu’en 1978, l’église n’a pas permis aux Noirs de recevoir la prêtrise ^[bb] ou d’entrer dans le temple. ^{[309] [bc]} La pression publique pendant le mouvement des droits civiques des États-Unis avait précédé l’annulation de l’interdiction de la prêtrise. ^[bd]

L’église a dirigé un programme de placement indien entre les années 1950 et les années 1990, dans lequel les enfants autochtones seraient adoptés par des membres blancs de l’église. Des critiques ont résulté pendant et après le programme, y compris des allégations d’assimilation inappropriée et même d’abus. ^{[315] [283]} Cependant, de nombreux étudiants et familles impliqués ont fait l’éloge du programme, ^{[316] : 194–195} et des résultats positifs ont été rapportés pour de nombreux participants. ^[317]

Les opinions de l’église sur les minorités sexuelles ont également fait l’objet de critiques telles que ses demandes de 2008 par les principaux dirigeants aux adhérents de donner du temps et de l’argent dans la campagne pour la proposition 8 de la Californie contre le mariage homosexuel qui a déclenché un débat houleux et des protestations de la part des organisations de défense des droits des homosexuels et d’autres. . ^{[318] [319] [320]} En 2009, l’église a exprimé son soutien à une ordonnance de Salt Lake City protégeant les homosexuels et les lesbiennes contre la discrimination dans l’emploi et le logement, mais voulait une exception pour les institutions religieuses à cette ordonnance. ^[321]Une autre controverse a résulté lorsque, en novembre 2015, l’église a adopté une politique considérant les apostats des unions homosexuelles et interdisant à leurs enfants de recevoir des bénédictions ou d’être baptisés dans la plupart des circonstances. ^{[322] [323]} En avril 2019, l’église a renversé cette politique, invoquant des efforts pour mieux accepter les personnes de tous horizons. ^{[324] [325]}

Des groupes juifs, dont l’American Gathering of Jewish Holocaust Survivors, ont critiqué l’Église LDS en 1995 après avoir découvert que des baptêmes par procuration pour les morts des victimes de l’ Holocauste avaient été pratiqués par des membres de l’Église. ^{[326] [327]} Suite à ces critiques, les chefs d’église ont mis en place une politique pour mettre fin à la pratique, à l’exception des baptêmes spécifiquement demandés ou approuvés par les proches des victimes. ^[328] Les organisations juives ont de nouveau critiqué l’église en 2002, 2004, 2008 et 2012 ^{[329] [330]} déclarant que l’église n’avait pas honoré l’accord de 1995. ^[328]L’Église LDS dit qu’elle a mis en place des garanties institutionnelles pour éviter la soumission des noms de victimes de l’Holocauste non liées aux membres mormons, mais que le grand nombre de noms soumis rend la surveillance de la base de données des noms peu pratique. ^[326]

Controverse financière

Le manque de transparence de l’église sur ses finances a attiré les critiques des commentateurs qui jugent ses pratiques trop secrètes. ^{[331] [332] [333]} La divulgation du fonds contrôlé par l’église de 100 milliards de dollars a conduit à des critiques selon lesquelles sa richesse pourrait être excessive. ^[334] Des commentateurs critiques ont affirmé que l’église utilise sa structure d’entreprise pour “optimiser la gestion de ses actifs et de son capital en transférant de l’argent et des actifs entre [ses] entreprises exonérées d’impôt et régulières sous forme de prêts, de dons ou d’investissements”. ^{[195] [être]}

L’église a été accusée d'”évasion fiscale importante” en Australie. Selon une enquête menée par les journaux australiens, The Daily Age et The Sun Herald , la société de l’église “LDS Charities Australia” a reçu près de 70 millions de dollars de dons par an (ce qui est exonéré d’impôt en vertu de la loi australienne, par opposition aux dons religieux, qui ne le sont pas) mais semblaient en dépenser très peu pour des œuvres caritatives. Selon l’enquête, la dîme et d’autres dons religieux ont été acheminés par l’intermédiaire de la société pour s’assurer qu’ils seraient exonérés d’impôt. L’enquête ne fait référence à aucun document interne de l’église pour confirmer leurs conclusions. ^{[336] [337]}L’église s’est déjà battue pour garder ses informations financières internes hors des archives publiques. ^[338]

Réponses

Des organisations d’ apologétique mormone , telles que la Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR) et la Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS), ont été fondées pour contrer les critiques de l’église et de ses dirigeants. La plupart des travaux apologétiques se concentrent sur la fourniture et la discussion de preuves à l’appui des affirmations de Smith et du Livre de Mormon. Des universitaires et des auteurs tels que Hugh Nibley , ^[339] Daniel C. Peterson , ^[340] John Gee , John L. Sorenson , Terryl Givens et James E. Talmage sont des apologistes bien connus au sein de l’église.

Voir également

• Portail du christianisme
• Portail des saints des derniers jours

• Christianisme aux États-Unis
• Index des articles liés à l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
• Liste des missions de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
• Liste des temples de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
• Mormon (mot)
• Mormonisme et islam
• Mormonisme et judaïsme
• Liste des nouveaux mouvements religieux

Remarques

1. ^ souvent appelé “le Prophète”
2. ^ équivalent à l’ Eucharistie ou à la sainte communion
3. ^ entre autres événements
4. ^ défini par Smith comme “la limite orientale de Sion”
5. ^ défini par Smith comme la “place centrale” de Sion
6. ^ cohéritiers avec Christ, voir theosis
7. ^ Dans ce récit, les personnages en question sont déduits – bien que jamais expressément déclarés – être Dieu le Père et son Fils, Jésus-Christ . Question : Les mots “Dieu le Père” et “Jésus-Christ” sont-ils apparus dans le récit de Joseph de 1838 sur la Première Vision ?, Foundation for Apologetic Information and Research (FAIR)
8. ↑ De nombreux Illinois locaux étaient mal à l’aise avec le pouvoir mormon, et leur malaise a été attisé par les médias locaux après que Smith ait supprimé un journal contenant un exposé sur le mariage plural, la théocratie et d’autres questions sensibles et souvent mal interprétées. La répression a abouti à l’arrestation, au procès et à l’acquittement de Smith pour “incitation à une émeute”. Le 25 juin, Joseph se laisse arrêter et juger à nouveau pour les accusations d’émeute, cette fois à Carthage, le chef-lieu, où il est incarcéré sans caution pour une nouvelle accusation de trahison. ^[42]
9. ^ Le poste de Smith en tant que prophète et président de l’Église a été laissé vacant à l’origine, mais a ensuite été pourvu lorsque les apôtres ont pu se regrouper sur la base du principe que l’apôtre le plus ancien serait toujours le prochain président de l’Église. En conséquence, Young, et tout autre apôtre senior du Collège des Douze , seraient ordonnés président de l’église comme une évidence à la mort de l’ancien président, sous réserve de l’accord unanime du Collège des Douze.
10. ^ anciennement connue sous le nom d’Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
11. ^ plus de 60 000
12. ^ pour que les familles existantes ne soient pas séparées
13. ^ Cependant, on estime, sur la base d’ études démographiques, qu’environ un tiers du nombre total de membres dans le monde – environ 4,5 millions de personnes en 2014 – fréquentent régulièrement les églises. ^{[61] [62]}
14. ^ L’église met en garde contre l’importance excessive des statistiques de croissance pour la comparaison avec d’autres églises parce que les facteurs pertinents – y compris les taux d’activité et les taux de mortalité, la méthodologie utilisée pour enregistrer ou compter les membres, les facteurs qui constituent l’adhésion et les variations géographiques – sont rarement pris en compte dans les comparaisons. ^[63]
15. ^ voir Ordonner des femmes
16. ^ appelé le sacrement
17. ^ Cependant, l’ Église catholique considère que les différences doctrinales entre les deux groupes sont si grandes qu’elle n’acceptera pas un baptême LDS antérieur comme preuve de l’initiation chrétienne, car elle acceptera le baptême par d’autres groupes chrétiens, tels que les églises orthodoxes orientales et protestantes . ^[92] L’Église LDS, à son tour, n’accepte pas les baptêmes accomplis dans d’autres églises, car elle enseigne que le baptême n’est valide que lorsqu’il est conduit par l’autorité appropriée de la prêtrise. ^[93]
18. ^ dénommé « degrés de gloire », son interprétation de I Cor. 15h35 et suiv.
19. ^ que les saints des derniers jours considèrent comme distinct de l’immortalité
20. ^ dont le président fait partie
21. ↑ À une occasion, alors que la Première Présidence n’était pas organisée, une proclamation officielle fut émise par le Collège des Douze, qui était la plus haute autorité ecclésiastique de l’Église à l’époque.
22. ^ Joseph Smith–Matthieu et le Livre de Moïse , contenant respectivement des traductions et des extensions révélatrices de Matthieu 24 et Genèse 1–7, sont contenus dans la Perle de Grand Prix . De plus, plus de 600 ^[134] des versets les plus significatifs d’un point de vue doctrinal de la traduction sont inclus sous forme d’extraits dans l’édition actuellede la KJV de l’ Église LDS .
23. ^ entre 18 et 30 ans
24. ^ les personnes âgées de 31 à 45 ans
25. ^ 150 à 400 personnes
26. ^ appelé “scellement”
27. ^ ainsi que d’autres ordonnances du temple en faveur des morts ^[15]
28. ^ en avril et octobre
29. ^ celui qui a été apôtre le plus longtemps
30. ^ composé de la Première Présidence, du Collège des douze apôtres, des deux premiers collèges de soixante -dix et de l’ Évêché président
31. ^ Une exception à cette règle concerne les missionnaires LDS, qui travaillent au niveau local et reçoivent des frais de subsistance de base à partir d’un fonds qui reçoit des contributions de leurs familles ou de leurs congrégations d’origine. Cependant, les futurs missionnaires sont encouragés à contribuer eux-mêmes le coût de leurs missions à ce fonds lorsque cela est possible.
32. ^ Les femmes ne sont pas ordonnées aux offices de la prêtrise, mais sont censées exercer le «pouvoir de la prêtrise» et / ou «l’autorité de la prêtrise» par délégation de leurs appels et affectations dans le service religieux et par le culte au temple. La croyance selon laquelle les femmes exercent le « pouvoir de la prêtrise » ou « l’autorité de la prêtrise » par le biais des appels et du culte au temple trouve ses racines dans les enseignements de Smith à Nauvoo, mais est relativement récente dans l’Église. Au cours du XXe siècle, le programme de l’Église avait tendance à considérer la prêtrise comme une expérience masculine liée aux offices et ne s’attardait pas sur l’autorité ecclésiastique qui autonomisait les femmes dans les appels de l’Église. À partir des années 2010, les dirigeants masculins et féminins ont pivoté pour mettre l’accent sur tout le pouvoir et/ou l’autorité de l’église en tant que “sacerdoce” dans une certaine mesure”.
33. ^ comme accomplir des ordonnances (y compris la bénédiction comme transmission de la Sainte-Cène), donner des bénédictions de la prêtrise ou occuper des postes de direction sur les congrégations dans leur ensemble
34. ^ Les seuls postes rémunérés dans l’Église sont les autorités générales et les présidents de mission.
35. ↑ La Relife Society est une organisation de femmes, fondée en 1842 à Nauvoo, Illinois , et dont la devise est « Charity Never Faileth ». L’organisation compte aujourd’hui plus de 5 millions de femmes dans plus de 165 pays.
36. ^ pour les adolescents de 12 à 18 ans
37. ^ une organisation pour les enfants jusqu’à 12 ans
38. ^ qui offre une variété de cours du dimanche pour adolescents et adultes
39. ^ et son centre de Jérusalem associé
40. ^ Utah, Californie, Floride, Nebraska, Wyoming, État de Washington, Iowa, Illinois, Missouri, Indiana, Oklahoma et Kansas
41. ^ voir AgReserves et Deseret Ranchs
42. ^ mais pas affilié à celui-ci
43. ^ Jack N. Gerard , une autorité générale qui sert de directeur exécutif du Département des affaires publiques de l’église a déclaré: “L’Église ne s’oppose pas à l’usage médical de la marijuana, si elle est prescrite par un médecin, sous forme posologique, par l’intermédiaire d’une pharmacie agréée. ” “La coalition cherche une alternative sûre et compatissante à l’initiative de la marijuana médicale de l’Utah” . www.mormonnewsroom.org . 23 août 2018 . Consulté le 15 novembre 2018 .
44. ^ 90%, à partir de 2021
45. ↑ La définition de « l’appartenance » de l’église inclut toutes les personnes qui ont déjà été baptisées, ou dont les parents étaient membres alors que la personne avait moins de huit ans (appelés « membres inscrits »), ^[241] qui n’ont été ni excommuniés ni invités à voir leurs noms retirés des registres paroissiaux ^[242] avec environ 8,3 millions de personnes résidant en dehors des États-Unis, en décembre 2011. ^{[243] [244]}
46. ^ En 1983, le sociologue non-LDS Rodney Stark a prédit que l’adhésion totale à l’église pourrait atteindre 267 millions de membres d’ici 2080. Il a réitéré ces prédictions à nouveau en 1998 alors que les chiffres d’adhésion continuaient à dépasser ses prévisions intermédiaires. ^[251]
47. ^ Le sociologue non-LDS Christian Smith a découvert que les adolescents LDS étaient les plus ou parmi les plus religieux de toutes les dénominations étudiées. Ils étaient plus susceptibles de prier, d’aller à l’église chaque semaine et de se sentir liés à leur congrégation, de participer à des activités religieuses à la maison, d’avoir eu des expériences spirituelles et de sentir que la religion est importante dans leur vie. Smith a également trouvé des corrélations positives entre les comportements pro-religieux et les qualités pro-sociales chez les adolescents.
48. ^ pas de dîme ni d’offrande de jeûne
49. ^ Voir Lamanites # Descendants modernes proposés pour plus de détails.
50. ↑ Des études génétiques indiquent que les Amérindiens sont liés aux populations présentes en Mongolie , en Sibérie et dans les environs, ^{[299] [300]} par opposition aux origines moyen-orientales des Lamanites impliquées par le Livre de Mormon
51. ↑ Avant 2006, l’introduction aux éditions du Livre de Mormon publiées par l’Église déclarait que les Lamanites étaient les « principaux ancêtres des Indiens d’Amérique ». Depuis l’édition de 2006, le même passage indique désormais qu’ils sont “parmi les ancêtres des Indiens d’Amérique”. ^{[302] [303]}
52. ^ actuellement publié dans le cadre de la Perle canonique de Grand Prix
53. ^ par des égyptologues mormons et non mormons
54. ^ et donc d’occuper de nombreux postes de direction
55. ^ Avant 1978, certains dirigeants d’église enseignaient que ceux des races noires étaient moins vaillants dans l’existence prémortelle pour justifier l’interdiction de la prêtrise; d’autres dirigeants d’église ont rejeté l’idée. Voir Les Noirs et le mormonisme # Enseignements sur les Noirs pour plus de détails. L’ apôtre Joseph Fielding Smith , qui deviendra plus tard le 12e président de l’église, a fortement laissé entendre dans son livre Answers to Gospel Questions que l’interdiction de la prêtrise était éternelle et impliquait que les races noires étaient maudites par leur nature. Texte intégral de “JFS Answers To Gospel Questions, Vol 1” ) D’un autre côté, d’autres dirigeants d’église ont soutenu que l’interdiction n’était pas éternelle. Déclarations faites par les dirigeants de l’Église concernant l’interdiction de la prêtriseLes enseignements d’une race noire éternellement maudite ont été explicitement répudiés par les canaux officiels de l’église en 2013. ^{[310] [311]}
56. ^ En 1963, Hugh B. Brown a fait une déclaration sur les droits civils lors de la Conférence générale afin d’éviter une manifestation planifiée de la conférence par la NAACP . ^[312] À la fin des années 1960 et dans les années 1970, les athlètes noirs de certaines universités ont refusé de concourir contre des équipes de l’université Brigham Young appartenant à l’église . ^[313] Une manifestation en 1974 était en réponse à l’exclusion des scouts noirs pour devenir des chefs danstroupes de scouts parrainées par l’église. ^[314]
57. ^ Le lanceur d’alerte derrière la divulgation du fonds contrôlé par l’église de 100 milliards de dollars ( Ensign Peak Advisors ou EPA), a fait écho à ces allégations. Il a déclaré que l’Église envoie les revenus excédentaires de la dîme à l’EPA où ils sont “fusionnés, tranchés et découpés en portefeuilles et en sociétés à responsabilité limitée conçus pour voler sous les radars et les limites de déclaration”. ^[335]

Références

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17. ↑ Les érudits et les témoins oculaires ne sont pas d’accord pour savoir si l’église a été organisée à Manchester, New York, à la maison en rondins Smith, ou à Fayette , chez Peter Whitmer . Bushman 2005 , p. 109; Marquardt 2005 , pp. 223–23(soutenant que l’organisation à Manchester est la plus cohérente avec les déclarations de témoins oculaires). L’Église LDS favorise officiellement l’organisation à Fayette. Lloyd, R. Scott (22 mai 2009), ” harvnb error: no target: CITEREFMarquardt2005 (help)”Découverte majeure” discutée lors de la conférence de l’Association d’histoire mormone” , LDS Church News , LDS Church, archivé de l’original le 27 mars 2019 , récupéré le 23 septembre 2014
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