Le voyage du héros

Dans la narratologie et la mythologie comparée , le voyage du héros , ou le monomythe , est le modèle commun des histoires qui impliquent un héros qui part à l’aventure, est victorieux dans une crise décisive et rentre chez lui changé ou transformé.

Illustration du voyage du héros

Des personnalités antérieures avaient proposé des concepts similaires, notamment le psychologue Otto Rank et l’anthropologue amateur Lord Raglan . Finalement, les études sur les modèles de mythes des héros ont été popularisées par Joseph Campbell , qui a été influencé par la psychologie analytique de Carl Jung . Campbell a utilisé le monomythe pour analyser et comparer les religions . Dans son célèbre livre The Hero with a Thousand Faces (1949), il décrit le schéma narratif comme suit :

Un héros s’aventure hors du monde ordinaire dans une région de merveilles surnaturelles : des forces fabuleuses y sont rencontrées et une victoire décisive est remportée : le héros revient de cette mystérieuse aventure avec le pouvoir d’accorder des bienfaits à son prochain.

Les théories de Campbell concernant le concept de «monomythe» ont fait l’objet de critiques de la part d’érudits, en particulier de folkloristes (érudits actifs dans les études folkloriques ), qui ont rejeté le concept comme une approche non savante souffrant d’un biais de sélection de source, entre autres critiques. .

Arrière-plan

L’étude des récits mythiques des héros remonte à 1871 avec les observations de l’ anthropologue Edward Burnett Tylor sur les modèles communs dans les intrigues des voyages des héros. ^[1] Dans la narratologie et la mythologie comparée , d’autres ont proposé des modèles narratifs tels que le Psychanalyste Otto Rank en 1909 et l’anthropologue amateur Lord Raglan en 1936. ^[2] Rank et Raglan ont tous deux des listes de traits interculturels souvent trouvés dans les récits de mythes. heroes ^{[3] [4]} et discuter des schémas narratifs des héros en termes de Psychanalyse freudienne et de ritualisme.^[5] Selon Robert Segal, “Les théories de Rank, Campbell et Raglan caractérisent l’éventail d’analyses des mythes des héros.” ^[1]

Terminologie

Campbell a emprunté le mot monomythe à Finnegans Wake de James Joyce (1939). Campbell était un érudit notable du travail de Joyce et dans A Skeleton Key to Finnegans Wake (1944), il a co-écrit l’analyse fondamentale du dernier roman de Joyce. ^{[6] [7]} Le singulier de Campbell, le monomythe, implique que le “voyage du héros” est l’archétype narratif ultime, mais le terme monomythe a parfois été utilisé plus généralement, comme terme désignant un archétype mythologique ou un mythème supposé qui se reproduit tout au long les cultures du monde. ^{[8] [9]} Omry Ronen fait référence à Vyacheslav Ivanov le traitement de Dionysos comme un “avatar du Christ” (1904) comme “le monomythe d’Ivanov”. ^[dix]

L’expression “le voyage du héros”, utilisée en référence au monomythe de Campbell, est entrée pour la première fois dans le discours populaire à travers deux documentaires. Le premier, sorti en 1987, The Hero’s Journey: The World of Joseph Campbell , était accompagné d’un livre d’accompagnement de 1990, The Hero’s Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (avec Phil Cousineau et Stuart Brown, éd.). La seconde était la série d’entretiens fondateurs de Bill Moyers avec Campbell, publiée en 1988 sous le nom de documentaire (et livre d’accompagnement) The Power of Myth . Cousineau dans l’introduction de l’édition révisée du Voyage du héros a écrit “le monomythe est en effet un méta mythe, une lecture philosophique de l’unité de l’ histoire spirituelle de l’humanité , l’Histoire derrière l’histoire”. ^[11]

Résumé

Dans son livre The Hero with a Thousand Faces (1949), Campbell résume le schéma narratif du monomythe comme suit :

Un héros s’aventure hors du monde ordinaire dans une région de merveilles surnaturelles : des forces fabuleuses y sont rencontrées et une victoire décisive est remportée : le héros revient de cette mystérieuse aventure avec le pouvoir d’accorder des bienfaits à son prochain. ^[12]

Campbell décrit 17 étapes du monomythe. Tous les monomythes ne contiennent pas nécessairement les 17 étapes explicitement; certains mythes peuvent se concentrer sur une seule des étapes, tandis que d’autres peuvent traiter les étapes dans un ordre quelque peu différent. ^{[ page nécessaire ]} Dans la terminologie de Claude Lévi-Strauss , les stades sont les mythèmes individuels qui sont “regroupés” ou assemblés dans la structure du monomythe. ^[13]

Les 17 étapes peuvent être organisées de plusieurs manières, y compris la division en trois «actes» ou sections:

1. Départ (aussi Séparation ),
2. Initiation (parfois subdivisée en A. Descente et B. Initiation ) et
3. Retour .

Dans la partie de départ du récit, le héros ou le protagoniste vit dans le monde ordinaire et reçoit un appel pour partir à l’aventure. Le héros hésite à suivre l’appel mais est aidé par une figure de mentor.

La section d’ initiation commence avec le héros traversant ensuite le seuil d’un inconnu ou “monde spécial”, où il fait face à des tâches ou des épreuves, seul ou avec l’aide d’assistants. Le héros atteint finalement “la grotte la plus secrète” ou la crise centrale de son aventure, où il doit subir “l’épreuve” où il surmonte le principal obstacle ou ennemi, subissant ” l’ apothéose ” et obtenant sa récompense (un trésor ou ” élixir “) .

Dans la section retour , le héros doit retourner dans le monde ordinaire avec sa récompense. Il peut être poursuivi par les gardiens du monde spécial, ou il peut être réticent à revenir et peut être secouru ou forcé de revenir par une intervention de l’extérieur. Le héros franchit à nouveau le seuil entre les mondes, retournant dans le monde ordinaire avec le trésor ou l’élixir qu’il a gagné, qu’il peut maintenant utiliser au profit de son prochain. Le héros lui-même est transformé par l’aventure et acquiert la sagesse ou le pouvoir spirituel sur les deux mondes.

Loi	Campbell (1949)	David Adams Leeming (1981) [14]	Phil Cousineau (1990) [15]	Christophe Vogler (2007) [16]
I. Départ	L’appel à l’aventure Refus de l’appel Aide surnaturelle Le franchissement du premier seuil Ventre de baleine	Conception et naissance miraculeuses Initiation de l’enfant-héros Retrait de la famille ou de la communauté pour la méditation et la préparation	L’appel à l’aventure	Monde ordinaire Appel à l’aventure Refus de l’appel Rencontre avec le parrain Franchir le premier seuil
II. Initiation	La route des épreuves La rencontre avec la déesse La femme tentatrice Expiation avec le Père Apothéose L’avantage ultime	Épreuve et quête La mort Descente aux enfers	La route des épreuves La quête de vision La rencontre avec la déesse L’avantage	Tests, alliés et ennemis Approche de la grotte la plus intime L’épreuve Récompense
III. Retourner	Refus du retour Le vol magique Sauvetage de l’extérieur Le franchissement du seuil de retour Maître des Deux Mondes Liberté de vivre	Résurrection et renaissance Ascension, apothéose et expiation	Le vol magique Le seuil de retour Le maître de deux mondes	La route du retour La résurrection Reviens avec l’élixir

Les dix-sept étapes de Campbell

Départ

L’appel à l’aventure

Le héros commence dans une situation de normalité à partir de laquelle une information est reçue qui agit comme un appel à partir vers l’inconnu. Selon Campbell, cette région est représentée par

une terre lointaine, une forêt, un royaume souterrain, sous les vagues ou au-dessus du ciel, une île secrète, un haut sommet de montagne ou un état de rêve profond ; mais c’est toujours un lieu d’êtres étrangement fluides et polymorphes, de tourments inimaginables, d’actes surhumains et de délices impossibles. Le héros peut aller de l’avant de son plein gré pour accomplir l’aventure, comme le fit Thésée lorsqu’il arriva dans la ville de son père, Athènes, et entendit l’horrible histoire du Minotaure ; ou ils peuvent être emportés ou envoyés à l’étranger par un agent bénin ou malin comme Ulysse , chassé autour de la Méditerranée par les vents du dieu en colère, Poséidon .. L’aventure peut commencer comme une simple bévue… ou encore, encore une fois, on peut ne faire que flâner quand un phénomène passager attire l’œil égaré et l’éloigne des sentiers fréquentés de l’homme. Les exemples pourraient être multipliés, à l’infini , de tous les coins du monde. ^[17]

Refus de l’appel

Souvent, lorsque l’appel est donné, le futur héros refuse d’abord d’y répondre. Cela peut provenir d’un sentiment de devoir ou d’obligation, de peur, d’insécurité, d’un sentiment d’inadéquation ou de l’une des nombreuses raisons qui contribuent à maintenir la personne dans sa situation actuelle. Campbell dit que

Le refus de la sommation convertit l’aventure en son négatif. Enfermé dans l’ennui, le dur labeur ou la « culture », le sujet perd le pouvoir d’une action positive significative et devient une victime à sauver. Son monde fleuri devient un terrain vague de pierres sèches et sa vie semble dénuée de sens, même si, comme le roi Minos , il peut, grâce à un effort titanesque, réussir à construire un empire de renommée. Quelle que soit la maison qu’il construira, ce sera une maison de la mort : un labyrinthe de Murs cyclopéens pour lui cacher son Minotaure. Tout ce qu’il peut faire, c’est se créer de nouveaux problèmes et attendre l’approche progressive de sa désintégration. ^[18]

Aide surnaturelle

Une fois que le héros s’est engagé dans la quête, consciemment ou inconsciemment, son guide et assistant magique apparaît ou se fait connaître. Le plus souvent, ce mentor surnaturel présentera au héros un ou plusieurs talismans ou artefacts qui l’aideront plus tard dans sa quête. ^[19] Campbell écrit :

Ce qu’un tel personnage représente est bienveillant, protecteur du pouvoir du destin. Le fantasme est une assurance – la promesse que la paix du Paradis , connue d’abord dans le ventre de la mère, ne sera pas perdue ; qu’il supporte le présent et se situe dans le futur aussi bien que dans le passé (est oméga aussi bien qu’alpha ) ; que bien que l’omnipotence puisse sembler mise en danger par les passages de seuil et les réveils de la vie, le pouvoir protecteur est toujours et toujours présent à l’intérieur ou juste derrière les caractéristiques inconnues du monde. Il suffit de savoir et de faire confiance, et les gardiens sans âge apparaîtront. Ayant répondu à son propre appel et continuant à suivre courageusement les conséquences, le héros retrouve toutes les forces de l’ inconscient à ses côtés.Mère Nature elle-même soutient la tâche immense. Et dans la mesure où l’acte du héros coïncide avec celui pour lequel leur société elle-même est prête, ils semblent rouler sur le grand rythme du processus historique. ^[20]

Le franchissement du premier seuil

C’est le point où le héros entre réellement dans le champ de l’aventure, quittant les limites connues de son monde et s’aventurant dans un royaume inconnu et dangereux où les règles et les limites sont inconnues. Campbell nous dit,

Avec les personnifications de son destin pour le guider et l’aider, le héros avance dans son aventure jusqu’à ce qu’il atteigne le “gardien du seuil” à l’entrée de la zone de pouvoir magnifié. De tels gardiens délimitaient le monde dans quatre directions – également de haut en bas – représentant les limites de la sphère actuelle du héros, ou horizon de vie. Au-delà, c’est l’obscurité, l’inconnu et le danger ; tout comme au-delà de la surveillance parentale se trouve un danger pour l’enfant et au-delà de la protection de sa société un danger pour les membres de la tribu. L’homme ordinaire est plus que content, il est même fier, de rester dans les limites indiquées, et la croyance populaire lui donne tout lieu de craindre jusqu’au premier pas dans l’inexploré.

…

L’aventure est toujours et partout un passage au-delà du voile du connu vers l’inconnu ; les puissances qui veillent à la frontière sont dangereuses ; y faire face est risqué, mais pour quiconque est compétent et courageux, le danger s’éloigne. ^[21]

Ventre de baleine

Le ventre de la baleine représente la séparation finale du monde connu et de soi du héros. En entrant dans cette étape, la personne manifeste une volonté de subir une métamorphose. Lorsqu’il entre dans la scène pour la première fois, le héros peut rencontrer un danger mineur ou un revers. Selon Campbell,

L’idée que le passage du seuil magique est un transit dans une sphère de renaissance est symbolisée dans l’image mondiale de l’utérus du ventre de la baleine. Le héros, au lieu de conquérir ou de concilier le pouvoir du seuil, s’engouffre dans l’inconnu et semblerait mort.

…

Ce motif populaire met l’accent sur la leçon que le passage du seuil est une forme d’ auto-annihilation. … [I] u lieu de passer vers l’extérieur, au-delà des limites du monde visible, le héros va vers l’intérieur, pour renaître. La disparition correspond au passage d’un adorateur dans le temple – où il doit être vivifié par le souvenir de qui et de ce qu’il est, à savoir de la poussière et de la cendre à moins qu’il ne soit immortel. L’intérieur du temple, le ventre de la baleine et la terre céleste au-delà, au-dessus et au-dessous des limites du monde, sont une seule et même chose. C’est pourquoi les abords et les entrées des temples sont flanqués et défendus par des gargouilles colossales [équivalentes aux] deux rangées de dents de la baleine. Ils illustrent le fait que le dévot au moment de son entrée dans un temple subit une métamorphose. … Une fois à l’intérieur, on peut dire qu’il est mort dans le temps et qu’il est retourné au Monde Ventre, au Nombril du Monde, au Paradis terrestre. … Allégoriquement, donc, le passage dans un temple et la plongée du héros à travers les mâchoires de la baleine sont des aventures identiques, toutes deux dénotant dans le langage imagé, l’acte de centrage de la vie et de renouvellement de la vie. ^[22]

Dans l’exemplaire Livre de Jonas , l’Israélite éponyme refuse l’ordre de Dieu de prophétiser la destruction de Ninive et tente de s’enfuir en naviguant vers Tarsis . Une tempête survient et les marins tirent au sort pour déterminer que Jonas est à blâmer. Il se laisse jeter par-dessus bord pour calmer la tempête, et est sauvé de la noyade en étant avalé par un « grand poisson ». Pendant trois jours, Jonah s’engage à la volonté de Dieu, et il est vomi en toute sécurité sur le rivage. Il se rend ensuite à Ninive et prêche à ses habitants. ^[23] Le passage de Jonas dans le ventre de la baleine peut être considéré comme une mort symbolique et une renaissance dans l’Analyse jungienne . ^[24]

Initiation

La route des épreuves

La route des épreuves est une série d’épreuves que le héros doit subir pour commencer la transformation. Souvent, le héros échoue à un ou plusieurs de ces tests, qui se produisent souvent par trois. Finalement, le héros surmontera ces épreuves et passera à l’étape suivante. Campbell explique que

Une fois le seuil franchi, le héros évolue dans un paysage onirique aux formes curieusement fluides et ambiguës, où il doit survivre à une succession d’épreuves. C’est une phase favorite du mythe-aventure. Il a produit une littérature mondiale d’épreuves et d’épreuves miraculeuses. Le héros est secrètement aidé par les conseils, les amulettes et les agents secrets de l’assistant surnaturel qu’il a rencontré avant son entrée dans cette région. Ou peut-être qu’il découvre ici pour la première fois qu’il y a partout une puissance bienveillante qui le soutient dans son passage surhumain.

…

Le départ originel au pays des épreuves n’a représenté que le début du long et vraiment périlleux chemin des conquêtes initiatiques et des moments d’illumination. Les dragons doivent maintenant être tués et des barrières surprenantes franchies – encore, encore et encore. Pendant ce temps, il y aura une multitude de victoires préliminaires, d’extases insoutenables et d’aperçus momentanés de la terre merveilleuse. ^[25]

La rencontre avec la déesse

C’est là que le héros gagne des objets qui lui seront donnés et qui l’aideront à l’avenir. Campbell propose que

L’aventure ultime, lorsque toutes les barrières et tous les ogres ont été surmontés, est communément représentée comme un mariage mystique de l’âme héroïque triomphante avec la reine déesse du monde. C’est la crise au nadir, au zénith, ou au bord le plus extrême de la terre, au point central du cosmos, dans le tabernacle du temple, ou dans l’obscurité de la chambre la plus profonde du cœur.

…

La rencontre avec la déesse (qui s’incarne en toute femme) est l’ultime épreuve du talent du héros pour gagner le bienfait de l’amour (charité : amor fati ), qui est la vie elle-même savourée comme l’écrin de l’éternité.

Et lorsque l’aventurière, dans ce contexte, n’est pas un adolescent mais une bonne, c’est celle qui, par ses qualités, sa beauté ou son désir, est apte à devenir l’épouse d’un immortel. Alors l’époux céleste descend vers elle et la conduit dans son lit, qu’elle le veuille ou non. Et si elle l’a évité, les écailles tombent de ses yeux ; si elle l’a cherché, son désir trouve sa paix. ^[26]

La femme tentatrice

Dans cette étape, le héros fait face à ces tentations, souvent de nature physique ou de plaisir, qui peuvent le conduire à abandonner ou à s’écarter de sa quête, qui ne doit pas nécessairement être représentée par une femme. Une femme est une métaphore des tentations physiques ou matérielles de la vie puisque le héros-chevalier a souvent été tenté par la luxure de son cheminement spirituel. Campbell rapporte que

Le nœud de la curieuse difficulté réside dans le fait que nos vues conscientes de ce que la vie devrait être correspondent rarement à ce qu’est réellement la vie. Généralement, nous refusons d’admettre en nous-mêmes, ou en nos amis, la plénitude de cette fièvre poussante, autoprotectrice, malodorante, carnivore, lubrique qui est la nature même de la cellule organique. Au contraire, nous avons tendance à parfumer, blanchir et réinterpréter ; en attendant d’imaginer que toutes les mouches dans la pommade, tous les cheveux dans la soupe, sont les fautes de quelqu’un d’autre désagréable. Mais lorsqu’il nous apparaît soudain ou est forcé à notre attention que tout ce que nous pensons ou faisons est nécessairement entaché de l’odeur de la chair, alors, il n’est pas rare qu’il y ait un moment de répulsion : la vie, les actes de la vie, les organes de la vie, une femme en particulier comme grand symbole de la vie, deviennent intolérables pour l’âme pure, pure et pure. … Le chercheur de la vie au-delà de la vie doit pousser au-delà de [la femme], dépasser les tentations de son appel et s’élever vers l’éther immaculé au-delà. ^[27]

Expiation avec le Père/Abîme

Dans cette étape, le héros doit affronter et être initié par tout ce qui détient le pouvoir ultime dans sa vie. Dans de nombreux mythes et histoires, c’est le père ou une figure paternelle qui a le pouvoir de vie et de mort. C’est le point central du voyage. Toutes les étapes précédentes se sont déplacées vers cet endroit, toutes celles qui suivront en sortiront. Bien que cette étape soit le plus souvent symbolisée par une rencontre avec une entité masculine, il n’est pas nécessaire que ce soit un homme, juste quelqu’un ou quelque chose avec un pouvoir incroyable. Par Campbell,

L’ expiation ne consiste en rien de plus que l’abandon de ce double monstre auto-généré – le dragon considéré comme Dieu ( surmoi ) et le dragon considéré comme le péché (ci refoulé ) . Mais cela nécessite un abandon de l’attachement à l’ egolui-même, et c’est ce qui est difficile. On doit avoir la foi que le père est miséricordieux, et ensuite une confiance en cette miséricorde. Ainsi, le centre de la croyance est transféré à l’extérieur de l’anneau écailleux serré du dieu tourmenteur, et les terribles ogres se dissolvent. C’est dans cette épreuve que le héros peut tirer espoir et assurance de la figure féminine serviable, par la magie de laquelle (charmes de pollen ou pouvoir d’intercession) il est protégé à travers toutes les expériences effrayantes de l’initiation fracassante de l’ego du père. Car s’il est impossible de faire confiance au terrifiant visage paternel, alors sa foi doit être centrée ailleurs ( Spider Woman , Blessed Mother); et avec cette dépendance à l’égard du soutien, on endure la crise – seulement pour découvrir, à la fin, que le père et la mère se reflètent l’un l’autre et sont essentiellement les mêmes. ^[28]

Campbell explique plus tard :

Le problème du héros qui va rencontrer le père est d’ouvrir son âme au-delà de la terreur à un tel degré qu’il sera mûr pour comprendre comment les tragédies écœurantes et insensées de ce vaste et impitoyable cosmos sont complètement validées dans la majesté de l’Être. Le héros transcende la vie avec sa tache aveugle particulière et s’élève un instant à un aperçu de la source. Ils voient le visage du père, comprennent – et les deux sont expiés. ^[29]

Apothéose

C’est le point de réalisation dans lequel une plus grande compréhension est atteinte. Armé de ces nouvelles connaissances et perceptions, le héros est résolu et prêt pour la partie la plus difficile de l’aventure. Campbell révèle que

Ceux qui savent non seulement que l’Éternel réside en eux, mais que ce qu’eux et toutes choses sont réellement est l’Éternel, habitent dans les bosquets des arbres exauçant les souhaits, boivent le breuvage de l’immortalité et écoutent partout le musique inouïe de la concorde éternelle. ^[30]

L’avantage ultime

L’avantage ultime est la réalisation de l’objectif de la quête. C’est ce que le héros a fait le voyage pour obtenir. Toutes les étapes précédentes servent à préparer et à purifier le héros pour cette étape puisque dans de nombreux mythes, l’avantage est quelque chose de transcendant comme l’élixir de vie lui-même, ou une plante qui fournit l’immortalité, ou le Saint Graal . Campbell confère que

Les dieux et les déesses doivent alors être compris comme des incarnations et des gardiens de l’élixir de l’Être Impérissable, mais pas eux-mêmes l’Ultime dans son état primaire. Ce que le héros recherche à travers ses rapports avec eux, ce n’est donc pas finalement eux-mêmes, mais leur grâce, c’est-à-dire la puissance de leur substance nourricière. Cette substance-énergie miraculeuse et elle seule est l’Impérissable ; les noms et les formes des divinités qui partout l’incarnent, la dispensent et la représentent vont et viennent. C’est l’énergie miraculeuse des foudres de Zeus , de Yahweh et du Suprême Bouddha , la fertilité de la pluie de Viracocha , la vertu annoncée par la cloche sonnée à la messe lors de la consécration ., et la lumière de l’ultime illumination du saint et du sage. Ses gardiens n’osent le délivrer qu’aux seuls dûment éprouvés. ^[31]

Retourner

Refus du retour

Ayant trouvé le bonheur et l’illumination dans l’autre monde, le héros peut ne pas vouloir retourner dans le monde ordinaire pour accorder l’avantage à ses semblables. Campbell poursuit :

Lorsque la quête du héros est accomplie, par pénétration jusqu’à la source, ou par la grâce de quelque personnification masculine ou féminine, humaine ou animale, l’aventurier doit encore revenir avec son trophée de transmutation de la vie. Le tour complet, la norme du monomythe, exige que le héros commence maintenant le travail de ramener les runes de la sagesse, la Toison d’Or , ou sa Princesse endormie , dans le royaume de l’humanité, où l’avantage peut se répercuter sur le renouvellement. de la communauté, de la nation, de la planète ou des dix mille mondes. Mais la responsabilité a souvent été refusée. Même Gautama Bouddha, après son triomphe, doutait que le message de réalisation puisse être communiqué, et des saints seraient morts alors qu’ils étaient dans l’extase céleste. Nombreux sont en effet les héros légendaires qui ont élu domicile pour toujours dans l’île bénie de la déesse immortelle de l’être immortel. ^[32]

Le vol magique

Parfois, le héros doit s’échapper avec l’avantage s’il s’agit de quelque chose que les dieux ont jalousement gardé. Il peut être tout aussi aventureux et dangereux de revenir du voyage que de le faire. Campbell révèle que

Si le héros dans son triomphe remporte la bénédiction de la déesse ou du dieu et est alors explicitement chargé de revenir dans le monde avec un élixir pour la restauration de la société, la dernière étape de son aventure est soutenue par tous les pouvoirs de son patron surnaturel . En revanche, si le trophée a été remporté contre l’opposition de son gardien, ou si le souhait du héros de revenir dans le monde a été ressenti par les dieux ou les démons, alors la dernière étape de la ronde mythologique devient une partie animée, souvent comique, poursuite. Ce vol peut être compliqué par des merveilles d’obstruction et d’évasion magiques. ^[33]

Sauvetage de l’extérieur

Tout comme le héros peut avoir besoin de guides et d’assistants pour se lancer dans la quête, il doit souvent disposer de guides et de sauveteurs puissants pour le ramener à la vie quotidienne, surtout si la personne a été blessée ou affaiblie par l’expérience. Campbell explique,

Le héros devra peut-être être ramené de son aventure surnaturelle par une aide extérieure. C’est-à-dire que le monde devra peut-être venir le chercher. Car la béatitude de la demeure profonde n’est pas abandonnée à la légère au profit de l’auto-dispersion de l’état d’éveil. “Qui, ayant rejeté le monde”, lisons-nous [dans les Upanishads ], “désirait-il revenir de nouveau ? Il ne serait que là .” Et pourtant, dans la mesure où l’on est vivant, la vie appellera. La société est jalouse de ceux qui restent loin d’elle et viendront frapper à la porte. Si le héros, comme Muchukunda— ne veut pas, le perturbateur subit un vilain choc ; mais en revanche, si l’appelé n’est que retardé — scellé par la béatitude de l’état d’être parfait (qui ressemble à la mort) — un sauvetage apparent s’opère, et l’aventurier revient. ^[34]

Le franchissement du seuil de retour

Campbell dit dans Le héros aux mille visages que “le héros qui revient, pour terminer son aventure, doit survivre à l’impact du monde”. ^[35] L’astuce pour revenir est de conserver la sagesse acquise dans la quête, d’intégrer cette sagesse dans la vie humaine, puis peut-être de trouver comment partager la sagesse avec le reste du monde. Plus tôt dans le livre, Campbell dit,

De nombreux échecs attestent des difficultés de ce seuil affirmatif de vie. Le premier problème du héros qui revient est d’accepter comme réels, après une expérience de la vision satisfaisante de l’âme de l’accomplissement, les joies et les peines passagères, les banalités et les obscénités bruyantes de la vie. Pourquoi rentrer dans un tel monde ? Pourquoi tenter de rendre plausible, voire intéressante, à des hommes et des femmes dévorés par la passion, l’expérience de la béatitude transcendantale ? Comme les rêves qui étaient mémorables la nuit peuvent sembler simplement idiots à la lumière du jour, le poète et le prophète peuvent se découvrir en train de jouer l’idiot devant un jury d’yeux sobres. La chose la plus facile est de confier toute la communauté au diable et de se retirer de nouveau dans la roche céleste, de fermer la porte et de la faire fermer. Mais si un obstétricien spirituel a dessiné le shimenawaà travers la retraite, alors le travail de représentation de l’éternité dans le temps, et de perception dans le temps de l’éternité, ne peut être évité. ^[36]

Maître des Deux Mondes

Pour un héros humain, cela peut signifier parvenir à un équilibre entre le matériel et le spirituel. La personne est devenue à l’aise et compétente dans les mondes intérieur et extérieur. Campbell démontre que

La liberté d’aller et venir à travers la division du monde, de la perspective des apparitions du temps à celle de la profondeur causale et inversement – sans contaminer les principes de l’un avec ceux de l’autre, tout en permettant à l’esprit de connaître l’un par vertu de l’autre, c’est le talent du maître. La Danseuse Cosmique, déclare Nietzsche , ne se repose pas lourdement en un seul endroit, mais gaiement, légèrement, tourne et saute d’une position à l’autre. Il est possible de parler d’un seul point à la fois, mais cela n’invalide pas les idées du reste. ^[37]

Discutant de cette étape, Campbell cite les apôtres de Jésus , qui étaient devenus désintéressés dans leur dévotion au moment de la transfiguration de leur maître , ainsi que l’orthodoxie similaire présentée par Krishna , qui a dit : « Celui qui fait mon travail et me considère comme le But Suprême… sans haine pour aucune créature – il vient à Moi.” ^[38] Campbell poursuit en illustrant que

L’individu, à travers des disciplines psychologiques prolongées, abandonne complètement tout attachement à ses limites personnelles, ses idiosyncrasies, ses espoirs et ses peurs, ne résiste plus à l’auto-annihilation qui est la condition préalable à la renaissance dans la réalisation de la vérité, et devient ainsi mûr, enfin, pour le grand rapprochement. Ses ambitions personnelles étant totalement dissoutes, il n’essaie plus de vivre mais s’abandonne volontiers à tout ce qui peut se passer en lui ; il devient, c’est-à-dire un anonymat. ^[38]

Liberté de vivre

Dans cette étape, la maîtrise mène à la libération de la peur de la mort, qui à son tour est la liberté de vivre. On parle parfois de vivre dans l’instant, sans anticiper l’avenir ni regretter le passé. Campbell déclare,

Le héros est le champion du devenir, non du devenir, parce qu’il est. “Avant qu’Abraham fût, JE SUIS .” Il ne confond pas l’immuabilité apparente dans le temps avec la permanence de l’Être, et il n’a pas non plus peur du moment suivant (ou de “l’autre chose”), comme détruisant le permanent avec son changement. [Citation des Métamorphoses d’ Ovide :] “Rien ne conserve sa forme propre ; mais la Nature, le plus grand rénovateur, invente toujours des formes à partir de formes. Soyez sûr que rien ne périt dans tout l’univers ; il ne fait que varier et renouveler sa forme.” Ainsi, le moment suivant est autorisé à se produire. ^[39]

Dans la culture populaire et la littérature

Le concept de monomythe est populaire dans les études littéraires américaines et les guides d’écriture depuis au moins les années 1970. Christopher Vogler , un producteur et écrivain hollywoodien, a créé une note de service de 7 pages, Un guide pratique du héros aux mille visages , ^[40] basé sur le travail de Campbell. La note de Vogler a ensuite été développée dans le livre de la fin des années 1990, The Writer’s Journey: Mythic Structure for Writers .

Le film Star Wars de George Lucas de 1977 a été classé comme monomythe presque dès sa sortie. ^{[41] [42]} En plus de la longue discussion entre Campbell et Bill Moyers diffusée en 1988 sous le titre The Power of Myth , Lucas a donné une longue interview dans laquelle il déclare qu’après avoir terminé American Graffiti , “il m’est venu à l’esprit qu’il y avait vraiment aucune utilisation moderne de la mythologie… c’est alors que j’ai commencé à faire des recherches plus ardues sur les contes de fées, le folklore et la mythologie, et j’ai commencé à lire les livres de Joe. … C’était très étrange parce qu’en lisant Le Héros aux mille visages commencé à réaliser que ma première ébauche de Star Wars suivait des motifs classiques”.^[43] Moyers et Lucas se sont rencontrés aussi pour une entrevue 1999 pour discuter plus loin l’impact du travail de Campbell sur les films de Lucas. ^[44] De plus, le Musée national de l’air et de l’espace de la Smithsonian Institution a parrainé une exposition à la fin des années 1990 intitulée Star Wars : The Magic of Myth qui discutait de la manière dont le travail de Campbell a façonné la saga Star Wars . ^[45]

De nombreuses œuvres littéraires de fiction populaire ont été identifiées par divers auteurs comme des exemples du modèle monomythe, notamment The Faerie Queene de Spenser , ^[46] Moby Dick de Melville , ^[47] Jane Eyre de Charlotte Brontë , ^[48] des œuvres de Charles Dickens , William Faulkner , Maugham , J. D. Salinger , ^[49] Ernest Hemingway , ^[50] Mark Twain , ^[51] W. B. Yeats , ^[52] C. S. Lewis , ^[53] J. R. R. Tolkien , ^[54] Seamus Heaney ^[55] et Stephen King , ^[56] parmi beaucoup d’autres.

Littérature féministe et héroïnes féminines au sein du monomythe

Jane Eyre

Le personnage de Charlotte Brontë , Jane Eyre, est une figure importante dans l’illustration des héroïnes et de leur place dans le voyage du héros. Charlotte Brontë a cherché à créer un personnage féminin unique que le terme « héroïne » pourrait pleinement englober. ^[57] Jane Eyre est un Bildungsroman , une histoire de passage à l’âge adulte courante dans la fiction victorienne, également appelée roman d’apprentissage, qui montre le développement moral et psychologique du protagoniste à mesure qu’il devient adulte. ^[57]

Jane, étant une femme victorienne de la classe moyenne, serait confrontée à des obstacles et à des conflits entièrement différents de ceux de ses homologues masculins de cette époque, tels que Pip dans Great Expectations . Cela changerait le cours du voyage du héros car Brontë était capable de reconnaître le conflit fondamental qui tourmentait les femmes de cette époque (l’une des principales sources de ce conflit étant la relation des femmes avec le pouvoir et la richesse et étant souvent éloignée de l’obtention des deux). ^[58]

Charlotte Brontë pousse le personnage de Jane un peu plus loin en la rendant plus passionnée et plus franche que les autres femmes victoriennes de cette époque. Les abus et les traumatismes psychologiques que Jane subit de la part des Reeds dans son enfance l’amènent à développer deux objectifs centraux pour qu’elle puisse terminer son parcours d’héroïne : un besoin d’aimer et d’être aimée, et son besoin de liberté. ^[57] Jane accomplit une partie de la réalisation de la liberté lorsqu’elle fustige Mme Reed pour l’avoir mal traitée lorsqu’elle était enfant, obtenant ainsi la liberté d’esprit.

Au fur et à mesure que Jane grandit tout au long du roman, elle devient également peu disposée à sacrifier l’un de ses objectifs pour l’autre. Lorsque Rochester, la “tentatrice” de son voyage, lui demande de rester avec lui en tant que maîtresse, elle refuse, car cela mettrait en péril la liberté qu’elle avait lutté pour obtenir. Elle revient à la place après le décès de la femme de Rochester, désormais libre de l’épouser et capable d’atteindre ses deux objectifs et de terminer son rôle dans le voyage du héros. ^[57]

Alors que l’histoire se termine par un trope de mariage, Brontë fait revenir Jane à Rochester après plusieurs occasions de grandir, lui permettant de revenir aussi près que possible d’égal à égal tout en ayant étoffé sa croissance dans le parcours de l’héroïne. Étant donné que Jane est capable d’épouser Rochester en tant qu’égale et par ses propres moyens, cela fait de Jane l’une des héroïnes les plus satisfaisantes et les plus épanouissantes de la littérature et du voyage de l’héroïne.

Psyché

L’histoire Métamorphoses (également connue sous le nom de L’âne d’or ) d’Apulée en 158 après JC est l’un des mythes les plus durables et les plus racontés concernant le voyage du héros. ^[59] Le conte de Cupidon et Psyché est un conte cadre – une histoire dans une histoire – et est l’une des treize histoires de “Métamorphoses”. L’utilisation du conte cadre place à la fois le conteur et le lecteur dans le roman en tant que personnages, qui explorent l’aspect principal du voyage du héros car il s’agit d’un processus de tradition où la littérature est écrite et lue. ^[59]

Le conte de Cupidon et Psyché est devenu le plus populaire des Métamorphoses et a été raconté à plusieurs reprises avec des itérations réussies datant d’aussi récemment que Till We Have Faces de 1956 de CS Lewis . ^[59]Une grande partie de la captivation du conte vient de l’héroïne centrale, Psyché. La place de Psyché dans le voyage du héros est fascinante et complexe car elle tourne autour de ses caractéristiques d’être une belle femme et du conflit qui en découle. La beauté de Psyché la fait être ostracisée de la société car aucun prétendant masculin ne demandera à l’épouser car ils se sentent indignes de sa beauté apparemment divine et de sa nature bienveillante. L’appel de Psyché à l’aventure est involontaire : sa beauté enrage la déesse Vénus, ce qui fait que Psyché est bannie de chez elle. ^[59]

Une partie de ce qui fait de Psyché une figure si polarisante dans Le voyage de l’héroïne est sa nature et sa capacité à triompher des procès injustes que Vénus lui a imposés. Psyché se voit confier quatre tâches apparemment impossibles par Vénus pour récupérer son mari Cupidon: le tri des graines, la tonte des béliers dorés, la collecte d’un pot de cristal rempli d’eau de la mort et la récupération d’une crème de beauté d’Hadès. ^[59] La dernière tâche est considérée comme l’une des tâches les plus monumentales et mémorables jamais entreprises dans l’histoire du voyage de l’héroïne en raison de sa difficulté. Pourtant, Psyché est capable d’accomplir chaque tâche et d’atteindre son objectif ultime de devenir une déesse immortelle et de déménager sur le mont Olympe pour être avec son mari Cupidon pour toute l’éternité.

Au début du XIXe siècle, une version norvégienne du mythe Psyché a été recueillie au Finnmark par Peter Christen Asbjørnsen et Jørgen Moe , qui est toujours considéré comme la réponse norvégienne aux frères Grimm . Il a été publié dans leur anthologie légendaire Norwegian Folktales . Le conte de fées s’intitule ” Est du soleil et ouest de la lune “.

Mouvement d’entraide et thérapie

Le poète Robert Bly , Michael J. Meade et d’autres impliqués dans le mouvement des hommes ont également appliqué et élargi les concepts du voyage du héros et du monomythe comme métaphore de la croissance spirituelle et psychologique personnelle, en particulier dans le mouvement mythopoétique des hommes. ^{[60] [61]}

La caractéristique du mouvement des hommes mythopoétiques est une tendance à raconter des contes de fées et à s’engager dans leur exégèse comme un outil de perspicacité personnelle. Utilisant des références fréquentes à des archétypes tirés de la psychologie analytique jungienne , le mouvement se concentre sur les questions de rôle de genre , d’identité de genre et de bien -être pour les hommes modernes. ^[61] Les partisans s’engageaient souvent dans la narration avec de la musique, ces actes étant considérés comme une extension moderne d’une forme de « chamanisme du nouvel âge » popularisée par Michael Harner à peu près au même moment. ^{[ par qui ? ]}

Parmi ses défenseurs les plus célèbres figuraient le poète Robert Bly , dont le livre Iron John: A Book About Men était un best-seller, étant une exégèse du conte de fées ” Iron John ” des frères Grimm . ^[60]

Le mouvement des hommes mythopoétiques a engendré une variété de groupes et d’ateliers, dirigés par des auteurs tels que Bly et Robert L. Moore . ^[61] Certains travaux académiques sérieux sont sortis de ce mouvement, y compris la création de divers magazines et organisations à but non lucratif. ^[60]

Réception académique et critique

L’approche de Campbell du mythe, un genre du folklore , a fait l’objet de critiques de la part des folkloristes , des universitaires spécialisés dans les études folkloriques . Le Folkloriste américain Barre Toelken note que peu de psychologues ont pris le temps de se familiariser avec les complexités du folklore, et que, historiquement, les psychologues et les auteurs influencés par Jung ont eu tendance à construire des théories complexes autour de versions uniques d’un conte qui soutiennent une théorie ou une histoire. proposition. Pour illustrer son propos, Toelken utilise Women Who Run with the Wolves de Clarissa Pinkola Estés (1992), citant sa représentation inexacte du registre folklorique, et l’approche “monomythe” de Campbell comme autre. Concernant Campbell, Toelken écrit: “Campbell ne pouvait construire un monomythe du héros qu’en citant les histoires qui correspondent à son moule préconçu, et en laissant de côté des histoires tout aussi valables … qui ne correspondaient pas au modèle”. Toelken retrace l’influence de la théorie du monomythe de Campbell dans d’autres œuvres populaires alors contemporaines, telles que Robert Bly ‘s Iron John: A Book About Men (1990), qui, selon lui, souffre d’un biais de sélection de source similaire. ^[62]

De même, le Folkloriste américain Alan Dundesest très critique à la fois de l’approche de Campbell en matière de folklore, le désignant comme un “non-expert” et décrivant divers exemples de biais de source dans les théories de Campbell, ainsi que la représentation médiatique de Campbell en tant qu’expert sur le sujet du mythe dans la culture populaire. Dundes écrit : « Les folkloristes ont eu un certain succès dans la diffusion des résultats de nos efforts au cours des deux derniers siècles, de sorte que les membres d’autres disciplines ont, après un minimum de lecture, cru qu’ils étaient qualifiés pour parler avec autorité des questions folkloriques. Il semble que le monde est plein d’experts autoproclamés du folklore, et quelques-uns, comme Campbell, ont été acceptés comme tels par le grand public (et la télévision publique, dans le cas de Campbell) ». Selon Dundes, «^[63]

Selon Northup (2006), la recherche traditionnelle sur la mythologie comparée depuis Campbell s’est éloignée des catégories «très générales et universelles» en général. ^[64] Cette attitude est illustrée par Consentino (1998), qui remarque « Il est tout aussi important de souligner les différences que les similitudes, pour éviter de créer une soupe (Joseph) Campbell de mythes qui perd toute saveur locale. ^[65] De même, Ellwood (1999) a déclaré “Une tendance à penser en termes génériques de personnes, de races … est sans aucun doute le défaut le plus profond de la pensée mythologique.” ^[66]

D’autres ont trouvé les catégories avec lesquelles Campbell travaillait si vagues qu’elles étaient dénuées de sens et manquaient du soutien requis par l’argumentation scientifique : Crespi (1990), écrivant en réponse à la présentation filmée de Campbell de son modèle, l’a qualifié d’« insatisfaisant du point de vue des sciences sociales ». L’ethnocentrisme de Campbell soulèvera des objections, et son niveau analytique est si abstrait et dépourvu de contexte ethnographique que le mythe perd les significations mêmes supposées être ancrées dans le « héros ». » ^[67]

Dans le même ordre d’idées, le philosophe américain John Shelton Lawrence et l’érudit religieux américain Robert Jewett ont discuté d’un «monomythe américain» dans plusieurs de leurs livres, The American Monomyth , The Myth of the American Superhero (2002) et Captain America and the Crusade Against Mal : le dilemme du nationalisme zélé(2003). Ils présentent cela comme une réaction américaine au monomythe campbellien. Le scénario “American Monomyth” est le suivant : “Une communauté dans un paradis harmonieux est menacée par le mal ; les institutions normales ne parviennent pas à faire face à cette menace ; un super-héros désintéressé émerge pour renoncer aux tentations et accomplir la tâche rédemptrice ; aidé par le destin, sa victoire décisive restitue à la communauté sa condition paradisiaque ; le super-héros s’enfonce alors dans l’obscurité.” ^[68]

Le monomythe a également été critiqué pour se concentrer sur le voyage masculin. The Heroine’s Journey (1990) ^[69] de Maureen Murdock et From Girl to Goddess: The Heroine’s Journey Through Myth and Legend (2010), de Valerie Estelle Frankel, ont tous deux exposé ce qu’ils considèrent comme les étapes du voyage de l’héroïne, qui est différent du monomythe de Campbell. ^[70] De même, La Promesse de la Vierge , de Kim Hudson, articule un parcours féminin équivalent, parallèlement au parcours du héros masculin, qui concerne la croissance personnelle et « l’éveil créatif, spirituel et sexuel » plutôt qu’une quête extérieure. ^[71]

D’après une interview de 2014 entre la cinéaste Nicole L. Franklin et l’artiste et illustratrice de bandes dessinées Alice Meichi Li, le voyage d’un héros est “le voyage de quelqu’un qui a un privilège. Peu importe que le protagoniste soit un homme ou une femme, une héroïne ne commence pas avec un privilège.” Être défavorisée, pour Li, signifie que l’héroïne peut ne pas recevoir le même niveau de soutien social dont bénéficie le héros dans un cycle mythique traditionnel, et plutôt que de revenir de sa quête en tant que héros et mentor, l’héroïne retourne plutôt dans un monde dans lequel elle ou il fait toujours partie d’un groupe démographique opprimé. Li ajoute : “Ils ne rapportent pas vraiment d’élixir. Ils naviguent dans notre société patriarcale avec des salaires inégaux et des inégalités. Dans le dernier chapitre, ils peuvent se retrouver sur un pied d’égalité. Mais quand vous avez des groupes opprimés, tout ce que vous pouvez l’espoir est d’arriver à moitié moins en travaillant deux fois plus.” ^[72]

L’auteur de science-fiction David Brin dans un article du Salon de 1999 a critiqué le modèle monomythe comme soutenant «le despotisme et la tyrannie», indiquant qu’il pense que la fiction populaire moderne devrait s’efforcer de s’en écarter pour soutenir des valeurs plus progressistes . ^[73]

Voir également

• Portail de la mythologie
• Portail de la littérature

Autre mythologie

• Allégorie de la Grotte
• Divinité mourante et ressuscitée
• Gregory Nagy (professeur de classiques)
• Comment tuer un dragon (1995)
• Le mythe de la naissance du héros (1909)
• Le cheminement du pèlerin (1678)
• Vladimir Propp (Folkloriste russe)

Narratologie et consignes d’écriture

• Le cercle d’histoires de Dan Harmon
• Structure dramatique
• Les sept parcelles de base
• La morphologie du conte folklorique de Vladimir Propp
• Le voyage de l’écrivain : structure mythique pour les écrivains

Genre

• Bildungsroman
• Roman de chevalerie
• Heroic fantasy
• Kishu ryūritan
• Road movie

Références

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Sources

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Lectures complémentaires

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Liens externes

• Bureau des ressources pour les études internationales et régionales. “Maison Monomythe” . Projet d’histoire à travers la littérature . Université de Californie, Berkeley. Archivé de l’original le 18 janvier 2010.
• L’appel romantique de Joseph Campbell