La Trinité dans l’art

La Trinité est le plus souvent vue dans l’art chrétien avec le Saint-Esprit représenté par une colombe, comme le précisent les récits évangéliques du baptême du Christ ; il est presque toujours représenté les ailes déployées. Cependant, des représentations utilisant trois figures anthropomorphes apparaissent occasionnellement dans la plupart des périodes de l’art. ^[1]

Trinité baroque, Hendrick van Balen , 1620, (Sint-Jacobskerk, Anvers ) Sainte Trinité , fresque de Luca Rossetti da Orta, 1738–9 (église Saint-Gaudenzio à Ivrea ).

Le Père et le Fils sont généralement différenciés par l’âge, et plus tard par la robe, mais ce n’est pas toujours le cas non plus. La représentation habituelle du Père comme un homme plus âgé avec une barbe blanche peut dériver de l’ Ancien des Jours biblique , qui est souvent cité pour défendre cette représentation parfois controversée. Cependant, dans l’orthodoxie orientale, l’Ancien des jours est généralement compris comme étant Dieu le Fils, et non Dieu le Père – les premières images byzantines montrent le Christ comme l’Ancien des jours, ^[2] mais cette iconographie est devenue rare. Lorsque le Père est représenté dans l’art, il est parfois représenté avec un halo en forme de triangle équilatéral, au lieu d’un cercle. Le Fils est souvent représenté à la droite du Père. ^{[Actes 7:56]} Il peut être représenté par un symbole – généralement l’Agneau ou une croix – ou sur un crucifix , de sorte que le Père est la seule figure humaine représentée en taille réelle. Au début de l’art médiéval, le Père peut être représenté par une main sortant d’un nuage dans un geste de bénédiction, par exemple dans les scènes du Baptême du Christ . Plus tard, en Occident, le “Trône de la Miséricorde” (ou “Trône de la Grâce”) est devenu une représentation courante. Dans ce style, le Père (parfois assis sur un trône ) est représenté soutenant soit un crucifix ^[3] soit, plus tard, un Fils crucifié affaissé, semblable à la Pietà(ce type se distingue en allemand sous le nom de Not Gottes ) ^[4] dans ses bras tendus, tandis que la colombe plane au-dessus ou entre eux. Ce sujet a continué à être populaire jusqu’au 18ème siècle au moins.

À la fin du XVe siècle, des représentations plus grandes, autres que le Trône de la Miséricorde, sont devenues effectivement normalisées, montrant une figure plus ancienne en robe unie pour le Père, le Christ avec son torse partiellement nu pour afficher les blessures de sa Passion, et la colombe au-dessus ou autour d’eux. Dans les représentations antérieures, le Père, en particulier, et le Fils portent souvent des robes et des couronnes élaborées. Parfois le Père porte seul une couronne, voire une tiare papale .

Tradition orthodoxe orientale

Icône de la Trinité de l’Ancien Testament par Andrei Rublev , c. 1400 ( Galerie Tretiakov , Moscou)

Les représentations directes de la Trinité sont beaucoup plus rares dans l’art Orthodoxe oriental de toute période – les réserves sur la représentation du Père restent assez fortes, comme elles l’étaient en Occident jusqu’au haut Moyen Âge. Le Deuxième concile de Nicée en 787 a confirmé que la représentation du Christ était autorisée; la situation concernant le Père était moins claire. La représentation orthodoxe orientale habituelle de la Trinité était à travers la «Trinité de l’Ancien Testament» des trois anges visitant Abraham – dit dans le texte comme étant «le Seigneur» ^{[ Genèse 18: 1–15 ]}. Cependant, les érudits conviennent généralement que la représentation directe de la Trinité a commencé dans les œuvres grecques à partir du XIe siècle, où le Christ est représenté comme un enfant assis sur les genoux du Père, avec la colombe du Saint-Esprit également présente. De telles représentations se sont répandues en Occident et y sont devenues le type standard, bien qu’avec un Christ adulte, comme décrit ci-dessus. Ce type s’est ensuite répandu dans le monde Orthodoxe oriental où les représentations post-byzantines similaires à celles de l’Occident ne sont pas rares en dehors de la Russie. ^[5] Le sujet est longtemps resté sensible, et l’ Église orthodoxe russe au Grand Synode de Moscouen 1667 a finalement interdit les représentations du Père sous forme humaine. Le canon est cité en entier ici car il explique la théologie orthodoxe russe sur le sujet :

Chapitre 2, §44 : Il est tout à fait absurde et inapproprié de représenter sur des icônes le Seigneur Sabaoth (c’est-à-dire Dieu le Père ) avec une barbe grise et le Fils unique dans son sein avec une colombe entre eux, car aucun -on a vu le Père selon sa divinité, et le Père n’a pas de chair, et le Fils n’est pas né dans la chair du Père avant les siècles. Et bien que David le prophète dise : “De la matrice avant l’étoile du matin je t’ai engendré” ^{[Psaume 109:3]} , cette naissance n’était pas charnelle, mais indescriptible et incompréhensible. Car le Christ lui-même dit dans le saint Evangile : “Personne n’a vu le Père, sauf le Fils”. ^{cf. [Jean 6:46]}Et Isaïe le prophète dit dans son quarantième chapitre : « A qui avez-vous comparé le Seigneur ? et à quelle ressemblance avez-vous fait de lui une image ? terminé, et en a fait une similitude ? » ^{[Isa 40: 18-19]} De la même manière, l’ Apôtre Paul dit dans Actes ^{[Actes 17:29]} “Puisque nous sommes la postérité de Dieu, nous ne devons pas penser que la divinité est semblable à l’or, à l’argent ou à la pierre. , gravé par l’art de l’imagination de l’homme.” Et Jean Damascènedit: “Mais en outre, qui peut faire une similitude du Dieu invisible, incorporel, incirconscrit et indescriptible? C’est donc une folie et une impiété absolues que de donner une forme à la Divinité” ( Foi orthodoxe , 4:16). De la même manière, saint Grégoire le Dialogiste l’ interdit. Pour cette raison, nous ne devrions former une compréhension dans l’esprit de Sabaoth, qui est la Divinité, et de cette naissance qu’avant les âges du Fils unique du Père, mais nous ne devrions jamais, en aucune façon, les représenter dans des icônes. , car cela, en effet, est impossible. Et le Saint-Esprit n’est pas en essence une colombe, mais en essence il est Dieu, et “Personne n’a vu Dieu”, comme en témoigne Jean le théologien et évangéliste ^{[Jean 1:18]}et il en est ainsi même si, au Jourdain , lors du saint Baptême du Christ, le Saint-Esprit est apparu sous la forme d’une colombe. Pour cette raison, il convient à cette occasion de ne représenter le Saint-Esprit que sous la forme d’une colombe. Mais ailleurs, ceux qui ont de l’intelligence ne dépeindront pas le Saint-Esprit sous la forme d’une colombe. Car sur le mont Thabor , Il est apparu comme un nuage et, à un autre moment, d’autres manières. De plus, Sabaoth est le nom non seulement du Père, mais de la Sainte Trinité. Selon Dionysios l’Aréopagite , Lord Sabaoth, traduit de la langue juive, signifie “Seigneur des Armées”. Ce Seigneur des Armées est la Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit. Et bien que Danielle prophète dit qu’il a vu l’ Ancien des jours assis sur un trône, cela ne doit pas être compris comme se référant au Père, mais au Fils, qui à sa seconde venue jugera chaque nation au jugement terrible. ^[6]

Traditions orthodoxes orientales

Trèfle et triangle entrelacés.

L’ Église copte orthodoxe ne représente jamais Dieu le Père dans l’art bien qu’il puisse être identifié par une zone de luminosité dans l’art telle que la lueur céleste au sommet de certaines icônes du baptême du Seigneur Jésus-Christ. En revanche, l’ église orthodoxe éthiopienne Tewahedo possède de nombreuses icônes anciennes représentant la Sainte Trinité en trois personnes distinctes. ^{[7] [8]} Ces icônes représentent souvent les trois personnes assises sur un seul trône pour signifier l’unité. L’ Église orthodoxe érythréenne Tewahedo suit la même pratique.

Scènes

Seules quelques-unes des scènes standard de l’art chrétien comprenaient normalement une représentation de la Trinité. Les récits des évangiles du baptême du Christ étaient considérés comme montrant les trois personnes comme présentes avec un rôle distinct. Parfois, les deux autres personnes sont représentées au sommet d’une crucifixion. Le Couronnement de la Vierge , sujet populaire en Occident, incluait souvent toute la Trinité. Mais de nombreux sujets, tels que le Christ en majesté ou le Jugement dernier , dont on pourrait penser qu’ils nécessitent la représentation de la divinité sous la forme la plus amplifiée, ne montrent que le Christ. Il y a un sujet rare où les personnes de la Trinité prennent la décision d’incarner le Christ, ou Dieu envoyant le Fils. Encore plus rarement, l’Ange de l’Annonciation est représenté en mission. ^[9]

Types de représentation moins courants

Vitrail représentant la Trinité en trois personnes. Église Saint-Martin, Courgenard , France.

Surtout au XVe siècle, et sous la forme moins publique des manuscrits enluminés , de nombreuses solutions ont été expérimentées pour résoudre les problèmes de représentation des trois personnes de la Trinité. La représentation de la Trinité comme trois personnes identiques est rare, car chaque personne de la Trinité est considérée comme ayant des attributs distincts. Néanmoins, la plus ancienne représentation connue de Dieu le Père en tant que figure humaine, sur le sarcophage dogmatique du 4ème siècle , montre la Trinité sous la forme de trois hommes barbus similaires créant Eve à partir d’ Adam , probablement avec l’intention d’affirmer la consubstantialité récemment faite dogme dans leCredo de Nicée . Il existe de nombreux sarcophages similaires et des images occasionnelles à intervalles jusqu’à un renouveau de l’iconographie au XVe siècle. ^[10] La représentation a finalement été formellement condamnée par le pape Benoît XIV au 18ème siècle. ^[11] Encore plus rare est la représentation de la Trinité comme une seule figure anthropoïde à trois visages (latin “Vultus Trifons”), car la Trinité est définie comme trois personnes en une seule divinité, et non une personne avec trois attributs (cela impliquerait le Modalisme , qui est défini comme une hérésie dans le Christianisme orthodoxe traditionnel). De telles représentations “Cerberus” de la Trinité comme trois visages sur une tête ont été principalement faites parmi les catholiques du XVe au XVIIe siècles, mais ont été condamnées après le Concile catholique de Trente , et de nouveau par le pape Urbain VIII en 1628, ^[12] et de nombreux les images existantes ont été détruites.

La Trinité peut également être représentée abstraitement par des symboles , tels que le triangle (ou trois triangles réunis), le trèfle ou le triquetra – ou une combinaison de ceux-ci. Parfois, un halo est incorporé à ces symboles. L’utilisation de tels symboles se retrouve souvent non seulement dans la peinture, mais aussi dans les travaux d’ aiguille sur les tapisseries , les vêtements et les Antependia , dans la ferronnerie et dans les détails architecturaux .

Galerie

Trône de la Miséricorde

Une représentation de la Sainte Trinité dans laquelle Dieu le Père tient le Christ crucifié et le Saint-Esprit est représentée comme une colombe. ^[13]

• Florence

• Colonne de la Trinité, Eberau

• autel latéral, Freudenberg

• vitrail “Trône de la Miséricorde”, Champagné les Marais

• Peinture, “Siège de miséricorde”, Aggsbach Markt

• Weilheim , propitiatoire avec Marie et Jean le Baptiste

Différentes représentations

Quatre représentations du Couronnement de la Vierge du XVe siècle montrent les principales manières de représenter les personnes de la Trinité.

• La représentation conventionnelle, avec un père plus âgé, une colombe et le Christ montrant les blessures de sa passion

• Enguerrand Quarton avec le Christ et Dieu le Père comme figures identiques, et une colombe, comme spécifié par le clerc qui a commandé l’œuvre

• Page d’un Livre d’heures anglais (vers 1500), avec trois figures humaines différenciées pour la Trinité

• Jean Fouquet , également avec trois figures humaines, mais identiques.

Représentations utilisant deux figures humaines différentes et une colombe

• Statuette dans l’ Abbaye Noire , Kilkenny , Irlande ; inscrit “1264” mais on pense qu’il date en fait du 14ème siècle ^[14]

• “Trône de la Miséricorde”, Gothique, Suède

• Sainte Trinité , Masaccio , église Santa Maria Novella à Florence , 1425−1427

• Pas Gottes , Bernt Notke v. 1483 (St.-Annen-Kloster, Lübeck )

• “Trône de la Miséricorde”, Albrecht Dürer , 1511

• “Gottes Not”, Jan Polack (artiste polonais travaillant en Allemagne), 1491

• “Gottes Pas”, Jusepe de Ribera , ca. 1635

• Icône de la Sainte Trinité au monastère de Vatopedi , Mont Athos

• Michael Damaskenos Icône de la Sainte Liturgie , de l’ école crétoise du XVIe siècle , montrant l’influence stylistique occidentale.

• Peinture murale dans l’ancien monastère de Géorgie , Shio-Mghvime

Autres représentations

• Sainte Trinité de Fridolin Leiber (1853-1912)

• Allégorie de la Sainte Trinité, peinte comme trois visages fusionnés en un, fresque médiévale à Pérouse

• Trinité, fresque du XVe siècle, Castelletto Cervo ( Verceil , Italie ), église Saint-Pierre et Saint-Paul

• Holy Trinity de M. Presnyakov (inspiré de la célèbre icône d’Andrei Rublev)

• Statue de la Sainte Trinité dans le style de la peinture de Fridolin Leiber, Santísima Trinidad Quasi-Paroisse, Malolos City , Philippines . ^[15]

Voir également

• Art chrétien
• Dieu le Père dans l’art occidental
• Icône de la Sainte Trinité
• Colonnes mariales et de la Sainte Trinité
• Médias liés à la Sainte Trinité sur Wikimedia Commons
• Médias liés aux symboles de la Trinité sur Wikimedia Commons
• Médias liés aux colonnes de la Sainte Trinité sur Wikimedia Commons
• Médias liés aux colonnes mariales et de la Sainte Trinité sur Wikimedia Commons

Références

1. ^ Voir ci-dessous et G Schiller, Iconographie de l’art chrétien, Vol. I , 1971, Vol II, 1972, (anglais trans de l’allemand), Lund Humphries, Londres, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 et ISBN 0-85331-324-5
2. ^ Cartlidge, David R. et Elliott, JK. Art and the Christian Apocrypha , pp. 69–72 (exemples illustratifs), Routledge, 2001, ISBN 0-415-23392-5 , ISBN 978-0-415-23392-7 , Google books
3. ^ G Schiller, Iconographie de l’art chrétien , vol. II, 1972, (anglais trans de l’allemand), Lund Humphries, Londres, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 et ISBN 0-85331-324-5 , pp. 122–124 et figs 409–414
4. ^ G Schiller, Iconographie de l’art chrétien , vol. II, 1972, (anglais trans de l’allemand), Lund Humphries, Londres, figs I; 5–16 & passim, ISBN 0-85331-270-2 et ISBN 0-85331-324-5 , pp. 219–224 et figs 768–804
5. ^ Bigham, 89–98
6. ^ Le Tome du Grand Conseil de Moscou (1666-1667 après JC), Ch. 2, 43–45 ; tr. Hiérodiacre Lev Puhalo, Canadian Orthodox Missionary Journal
7. ^ “Les icônes de l’église orthodoxe éthiopienne Tewahedo” . Archivé de l’original le 3 novembre 2008.
8. ^ “Une iconostase éthiopienne” . Récupéré le 02/01/2012 .
9. ^ pour les deux, G Schiller, Iconography of Christian Art, Vol. I ,1971, Vol II, 1972, (anglais trans de l’allemand), Lund Humphries, Londres, ISBN 0-85331-270-2 et ISBN 0-85331-324-5 , pp. 6–12 et figs 10–16
10. ^ Schiller, I, figures 7, 10, 11
11. ^ Panofsky, Erwin , “Une fois de plus” L’Annonciation de Friedsam et le problème du retable de Gand “, The Art Bulletin , Vol. 20, No. 4 (décembre 1938), pp. 419-442, College Art Association, JSTOR
12. ^ Guss, David M. (2006). “Le Gran Poder et la Reconquête de La Paz” (PDF) . Journal d’anthropologie latino-américaine . 11 (2): 294–328. doi : 10.1525/jlca.2006.11.2.294 . ISSN 1085-7052 .
13. ^ Hartmann, PW, Das grosse Kunstlexikon: Gnadenstuhl , archivé de l’original le 2019-03-29
14. ^ Brady, Margery (1987). Kilkenny : son architecture et son histoire . ISBN 9780862811808.
15. ^ “Copie archivée” . Archivé de l’original le 30 août 2012 . Consulté le 29 décembre 2012 . {{cite web}}: Maint CS1 : copie archivée comme titre ( lien )