La non-violence

La non- violence est la pratique personnelle de ne pas nuire à autrui sous aucune condition. Cela peut provenir de la croyance qu’il n’est pas nécessaire de blesser des personnes, des Animaux et/ou l’environnement pour obtenir un résultat et cela peut faire référence à une philosophie générale d’abstention de violence. Elle peut être fondée sur des principes moraux, religieux ou spirituels, mais aussi ses raisons peuvent être purement stratégiques ou pragmatiques. ^[1]

Mahatma Gandhi , souvent considéré comme l’un des fondateurs du mouvement moderne de non-violence, a répandu le concept d’ ahimsa à travers ses mouvements et ses écrits, qui ont ensuite inspiré d’autres militants non-violents.

La non-violence a des éléments « actifs » ou « activistes », dans la mesure où les croyants acceptent généralement la nécessité de la non-violence comme moyen de parvenir à un changement politique et social . Ainsi, par exemple, la non-violence tolstoïenne et gandhiste est à la fois une philosophie et une stratégie de changement social qui rejette l’usage de la violence , mais en même temps elle voit l’ action non -violente (également appelée résistance civile ) comme une alternative à l’acceptation passive de l’ oppression ou de la violence armée . lutter contre cela. En général, les partisans d’une philosophie militante de la non-violence utilisent diverses méthodes dans leurs campagnes pour le changement social, y compris des formes critiques d’éducation et de persuasion, la non-coopération de masse,la désobéissance civile , l’action directe non violente et les formes d’intervention sociale, politique, culturelle et économique.

Petra Kelly a fondé le Parti vert allemand sur la non-violence

Dans les temps modernes, les méthodes non violentes ont été un outil puissant de protestation sociale et de changement social et politique révolutionnaire. ^{[2] [3]} Il existe de nombreux exemples de leur utilisation. Des études plus complètes peuvent être trouvées dans les entrées sur la résistance civile , la résistance non -violente et la révolution non -violente . Ici, certains mouvements qui ont été particulièrement influencés par une philosophie de la non-violence doivent être mentionnés, y compris la direction par le Mahatma Gandhi d’une lutte non-violente réussie de plusieurs décennies pour l’indépendance de l’Inde , l’adoption par Martin Luther King Jr. et James Bevel de la non-violence de Gandhi. méthodes dans leurs campagnes pourgagner des droits civils pour les Afro-Américains , ^{[4] [5]} et les campagnes de non-violence de César Chávez dans les années 1960 pour protester contre le traitement des ouvriers agricoles mexicains en Californie . ^[6] La « révolution de velours » de 1989 en Tchécoslovaquie qui a vu le renversement du gouvernement communiste ^[7] est considérée comme l’une des plus importantes des révolutions largement non violentes de 1989 . ^[8] Plus récemment, les campagnes non violentes de Leymah Gbowee et des femmes du Libériaont pu parvenir à la paix après 14 ans de guerre civile. ^[9] Cette histoire est capturée dans un film documentaire de 2008 Pray the Devil Back to Hell .

Le terme « non-violence » est souvent associé à la paix ou est utilisé comme synonyme de celle-ci, et malgré le fait qu’il soit souvent assimilé au pacifisme , cette équation est rejetée par les défenseurs et les militants non violents. ^[dix]La non-violence se réfère spécifiquement à l’absence de violence et c’est toujours le choix de ne pas faire de mal ou le choix de faire le moins de mal possible, et la passivité est le choix de ne rien faire. Parfois la non-violence est passive, et d’autres fois elle ne l’est pas. Par exemple, si une maison brûle avec des souris ou des Insectes, l’action appropriée la plus inoffensive est d’éteindre le feu, de ne pas s’asseoir et de laisser passivement le feu brûler. Parfois, il y a confusion et contradiction à propos de la non-violence, de l’innocuité et de la passivité. Une personne confuse peut prôner la non-violence dans un contexte spécifique tout en prônant la violence dans d’autres contextes. Par exemple, quelqu’un qui s’oppose passionnément à l’avortementou manger de la viande peut simultanément prôner la violence pour tuer un avorteur ou attaquer un abattoir, ce qui fait de cette personne une personne violente. ^[11]

“La non-violence est une arme puissante et juste. En effet, c’est une arme unique dans l’histoire, qui tranche sans blesser et ennoblit l’homme qui la manie.”

– Martin Luther King Jr. , The Quest for Peace and Justice (1964) Conférence Nobel de Martin Luther King, prononcée à l’Auditorium de l’Université d’Oslo le 11 décembre 1964

Mahatma Gandhi était d’avis :

Aucune religion dans le monde n’a expliqué le principe d’ Ahimsa aussi profondément et systématiquement que ce qui est discuté avec son applicabilité dans chaque vie humaine dans le jaïnisme . Au fur et à mesure que le principe bienveillant d’ Ahimsa ou de non-violence sera attribué à la pratique par les peuples du monde pour atteindre leur fin de vie dans ce monde et au-delà. Le jaïnisme est sûr d’avoir le statut le plus élevé et Lord Mahavira est sûr d’être respecté comme la plus grande autorité sur Ahimsa . ^[12]

Origines

La non-violence ou ahimsa est l’une des vertus cardinales ^[13] et un principe important du jaïnisme , de l’hindouisme et du bouddhisme . C’est un concept multidimensionnel, ^[14] inspiré par la prémisse que tous les êtres vivants ont l’étincelle de l’énergie spirituelle divine ; donc, blesser un autre être, c’est se blesser soi-même. Cela a également été lié à la notion que toute violence a des conséquences karmiques . Alors que les anciens érudits de l’hindouisme ont été les pionniers et ont perfectionné au fil du temps les principes de l’ ahimsa , le concept a atteint un statut extraordinaire dans la philosophie éthique du jaïnisme. ^{[13] [15]}

Formes

Les partisans de l’Action non violente croient que la coopération et le consentement sont les racines du pouvoir civil ou politique : tous les régimes, y compris les institutions bureaucratiques, les institutions financières et les segments armés de la société (comme l’armée et la police) ; dépendent de la conformité des citoyens. ^[16] Au niveau national, la stratégie d’Action non violente cherche à saper le pouvoir des dirigeants en encourageant les gens à retirer leur consentement et leur coopération. Les formes de non-violence s’inspirent à la fois des croyances religieuses ou éthiques et de l’analyse politique. La non-violence religieuse ou éthique est parfois appelée non-violence fondée sur des principes, philosophique ou éthique , tandis que la non-violence basée sur l’analyse politique est souvent appeléeAction non violente tactique, stratégique ou pragmatique . Généralement, ces deux dimensions peuvent être présentes dans la pensée de mouvements ou d’individus particuliers. ^[17]

Pragmatique

Le concept fondamental de l’Action non violente pragmatique ( tactique ou stratégique ) est de créer une dynamique sociale ou un mouvement politique qui peut créer un dialogue national ou international qui effectue un changement social sans nécessairement gagner ceux qui souhaitent maintenir le statu quo. ^[18]

Nicolas Walter a noté que l’idée que la non-violence pourrait fonctionner « coule sous la surface de la pensée politique occidentale sans jamais disparaître complètement ». ^[19] Walter a noté que le Discours sur la servitude volontaire d’ Étienne de La Boétie (XVIe siècle) et Le Masque d’anarchie de PB Shelley (1819) contiennent des arguments pour résister à la tyrannie sans recourir à la violence. ^[19] En 1838, William Lloyd Garrison a aidé à fonder la New England Non-Resistance Society , une société consacrée à la réalisation de l’égalité raciale et de genre par le rejet de toutes les actions violentes. ^[19]

Dans les démocraties industrielles modernes, l’Action non violente a été largement utilisée par des secteurs politiques sans pouvoir politique dominant tels que les mouvements du travail, de la paix, de l’environnement et des femmes. Moins connu est le rôle que l’Action non violente a joué et continue de jouer dans l’affaiblissement du pouvoir des régimes politiques répressifs dans le monde en développement et dans l’ancien bloc de l’Est. Susan Ives insiste sur ce point en citant Walter Wink :

“En 1989, treize nations comprenant 1 695 000 000 d’habitants ont connu des révolutions non violentes qui ont réussi au-delà des espérances les plus folles… Si l’on ajoute tous les pays touchés par des actions non violentes majeures au cours de notre siècle (les Philippines, l’Afrique du Sud… le mouvement indépendantiste en Inde. ..), le chiffre atteint 3 337 400 000, soit 65% de l’humanité !

— Walter Wink, théologien chrétien ^[8]

En tant que technique de lutte sociale, l’Action non violente a été décrite comme «la politique des gens ordinaires», reflétant son utilisation historiquement massive par les populations à travers le monde et l’histoire.

Les mouvements les plus souvent associés à la non-violence sont la campagne de non-coopération pour l’indépendance de l’Inde menée par le Mahatma Gandhi , le Mouvement des droits civiques aux États-Unis et la révolution du pouvoir populaire aux Philippines .

La notion selon laquelle les moyens justes sont les plus susceptibles de conduire à des fins justes est également d’une importance primordiale. Lorsque Gandhi a dit que “le moyen peut être comparé à la graine, la fin à un arbre”, il a exprimé le noyau philosophique de ce que certains appellent la politique préfigurative . Martin Luther King Jr., un étudiant de la résistance non-violente de Gandhi, était d’accord avec ce principe, concluant que “la non-violence exige que les moyens que nous utilisons soient aussi purs que les fins que nous recherchons”. Les partisans de la non-violence pensent que les actions entreprises dans le présent refaçonnent inévitablement l’ordre social sous une forme similaire. Ils soutiendraient, par exemple, qu’il est fondamentalement irrationnel d’utiliser la violence pour parvenir à une société pacifique.

Gandhi a plaidé pour que le mouvement indépendantiste indien adhère strictement aux principes de non-violence.

Le respect ou l’amour pour les opposants a aussi une justification pragmatique, dans la mesure où la technique de séparation des actes de ceux qui les font permet à ceux-ci de changer leur comportement, et peut-être leurs croyances. Martin Luther King Jr. a écrit: “La résistance non violente … évite non seulement la violence physique externe mais aussi la violence intérieure de l’esprit. Le résistant non violent refuse non seulement de tirer sur son adversaire, mais il refuse également de le haïr.” ^[20]

Enfin, la notion de Satya , ou Vérité, est centrale dans la conception gandhienne de la non-violence. Gandhi considérait la vérité comme quelque chose de multiforme et incapable d’être saisi dans son intégralité par un seul individu. Tous portent des morceaux de la Vérité, croyait-il, mais tous ont besoin des morceaux des vérités des autres pour poursuivre la plus grande Vérité. Cela l’a amené à croire en la valeur inhérente du dialogue avec les opposants, afin de comprendre les motivations. Sur le plan pratique, la volonté d’écouter le point de vue d’autrui dépend largement de la réciprocité. Pour être entendu par ses adversaires, il faut aussi être prêt à écouter. ^{[ citation nécessaire ]}

La non-violence a obtenu un niveau de reconnaissance institutionnelle et d’approbation au niveau mondial. Le 10 novembre 1998, l’ Assemblée générale des Nations Unies a proclamé la première décennie du XXIe siècle et le troisième millénaire, les années 2001 à 2010, Décennie internationale de la promotion d’une culture de paix et de non-violence pour les enfants de le Monde .

Éthique

Les Semai ont un principe appelé punan , qui inclut la non-violence

Pour beaucoup, pratiquer la non-violence va plus loin que s’abstenir de comportements ou de paroles violents. Cela signifie passer outre l’impulsion d’être haineux et aimer tout le monde, même ceux avec qui on est fortement en désaccord. Dans cette optique, parce que la violence s’apprend, il est nécessaire de désapprendre la violence en pratiquant l’amour et la compassion à chaque occasion possible. Pour certains, l’engagement envers la non-violence implique une croyance en une justice réparatrice ou transformatrice , une abolition de la peine de mort et d’autres châtiments sévères. Cela peut impliquer la nécessité de prendre soin de ceux qui sont violents.

La non-violence, pour beaucoup, implique un respect et une vénération pour tous les êtres sensibles , et peut-être même non sensibles . Cela pourrait inclure l’ abolitionnisme contre les Animaux en tant que propriété, la pratique de ne pas manger de produits ou de sous-produits Animaux ( végétarisme ou véganisme ), les pratiques spirituelles de non-nuisance à tous les êtres et la protection des droits de tous les êtres. Mahatma Gandhi , James Bevel et d’autres partisans de la non-violence ont préconisé le végétarisme dans le cadre de leur philosophie non-violente. Les bouddhistes étendent ce respect de la vie aux Animaux et aux plantes , tandis queLe jaïnisme étend ce respect de la vie aux Animaux , aux plantes et même aux petits organismes comme les Insectes . ^{[21] [22]} Le texte indien classique du Tirukkuṛaḷ , que l’on pense être d’origine hindoue ou jaïne, décrète l’ ahimsa et le Végétarisme moral comme la plus fondamentale de toutes les vertus personnelles. ^[23] Ces idées se retrouvent également dans les traditions mystiques et néoplatoniciennes occidentales. ^[24]

Peuple Semai

Le groupe ethnique Semai vivant au centre de la péninsule malaise en Asie du Sud-Est est connu pour sa non-violence. ^[25] Le principe éthique ou religieux Semai punan ^[26] fait fortement pression sur les membres de la culture pour un comportement non violent, non coercitif et non compétitif. Il a été suggéré que la non-violence des Semai est une réponse aux menaces historiques des États esclavagistes ; comme les Semai étaient constamment vaincus par les esclavagistes et les immigrants malais, ils ont préféré fuir plutôt que de se battre et ont ainsi évolué vers une norme générale de non-violence. ^[27] Cela ne signifie pas pour autant que les Semai sont incapables de violence ; pendant leMalayan Emergency , les Britanniques ont enrôlé des Semai pour lutter contre les insurgés du MNLA et selon Robert Knox Dentan, les Semai pensent qu’à mesure que la Malaisie s’industrialise, il sera plus difficile pour les Semai d’utiliser leur stratégie de fuite et ils devront se battre à la place. ^{[28] [29]}

Religieux

Christianisme

Le professeur d’études religieuses Ira Chernus écrit que “la non-violence chrétienne a commencé avec les débuts du christianisme” comme le Livre de Matthieu dans la Bible rapporte l’enseignement de Jésus : “Ne résistez pas à un malfaiteur. Si quelqu’un vous frappe sur la joue droite, tournez-vous et offrez-lui votre gauche…. Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent…. Vous serez parfait, comme votre Père céleste est parfait. ^[30] Ainsi, dans l’ Église primitive , de nombreux chrétiens ont choisi de ne pas servir dans l’ armée romaine . ^[30] Saint Maximilien de Tébessaa été exécuté sur ordre du proconsul Dion pour son refus de servir dans l’armée romaine car il pensait que tuer était un mal; il est devenu un martyr chrétien . ^[31]

Le Christianisme anabaptiste (y compris les dénominations mennonite , amish , Huttérite , Bruderhof , Schwarzenau Brethren , River Brethren et apostolique ) pratique la non-violence comme une imitation du Christ et pour “manifester leur rejet total du monde et de son statu quo”. ^[30]

hindouisme Textes védiques anciens

Ahimsa en tant que concept éthique a évolué dans les textes védiques. ^{[15] [32]} Les scripts les plus anciens, ainsi que la discussion des sacrifices d’Animaux rituels, mentionnent indirectement Ahimsa, mais ne le soulignent pas. Au fil du temps, les scripts hindous révisent les pratiques rituelles et le concept d’Ahimsa est de plus en plus raffiné et accentué, finalement Ahimsa devient la plus haute vertu à la fin de l’ère védique (environ 500 avant JC). Par exemple, l’hymne 10.22.25 dans le Rig Veda utilise les mots Satya (véracité) et Ahimsa dans une prière à la divinité Indra ; ^[33] plus tard, le Yajur Veda daté d’être entre 1000 avant JC et 600 avant JC, déclare: “Puissent tous les êtres me regarder avec un œil amical, puissé-je faire de même, et puissions-nous nous regarder avec les yeux d’un ami “. ^[15][34]

Le terme Ahimsa apparaît dans le texte Taittiriya Shakha du Yajurveda (TS 5.2.8.7), où il fait référence à la non-blessure au sacrificateur lui-même. ^[35] Cela se produit plusieurs fois dans le Shatapatha Brahmana dans le sens de “non-blessure”. ^[36] La doctrine Ahimsa est un développement tardif de l’ère védique dans la culture brahmanique. ^[37] La ​​première référence à l’idée de non-violence envers les Animaux (“pashu-Ahimsa”), apparemment dans un sens moral, se trouve dans le Kapisthala Katha Samhita du Yajurveda (KapS 31.11), qui peut avoir été écrit dans environ le 8ème siècle avant notre ère. ^[38]

Bowker déclare que le mot apparaît mais est rare dans les principaux Upanishads. ^[39] Kaneda donne des exemples du mot Ahimsa dans ces Upanishads. ^[40] D’autres érudits ^{[14] [41]} suggèrent Ahimsa comme un concept éthique qui a commencé à évoluer dans les Vedas, devenant un concept de plus en plus central dans les Upanishads.

Le Chāndogya Upaniṣad , daté du 8ème ou 7ème siècle avant notre ère, l’un des plus anciens Upanishads , possède la première preuve de l’ utilisation à l’époque védique du mot Ahimsa dans le sens familier de l’hindouisme (un code de conduite). Il interdit la violence contre “toutes les créatures” ( sarvabhuta ) et le pratiquant d’Ahimsa est censé échapper au cycle des renaissances (CU 8.15.1). ^[42] Certains érudits affirment que cette mention du 8ème ou 7ème siècle avant notre ère peut avoir été une influence du jaïnisme sur l’hindouisme védique. ^[43]D’autres chercheurs affirment que cette relation est spéculative, et bien que le jaïnisme soit une tradition ancienne, les plus anciens textes traçables de la tradition du jaïnisme datent de plusieurs siècles après la fin de l’ère védique. ^{[44] [45]}

Chāndogya Upaniṣad nomme également Ahimsa, avec Satyavacanam (véracité), Arjavam (sincérité), Danam (charité), Tapo (pénitence/méditation), comme l’une des cinq vertus essentielles (CU 3.17.4). ^{[14] [46]}

La Sandilya Upanishad énumère dix abstentions : Ahimsa , Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara et Saucha. ^{[47] [48]} Selon Kaneda, ^[40] le terme Ahimsa est une importante doctrine spirituelle partagée par l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. Cela signifie littéralement « non-blessure » et « non-meurtre ». Cela implique l’évitement total de nuire à tout type de créatures vivantes, non seulement par des actes, mais aussi par des paroles et des pensées.

Les épopées

Le Mahabharata , l’une des épopées de l’hindouisme, comporte de multiples mentions de la phrase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), qui signifie littéralement : la non-violence est la plus haute vertu morale. Par exemple, Mahaprasthanika Parva a le verset : ^[49]

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अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
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Le passage ci-dessus du Mahabharata souligne l’importance cardinale d’Ahimsa dans l’hindouisme et signifie littéralement : Ahimsa est la plus haute vertu , Ahimsa est la plus haute maîtrise de soi, Ahimsa est le plus grand cadeau, Ahimsa est la meilleure souffrance, Ahimsa est le sacrifice le plus élevé, Ahimsa est la plus belle force, Ahimsa est le plus grand ami, Ahimsa est le plus grand bonheur, Ahimsa est la vérité la plus élevée et Ahimsa est le plus grand enseignement. ^{[50] [51]} Quelques autres exemples où l’expression Ahimsa Paramo Dharma sont discutées incluent Adi Parva , Vana Parva et Anushasana Parva . La Bhagavad Gita, entre autres choses, discute des doutes et des questions sur la réponse appropriée face à la violence systématique ou à la guerre. Ces versets développent les concepts de violence licite en cas de légitime défense et les théories de la guerre juste . Cependant, il n’y a pas de consensus sur cette interprétation. Gandhi, par exemple, considère ce débat sur la non-violence et la violence licite comme une simple métaphore de la guerre interne à l’intérieur de chaque être humain, lorsqu’il est confronté à des questions morales. ^[52]

Légitime défense, droit pénal et guerre

Les textes classiques de l’hindouisme consacrent de nombreux chapitres à discuter de ce que les personnes qui pratiquent la vertu d’Ahimsa peuvent et doivent faire lorsqu’elles sont confrontées à la guerre, à une menace violente ou doivent condamner quelqu’un reconnu coupable d’un crime. Ces discussions ont conduit aux théories de la guerre juste, aux théories de la légitime défense raisonnable et aux théories de la punition proportionnée. ^{[53] [54]} Arthashastra discute, entre autres, pourquoi et ce qui constitue une réponse et une punition proportionnées. ^{[55] [56]}

Guerre

Les préceptes d’Ahimsa sous l’hindouisme exigent que la guerre soit évitée, avec un dialogue sincère et véridique. La force doit être le dernier recours. Si la guerre devient nécessaire, sa cause doit être juste, son but vertueux, son objectif de retenir les méchants, son but la paix, sa méthode licite. ^{[53] [55] La} guerre ne peut être déclenchée et arrêtée que par une autorité légitime. Les armes utilisées doivent être proportionnées à l’adversaire et au but de la guerre, et non des outils de destruction aveugles. ^[57]Toutes les stratégies et armes utilisées dans la guerre doivent être destinées à vaincre l’adversaire, et non conçues pour causer de la misère à l’adversaire ; par exemple, l’utilisation de flèches est autorisée, mais l’utilisation de flèches enduites de poison douloureux n’est pas autorisée. Les guerriers doivent faire preuve de jugement sur le champ de bataille. La cruauté envers l’adversaire pendant la guerre est interdite. Les guerriers adverses blessés et non armés ne doivent pas être attaqués ou tués, ils doivent être amenés dans votre royaume et recevoir des soins médicaux. ^[55] Les enfants, les femmes et les civils ne doivent pas être blessés. Tant que la guerre est en cours, un dialogue sincère pour la paix doit se poursuivre. ^{[53] [54]}

Auto-défense

En matière de légitime défense, différentes interprétations d’anciens textes hindous ont été proposées. Par exemple, Tähtinen suggère que la légitime défense est appropriée, que les criminels ne sont pas protégés par la règle d’Ahimsa et que les écritures hindoues soutiennent l’utilisation de la violence contre un attaquant armé. ^{[58] [59]} Ahimsa n’est pas censé impliquer le pacifisme. ^[60]

Les théories alternatives de l’autodéfense, inspirées par Ahimsa, construisent des principes similaires aux théories de la guerre juste. L’aïkido , pionnier au Japon, illustre l’un de ces principes d’autodéfense. Morihei Ueshiba , le fondateur de l’aïkido, a décrit son inspiration comme Ahimsa. ^[61]Selon cette interprétation d’Ahimsa en légitime défense, il ne faut pas supposer que le monde est exempt d’agression. Il faut présumer que certaines personnes vont, par ignorance, erreur ou peur, attaquer d’autres personnes ou s’immiscer dans leur espace, physiquement ou verbalement. Le but de la légitime défense, a suggéré Ueshiba, doit être de neutraliser l’agression de l’agresseur et d’éviter le conflit. La meilleure défense est celle où la victime est protégée, ainsi que l’agresseur est respecté et non blessé si possible. Sous Ahimsa et Aikido, il n’y a pas d’ennemis, et l’autodéfense appropriée se concentre sur la neutralisation de l’immaturité, des hypothèses et des efforts agressifs de l’attaquant. ^{[62] [63]}

Loi criminelle

Tähtinen conclut que les hindous n’ont aucune inquiétude quant à la peine de mort ; leur position est que les malfaiteurs qui méritent la mort doivent être tués, et qu’un roi en particulier est obligé de punir les criminels et ne doit pas hésiter à les tuer, même s’ils se trouvent être ses propres frères et fils. ^[64]

D’autres chercheurs ^{[54] [55]} concluent que les écritures de l’hindouisme suggèrent que les peines pour tout crime doivent être justes, proportionnelles et non cruelles.

Vie non humaine

Le précepte hindou de « ne pas blesser » s’applique aux Animaux et à toutes les formes de vie. Ce précepte ne se trouve pas dans les versets les plus anciens des Védas, mais devient de plus en plus l’une des idées centrales entre 500 avant JC et 400 après JC. ^{[65] [66]} Dans les textes les plus anciens, de nombreux sacrifices rituels d’Animaux, y compris des vaches et des chevaux, sont mis en évidence et pratiquement aucune mention n’est faite d’Ahimsa à la vie non humaine. ^{[67] [68]}

Les écritures hindoues, datées entre le 5ème siècle et le 1er siècle avant JC, tout en discutant de l’alimentation humaine, suggèrent initialement que la viande casher peut être mangée, l’évoluant avec la suggestion que seule la viande obtenue par sacrifice rituel peut être mangée, puis qu’il ne faut pas manger de viande parce que cela fait mal aux Animaux, avec des vers décrivant la vie noble comme celle qui ne vit que de fleurs, de racines et de fruits. ^{[65] [69]}

Les textes ultérieurs de l’hindouisme déclarent Ahimsa l’une des vertus primaires, déclarent que tuer ou nuire à une vie est contraire au dharma (vie morale). Enfin, la discussion dans les Upanishads et les épopées hindoues ^[70] se déplace vers la question de savoir si un être humain peut jamais vivre sa vie sans nuire d’une manière ou d’une autre à la vie animale et végétale ; qui et quand les plantes ou la viande animale peuvent être consommées, si la violence contre les Animaux rend les êtres humains moins compatissants, et si et comment on peut faire le moins de mal à la vie non humaine conformément au précepte ahimsa, compte tenu des contraintes de la vie et des besoins humains . ^{[71] [72]} Le Mahabharata permet la chasse aux guerriers, mais s’y oppose dans le cas des ermites qui doivent être strictement non violents. Sushruta Samhita, un texte hindou écrit au 3ème ou 4ème siècle, au chapitre XLVI suggère une alimentation appropriée comme moyen de traiter certaines maladies, et recommande divers poissons et viandes pour différentes affections et pour les femmes enceintes, ^{[73] [74]} et le Charaka Samhita décrit la viande comme supérieure à toutes les autres sortes d’aliments pour les convalescents. ^[75]

À travers les textes de l’hindouisme, il y a une profusion d’idées sur la vertu d’Ahimsa lorsqu’elle est appliquée à la vie non humaine, mais sans consensus universel. ^[76] Alsdorf affirme que le débat et les désaccords entre les partisans du mode de vie végétarien et les mangeurs de viande étaient significatifs. Même les exceptions suggérées – l’abattage rituel et la chasse – ont été contestées par les partisans d’Ahimsa. ^{[77] [78] [79]} Dans le Mahabharata, les deux parties présentent divers arguments pour étayer leurs points de vue. De plus, un chasseur défend son métier dans un long discours. ^[80]

Bon nombre des arguments avancés en faveur de la non-violence envers les Animaux se réfèrent au bonheur que l’on ressent, aux récompenses qu’il entraîne avant ou après la mort, au danger et au mal qu’il prévient, ainsi qu’aux conséquences karmiques de la violence. ^{[81] [82]}

Les anciens textes hindous parlent d’Ahimsa et de la vie non animale. Ils découragent la destruction gratuite de la nature, y compris des plantes sauvages et cultivées. Les ermites ( sannyasins ) étaient invités à suivre un régime fruitier afin d’éviter la destruction des plantes. ^{[83] [84]} Les érudits ^{[85] [86]} affirment que les principes de la non-violence écologique sont innés dans la tradition hindoue, et sa source conceptuelle a été Ahimsa comme leur vertu cardinale.

La philosophie dharmique de l’Inde ancienne existe dans toutes les langues et cultures indiennes. Par exemple, le Tirukkuṛaḷ , écrit entre 200 avant notre ère et 500 de notre ère, et parfois appelé Tamil Veda , est l’un des classiques les plus appréciés écrits dans une langue du sud de l’Inde. Le Tirukkuṛaḷ consacre les chapitres 26, 32 et 33 du livre 1 à la vertu de l’ahimsa, à savoir respectivement le Végétarisme moral , le non-nui et le non-meurtre . Le Tirukkuṛaḷ dit que l’ahimsa s’applique à toutes les formes de vie. ^{[23] [87] [88]}

jaïnisme La main avec une roue sur la paume symbolise le Jain Vow d’Ahimsa. Le mot au milieu est “Ahimsa”. La roue représente le dharmacakra qui représente la résolution d’arrêter le cycle de la réincarnation par la poursuite incessante de la vérité et de la non-violence.

Dans le jaïnisme, la compréhension et la mise en œuvre d’ Ahimsā sont plus radicales, scrupuleuses et complètes que dans toute autre religion. ^[89] Tuer tout être vivant par passion est considéré comme hiṃsā (blesser) et s’abstenir d’un tel acte est ahimsā (non-blessure). ^[90] Le vœu d’ahimsā est considéré comme le premier parmi les « cinq vœux du jaïnisme ». D’autres vœux comme la vérité (Satya) sont destinés à sauvegarder le vœu d’ahimsā. ^[91] Dans la pratique d’Ahimsa, les exigences sont moins strictes pour les laïcs ( sravakas ) qui ont entrepris des anuvrata (vœux plus petits) que pour les moines jaïns qui sont liés par lesMahavrata “Grands Vœux”. ^[92] La déclaration ahimsā paramo dharmaḥ se trouve souvent inscrite sur les murs des temples jaïns . ^[93] Comme dans l’hindouisme, le but est d’empêcher l’accumulation de karma nocif. ^[94] Lorsque le seigneur Mahaviraswami a relancé et réorganisé la foi jaïn au 6ème ou 5ème siècle avant notre ère, ^[95] Rishabhanatha (Ādinātha), le premier Jain Tirthankara , que les historiens occidentaux modernes considèrent comme une figure historique, suivi de Parshvanatha (Pārśvanātha) ^[96] le vingt-troisième Tirthankara a vécu vers le 8ème siècle avant notre ère.^[97] Il a fondé la communauté à laquelle appartenaient les parents de Mahavira. ^[98] Ahimsa faisait déjà partie de la “Quadruple Retenue” ( Caujjama ), les vœux prononcés par les partisans de Parshva. ^[99] À l’époque de Mahavira et au cours des siècles suivants, les jaïns étaient en désaccord avec les bouddhistes et les adeptes de la religion védique ou les hindous, qu’ils accusaient de négligence et d’incohérence dans la mise en œuvre d’Ahimsa. ^[100] Selon la tradition jaïn, le lacto-végétarisme ou le véganisme est obligatoire. ^[101]

Le concept jaïn d’Ahimsa se caractérise par plusieurs aspects. Il ne fait aucune exception pour les sacrificateurs rituels et les chasseurs de guerriers professionnels. L’abattage d’Animaux pour la nourriture est absolument exclu. ^[102] Les jaïns font également des efforts considérables pour ne pas blesser autant que possible les plantes dans la vie quotidienne. Bien qu’ils admettent que les plantes doivent être détruites pour la nourriture, ils n’acceptent une telle violence que dans la mesure où elle est indispensable à la survie humaine, et il existe des instructions spéciales pour empêcher la violence inutile contre les plantes. ^[103] Les jaïns se mettent en quatre pour ne pas blesser même les petits Insectes et autres Animaux minuscules. ^[104]Par exemple, les jaïns ne sortent souvent pas la nuit, alors qu’ils sont plus susceptibles de marcher sur un insecte. À leur avis, les blessures causées par la négligence sont comme les blessures causées par une action délibérée. ^[105] Manger du miel est strictement interdit, car cela équivaudrait à de la violence contre les abeilles. ^[106] Certains jaïns s’abstiennent de cultiver car cela implique inévitablement de tuer ou de blesser involontairement de nombreux petits Animaux, tels que des vers et des Insectes, ^[107] mais l’agriculture n’est pas interdite en général et il y a des agriculteurs jaïns. ^[108]

Théoriquement, on dit que toutes les formes de vie méritent une protection complète contre toutes sortes de blessures, mais les jaïns reconnaissent une hiérarchie de la vie. Les êtres mobiles sont mieux protégés que les immobiles. Pour les êtres mobiles, ils distinguent les êtres à un sens, à deux sens, à trois sens, à quatre sens et à cinq sens ; un animal unisensible a le toucher comme seule modalité sensorielle. Plus un être a de sens, plus il se soucie de ne pas le blesser. Parmi les êtres à cinq sens, le précepte de non-blessure et de non-violence envers les rationnels (humains) est le plus fort chez Jain Ahimsa. ^[109]

Les jaïns sont d’accord avec les hindous sur le fait que la violence en légitime défense peut être justifiée, ^[110] et ils conviennent qu’un soldat qui tue des ennemis au combat accomplit un devoir légitime. ^[111] Les communautés Jain ont accepté l’utilisation de la puissance militaire pour leur défense, il y avait des monarques Jain, des commandants militaires et des soldats. ^[112]

bouddhisme

Dans les textes bouddhistes, Ahimsa (ou son apparenté Pāli avihiṃsā ) fait partie des cinq préceptes ( Pañcasīla ), dont le premier a été de s’abstenir de tuer. Ce précepte d’Ahimsa s’applique à la fois au laïc bouddhiste et à la communauté des moines. ^{[113] [114] [115]}

Le précepte Ahimsa n’est pas un commandement et les transgressions n’invitaient pas de sanctions religieuses pour les profanes, mais leur pouvoir réside dans la croyance bouddhiste aux conséquences karmiques et à leur impact dans l’au-delà lors de la renaissance. ^[116] Tuer, dans la croyance bouddhiste, pouvait conduire à la renaissance dans le royaume infernal, et plus longtemps dans des conditions plus sévères si la victime du meurtre était un moine. ^[116] Sauver les Animaux de l’abattage pour la viande est considéré comme un moyen d’acquérir du mérite pour une meilleure renaissance. Ces préceptes moraux ont été volontairement auto-appliqués dans la culture bouddhiste laïque à travers la croyance associée au karma et à la renaissance. ^[117] Les textes bouddhistes recommandaient non seulement Ahimsa, mais suggéraient d’éviter d’échanger des biens qui contribuent à ou sont le résultat de la violence :

Ces cinq métiers, ô moines, ne doivent pas être exercés par un adepte laïc : commerce d’armes, commerce d’êtres vivants, commerce de viande, commerce de substances intoxicantes, commerce de poison.

— Anguttara Nikaya V.177, traduit par Martine Batchelor ^[118]

Contrairement aux bouddhistes laïcs, les transgressions des moines appellent des sanctions. ^[119] L’expulsion totale d’un moine de la sangha fait suite à des cas de meurtre, comme toute autre infraction grave au code de conduite monastique nikaya . ^[119]

Guerre

Les moyens violents de punir les criminels et les prisonniers de guerre n’étaient pas explicitement condamnés dans le bouddhisme, ^[120] mais les moyens pacifiques de résolution des conflits et de punition avec le moins de blessures étaient encouragés. ^{[121] [122]} Les premiers textes condamnent les états mentaux qui conduisent à des comportements violents. ^[123]

La non-violence est un thème dominant dans le Canon pali . ^[124] Alors que les premiers textes condamnent le meurtre dans les termes les plus forts et dépeignent le roi idéal comme un pacifiste, un tel roi est néanmoins flanqué d’une armée. ^[125] Il semble que l’enseignement du Bouddha sur la non-violence n’ait pas été interprété ou mis en pratique d’une manière résolument pacifiste ou anti-service militaire par les premiers bouddhistes. ^[125] Les premiers textes supposent que la guerre est une réalité de la vie et que des guerriers bien qualifiés sont considérés comme nécessaires à la guerre défensive. ^[126] Dans les textes pali, les injonctions de s’abstenir de violence et d’implication dans les affaires militaires sont adressées aux membres de la sangha; les textes mahayana ultérieurs, qui généralisent souvent les normes monastiques aux laïcs, l’exigent également des laïcs. ^[127]

Les premiers textes ne contiennent pas l’idéologie de la guerre juste en tant que telle. ^[128] Certains soutiennent qu’un sutta dans le Gamani Samyuttam exclut tout service militaire. Dans ce passage, un soldat demande au Bouddha s’il est vrai que, comme on lui a dit, les soldats tués au combat renaissent dans un royaume céleste. Le Bouddha répond à contrecœur que s’il est tué au combat alors que son esprit est saisi de l’intention de tuer, il subira une renaissance désagréable. ^[129] Dans les premiers textes, l’état mental d’une personne au moment du décès est généralement considéré comme ayant un grand impact sur la prochaine naissance. ^[130]

Certains bouddhistes désignent d’autres textes anciens comme justifiant la guerre défensive. ^[131] Un exemple est le Kosala Samyutta , dans lequel le roi Pasenadi , un roi juste favorisé par le Bouddha, apprend une attaque imminente contre son royaume. Il s’arme pour se défendre et mène son armée au combat pour protéger son royaume des attaques. Il a perdu cette bataille mais a gagné la guerre. Le roi Pasenadi a finalement vaincu le roi Ajatasattu et l’a capturé vivant. Il pensait que, bien que ce roi de Magadha ait transgressé son royaume, il n’avait pas transgressé contre lui personnellement, et Ajatasattu était toujours son neveu. Il a libéré Ajatasattu et ne lui a pas fait de mal. ^[132]À son retour, le Bouddha a dit (entre autres) que Pasenadi “est un ami de la vertu, connaissant la vertu, intime avec la vertu”, alors que l’on dit le contraire de l’agresseur, le roi Ajatasattu. ^[133]

Selon les commentaires de Theravada, il y a cinq facteurs requis qui doivent tous être remplis pour qu’un acte soit à la fois un acte de meurtre et qu’il soit karmiquement négatif. Ce sont : (1) la présence d’un être vivant, humain ou animal ; (2) la connaissance que l’être est un être vivant; (3) l’intention de tuer; (4) l’acte de tuer par certains moyens; et (5) le décès qui en résulte. ^[134] Certains bouddhistes ont soutenu sur cette base que l’acte de tuer est compliqué et que son éthicisation est fondée sur l’intention. ^[135] Certains ont fait valoir que dans les postures défensives, par exemple, l’intention première d’un soldat n’est pas de tuer, mais de se défendre contre l’agression, et que l’acte de tuer dans cette situation aurait des répercussions karmiques négatives minimes. ^[136]

Selon le Dr Babasaheb Ambedkar , il existe des preuves circonstancielles encourageant Ahimsa, de la doctrine du Bouddha, “Aimez tous, afin que vous ne souhaitiez en tuer aucun”. Gautama Buddha faisait la distinction entre un principe et une règle. Il n’a pas fait d’Ahimsa une question de règle, mais l’a suggéré comme une question de principe. Cela donne aux bouddhistes la liberté d’agir. ^[137]

Lois

Les empereurs de la dynastie Sui , de la dynastie Tang et du début de la dynastie Song ont interdit de tuer pendant les 1er , 5e et 9e mois du calendrier lunaire. ^{[138] [139] L’} impératrice Wu Tse-Tien a interdit de tuer pendant plus de six mois en 692. ^[140] Certains ont également interdit la pêche pendant un certain temps chaque année. ^[141]

Il y avait des interdictions après la mort des empereurs, ^[142] des prières bouddhistes et taoïstes, ^[143] et des catastrophes naturelles comme après une sécheresse de l’été 1926 à Shanghai et une interdiction de 8 jours à partir du 12 août 1959, après l’inondation du 7 août (八七水災), la dernière grande inondation avant celle de 88 à Taïwan . ^[144]

Les gens évitent de tuer pendant certains festivals, comme le Festival des fantômes taoïstes , ^[145] le Festival des neuf dieux empereurs , le Festival végétarien et bien d’autres. ^{[146] [147]}

Méthodes

Martin Luther King Jr. s’exprimant lors de la ” Marche sur Washington ” de 1963. Bannière “Non-violent” lors d’un blocage de pont Extinction Rebellion (Londres, 2019).

L’action non-violente comprend généralement trois catégories : les actes de protestation et de persuasion , la non- coopération et l’ intervention non -violente . ^[148]

Actes de protestation

Les actes non violents de protestation et de persuasion sont des actions symboliques effectuées par un groupe de personnes pour montrer leur soutien ou leur désapprobation de quelque chose. Le but de ce type d’action est de sensibiliser le public à un problème, de persuader ou d’influencer un groupe particulier de personnes, ou de faciliter une Action non violente future. Le message peut être dirigé vers le public, les opposants ou les personnes touchées par le problème. Les méthodes de protestation et de persuasion comprennent les discours, les communications publiques, les pétitions , les actes symboliques, l’art, les processions (marches) et autres assemblées publiques . ^[149]

Non coopération

La non-coopération implique le refus délibéré de coopérer ou la réticence à initier une coopération avec un adversaire. Le but de la non-coopération est d’arrêter ou d’entraver une industrie, un système politique ou un processus économique. Les méthodes de non-coopération comprennent les grèves du travail , les boycotts économiques , la désobéissance civile , la grève du sexe , le refus d’impôt et la désobéissance générale. ^[149]

Intervention non violente

Par rapport à la protestation et à la non-coopération, l’intervention non violente est une méthode plus directe d’Action non violente. L’intervention non violente peut être utilisée de manière défensive – par exemple pour maintenir une institution ou une initiative indépendante – ou offensive – par exemple, pour faire avancer de manière drastique une lutte non violente sur le territoire de l’adversaire. L’intervention est souvent plus immédiate et efficace que les deux autres méthodes, mais elle est également plus difficile à maintenir et plus éprouvante pour les participants impliqués.

Gene Sharp , un politologue qui cherche à faire progresser l’étude mondiale et l’utilisation de l’action stratégique non violente dans les conflits, a beaucoup écrit sur les méthodes d’Action non violente. Dans son livre de 1973 Waging Nonviolent Struggle , il décrit 198 méthodes d’Action non violente. ^[150] Au début de la Grèce, Lysistrata d’ Aristophane donne l’exemple fictif de femmes refusant des faveurs sexuelles à leurs maris jusqu’à ce que la guerre soit abandonnée. Une œuvre de fiction moderne inspirée par Gene Sharp et par Aristophane est le roman de 1986 A Door into Ocean de Joan Slonczewski, représentant un monde océanique habité par des femmes qui utilisent des moyens non violents pour repousser les envahisseurs de l’espace armés. D’autres méthodes d’intervention non violente comprennent les occupations ( sit-in ), l’obstruction non violente, le jeûne ( grèves de la faim ), les cavalcades de camions et la double souveraineté/gouvernement parallèle. ^[149]

Les tactiques doivent être choisies avec soin, en tenant compte des circonstances politiques et culturelles, et faire partie d’un plan ou d’une stratégie plus large.

Les projets réussis d’intervention transfrontalière non-violente incluent le projet d’accompagnement du Guatemala, ^[151] Peace Brigades International et Christian Peacemaker Teams . Développés au début des années 1980 et inspirés à l’origine par le Gandhian Shanti Sena , les principaux outils de ces organisations ont été l’accompagnement protecteur non violent, soutenu par un réseau de soutien mondial qui peut répondre aux menaces, les efforts locaux et régionaux de diplomatie et de consolidation de la paix , les efforts humains l’observation des droits et le témoignage, et le signalement. ^{[152] [153]}Dans des cas extrêmes, la plupart de ces groupes sont également prêts à faire de l’interposition : se placer entre des parties qui se livrent ou menacent de se livrer à des attaques directes dans une ou les deux directions. Les cas d’interposition individuels et de grands groupes, lorsqu’ils étaient nécessaires, ont été remarquablement efficaces pour atténuer les conflits et sauver des vies.

Une autre tactique puissante d’intervention non violente invoque l’examen public des oppresseurs perçus du fait que les résistants restent non violents face à la répression violente. Si l’armée ou la police tentent de réprimer violemment les résistants non violents, le pouvoir d’agir passe des mains des oppresseurs à celles des résistants. Si les résistants persistent, les militaires ou la police seront forcés d’accepter le fait qu’ils n’ont plus aucun pouvoir sur les résistants. Souvent, la volonté des résistants de souffrir a un effet profond sur l’esprit et les émotions de l’oppresseur, les laissant incapables de commettre à nouveau un acte aussi violent. ^{[154] [155]}

Révolution

Certains individus ( Barbara Deming , Danilo Dolci , Devere Allen , etc.) et groupes de partis (par exemple , les Comités de correspondance pour la démocratie et le socialisme , le Parti socialiste pacifiste ou la Ligue des résistants à la guerre ) ont préconisé la révolution non violente comme alternative à la violence ainsi que le réformisme élitiste. Cette perspective est généralement liée à l’anticapitalisme militant . ^{[ citation nécessaire ]}

De nombreux mouvements de gauche et socialistes ont espéré organiser une «révolution pacifique» en organisant suffisamment de grévistes pour paralyser complètement l’État et l’appareil des entreprises, permettant aux travailleurs de réorganiser la société selon des lignes radicalement différentes. ^{[ la citation nécessaire ]} Certains ont soutenu qu’une révolution relativement non-violente exigerait la fraternisation avec les forces militaires. ^[156]

Critique

Ernesto Che Guevara , Leon Trotsky , Frantz Fanon et Subhas Chandra Bose étaient de fervents critiques de la non-violence, arguant de diverses manières que la non-violence et le pacifisme sont une tentative d’imposer la morale de la bourgeoisie au prolétariat , que la violence est un accompagnement nécessaire au changement révolutionnaire ou que le droit à la légitime défense est fondamental. Notez, par exemple, la plainte de Malcolm X selon laquelle “je crois que c’est un crime pour quiconque est brutalisé de continuer à accepter cette brutalité sans rien faire pour se défendre”. ^[157]

Dans l’essai ” Réflexions sur Gandhi “, George Orwell soutenait que la stratégie de résistance non violente de Gandhi pouvait être efficace dans des pays disposant ” d’une presse libre et du droit de réunion “, ce qui pouvait permettre ” non seulement de faire appel à l’opinion extérieure, mais de provoquer un mouvement de masse, voire de faire connaître vos intentions à votre adversaire » ; mais il était sceptique quant à l’efficacité de l’approche de Gandhi dans le genre opposé de circonstances. ^[158]

Reinhold Niebuhr a également affirmé l’approche de Gandhi tout en en critiquant certains aspects. Selon lui, “l’avantage de la non-violence comme méthode d’expression de la bonne volonté morale réside dans le fait qu’elle protège l’agent contre les ressentiments qu’un conflit violent crée toujours chez les deux parties à un conflit, et cela prouve cette liberté de ressentiment et de mal. -volonté à la partie adverse dans le différend en endurant plus de souffrances qu’elles n’en causent.” Cependant, Niebuhr a également soutenu: “Les différences entre les méthodes de coercition et de résistance violentes et non violentes ne sont pas si absolues qu’il serait possible de considérer la violence comme un instrument de changement social moralement impossible.” ^[159]

Au milieu de la répression des groupes radicaux afro-américains aux États-Unis dans les années 1960, George Jackson , membre de Black Panther , a déclaré à propos des tactiques non violentes de Martin Luther King Jr. :

“Le concept de non-violence est un faux idéal. Il présuppose l’existence de la compassion et le sens de la justice de la part de son adversaire. Lorsque cet adversaire a tout à perdre et rien à gagner à exercer la justice et la compassion, sa réaction ne peut être que négatif.” ^{[160] [161]}

Malcolm X s’est également heurté à des leaders des droits civiques sur la question de la non-violence, arguant que la violence ne devrait pas être exclue s’il ne restait aucune option.

Dans son livre How Nonviolence Protects the State , l’ anarchiste Peter Gelderloos critique la non-violence comme étant inefficace, raciste, étatiste, patriarcale, tactiquement et stratégiquement inférieure à l’activisme militant, et trompée. ^[162] Gelderloos affirme que les histoires traditionnelles blanchissent l’impact de la non-violence, ignorant l’implication de militants dans des mouvements tels que le mouvement indépendantiste indien et le Mouvement des droits civiques et montrant à tort Gandhi et King comme étant les militants les plus prospères de leur mouvement respectif. ^{[162] : 7–12} Il soutient en outre que la non-violence est généralement prônée par les Blancs privilégiés qui s’attendent à ce que “les personnes opprimées, dont beaucoup sont des personnes de couleur, souffrent patiemment d’une violence inconcevablement plus grande, jusqu’à ce que le Grand Père Blanc soit influencé par les exigences du mouvement ou les ^{pacifistes atteignent} cette légendaire ‘masse critique. ‘ ^{[163] [164]} Les premières influences principales étaient la pensée de Henry David Thoreau ^[164] et Léon Tolstoï tandis que plus tard les idées de Mahatma Gandhi ont gagné en importance. ^{[163] [164]}Il s’est développé “principalement en Hollande, en Grande- Bretagne et aux États-Unis , avant et pendant la Seconde Guerre mondiale “. ^[165]

L’efficacité de la non-violence a également été contestée par certains manifestants anticapitalistes prônant une « diversité de tactiques » lors de manifestations de rue à travers l’Europe et les États-Unis à la suite des manifestations anti-Organisation mondiale du commerce à Seattle, Washington en 1999 . L’ écrivaine féministe américaine DA Clarke , dans son essai « Une femme avec une épée », suggère que pour que la non-violence soit efficace, elle doit être « pratiquée par ceux qui pourraient facilement recourir à la force s’ils le voulaient ».

Les défenseurs de la non-violence voient une part de vérité dans cet argument : Gandhi lui-même a souvent dit qu’il pouvait enseigner la non-violence à une personne violente mais pas à un lâche et que la véritable non-violence venait du renoncement à la violence, et non du fait de ne pas en avoir à renoncer. C’est le sens de sa citation “Il vaut mieux être violent, s’il y a de la violence dans nos cœurs, que de revêtir le manteau de la non-violence pour couvrir l’impuissance.” ^[166]

Les partisans répondant aux critiques de l’efficacité de la non-violence soulignent le succès limité des luttes non violentes même contre les régimes nazis au Danemark et même à Berlin . ^[167] Une étude d’Erica Chenoweth et Maria Stephan a révélé que les révolutions non violentes sont deux fois plus efficaces que les violentes et conduisent à des degrés beaucoup plus élevés de liberté démocratique. ^[168]

Rechercher

Une étude de 2016 révèle que “des niveaux croissants de mondialisation sont positivement associés à l’émergence de campagnes non violentes, tout en influençant négativement la probabilité de campagnes violentes. L’intégration dans le monde augmente la popularité des alternatives pacifiques pour atteindre des objectifs politiques”. ^[169] Une étude de 2020 a révélé que les campagnes non violentes avaient plus de chances de réussir lorsqu’il n’y avait pas de division ethnique entre les acteurs de la campagne et ceux du gouvernement. ^[170] Selon une étude de 2020 dans l’ American Political Science Review, les manifestations non violentes pour les droits civiques ont augmenté les parts de vote pour le parti démocrate lors des élections présidentielles dans les comtés voisins, mais les manifestations violentes ont considérablement renforcé le soutien des Blancs aux républicains dans les comtés proches des manifestations violentes. ^[171]

Voir également

• Catégorie:Organisations de non-violence
• Ahimsa
• Anti-guerre
• Anarchisme chrétien
• Pacifisme chrétien
• Résolution de conflit
• Une éthique de vie cohérente
• Département de la paix
• Évitement des courants d’air , voir Résistance aux courants d’air
• Liste des militants de la paix
• « Mahavira : le héros de la non-violence »
• Principe de non-agression
• Non-meurtre
• Non-résistance
• Internationale de la non-violence
• Communication non violente
• Résistance non violente
• Pacifisme
• Padayatra
• Resistance passive
• Paix
• Satyagraha
• Saison de la non-violence
• Défense sociale
• Intervention non violente d’un tiers
• Tendant l’autre joue
• La violence engendre la violence
• Résistant à la guerre

Références

Citations

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