La médecine dans le monde islamique médiéval

Dans l’ histoire de la médecine , la « médecine islamique » est la science de la médecine développée au Moyen-Orient , et généralement rédigée en arabe , la lingua franca de la civilisation islamique. ^{[1] [2]}

Folio d’un manuscrit arabe de Dioscoride , De materia medica , 1229

La médecine islamique a préservé, systématisé et développé les connaissances médicales de l’Antiquité classique , y compris les grandes traditions d’ Hippocrate , Galien et Dioscoride . ^[3] Au cours de l’ ère post-classique , la médecine du Moyen-Orient était la plus avancée au monde, intégrant les concepts de la médecine grecque , romaine , mésopotamienne et perse antique ainsi que l’ancienne tradition indienne de l’ Ayurveda , tout en réalisant de nombreuses avancées et innovations. La médecine islamique, ainsi que la connaissance de la médecine classique , ont ensuite été adoptées aula médecine médiévale d’Europe occidentale , après que les médecins européens se soient familiarisés avec les auteurs médicaux islamiques au cours de la Renaissance du XIIe siècle . ^[4]

Les médecins islamiques médiévaux ont largement conservé leur autorité jusqu’à l’essor de la médecine dans le cadre des Sciences naturelles , à commencer par le siècle des Lumières , près de six cents ans après l’ouverture de leurs manuels par de nombreuses personnes. Certains aspects de leurs écrits intéressent encore aujourd’hui les médecins. ^{[5] [ page nécessaire ]}

Aperçu

La médecine était un élément central de la culture islamique médiévale. Cette période a été appelée l’âge d’or de l’Islam et a duré du VIIIe siècle au XIVe siècle. ^[6] Les niveaux économiques et sociaux du patient déterminent en grande partie le type de soins recherchés, et les attentes des patients varient avec les approches des praticiens. ^[7]

En réponse aux circonstances de temps et de lieu / lieu, les médecins et les universitaires islamiques ont développé une littérature médicale vaste et complexe explorant, analysant et synthétisant la théorie et la pratique de la médecine ^{[ la citation nécessaire ]} La médecine islamique a été initialement construite sur la tradition, principalement la théorie et la pratique les connaissances se sont développées en Arabie et étaient connues à l’époque de Mahomet , l’ancienne médecine hellénistique telle que l’ Unani , l’ancienne médecine indienne telle que l’Ayurveda et l’ ancienne médecine iranienne de l’ Académie de Gundishapur . Les œuvres du grec ancienet les médecins romains Hippocrate , ^[8] Galen et Dioscoride ^[8] ont également eu un impact durable sur la médecine du Moyen-Orient. ^[9] La soif intellectuelle, l’ouverture d’esprit et la vigueur étaient à un niveau record à cette époque. Au cours de l’âge d’or de l’islam, l’apprentissage classique a été recherché, systématisé et amélioré par les scientifiques et les universitaires avec une telle diligence que la science arabe est devenue la plus avancée de son époque. ^[6] L’ophtalmologie a été décrite comme la branche la plus réussie de la médecine étudiée à l’époque, les travaux d’ Ibn al-Haytham restant une autorité dans le domaine jusqu’au début des temps modernes. ^[dix]

Origines et sources

Manuscrit du XVIe siècle du Al-Tibb al-Nabawi ( Traité de médecine prophétique ) créé pour l’empereur ottoman Soliman le Magnifique

Ṭibb an-Nabawī – Médecine Prophétique

L’adoption par la société islamique nouvellement formée des connaissances médicales des civilisations «païennes» environnantes ou nouvellement conquises devait être justifiée comme étant conforme aux croyances de l’islam. Très tôt, l’étude et la pratique de la médecine étaient comprises comme un acte de piété, fondé sur les principes de Imaan (foi) et de Tawakkul (confiance). ^{[2] [11]}

Le Prophète a non seulement ordonné aux malades de prendre des médicaments, mais il a lui-même invité des médecins experts à cette fin.

– Médecine du Prophète d’As-Suyuti p.125

Les opinions de Muhammad sur les problèmes de santé et les habitudes concernant la conduite d’une vie saine ont été recueillies très tôt et éditées en tant que corpus distinct d’écrits sous le titre Ṭibb an-Nabī (“La médecine du prophète”). Au 14ème siècle, Ibn Khaldun , dans son ouvrage Muqaddimah donne un bref aperçu de ce qu’il appelait “l’art et l’artisanat de la médecine”, séparant la science de la médecine de la religion : ^[12]

Il faut savoir que l’origine de toutes les maladies remonte à la nutrition, comme le Prophète – que Dieu le bénisse ! – dit à propos de toute la tradition médicale, telle qu’elle est communément connue de tous les médecins, même si elle est contestée par les savants religieux. Voici ses mots : « L’estomac est la maison de la maladie, et l’abstinence est le médicament le plus important. La cause de toute maladie est une mauvaise digestion.

— Ibn Khaldoun, Muqaddima, V, 18

Le Sahih al-Bukhari , un recueil de traditions prophétiques, ou hadith de Muhammad al-Bukhari fait référence à un recueil d’opinions de Muhammad sur la médecine, par son jeune contemporain Anas bin-Malik. Anas écrit à propos de deux médecins qui l’avaient traité par cautérisation et mentionne que le prophète voulait éviter ce traitement et avait demandé des traitements alternatifs. Plus tard, il y a des rapports du Calife ʿUthmān ibn ʿAffān fixant ses dents avec un fil en or. Il mentionne également que l’habitude de se nettoyer les dents avec un petit cure-dent en bois remonte à l’époque préislamique. ^[13]

Malgré le plaidoyer de Muhammad pour la médecine, l’islam a entravé le développement de l’anatomie humaine, considérant le corps humain comme sacré. ^[2] Ce n’est que plus tard, lorsque les traditions persanes ont été intégrées à la pensée islamique, que les musulmans ont élaboré des traités sur l’anatomie humaine.

La « médecine prophétique » a été rarement mentionnée par les auteurs classiques de la médecine islamique, mais a survécu dans la matière médicale pendant quelques siècles. Dans son Kitab as-Ṣaidana (Livre des remèdes) du 10./11. siècle, Al-Biruni fait référence à des recueils de poèmes et à d’autres ouvrages traitant et commentant la matière médicale des anciens Arabes. ^[13]

Le médecin le plus célèbre était Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, qui vécut en même temps que le prophète. Il est censé avoir été en contact avec l’ Académie de Gondishapur , peut-être même y a-t-il été formé. Il aurait eu une fois une conversation avec Khosrow I Anushirvan sur des sujets médicaux. ^[14]

Les médecins des premières années de l’islam

Très probablement, les médecins arabes se sont familiarisés avec la médecine gréco-romaine et hellénistique tardive par contact direct avec des médecins qui exerçaient dans les régions nouvellement conquises plutôt qu’en lisant les œuvres originales ou traduites. Le transfert de la capitale du monde islamique émergent à Damas a peut-être facilité ce contact, la médecine syrienne faisant partie de cette ancienne tradition. Les noms de deux médecins chrétiens sont connus : Ibn Aṯāl a travaillé à la cour de Muawiyah Ier , le fondateur de la dynastie des Omeyyades. Le Calife abusa de ses connaissances pour se débarrasser de certains de ses ennemis par voie d’empoisonnement. De même, Abu l-Ḥakam, qui était responsable de la préparation des médicaments, était employé par Muawiah. Son fils, son petit-fils et son arrière-petit-fils servaient également le califat omeyyade et abbasside . ^[13]

Ces sources témoignent du fait que les médecins de la société islamique émergente connaissaient déjà les traditions médicales classiques à l’époque des Omeyyades. Les connaissances médicales sont probablement arrivées d’ Alexandrie et ont probablement été transférées par des érudits syriens ou des traducteurs, trouvant leur chemin dans le monde islamique. ^[13]

7ème-9ème siècle: L’adoption des traditions antérieures

L’ambassade byzantine de Jean le Grammairien en 829 à Al-Ma’mun (représenté à gauche) de Théophile (représenté à droite)

Très peu de sources fournissent des informations sur la façon dont la société islamique en expansion a reçu des connaissances médicales. Un médecin appelé Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī de Kufa en Irak est censé avoir travaillé à la faculté de médecine d’Alexandrie avant de rejoindre la cour de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz . ʿUmar transféra la faculté de médecine d’Alexandrie à Antioche . ^[15] On sait aussi que des membres de l’ Académie de Gondishapur se sont rendus à Damas. L’Académie de Gondishapur est cependant restée active tout au long de la période du Califat abbasside. ^[16]

Une source importante de la seconde moitié du 8ème siècle est Jabir ibn Hayyans “Livre des poisons”. Il ne cite que des travaux antérieurs dans des traductions arabes, telles qu’elles étaient à sa disposition, notamment Hippocrate , Platon , Galien , Pythagore et Aristote , et mentionne également les noms persans de certaines drogues et plantes médicinales.

En 825, le Calife abbasside Al-Ma’mun fonda la Maison de la Sagesse ( arabe : بيت الحكمة ; Bayt al-Hikma ) à Bagdad , sur le modèle de l’Académie de Gondishapur. Sous la direction du médecin chrétien Hunayn ibn Ishaq , et avec le soutien de Byzance , toutes les œuvres disponibles du monde antique ont été traduites, y compris Galien , Hippocrate , Platon , Aristote , Ptolémée et Archimède .

Il est actuellement entendu que la médecine islamique primitive était principalement informée directement à partir de sources grecques de l’ Académie d’Alexandrie , traduites en langue arabe ; l’influence de la tradition médicale persane semble se limiter à la materia medica, même si les médecins persans connaissaient également les sources grecques. ^[16]

Littérature médicale grecque antique, romaine et hellénistique tardive

Textes grecs et romains anciens

Diverses traductions de certains ouvrages et compilations de textes médicaux anciens sont connues dès le VIIe siècle. Hunayn ibn Ishaq , le chef d’une équipe de traducteurs à la Maison de la Sagesse à Bagdad a joué un rôle clé en ce qui concerne la traduction de l’ensemble du corpus connu de la littérature médicale classique. Le Calife Al-Ma’mun avait envoyé des envoyés à l’empereur byzantin Théophile , lui demandant de fournir tous les textes classiques dont il disposait. Ainsi, les grands textes médicaux d’ Hippocrate et de Galien furent traduits en arabe, ainsi que les ouvrages de Pythagore , Akron d’Agrigente, Démocrite , Polybos, Diogène d’Apollonie ., les ouvrages médicaux attribués à Platon , Aristote , Mnesitheus d’Athènes , Xénocrate , Pedanius Dioscoride , Kriton , Soranus d’Ephèse , Archigène , Antyllus , Rufus d’Ephèse ont été traduits à partir des textes originaux, d’autres ouvrages dont ceux d’ Erasistrate étaient connus par leurs citations dans Les travaux de Galien. ^[17]

Textes hellénistiques tardifs

Les travaux d’ Oribase , médecin de l’empereur romain Julien , du IVe siècle après JC, étaient bien connus et fréquemment cités en détail par Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes). Les œuvres de Philagrius d’Épire , qui vécut également au IVe siècle de notre ère, ne sont connues aujourd’hui que par des citations d’auteurs arabes. Le philosophe et médecin Jean le Grammairien , qui vécut au 6ème siècle après JC s’est vu attribuer le rôle de commentateur du Summaria Alexandrinorum . Il s’agit d’une compilation de 16 livres de Galen, mais corrompus par des idées superstitieuses. ^[18] Les médecins Gessius de Pétraet Palladios étaient également connus des médecins arabes comme auteurs des Summaria . Rhazes cite le médecin romain Alexandre de Tralles (VIe siècle) pour étayer sa critique de Galien. Les travaux d’ Aëtius d’Amida ne furent connus que plus tard, car ils n’étaient ni cités par Rhazes ni par Ibn al-Nadim , mais cités d’abord par Al-Biruni dans son “Kitab as-Saidana”, et traduits par Ibn al-Hammar au 10ème siècle. ^[17]

L’un des premiers livres qui ont été traduits du grec en syrien, puis en arabe à l’époque du quatrième Calife omeyyade Marwan I par le savant juif Māsarĝawai al-Basrĩ était la compilation médicale Kunnāš , par Ahron, qui a vécu au 6ème siècle . Plus tard, Hunayn ibn Ishaq a fourni une meilleure traduction. ^[13]

Le médecin Paul d’Egine a vécu à Alexandrie à l’époque de l’ expansion arabe . Ses travaux semblent avoir été utilisés comme une référence importante par les premiers médecins islamiques et ont été fréquemment cités de Rhazes jusqu’à Avicenne . Paul d’Égine établit un lien direct entre la science médicale hellénistique tardive et la science médicale islamique primitive. ^[17]

Traductions arabes d’Hippocrate

Les premiers médecins islamiques connaissaient la vie d’ Hippocrate et étaient conscients du fait que sa biographie était en partie une légende. Aussi savaient-ils que vivaient plusieurs personnes qui s’appelaient Hippocrate, et leurs ouvrages étaient compilés sous un seul nom : Ibn an-Nadīm a transmis un court traité de Tabit ben-Qurra sur al-Buqratun (“les (diverses personnes appelées) Hippocrate” ). Des traductions de certaines œuvres d’Hippocrate ont dû exister avant que Hunayn ibn Ishaq ne commence ses traductions, car l’historien Al-Yaʾqūbī a compilé une liste des œuvres qu’il connaissait en 872. Heureusement, sa liste fournit également un résumé du contenu, des citations ou même le texte entier des œuvres individuelles. Le philosophe Al-Kindia écrit un livre avec le titre at-Tibb al-Buqrati (La médecine d’Hippocrate), et son contemporain Hunayn ibn Ishāq a ensuite traduit le commentaire de Galens sur Hippocrate . Rhazes est le premier médecin d’écriture arabe qui utilise à fond les écrits d’Hippocrate pour mettre en place son propre système médical. Al-Tabari a soutenu que sa compilation des enseignements hippocratiques ( al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya ) était un résumé plus approprié. L’œuvre d’Hippocrate a été citée et commentée pendant toute la période de la médecine islamique médiévale. ^[19]

Traductions arabes de Galien

Galien est l’un des érudits et médecins les plus célèbres de l’Antiquité classique . Aujourd’hui, les textes originaux de certaines de ses œuvres, ainsi que des détails de sa biographie, sont perdus et ne nous sont connus que parce qu’ils ont été traduits en arabe. ^[20] Jabir ibn Hayyan cite fréquemment les livres de Galen, qui étaient disponibles dans les premières traductions arabes. En 872 après JC, Ya’qubifait référence à certains travaux de Galens. Les titres des livres qu’il mentionne diffèrent de ceux choisis par Hunayn ibn Ishāq pour ses propres traductions, suggérant ainsi que des traductions antérieures doivent avoir existé. Hunayn mentionne fréquemment dans ses commentaires sur les œuvres qu’il avait traduites qu’il considérait les traductions antérieures comme insuffisantes et avait fourni des traductions complètement nouvelles. Les premières traductions auraient pu être disponibles avant le 8ème siècle; très probablement, ils ont été traduits du syrien ou du persan. ^[21]

Au sein de la médecine islamique médiévale, Hunayn ibn Ishāq et son jeune contemporain Tabit ben-Qurra jouent un rôle important en tant que traducteurs et commentateurs de l’œuvre de Galen. Ils ont également essayé de compiler et de résumer un système médical cohérent à partir de ces travaux et de l’ajouter à la science médicale de leur époque. Cependant, commençant déjà avec Jabir ibn Hayyan au 8ème siècle, et encore plus prononcé dans le traité de Rhazes sur la vision, la critique des idées de Galien a pris son envol. au 10ème siècle, le médecin ‘Ali ibn al-‘Abbas al-Majusi a écrit : ^[22]

Quant au grand et extraordinaire Galien, il a écrit de nombreux ouvrages, dont chacun ne comprend qu’une partie de la science. Il y a de longs passages et des redondances de pensées et de preuves tout au long de ses œuvres. […] Je ne peux considérer aucun d’entre eux […] comme exhaustif.

— al-Majusi, 10ème siècle

Littérature médicale syrienne et persane

Textes syriens

Au Xe siècle, Ibn Wahshiyya a compilé les écrits des Nabatéens , y compris des informations médicales. Le savant syrien Sergius de Reshaina a traduit divers ouvrages d’Hippocrate et de Galien, dont les parties 6 à 8 d’un livre pharmacologique et des fragments de deux autres livres ont été conservés. Hunayn ibn Ishāq a traduit ces ouvrages en arabe. Un autre ouvrage, encore existant aujourd’hui, d’un auteur syrien inconnu, a probablement influencé les médecins arabophones Al-Tabari ^[23] et Yūhannā ibn Māsawaiyh . ^[24]

La première traduction connue de la langue syrienne est le Kunnāš du savant Ahron (qui l’avait lui-même traduit du grec), qui a été traduit en arabe par Māsarĝawai al-Basrĩ au 7ème siècle. Les médecins [de langue syriaque, non syrienne, qui étaient Nestoriens] ont également joué un rôle important à l’ Académie de Gondishapur ; leurs noms ont été conservés car ils travaillaient à la cour des Califes abbassides . ^[24]

Textes persans

Encore une fois , l’Académie de Gondishapur a joué un rôle important, guidant la transmission des connaissances médicales persanes aux médecins arabes. Fondée, selon Gregorius Bar-Hebraeus , par le souverain sassanide Shapur Ier au 3ème siècle après JC, l’académie reliait les anciennes traditions médicales grecques et indiennes . Les médecins arabes formés à Gondishapur ont peut-être établi des contacts avec la médecine islamique primitive. Le traité Abdāl al-adwiya du médecin chrétien Māsarĝawai (à ne pas confondre avec le traducteur M. al-Basrĩ) est d’une certaine importance, car la phrase d’ouverture de son ouvrage est la suivante : ^[25]

Ce sont les médicaments qui ont été enseignés par les médecins grecs, indiens et persans.

— Māsarĝawai, Abdāl al-adwiya

Dans son ouvrage Firdaus al-Hikma (Le paradis de la sagesse), Al-Tabari n’utilise que quelques termes médicaux persans, en particulier lorsqu’il mentionne des maladies spécifiques, mais un grand nombre de médicaments et d’herbes médicinales sont mentionnés en utilisant leurs noms persans, qui ont également entré dans le langage médical de la médecine islamique. ^[26] En plus d’al-Tabari, Rhazes utilise rarement des termes persans et ne fait référence qu’à deux ouvrages persans : Kunnāš fārisi et al-Filāha al-fārisiya . ^[24]

Littérature médicale indienne

Les travaux scientifiques indiens, par exemple sur l’astronomie , ont déjà été traduits par Yaʿqūb ibn Ṭāriq et Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī à l’époque du Calife abbasside Al-Mansur . Sous Harun al-Rashid , au plus tard, les premières traductions furent réalisées d’ouvrages indiens sur la médecine et la pharmacologie. Dans un chapitre sur la médecine indienne , Ibn al-Nadim mentionne les noms de trois des traducteurs : Mankah, Ibn Dahn et ʾAbdallah ibn ʾAlī. ^[27] Yūhannā ibn Māsawaiyh cite un manuel indien dans son traité d’ophtalmologie.

at-Tabarī consacre les 36 derniers chapitres de son Firdaus al-Hikmah pour décrire la médecine indienne, citant Sushruta , Charaka , et l’ Ashtanga Hridaya ( sanskrit : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; “Le Cœur octuple”), l’un des plus importants livres sur l’Ayurveda, traduits entre 773 et 808 par Ibn-Dhan. Rhazes cite dans al-Hawi et dans Kitab al-Mansuri à la fois Sushruta et Charaka en plus d’autres auteurs dont il ne connaît pas le nom, dont il cite les œuvres comme “min kitab al-Hind” , “un livre indien”. ^{[28] [29]}

Meyerhof a suggéré que la médecine indienne, comme la médecine persane, a principalement influencé la materia medica arabe , car il y a une référence fréquente aux noms indiens de plantes médicinales et de médicaments, qui étaient inconnus de la tradition médicale grecque. ^[30] Tandis que les médecins syriens transmettaient le savoir médical des anciens Grecs, très probablement les médecins persans, probablement issus de l’Académie de Gondishapur, furent les premiers intermédiaires entre la médecine indienne et la médecine arabe ^[29]

Approche de la médecine

La médecine dans le monde islamique médiéval était souvent directement liée à l’horticulture . Les fruits et les légumes étaient liés à la santé et au bien-être, même s’ils étaient considérés comme ayant des propriétés différentes de ce que dit la médecine moderne aujourd’hui. ^[31] L’utilisation de la théorie humorale est également une grande partie de la médecine de cette période, façonnant le diagnostic et les traitements des patients. Ce type de médecine était en grande partie holistique , axé sur le calendrier , l’environnement et l’alimentation. ^[32]En conséquence, la médecine était très individualiste car chaque personne qui demandait de l’aide médicale recevait des Conseils différents en fonction non seulement de sa maladie, mais aussi de son mode de vie. Cependant, il y avait encore un lien entre les traitements, car la médecine était largement basée sur la théorie humorale, ce qui signifiait que chaque personne devait être traitée selon que ses humeurs étaient ou non chaudes, froides, mélancoliques ou colériques. ^[33]

Horticulture

L’utilisation des plantes en médecine était assez courante à cette époque, la plupart des plantes utilisées en médecine étant associées à la fois à certains avantages et conséquences d’utilisation ainsi qu’à certaines situations dans lesquelles elles devraient être utilisées. ^[31] Cela était dû à l’association entre certaines plantes aux propriétés chaudes ou froides, c’est-à-dire « fraîches comme un concombre » ou un piment. ^[31] Ainsi, les affections chaudes telles que la fièvre doivent être traitées en consommant un concombre et une affection froide telle qu’une quantité importante de mucosités doit être traitée avec le poivre.

Médecins et scientifiques

L’autorité des grands médecins et scientifiques de l’âge d’or islamique a influencé l’art et la science de la médecine pendant de nombreux siècles. Leurs concepts et idées sur l’éthique médicale sont encore discutés aujourd’hui, en particulier dans les parties islamiques de notre monde. Leurs idées sur la conduite des médecins et la relation médecin-patient sont discutées en tant que modèles potentiels pour les médecins d’aujourd’hui. ^{[11] [34]}

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS)

Un manuscrit d’ Al-Risalah al-Dhahabiah par Ali al-Ridha . ^[35]

L’ Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765–818) est le 8ème Imam des Chiites. Son traité « Al-Risalah al-Dhahabiah » (« Le traité d’or ») traite des cures médicales et du maintien d’une bonne santé, et est dédié au Calife Ma’mun . ^[36] Il était considéré à son époque comme un important ouvrage de littérature dans la science de la médecine, et le traité médical le plus précieux du point de vue de la tradition religieuse musulmane. Il est honoré du titre “le traité d’or” car Ma’moun avait ordonné qu’il soit écrit à l’encre d’or. ^{[37] [38]} Dans son travail, Al-Ridha est influencé par le concept de médecine humorale ^[39]

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari

La première encyclopédie de médecine en langue arabe ^[40] a été rédigée par le scientifique persan Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari , Firdous al-Hikmah ( “Paradis de la Sagesse” ), écrite en sept parties, c. 860 dédié au Calife al-Mutawakkil. Son encyclopédie a été influencée par des sources grecques, Hippocrate, Galien, Aristote et Dioscuride. Al-Tabari, un pionnier dans le domaine du développement de l’enfant , a souligné les liens étroits entre la psychologie et la médecine, et la nécessité de la psychothérapie et du conseil dans le traitement thérapeutique des patients. Son encyclopédie a également discuté de l’influence de Sushruta et Charakasur la médecine, ^[41] y compris la psychothérapie. ^{[42] [ vérification nécessaire ]}

Muhammad bin Sa’id al-Tamimi

Al-Tamimi, le médecin (décédé en 990) est devenu célèbre pour ses compétences dans la composition de médicaments, en particulier la thériaque , un antidote aux poisons. Ses œuvres, dont beaucoup ne survivent plus, sont citées par des médecins ultérieurs. Prenant ce qui était connu à l’époque par les écrivains grecs classiques, Al-Tamimi a élargi leur connaissance des propriétés des plantes et des minéraux, devenant avant-gardiste dans son domaine. ^[43]

Ali ibn al-‘Abbas al-Majusi

‘Ali ibn al-‘Abbas al-Majusi (mort en 994 après JC), également connu sous le nom de Haly Abbas, était célèbre pour le Kitab al-Maliki traduit comme le livre complet de l’art médical et plus tard, plus connu sous le nom de livre royal . Considéré comme l’une des grandes œuvres classiques de la médecine islamique, il était exempt d’idées magiques et astrologiques et pensé pour représenter le galénisme de la médecine arabe dans sa forme la plus pure. Ce livre a été traduit par Constantin et a été utilisé comme manuel de chirurgie dans les écoles à travers l’Europe. Le Livre royal a conservé le même niveau de renommée que le Canon d’Avicennetout au long du Moyen Âge et jusqu’à l’époque moderne. L’une des plus grandes contributions de Haly Abbas à la science médicale a été sa description de la circulation capillaire trouvée dans le Livre royal. ^[2]

Muhammad ibn Zakariya al-Razi

Image de gauche : Folio du « Liber continens » d’Al-Razi
Image de droite : « Liber continens » , traduit par Gérard de Crémone , seconde moitié du XIIIe siècle

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinisé : Rhazes) (né en 865) était l’un des scientifiques les plus polyvalents de l’âge d’or islamique. Médecin, alchimiste et philosophe d’origine persane, il est surtout connu pour ses travaux médicaux, mais il a également écrit des ouvrages botaniques et zoologiques, ainsi que des livres sur la physique et les mathématiques. Son travail était très respecté par les médecins et scientifiques des Xe et XIe siècles al-Biruni et al-Nadim , qui ont enregistré des informations biographiques sur al-Razi, compilé des listes et commenté ses écrits. Beaucoup de ses livres ont été traduits en latin et il est resté l’une des autorités incontestées de la médecine européenne jusqu’au XVIIe siècle.

Dans la théorie médicale, al-Razi s’est principalement appuyé sur Galien , mais son attention particulière au cas individuel, soulignant que chaque patient doit être traité individuellement, et son accent sur l’hygiène et l’alimentation reflètent les idées et les concepts de l’ école hippocratique empirique . Rhazes a considéré l’influence du climat et de la saison sur la santé et le bien-être, il a veillé à ce qu’il y ait toujours de l’air pur et une température appropriée dans les chambres des patients, et a reconnu la valeur de la prévention ainsi que la nécessité d’une diagnostic et pronostic. ^{[44] [45]}

Au début d’une maladie, choisir des remèdes qui n’affaiblissent pas les forces [du malade]. […] Chaque fois qu’un changement de nutrition est suffisant, n’utilisez pas de médicaments, et chaque fois que des médicaments seuls suffisent, n’utilisez pas de médicaments composites.

— Al-Razi

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continents)

Le kitab-al Hawi fi al-tibb ( al-Hawi الحاوي , latinisé : Le livre complet de la médecine , Continens Liber , La vie vertueuse ) était l’une des plus grandes œuvres d’al-Razi, une collection de notes médicales qu’il a rédigées tout au long de sa vie. sous forme d’extraits de ses lectures et d’observations tirées de sa propre expérience médicale. ^{[46] [47] [48] [49]} Dans sa forme publiée, il se compose de 23 volumes. Al-Razi cite des ouvrages grecs, syriens, indiens et arabes antérieurs, et inclut également des cas médicaux tirés de sa propre expérience. Chaque volume traite de parties ou de maladies spécifiques du corps. ‘Ali ibn al-‘Abbas al-Majusi a passé en revueal-Hawi dans son propre livre Kamil as-sina’a :

[Dans al-Hawi], il fait référence à tout ce qui est important pour un médecin pour maintenir la santé et traiter les maladies au moyen de médicaments et d’un régime alimentaire. Il décrit les signes de la maladie et n’omet rien de ce qui serait nécessaire à quiconque veut apprendre l’art de guérir. Cependant, il ne parle pas de sujets physiques, de la science des éléments, des tempéraments et des humeurs, ni ne décrit la structure des organes ou les [méthodes de] chirurgie. Son livre est sans structure ni conséquence logique, et ne démontre pas la méthode scientifique. […] Dans sa description de chaque maladie, ses causes, ses symptômes et son traitement, il décrit tout ce qui est connu de tous les médecins anciens et modernes depuis Hippocrate et Galien jusqu’à Hunayn ibn Ishaqet tous ceux qui ont vécu entre les deux, n’omettant rien de tout ce que chacun d’eux a jamais écrit, notant soigneusement tout cela dans son livre, de sorte qu’enfin tous les ouvrages médicaux sont contenus dans son propre livre.

— al-Majusi, Kamil as-sina’a , trad. Leclerc, vol. Je, p. 386–387

Al-Hawi est resté un manuel de médecine faisant autorité dans la plupart des universités européennes , considéré jusqu’au XVIIe siècle comme l’ouvrage le plus complet jamais écrit par un scientifique médical. ^[50] Il a d’abord été traduit en latin en 1279 par Faraj ben Salim , un médecin d’origine sicilienne-juive employé par Charles d’Anjou .

Kitab al-Mansouri (Liber ad Almansorem)

Le al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinisé : Liber almansoris , Liber medicinalis ad Almansorem ) était dédié au « prince samanide Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, gouverneur de Rayy ». ^{[51] [52]} Le livre contient une encyclopédie complète de médecine dans dix sections. Les six premières sections sont consacrées à la théorie médicale et traitent de l’anatomie, de la physiologie et de la pathologie, de la matière médicale, des problèmes de santé, de la diététique et des cosmétiques. Les quatre parties restantes décrivent la chirurgie, la toxicologie et la fièvre. ^[53]La neuvième section, une discussion détaillée des pathologies médicales classées par parties du corps, a circulé dans des traductions latines autonomes sous le nom de Liber Nonus . ^{[52] [54]}

‘Ali ibn al-‘Abbas al-Majusi commente al-Mansuri dans son livre Kamil as-sina’a :

Dans son livre intitulé “Kitab al-Mansuri”, al-Razi résume tout ce qui concerne l’art de la médecine, et ne néglige jamais aucune question qu’il évoque. Cependant, tout est beaucoup plus abrégé, selon le but qu’il s’est fixé.

— al-Majusi, Kamil as-sina’a , trad. Leclerc, vol. Je, p. 386

Le livre a été traduit pour la première fois en latin en 1175 par Gérard de Crémone . Sous divers titres (« Liber (medicinalis) ad Almansorem » ; « Almansorius » ; « Liber ad Almansorem » ; « Liber nonus ») il fut imprimé à Venise en 1490, ^[55] 1493, ^[56] et 1497. ^{[57] [58]} Parmi les nombreux commentateurs européens du Liber nonus, Andreas Vesalius a paraphrasé le travail d’al-Razi dans ses “Paraphrases in nonum librum Rhazae” , qui a été publié pour la première fois à Louvain, 1537. ^[59]

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius)

Une autre œuvre d’al-Razi s’appelle le Kitab Tibb al-Muluki ( Regius ). Ce livre couvre les traitements et les guérisons des maladies et des affections, par le biais de régimes amaigrissants. On pense qu’il a été écrit pour la classe noble qui était connue pour son comportement glouton et qui tombait fréquemment malade de maladies d’estomac.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis)

Jusqu’à la découverte des travaux antérieurs de Tabit ibn Qurras, le traité d’al-Razi sur la variole et la rougeole était considéré comme la première monographie sur ces maladies infectieuses. Sa description minutieuse des symptômes initiaux et de l’évolution clinique des deux maladies, ainsi que les traitements qu’il propose sur la base de l’observation des symptômes, sont considérés comme un chef-d’œuvre de la médecine islamique. ^[60]

D’autres travaux

D’autres travaux incluent une dissertation sur les causes du coryza qui se produit au printemps lorsque les roses dégagent leur parfum , un tract dans lequel al-Razi explique pourquoi on contracte le coryza ou le rhume en sentant les roses au printemps, ^{[ 50]} et Bur’al Sa’a ( Guérison instantanée ) dans laquelle il nommait des médicaments qui guérissaient instantanément certaines maladies. ^[50]

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicenne)

Image de gauche : l’une des plus anciennes copies existantes du Canon de la médecine d’Avicenne, c. 1030
Image de droite : Le Canon de la Médecine, imprimé à Venise 1595

Ibn Sina , plus connu en occident sous le nom d’ Avicenne était un mathématicien et médecin persan des Xe et XIe siècles. Il était connu pour ses travaux scientifiques, mais surtout ses écrits sur la médecine. ^[61] Il a été décrit comme le “Père de la Première Médecine Moderne”. ^[62] Ibn Sina est crédité de nombreuses observations et découvertes médicales variées, telles que la reconnaissance du potentiel de transmission aérienne de maladies, donnant un aperçu de nombreuses conditions psychiatriques, recommandant l’utilisation de forceps dans les accouchements compliqués par la détresse fœtale, distinguant la paralysie faciale centrale de la périphérique. et décrivantl’infection par le ver de Guinée et la névralgie du trijumeau. ^[63] Il est crédité d’avoir écrit deux livres en particulier : son plus célèbre, al-Canon fi al Tibb ( Le Canon de la médecine ), et aussi Le Livre de la guérison . Ses autres travaux couvrent des sujets tels que l’ angélologie , les médicaments pour le cœur et le traitement des maladies rénales. ^[61]

La médecine d’Avicenne est devenue le représentant de la médecine islamique principalement grâce à l’influence de son célèbre ouvrage al-Canon fi al Tibb ( Le Canon de la médecine ). ^[61] Le livre était à l’origine utilisé comme manuel pour les instructeurs et les étudiants en sciences médicales de la faculté de médecine d’Avicenne. ^[61] Le livre est divisé en 5 volumes : le premier volume est un recueil de principes médicaux, le deuxième est une référence pour les médicaments individuels, le troisième contient des maladies spécifiques aux organes, le quatrième traite des maladies systémiques ainsi qu’une section de prévention des mesures sanitaires, et le cinquième contient des descriptions de médicaments composés. ^[63] Le Canonétait très influent dans les écoles de médecine et sur les auteurs médicaux ultérieurs. ^[61]

Ibn Buṭlān – Yawānīs al-Mukhtār ibn al-Ḥasan ibn ʿAbdūn al-Baghdādī (Ibn Butlan)

Tacuinum sanitatis d’Ibn Butlan , 2e moitié du XVe siècle, Rhénanie .

Ibn Buṭlān , autrement connu sous le nom de Yawānīs al-Mukhtār ibn al-Ḥasan ibn ʿAbdūn al-Baghdādī, était un médecin arabe actif à Bagdad pendant l’ âge d’or islamique . ^[64] Il est connu comme auteur du Taqwim al-Sihhah ( Le maintien de la santé تقويم الصحة), en Occident, mieux connu sous satraduction latinisée , Tacuinum Sanitatis (parfois Taccuinum Sanitatis ). ^[65]

L’ouvrage traitait de questions d’ hygiène , de diététique et d’ exercice . Il a souligné les avantages d’une attention régulière au bien-être physique et mental personnel. La popularité continue et la publication de son livre au XVIe siècle sont considérées comme une démonstration de l’influence de la culture arabe sur l’ Europe moderne . ^{[64] [66]}

Ses autres travaux incluent des livres tels que:

• Taqwim al-Sihha (تقويم الصحة)
• Da’avat al-ateba’
• Al-maqalat al-Mokhtarat fi tadbir al-amrad al-a’rezat al-aksar bel taghziat Ma’loofat
• Resalat fi shari al-raghigh va taghlib al-bai’d
• Maqalat fi an al-foroj ahar men al-farkh
• Al-maqalat al-mesriat fi monaghezat Ali Ibn Ridwan
• Maqal fi al-qorban al-moqadas (مقال في القربان المقدس) ^[67]

Cotisations médicales

Anatomie et physiologie humaines

Mansur ibn Ilyas : Anatomie du corps humain ( تشريح بدن انسان , Tashrīḥ-i badan-i insān ), c. 1450, Bibliothèque nationale de médecine des États-Unis.

On prétend qu’une avancée importante dans la connaissance de l’anatomie et de la physiologie humaines a été réalisée par Ibn al-Nafis , mais il est douteux que cela ait été découvert via la dissection humaine car “al-Nafis nous dit qu’il a évité la pratique de la dissection à cause de la la charia et sa propre “compassion” pour le corps humain”. ^{[68] [69]}

On pensait que le mouvement du sang à travers le corps humain était connu grâce au travail des médecins grecs. ^[70] Cependant, il y avait la question de savoir comment le sang coulait du ventricule droit du cœur vers le ventricule gauche, avant que le sang ne soit pompé vers le reste du corps. ^[70] Selon Galen au 2ème siècle, le sang a atteint le ventricule gauche par des passages invisibles dans le septum. ^[70] D’une certaine manière, Ibn al-Nafis, un médecin syrien du XIIIe siècle, a trouvé que la déclaration précédente sur le flux sanguin du ventricule droit vers la gauche était fausse. ^[70] Ibn al-Nafis a découvert que le septum ventriculaire était impénétrable, dépourvu de tout type de passages invisibles, montrant que les hypothèses de Galen étaient fausses.^[70] Ibn al-Nafis a découvert que le sang dans le ventricule droit du cœur est plutôt transporté vers la gauche par les poumons. ^[70] Cette découverte a été l’une des premières descriptions de la circulation pulmonaire , ^[70] bien que ses écrits sur le sujet n’aient été redécouverts qu’au XXe siècle, ^[71] et c’estla découverte indépendante ultérieure de William Harvey qui l’a amenée à attention générale. ^[72]

Selon les Grecs de l’Antiquité , la vision était pensée comme un esprit visuel émanant des yeux qui permettait de percevoir un objet. ^[70] Le scientifique irakien du XIe siècle Ibn al-Haytham , également connu sous le nom d’Al-hazen en latin , a développé un concept radicalement nouveau de la vision humaine. ^[70] Ibn al-Haytham a adopté une approche directe de la vision en expliquant que l’œil était un instrument optique. ^[70] La description sur l’anatomie de l’œil l’a amené à former la base de sa théorie de la formation de l’image, qui s’explique par la réfraction des rayons lumineux passant entre 2 milieux de densités différentes. ^[70]Ibn al-Haytham a développé cette nouvelle théorie sur la vision à partir d’enquêtes expérimentales. ^[70] Au 12ème siècle, son Livre d’Optique a été traduit en latin et a continué à être étudié tant dans le monde islamique qu’en Europe jusqu’au 17ème siècle. ^[70]

Ahmad ibn Abi al-Ash’ath, un célèbre médecin de Mossoul, en Irak, a décrit la physiologie de l’estomac chez un lion vivant dans son livre al-Quadi wa al-muqtadi . ^[73] Il écrit :

Lorsque la nourriture pénètre dans l’estomac, surtout lorsqu’elle est abondante, l’estomac se dilate et ses couches s’étirent… les spectateurs pensaient que l’estomac était plutôt petit, alors j’ai commencé à verser pot après pot dans sa gorge… la couche interne de l’estomac distendu devenu aussi lisse que la couche péritonéale externe. J’ai ensuite ouvert l’estomac et laissé sortir l’eau. L’estomac s’est contracté et j’ai pu voir le pylore… ^[73]

Ahmad ibn Abi al-Ash’ath a observé la physiologie de l’estomac chez un lion vivant en 959. Cette description a précédé William Beaumont de près de 900 ans, faisant d’Ahmad ibn al-Ash’ath la première personne à initier des événements expérimentaux en physiologie gastrique. ^[73]

Selon Galien , dans son ouvrage intitulé De ossibus ad tirones , la mâchoire inférieure est constituée de deux parties, prouvé par le fait qu’elle se désagrège en son milieu lors de la cuisson. Abd al-Latif al-Baghdadi , lors d’une visite en Égypte , a rencontré de nombreux restes squelettiques de ceux qui étaient morts de faim près du Caire . Il a examiné les squelettes et a établi que la mandibule se compose d’une seule pièce, et non de deux comme Galen l’avait enseigné. ^[74] Il a écrit dans son ouvrage Al-Ifada w-al-Itibar fi al-Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr , ou “Livre d’instruction et d’avertissement sur les choses vues et les événements enregistrés dans le Terre d’Egypte”:^[74]

Tous les anatomistes s’accordent à dire que l’os de la mâchoire inférieure se compose de deux parties réunies au menton. […] L’inspection de cette partie des cadavres m’a convaincu que l’os de la mâchoire inférieure est tout un, sans joint ni suture. J’ai répété l’observation un grand nombre de fois, dans plus de deux cents têtes […] J’ai été assisté par diverses personnes différentes, qui ont répété le même examen, tant en mon absence que sous mes yeux.

– Abd al-Latif al-Baghdadi, Relation d’Egypte, v. 1200 après JC

Malheureusement, la découverte d’Al-Baghdadi n’attira pas beaucoup l’attention de ses contemporains, car l’information est plutôt cachée dans le récit détaillé de la géographie, de la botanique, des monuments de l’Égypte, ainsi que de la famine et de ses conséquences. Il n’a jamais publié ses observations anatomiques dans un livre séparé, comme cela avait été son intention. ^[74]

Médicaments

Pilon et mortier inscrits pour broyer les médicaments. Khrusan, fin XIIe ou début XIIIe siècle

Les contributions médicales apportées par l’islam médiéval comprenaient l’utilisation de plantes comme type de remède ou de médicament. Les médecins islamiques médiévaux utilisaient des substances naturelles comme source de médicaments, notamment Papaver somniferum Linnaeus, pavot , et Cannabis sativa Linnaeus, chanvre . ^[75] Dans l’Arabie préislamique, ni le pavot ni le chanvre n’étaient connus. ^[75] Le chanvre a été introduit dans les pays islamiques au IXe siècle depuis l’Inde à travers la Perse et la culture grecque et la littérature médicale. ^[75] Le Grec, Dioscoride , ^[76]qui selon les Arabes est le plus grand botaniste de l’antiquité, recommandait les graines de chanvre pour « étancher la géniture » et son jus contre les maux d’oreilles. ^[75] Ali al-Ruhawi croyait qu’un médecin devait être un bontaniste et comprendre les caractéristiques pharmacologiques des différentes parties morphologiques. À partir de 800 et pendant plus de deux siècles, l’utilisation du pavot a été limitée au domaine thérapeutique. ^[75] Cependant, les doses dépassaient souvent les besoins médicaux et étaient utilisées à plusieurs reprises malgré ce qui avait été initialement recommandé. Poppy a été prescrit par Yuhanna b. Masawayh pour soulager la douleur des attaques de calculs vésiculaires , pour les fièvres , l’ indigestion , les maux d’yeux, de tête et de dents, la pleurésie et pour induire le sommeil.^[75] Bien que le pavot ait des bienfaits médicinaux, Ali al-Tabari a expliqué que l’extrait de feuilles de pavot était mortel et que les extraits et l’opium devaient être considérés comme des poisons. ^[75]

Opération

Le développement et la croissance des hôpitaux dans l’ancienne société islamique ont élargi la pratique médicale à ce que l’on appelle actuellement la chirurgie. Les procédures chirurgicales étaient connues des médecins pendant la période médiévale en raison de textes antérieurs qui comprenaient des descriptions des procédures. ^[77] La ​​traduction des éditions médicales préislamiques était un élément fondamental pour les médecins et les chirurgiens afin d’étendre la pratique. La chirurgie était rarement pratiquée par les médecins et autres affiliés médicaux en raison d’un très faible taux de réussite, même si les dossiers antérieurs fournissaient des résultats favorables à certaines opérations. ^[77] Il y avait beaucoup de différents types de procédures effectuées dans l’Islam ancien, en particulier dans le domaine de l’ophtalmologie.

Techniques

La saignée et la cautérisation étaient des techniques largement utilisées dans l’ancienne société islamique par les médecins, comme thérapie pour traiter les patients. Ces deux techniques étaient couramment pratiquées en raison de la grande variété de maladies qu’elles traitaient. La cautérisation, une procédure utilisée pour brûler la peau ou la chair d’une plaie, a été réalisée pour prévenir l’infection et arrêter les saignements abondants. Pour effectuer cette procédure, les médecins chauffaient une tige de métal et l’utilisaient pour brûler la chair ou la peau d’une plaie. Cela entraînerait la coagulation du sang de la plaie et finirait par guérir la plaie. ^[78]

La saignée, prélèvement chirurgical de sang, était utilisée pour soigner un patient de mauvaises « humeurs » considérées comme nuisibles à la santé. ^[78] Un phlébotomiste exécutant une saignée sur un patient a drainé le sang directement des veines. La ventouse “humide” , une forme de saignée, a été réalisée en faisant une légère incision dans la peau et en prélevant du sang en appliquant une ventouse chauffée. La chaleur et l’aspiration du verre ont fait monter le sang à la surface de la peau pour être drainé. La « ventouse sèche », le placement d’une ventouse chauffée (sans incision) sur une zone particulière du corps d’un patient pour soulager la douleur, les démangeaisons et d’autres affections courantes, a également été utilisée. ^[78]Bien que ces procédures semblent relativement faciles à réaliser pour les phlébotomistes, il y a eu des cas où ils ont dû payer une indemnisation pour avoir causé des blessures ou la mort d’un patient en raison d’une négligence lors de l’incision. Les ventouses et la phlébotomie étaient considérées comme utiles lorsqu’un patient était maladif. ^[78]

Traitement

La chirurgie était importante dans le traitement des patients souffrant de complications oculaires, telles que le trachome et la cataracte . Une complication courante des patients atteints de trachome est la vascularisation du tissu qui envahit la cornée de l’œil, que les anciens médecins islamiques considéraient comme la cause de la maladie. La technique utilisée pour corriger cette complication a été réalisée chirurgicalement et connue aujourd’hui sous le nom de péritomie . Cette procédure a été réalisée en «utilisant un instrument pour garder l’œil ouvert pendant la chirurgie, un certain nombre de très petits crochets pour le levage et un scalpel très fin pour l’excision». ^[78] Une technique similaire dans le traitement des complications du trachome, appelée ptérygion, a été utilisé pour retirer la partie de forme triangulaire de la conjonctive bulbaire sur la cornée. Cela a été fait en soulevant la croissance avec de petits crochets, puis en coupant avec une petite lancette. Ces deux techniques chirurgicales étaient extrêmement douloureuses pour le patient et complexes à réaliser pour le médecin ou ses assistants. ^[78]

Dans la littérature islamique médiévale, on pensait que les cataractes étaient causées par une membrane ou un liquide opaque qui reposait entre le cristallin et la pupille. La méthode de traitement des cataractes dans l’islam médiéval (connue en anglais sous le nom de couching ) était connue grâce aux traductions de publications antérieures sur la technique. ^[78] Une petite incision a été pratiquée dans la sclérotiqueavec une lancette et une sonde a ensuite été inséré et utilisé pour enfoncer la lentille, en la poussant d’un côté de l’œil. Une fois la procédure terminée, l’œil a ensuite été lavé à l’eau salée puis bandé avec du coton imbibé d’huile de rose et de blanc d’œuf. Après l’opération, on craignait que la cataracte, une fois poussée sur le côté, ne remonte, c’est pourquoi les patients devaient se coucher sur le dos pendant plusieurs jours après l’opération. ^[78]

Anesthésie et antisepsie

Dans la société moderne comme dans la société islamique médiévale, l’ anesthésie et l’antisepsie sont des aspects importants de la chirurgie. Avant le développement de l’anesthésie et de l’antisepsie, la chirurgie était limitée aux fractures, aux luxations, aux lésions traumatiques entraînant l’amputation, aux troubles urinaires ou à d’autres infections courantes. ^[78] Les anciens médecins islamiques ont tenté de prévenir l’infection lors de l’exécution de procédures pour un patient malade, par exemple en lavant un patient avant une procédure; de même, suite à une procédure, la zone était souvent nettoyée avec « du vin, du vin mélangé avec de l’huile de rose, de l’huile de rose seule, de l’eau salée ou de l’eau vinaigrée », qui ont des propriétés antiseptiques. ^[78]Diverses herbes et résines, notamment l’encens, la myrrhe, la casse et les membres de la famille des lauriers, ont également été utilisées pour prévenir les infections, bien qu’il soit impossible de savoir exactement à quel point ces traitements étaient efficaces dans la prévention de la septicémie. Les utilisations analgésiques de l’opium étaient connues depuis l’Antiquité; d’autres médicaments, dont «la jusquiame, la pruche, la morelle noire soporifique, les graines de laitue», étaient également utilisés par les médecins islamiques pour traiter la douleur. Certaines de ces drogues, en particulier l’opium, étaient connues pour provoquer de la somnolence, et certains chercheurs modernes ont soutenu que ces drogues étaient utilisées pour faire perdre conscience à une personne avant une opération, comme le ferait un anesthésique moderne. Cependant, il n’y a aucune référence claire à une telle utilisation avant le 16ème siècle. ^[78]

Les érudits islamiques ont introduit le chlorure mercurique pour désinfecter les plaies. ^[79]

Ethique médicale

Des médecins comme al-Razi ont écrit sur l’importance de la moralité en médecine et ont peut-être présenté, avec Avicenne et Ibn al-Nafis , le premier concept d’éthique ou de «philosophie pratique» en médecine islamique. ^[34] Al-Razi a écrit son traité “Kitab al-tibb al-ruhani” également connu sous le nom de “Livre sur la physique spirituelle” sur l’éthique populaire. ^[80] Il estimait qu’il était important non seulement que le médecin soit un expert dans son domaine, mais aussi qu’il soit un modèle. Ses idées sur l’éthique médicale étaient divisées en trois concepts : la responsabilité du médecin envers les patients et envers lui-même, et aussi la responsabilité des patients envers les médecins. ^[81]

Le premier ouvrage arabe survivant sur l’éthique médicale est Ishaq ibn ‘Ali al-Ruhawi ‘s Adab al-Tabib ( arabe : أدب الطبيب Adab aț-Ṭabīb , ” Morale du médecin ” ou ” Déontologie médicale pratique “) et était basé sur le oeuvres d’Hippocrate et de Galien. ^[82] Cependant, il convient de mentionner qu’à la différence d’Hippocartes, Galien n’a pas proposé de code d’éthique médicale défini. La morale du médecin était le commentaire d’introduction d’al-Ruhawi pour élever la pratique de la médecine afin d’aider les malades et d’obtenir l’aide de Dieu dans son soutien. ^[80]Il cite Hippocrate que les arts médicaux impliquent trois facteurs : la maladie, le patient et le médecin. Le livre se composait de vingt chapitres sur divers sujets liés à l’éthique médicale. ^[83] Dans le premier chapitre de son livre, al-Ruhawi a déclaré que la vérité est plus importante pour les médecins qui suivent l’éthique rationnelle et les injonctions médicales. ^[80] Al-Ruhawi considérait les médecins comme des “gardiens des âmes et des corps” et les incitait à utiliser l’étiquette médicale appropriée pour une éthique médicale forte et à ne pas ignorer les connotations théoriques. À l’époque préislamique, il y avait des problèmes de manque d’une partie d’un élément de lutte et de conflit pour résoudre les difficultés éthiques. Al-Ruhawi a contribué à combler ce fossé.

Hôpitaux

Bâtiment de l’hôpital ( “darüşşifa” ) de la Grande Mosquée de Divriği , période seldjoukide, 13e siècle, Turquie

De nombreux hôpitaux ont été développés au début de l’ère islamique. Ils s’appelaient Bimaristan , ou Dar al-Shifa , les mots persans et arabes signifiant respectivement “maison [ou lieu] des malades” et “maison de guérison”. ^[84] L’idée d’un hôpital étant un lieu de soins pour les malades a été reprise par les premiers califes. ^[85] Le bimaristan est vu dès l’époque de Mahomet , et la mosquée du Prophète dans la ville de Médine a tenu le premier service hospitalier musulman dans sa cour. ^[86] Pendant le Ghazwah Khandaq (la bataille de la tranchée), Muhammad a rencontré des soldats blessés et il a ordonné qu’une tente soit montée pour fournir des soins médicaux. ^[86] Au fil du temps, les califes et les dirigeants ont élargi les bimaristans itinérants pour inclure des médecins et des pharmaciens.

Le Calife omeyyade Al-Walid ibn Abd al-Malik est souvent crédité de la construction du premier bimaristan à Damas en 707 après JC. ^[87] Le bimaristan avait une équipe de médecins salariés et un dispensaire bien équipé. ^[86] Il a traité les aveugles, les lépreux et d’autres personnes handicapées, et a également séparé les patients atteints de la lèpre du reste des malades. ^[86] Certains ne considèrent ce bimaristan que comme une léproserie car il ne ségrégeait que les malades de la lèpre. ^[87] Le premier véritable hôpital islamique a été construit sous le règne du Calife Harun al-Rashid (AD 786-809). ^[85]Le Calife a invité le fils du médecin en chef, Jabril ibn Bukhtishu à diriger le nouveau bimaristan de Bagdad. Il est rapidement devenu célèbre et a conduit au développement d’autres hôpitaux à Bagdad. ^{[85] [88]}

Caractéristiques des bimaristans

Le Bimaristan de Grenade

Au fur et à mesure que les hôpitaux se sont développés au cours de la civilisation islamique, des caractéristiques spécifiques ont été atteintes. Les Bimaristans étaient laïcs. Ils ont servi tout le monde, sans distinction de race, de religion, de citoyenneté ou de sexe. ^[85] Les documents Waqf indiquaient que personne ne devait jamais être refoulé. ^[86] Le but ultime de tous les médecins et du personnel hospitalier était de travailler ensemble pour contribuer au bien-être de leurs patients. ^[86] Il n’y avait aucune limite de temps qu’un patient pouvait passer en tant que patient hospitalisé; ^[87] les documents du Waqf indiquaient que l’hôpital était tenu de garder tous les patients jusqu’à ce qu’ils soient complètement rétablis. ^[85] Les hommes et les femmes étaient admis dans des salles séparées mais également équipées. ^{[85] [86]}Les salles séparées ont ensuite été divisées en maladies mentales, maladies contagieuses, maladies non contagieuses, chirurgie, médecine et maladies oculaires. ^{[86] [87]} Les patients étaient soignés par des infirmières et du personnel du même sexe. ^[87] Chaque hôpital contenait une salle de conférence, une cuisine, une pharmacie, une bibliothèque, une mosquée et parfois une chapelle pour les patients chrétiens. ^{[87] [89]} Du matériel récréatif et des musiciens étaient souvent employés pour réconforter et remonter le moral des patients. ^[87]

L’hôpital n’était pas seulement un lieu de traitement des patients : il servait également d’école de médecine pour éduquer et former les étudiants. ^[86] La préparation scientifique de base a été apprise par le biais de tuteurs privés, d’auto-apprentissage et de conférences. Les hôpitaux islamiques ont été les premiers à tenir des registres écrits des patients et de leur traitement médical. ^[86] Les étudiants étaient responsables de la conservation de ces dossiers de patients, qui ont ensuite été édités par des médecins et référencés dans les traitements futurs. ^[87]

À cette époque, la licence de médecin est devenue obligatoire dans le Califat abbasside . ^[87] En 931 après JC, Calife Al-Muqtadir a appris la mort d’un de ses sujets à la suite d’une erreur d’un médecin. ^[89] Il a immédiatement ordonné à son muhtasib Sinan ibn Thabit d’examiner et d’empêcher les médecins de pratiquer jusqu’à ce qu’ils réussissent un examen. ^{[87] [89]} À partir de ce moment, des examens de licence étaient nécessaires et seuls les médecins qualifiés étaient autorisés à pratiquer la médecine. ^{[87] [89]}

Éducation médicale

Les cultures islamiques médiévales avaient différentes voies pour enseigner la médecine avant d’avoir réglementé des instituts standardisés. Comme l’apprentissage dans d’autres domaines à l’époque, de nombreux aspirants médecins ont appris de la famille et de l’apprentissage jusqu’à ce que les majlises, la formation hospitalière et finalement les madrasas soient utilisés. Il existe quelques exemples d’auto-éducation comme Ibn Sīnā, mais les étudiants auraient généralement été enseignés par un médecin connaissant la théorie et la pratique. Les élèves trouvaient généralement un enseignant apparenté ou non apparenté, ce qui était généralement payant. Ceux qui ont été mis en apprentissage par leurs proches ont parfois abouti à des généalogies célèbres de médecins. La famille Bukhtīshū est célèbre pour avoir travaillé pour les califes de Bagdad pendant près de trois siècles. ^[77]

Avant le tournant du millénaire, les hôpitaux sont devenus un centre populaire d’éducation médicale, où les étudiants seraient formés directement sous la direction d’un médecin en exercice. En dehors de l’hôpital, les médecins enseignaient aux étudiants lors de conférences, ou ” majlises “, dans des mosquées, des palais ou des lieux de rassemblement publics. Al-Dakhwār est devenu célèbre dans tout Damas pour ses majlises et a finalement supervisé tous les médecins en Égypte et en Syrie. ^[77]Il deviendra le premier à établir ce que l’on qualifiera d'”école de médecine” dans la mesure où son enseignement se concentre uniquement sur la médecine, contrairement à d’autres écoles qui enseignent principalement le fiqh. Il a été ouvert à Damas le 12 janvier 1231 et aurait existé au moins jusqu’en 1417. Cela a suivi les tendances générales de l’institutionnalisation de tous les types d’enseignement. Même avec l’existence de la médersa, les élèves et les enseignants se sont souvent engagés dans une variété de toutes les formes d’éducation. Les étudiants étudiaient généralement seuls, écoutaient les enseignants dans les majlis, travaillaient sous leurs ordres dans les hôpitaux et finalement étudiaient dans les médersas lors de leur création. ^[77] Tout cela a finalement conduit au processus de normalisation et de vérification de l’éducation médicale.

Pharmacie

La naissance de la pharmacieen tant que profession indépendante et bien définie a été établie au début du IXe siècle par des érudits musulmans. La tradition pharmacologique islamique était le résultat de centres intellectuels mésopotamiens qui soutenaient l’échange d’idées. Les influences indiennes et extrême-orientales ont fait leur chemin en Mésopotamie par les routes commerciales. La Mésopotamie englobe la majeure partie de l’Irak actuel, qui devint plus tard l’empire sassanide. Les Perses ont conservé les idées grecques qui se sont répercutées sur la pharmacologie islamique. La pharmacologie dans les empires islamiques était caractérisée par toutes les substances appliquées au corps humain. Les médicaments, les aliments, les boissons, les cosmétiques et les parfums étaient tous utilisés pour leurs propriétés médicinales. Les drogues étaient constituées de substances d’origine végétale provenant de diverses régions d’Asie. Des agents pharmacologiques ont été utilisés comme traitements en fonction de leur efficacité à maintenir l’équilibre du corps humain. Le médecin grec Hippocrate est reconnu pour avoir catégorisé la maladie comme un déséquilibre des qualités abstraites froid, chaud, sec et humide. Un régime était proscrit comme traitement du déséquilibre pour rétablir l’équilibre.^[90]

Al-Biruni déclare que “la pharmacie est devenue indépendante de la médecine car le langage et la syntaxe sont séparés de la composition, la connaissance de la prosodie de la poésie et la logique de la philosophie, car elle [la pharmacie] est une aide [à la médecine] plutôt qu’un serviteur”. Sabur Ibn Sahl était un médecin (mort en 869) qui a écrit le premier texte sur la pharmacie dans son livre Aqrabadhin al-Kabir . Fortement influencé par Dioscoride, on pense que son livre a été écrit, certains pensent qu’il a été écrit après la Materia Medica de Dioscoride.. Le célèbre herboriste grec Dioscoride a travaillé aux côtés du médecin grec Galen pour catégoriser les agents pharmacologiques. Le médecin andalou Ibn Juljul a systématisé des substances provenant d’Inde, d’Asie du Sud-Est ou des terres de l’océan Indien. La catégorisation des substances a ensuite été organisée en fonction de leur transmission dans l’empire islamiste. Les origines consistaient en une origine grecque, indienne ou iranienne. La connaissance des propriétés médicinales des substances était le résultat de l’empire sassanide préislamique et de la culture pyro-persane qui mettait l’accent sur les activités pharmacologiques. La pharmacie islamique a réalisé la mise en œuvre d’une méthode systématique d’identification des substances en fonction de leurs attributs médicinaux. En outre, Sabur a également écrit trois autres livresUne réfutation du livre de Hunayn sur la différence entre l’alimentation et la médecine laxative ; Un traité sur le sommeil et l’éveil ; et substitution d’un médicament à un autre . Bien que ses travaux n’aient pas été appliqués par les autorités gouvernementales, ils ont été largement acceptés dans les cercles médicaux. ^[91] La branche de la pharmacologie était le résultat de la continuité et de l’expansion des civilisations préexistantes.

Les femmes et la médecine

Naissance d’un prince. Illustration du Jami’ al-tawarikh de Rashid-ad-Din . 14ème siècle. Les astrologues ont des astrolabes .

Au cours de la période médiévale, les traités hippocratiques sont devenus largement utilisés par les médecins médiévaux, en raison de la forme pratique des traités ainsi que de leur accessibilité pour les médecins praticiens médiévaux. ^[92] Les traités hippocratiques de gynécologie et d’ obstétrique étaient couramment mentionnés par les cliniciens musulmans lorsqu’ils discutaient des maladies féminines. ^[92] Les auteurs hippocratiques ont associé la santé générale et reproductive des femmes et des organes et des fonctions dont on croyait qu’ils n’avaient pas d’équivalents dans le corps masculin. ^[92]

Croyances

Les hippocrates ont blâmé l’ utérus pour de nombreux problèmes de santé des femmes, comme la schizophrénie . ^[92] Ils ont décrit l’utérus comme une créature indépendante à l’intérieur du corps féminin; et, lorsque l’utérus n’était pas fixé en place par la grossesse, on croyait que l’utérus qui a besoin d’humidité se déplaçait vers les organes humides du corps tels que le foie, le cœur et le cerveau. ^[92] On supposait que le mouvement de l’utérus causait de nombreux problèmes de santé, plus particulièrement celui de la menstruation était également considéré comme essentiel au maintien de la santé générale des femmes.

De nombreuses croyances concernant le corps des femmes et leur santé dans le contexte islamique se retrouvent dans la littérature religieuse connue sous le nom de « médecine du prophète ». Ces textes suggéraient que les hommes restent à l’écart des femmes pendant leurs menstruations, « car ce sang est du sang corrompu », et pourrait en fait nuire à ceux qui entrent en contact avec lui. ^[93]De nombreux Conseils ont été donnés en ce qui concerne le régime alimentaire approprié pour favoriser la santé féminine et en particulier la fertilité. Par exemple : le coing rend le cœur d’une femme tendre et meilleur ; l’encens amènera la femme à donner naissance à un mâle; la consommation de pastèques pendant la grossesse augmentera les chances que l’enfant soit de bonne moralité et de bonne contenance; les dattes doivent être consommées à la fois avant l’accouchement pour encourager la procréation et après pour aider la femme à se rétablir; le persil et le fruit du palmier stimulent les rapports sexuels ; l’asperge soulage la douleur du travail; et manger le pis d’un animal augmente la lactation chez les femmes. ^[94]En plus d’être considérée comme une activité importante sur le plan religieux, l’activité sexuelle était considérée comme saine avec modération, tant pour les hommes que pour les femmes. Cependant, la douleur et le risque médical associés à l’accouchement étaient si respectés que les femmes décédées en donnant naissance pouvaient être considérées comme des martyres. ^[95] L’utilisation d’invocations à Dieu et de prières faisait également partie des croyances religieuses entourant la santé des femmes, la plus notable étant la rencontre de Muhammad avec une esclave dont il considérait le corps couvert de croûtes comme une preuve de sa possession par le mauvais œil. Il a recommandé que la fille et les autres possédés par l’Œil utilisent une invocation spécifique à Dieu afin de se débarrasser de ses effets débilitants sur leur santé spirituelle et physique. ^[96]

Rapports sexuels et conception

L’ absence de cycle menstruel chez les femmes était considérée comme le sang menstruel étant «coincé» à l’intérieur de la femme et la méthode de libération de ce sang menstruel consistait pour la femme à rechercher le mariage ou des rapports sexuels avec un homme. ^[97] Tant chez les femmes en bonne santé que chez les femmes malades, on croyait généralement que les rapports sexuels et l’accouchement d’enfants étaient des moyens d’empêcher les femmes de tomber malades. ^[97] L’une des conditions auxquelles l’absence de rapports sexuels était considérée comme entraînant est la suffocation utérine dans laquelle on croyait qu’il y avait un mouvement de l’utérus à l’intérieur du corps de la femme et la cause de ce mouvement était attribuée au désir de l’utérus pour sperme. ^[98]

Il y avait un consensus parmi les spécialistes de la médecine arabe sur le fait qu’un excès de chaleur, de sécheresse, de froid ou d’humidité dans l’utérus de la femme entraînerait la mort du fœtus. ^[99] Les hippocratiques croyaient que plus de chaleur chez la femme conduisait à ce que la femme ait une “meilleure” couleur et conduise à la production d’une progéniture mâle tandis que plus de froideur chez la femme la conduisait à avoir une couleur “plus laide”, la conduisant à produire une progéniture femelle. ^[99] Al-Razi critique ce point de vue, déclarant qu’il est possible qu’une femme ait froid lorsqu’elle tombe enceinte d’un fœtus féminin, puis que cette femme améliore son état et se réchauffe à nouveau, ce qui conduit à la femme possédant de la chaleur mais ayant toujours un fœtus féminin. ^[99]Al-Razi conclut que la masculinité et la féminité ne dépendent pas de la chaleur comme beaucoup de ses collègues universitaires l’ont proclamé, mais dépendent plutôt de la disponibilité d’un type de graine. ^[99]

Infertilité

L’infertilité était considérée comme une maladie, qui pouvait être guérie si les mesures appropriées étaient prises. ^[97] Contrairement à l’atténuation de la douleur, l’infertilité n’était pas un problème qui reposait sur le sentiment subjectif du patient. Un traitement réussi de l’infertilité a pu être observé avec la livraison d’un enfant . Par conséquent, cela a permis aux experts médicaux arabes d’expliquer objectivement les échecs des méthodes infructueuses de traitement de l’infertilité. ^[97]

Le traitement de l’ infertilité par les experts médicaux arabes dépend souvent du type de théorie de la conception qu’ils suivent. ^[97] La ​​théorie des deux graines stipule que le plaisir sexuel féminin doit être maximisé afin d’assurer la sécrétion de plus de graines et ainsi maximiser les chances de conception. ^[97] Ibn Sina recommande aux hommes d’essayer d’agrandir leur pénis ou de rétrécir le vagin de la femme afin d’augmenter le plaisir sexuel de la femme et ainsi d’augmenter les chances de produire une progéniture. ^[97] Une autre théorie de la conception, le modèle « graine et sol », affirme que le sperme est le seul gamèteet le rôle du corps de la femme est purement de nourrir l’embryon. ^[97] Les traitements utilisés par les adeptes de cette méthode comprennent souvent le traitement des femmes infertiles avec des substances similaires aux engrais . ^[97] Un exemple d’un tel traitement est l’insertion de jus de figue dans l’utérus. ^[97] La ​​recette du jus de figues comprend des substances qui ont été utilisées comme engrais agricole. ^[97]

Fausse-couche

Al-Tabari, inspiré par Hippocrate, estime que la fausse couche peut être causée par des expériences physiques ou psychologiques qui amènent une femme à se comporter d’une manière qui provoque le cognement de l’embryon, conduisant parfois à sa mort selon le stade de la grossesse la femme est actuellement. ^[97] Il croyait que pendant les premiers stades de la grossesse, le fœtus peut être éjecté très facilement et s’apparente à un “fruit non mûr”. ^[97] Aux stades ultérieurs de la grossesse, le fœtus ressemble davantage à un “fruit mûr” où il n’est pas facilement éjecté par de simples facteurs environnementaux tels que le vent. ^[97] Certains des facteurs physiques et psychologiques qui peuvent conduire une femme à faire une fausse couche sont les lésions mammaires, les chocs graves, l’épuisement et la diarrhée .. ^[97]

La contraception

Alors que la croyance selon laquelle porter des enfants et accoucher était une partie très importante et curative de la culture islamique, de nombreux universitaires en médecine reconnaissent également l’importance du contrôle de la population, principalement par le biais des contraceptifs et de l’avortement . ^[100] L’utilisation des contraceptifs et de l’avortement par opposition à l’abstinence, en termes de contrôle de la population, a été préférée en raison de la croyance dans les formidables propriétés curatives apportées par les rapports sexuels . ^[97]Le sujet des contraceptifs et de l’avortement a été très controversé dans le monde occidental; cependant, dans la culture islamique, en raison des liens entre la santé reproductive des femmes et leur bien-être général, les médecins musulmans médiévaux ont consacré du temps et des recherches pour enregistrer et tester différentes théories dans ce domaine.

Avant le développement et la recherche de contraceptifs sûrs afin de prévenir la grossesse, le concept de « fausses couches provoquées » est devenu populaire. C’était l’acte de provoquer intentionnellement une fausse couche au tout début de la grossesse, bien que les revues médicales décrivent une variété de méthodes, cela était généralement réalisé grâce à la consommation de substances dérivées de plantes. ^[101] Les revues médicales et autres publications de cette époque présentent une liste complète et détaillée d’une variété de médicaments différents et de substances dérivées de plantes censées avoir des effets abortifs.qualités. Beaucoup de ces substances ont ensuite été testées en laboratoire et se sont avérées correctement identifiées dans leur capacité à provoquer une fausse couche. Bien que certains de ces premiers textes recommandaient à une femme de se faire avorter à un stade précoce, il était clair qu’il s’agissait d’une procédure dangereuse et potentiellement mortelle pour la mère, entraînant une plus grande dépendance aux techniques et substances alternatives plus sûres que ces textes fournissaient également. ^[101] Un développement ultérieur dans ce domaine a conduit à l’introduction de contraceptifs qui empêcheraient le besoin de provoquer une fausse couche. De nombreux érudits religieux et médecins médiévaux de l’époque s’accordaient sur l’importance des alternatives contraceptives en raison des droits légaux des femmes. ^[100]Cela était dû à la conviction que “le retrait précoce empiétait sur les droits [de la femme] … de jouir d’une pleine satisfaction”. ^[102] Commencer davantage de recherches sur d’éventuels contraceptifs. Les données de cette recherche ont fait leur chemin dans les revues médicales mentionnées précédemment, contenant déjà une liste d’abortifs, fournissant une grande variété de médicaments et d’autres substances prescrites à utiliser comme contraceptif. ^[100] Les listes de médicaments et d’autres substances dans ces revues sont devenues largement accessibles pour être utilisées par le public.

La grande disponibilité et accessibilité de ces textes médicaux et la profondeur de la recherche montrée par les données montrent que les contraceptifs et les avortements, chirurgicaux ou non, étaient fréquemment recherchés par les femmes de cette époque. ^[101] Bien qu’il puisse y avoir diverses raisons pour lesquelles les femmes auraient besoin de ces ressources, qu’elles soient liées au contrôle de la population ou à des raisons personnelles, il est clair que la culture islamique a non seulement incorporé, mais apporté des connotations positives en ce qui concerne la santé reproductive des femmes. ^[103] Pendant une période où les hommes dominaient la médecine, l’inclusion presque immédiate de la santé reproductive des femmes dans les textes médicaux, ainsi que d’une variété de techniques et de substances contraceptives différentes, bien avant le développement de « la pilule »’, renforce la croyance culturelle selon laquelle les hommes et les femmes devaient être considérés comme égaux en matière de santé sexuelle. ^[102]

Rôles

Il a été écrit que les tuteurs masculins tels que les pères et les maris n’ont pas consenti à ce que leurs femmes ou leurs filles soient examinées par des praticiens masculins à moins que cela ne soit absolument nécessaire dans des circonstances de vie ou de mort. ^[104] Les tuteurs masculins feraient tout aussi bien de traiter leurs femmes eux-mêmes ou de les faire voir par des praticiennes par souci d’intimité. ^[104] Les femmes ont également ressenti la même chose ; c’est le cas de la grossesse et des processus qui l’accompagnent, comme l’accouchement et l’allaitement, qui dépendaient uniquement des Conseils donnés par d’autres femmes. ^[104] Le rôle des femmes en tant que praticiennes apparaît dans un certain nombre d’ouvrages malgré la prédominance masculine dans le domaine médical. Deux femmes médecins de la famille d’ Ibn Zuhr ont servi leSouverain almohade Abu Yusuf Ya’qub al-Mansur au 12ème siècle. ^[105] Plus tard au XVe siècle, des chirurgiennes ont été illustrées pour la première fois dans Cerrahiyyetu’l – Haniyye ( chirurgie impériale ) de Şerafeddin Sabuncuoğlu. ^[106] Le traitement prodigué aux femmes par les hommes était justifié pour certains par la médecine prophétique (al-tibba alnabawi), autrement connue sous le nom de « médecine du prophète » (tibb al-nabi), qui a fourni l’argument selon lequel les hommes peuvent traiter les femmes, et femmes hommes, même si cela signifie qu’ils doivent exposer les organes génitaux du patient dans les circonstances nécessaires. ^[104]

Les femmes médecins, sages -femmes et nourrices ont toutes été mentionnées dans la littérature de l’époque. ^[107]

Rôle des chrétiens

Un hôpital et un centre de formation médicale existaient à Gundeshapur . La ville de Gundeshapur a été fondée en 271 par le roi sassanide Shapur I . C’était l’une des principales villes de la province du Khuzestan de l’empire perse dans ce qui est aujourd’hui l’Iran . Un grand pourcentage de la population était syriaque , dont la plupart étaient chrétiens. Sous le règne de Khosrau I , refuge a été accordé aux philosophes chrétiens nestoriens grecs , y compris les érudits de l’école persane d’ Edesse ( Urfa ) (également appelée l’Académie d’ Athènes ), un chrétienuniversité théologique et médicale. Ces érudits se sont rendus à Gundeshapur en 529 après la fermeture de l’académie par l’empereur Justinien. Ils se sont engagés dans les sciences médicales et ont lancé les premiers projets de traduction de textes médicaux. ^[108] L’arrivée de ces médecins d’Edesse marque le début de l’ hôpital et du centre médical de Gundeshapur . ^[109] Il comprenait une école de médecine et un hôpital (bimaristan), un laboratoire de pharmacologie, une maison de traduction, une bibliothèque et un observatoire. ^[110]Des médecins indiens ont également contribué à l’école de Gundeshapur, notamment le chercheur médical Mankah. Plus tard après l’invasion islamique, les écrits de Mankah et du médecin indien Sustura furent traduits en arabe à Bagdad . ^[111] Daud al-Antaki faisait partie de la dernière génération d’écrivains chrétiens arabes influents.

La coopération qui s’est produite pendant l’empire abbasside en 750 après JC reposait sur l’engagement entre les chrétiens nestoriens de l’empire byzantin et l’élite dirigeante abbasside. Les chrétiens nestoriens de l’empire byzantin ont échappé à la persécution et à l’opposition aux progrès scientifiques pour recevoir le soutien financier de l’élite dirigeante de l’empire byzantin. Les textes grecs de Galien ont été introduits par les chrétiens et traduits en arabe pour que les érudits et les médecins islamiques en fassent des commentaires. Avec les civilisations combinées émergentes, les califes de l’empire abbasside étaient désireux d’acquérir des connaissances auprès des sociétés préexistantes. L’empire byzantin représentait une société modernisée engagée dans des activités médicales et pharmacologiques.^[112]Le Calife abbasside al-Ma’mun a été reconnu pour avoir promu la traduction de textes grecs, ce qui a accéléré la solidification de la médecine dans les empires islamiques. La coopération des chrétiens nestoriens a été rendue possible par l’absence de conflit associé au sujet de la médecine. Chrétiens et musulmans ont pu collaborer sans que des conflits religieux ne surviennent. Les textes grecs et syriaques ont été traduits en arabe lors de la transition de la période hellénique de recherche scientifique vers l’empire islamique. L’un des traducteurs les plus acclamés des empires islamistes était un chrétien nestorien, Hunnayn b. Ishaq, qui connaissait bien la formation syriaque, grecque, arabe et médicale. Les traductions de Hunnayn étaient principalement des œuvres du médecin grec Galien. Finalement,^[113]

Héritage

La réceptivité de l’islam médiéval aux nouvelles idées et aux nouveaux héritages l’a aidé à faire des progrès majeurs en médecine à cette époque, ajoutant aux idées et techniques médicales antérieures, élargissant le développement des sciences de la santé et des institutions correspondantes, et faisant progresser les connaissances médicales dans des domaines tels que la chirurgie et la compréhension de le corps humain, bien que de nombreux chercheurs occidentaux n’aient pas pleinement reconnu son influence (indépendamment de l’influence romaine et grecque) sur le développement de la médecine . ^[70]

Grâce à la création et au développement d’hôpitaux, les anciens médecins islamiques ont pu fournir des opérations plus intrinsèques pour guérir les patients, comme dans le domaine de l’ophtalmologie. Cela a permis aux pratiques médicales d’être élargies et développées pour référence future.

Les contributions des deux principaux philosophes et médecins musulmans, Al-Razi et Ibn Sina , ont eu un impact durable sur la médecine musulmane. Grâce à leur compilation de connaissances dans des livres médicaux, ils ont chacun eu une influence majeure sur l’éducation et la filtration des connaissances médicales dans la culture islamique.

De plus, il y a eu des contributions emblématiques faites par des femmes à cette époque, telles que la documentation : des femmes médecins, médecins, chirurgiens, nourrices et sages-femmes.

Voir également

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• Portail de la médecine
• Portail du Moyen Âge

• Al-Tasrif
• Cartes d’anatomie des Arabes
• La science dans le monde islamique médiéval
• De Gradibus
• Encyclopédie médicale de l’Islam et de l’Iran
• Défi du Coran
• Commission sur les signes scientifiques dans le Coran et la Sunna
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• Vue islamique des miracles
• Maïmonide (Moshe ben Maimon)
• Miracles de Mahomet
• Muhammad ibn Zakariya al-Razi
• Médecine prophétique
• Coran et miracles

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Bibliographie

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Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à la médecine de l’âge d’or islamique .

• Manuscrits médicaux islamiques à la Bibliothèque nationale de médecine .
• Manuscrits médicaux arabes au Centre d’histoire de la médecine de l’UCL .
• Culture islamique et arts médicaux à la Bibliothèque nationale de médecine .
• Influence sur le développement historique de la médecine par le professeur Hamed Abdel-reheem Ead.
• Al-Zahrawi (Albucasis) – Une lumière au Moyen Âge en Europe par le Dr Sharif Kaf Al-Ghazal
• Contagion – Perspectives des sociétés pré-modernes

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