jansénisme

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Le jansénisme était un des premiers mouvements théologiques modernes au sein du catholicisme , principalement actif dans le Royaume de France , qui mettait l’accent sur le péché originel , la dépravation humaine , la nécessité de la grâce divine et la prédestination . Il a été déclaré hérésie par l’ Église catholique .

Jansénisme : Cornelius Jansen (1585-1638), professeur et recteur magnificus de l’ Ancienne université de Louvain .

Le mouvement trouve son origine dans l’ouvrage publié à titre posthume du théologien néerlandais Cornelius Jansen , décédé en 1638. Il a d’abord été popularisé par l’ami de Jansen, l’ abbé Jean du Vergier de Hauranne de l’Abbaye de Saint-Cyran-en-Brenne , et après la propre mort de du Vergier. en 1643, le mouvement est dirigé par Antoine Arnauld . Au XVIIe et au XVIIIe siècle, le jansénisme était un mouvement distinct s’éloignant de l’Église catholique. Le centre théologique du mouvement était l’ Abbaye de Port-Royal-des-Champs , qui était un refuge pour des écrivains comme du Vergier, Arnauld, Pierre Nicole , Blaise Pascal et Jean Racine .

Le jansénisme a été combattu par de nombreux membres de la Hiérarchie catholique , en particulier les jésuites . Bien que les jansénistes se soient identifiés uniquement comme des adeptes rigoureux des enseignements de saint Augustin d’Hippone , les jésuites ont inventé le terme jansénisme pour les identifier comme ayant des penchants calvinistes . ^[1] La constitution apostolique Cum occasione , promulguée par le pape Innocent X en 1653, condamnait cinq doctrines cardinales du jansénisme comme hérétiques, en particulier la relation entre le libre arbitre humain et la Grâce efficace, où les enseignements d’Augustin, tels que présentés par les jansénistes, contredisent la pensée jésuite. ^[1] Les dirigeants jansénistes se sont efforcés de s’adapter aux déclarations du pape tout en conservant leur caractère unique, et ont apprécié une mesure de paix à la fin du XVIIe siècle sous le pape Clément IX . Cependant, une nouvelle controverse a conduit à la constitution apostolique Unigenitus du pape Clément XI en 1713. ^[2] Cette controverse n’a pris fin que lorsque Louis Antoine de Noailles a signé la bulle en 1728.

Origines

Abbé de Saint-Cyran – Jean Duvergier de Hauranne , abbé de l’abbaye de Saint Cyran en Brenne (1581-1643), l’un des pères intellectuels du jansénisme.

Les origines du jansénisme résident dans l’amitié de Jansen et de Duvergier , qui se sont rencontrés au début du XVIIe siècle alors qu’ils étudiaient tous les deux la théologie à l’ Université de Louvain . Duvergier fut le patron de Jansen pendant plusieurs années, obtenant à Jansen un emploi de précepteur à Paris en 1606. Deux ans plus tard, il obtint à Jansen un poste d’enseignant au collège épiscopal de Bayonne , la ville natale de Duvergier . Les deux étudient ensemble les Pères de l’Église , avec un accent particulier sur la pensée d’ Augustin d’Hippone , jusqu’à ce que tous deux quittent Bayonne en 1617.

Duvergier devint abbé de l’abbaye de Saint Cyran en Brenne et fut connu sous le nom d’ abbé de Saint-Cyran pour le reste de sa vie. Jansen retourna à l’Université de Louvain, où il termina son doctorat en 1619 et fut nommé professeur d’ exégèse . Jansen et Duvergier ont continué à correspondre au sujet d’Augustin d’Hippone , notamment en ce qui concerne les enseignements d’Augustin sur la grâce . Sur la recommandation du roi Philippe IV d’Espagne , Jansen est sacré évêque d’Ypres en 1636.

Jansen est mort dans une épidémie de 1638. Sur son lit de mort, il confia un manuscrit à son aumônier , lui ordonnant de consulter Libert Froidmont , professeur de théologie à Louvain, et Henricus Calenus , chanoine à l’église métropolitaine, et de publier le manuscrit s’ils acceptaient qu’il soit publié, ajoutant “Si, cependant, le Saint-Siège souhaite un changement, je suis un fils obéissant, et je me soumets à cette Église dans laquelle j’ai vécu jusqu’à ma dernière heure. C’est mon dernier souhait.” ^[3]

Ce manuscrit, publié en 1640 sous le nom d’ Augustinus , exposait le système d’Augustin et forma la base de la controverse janséniste ultérieure. Le livre était composé de trois volumes :

décrit l’histoire du pélagianisme et la bataille d’Augustin contre lui et contre le Semipélagianisme
discuté de la chute de l’homme et du péché originel
a dénoncé une “tendance moderne” (non nommée par Jansen mais clairement identifiable comme molinisme ) comme semipélagienne

théologie janséniste

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La page de titre d’ Augustinus de Cornelius Jansen , publiée à titre posthume en 1640. Le livre a constitué le fondement de la controverse janséniste qui a suivi.

Avant même la publication d’ Augustin , Duvergier prêchait publiquement le jansénisme. Jansen a mis l’accent sur une lecture particulière de l’idée d’Augustin de la Grâce efficace qui soulignait que seule une certaine partie de l’humanité était prédestinée à être sauvée. Jansen a insisté sur le fait que l’amour de Dieu était fondamental, et que seule la contrition parfaite , et non la contrition (ou attrition) imparfaite, pouvait sauver une personne (et que, à son tour, seule une Grâce efficace pouvait faire basculer cette personne vers Dieu et une telle contrition). Ce débat sur les rôles respectifs de la contrition et de l’attrition, qui n’avait pas été tranché par le Concile de Trente(1545-1563), fut l’un des motifs de l’emprisonnement en mai 1638 de Duvergier, premier chef de Port-Royal , sur ordre du cardinal de Richelieu . ^[4] Duvergier ne fut libéré qu’après la mort de Richelieu en 1642, et il mourut peu de temps après, en 1643.

Jansen a également insisté sur la Justification par la foi ^{[la foi seule ?]} , bien qu’il ne conteste pas la nécessité de révérer les saints , de se confesser et de fréquenter la communion . Les adversaires de Jansen ont condamné ses enseignements pour leurs prétendues similitudes avec le calvinisme (bien que, contrairement au calvinisme, Jansen ait rejeté la doctrine de l’ assurance et ait enseigné que même les justifiés pouvaient perdre leur salut). Les Écrits sur la grâce de Blaise Pascal , ont tenté de concilier les positions contradictoires des molinisteset les calvinistes en déclarant que les deux avaient partiellement raison : les molinistes, qui affirmaient que le choix de Dieu concernant le péché et le salut d’une personne était a posteriori et contingent , tandis que les calvinistes affirmaient qu’il était a priori et nécessaire . Pascal a affirmé que les molinistes avaient raison concernant l’état de l’humanité avant la chute , tandis que les calvinistes avaient raison concernant l’état de l’humanité après la chute.

L’ hérésie du jansénisme, telle qu’énoncée par la Doctrine catholique romaine ultérieure , consistait à nier le rôle du libre arbitre dans l’acceptation et l’utilisation de la grâce . Le jansénisme affirme que le rôle de Dieu dans l’infusion de la grâce est irrésistible et ne nécessite pas l’assentiment humain. Le Catéchisme de l’Église catholique énonce la position orthodoxe selon laquelle “la libre initiative de Dieu exige la libre réponse de l’homme” ^[5] – c’est-à-dire que les humains acceptent ou refusent librement le don de la grâce de Dieu.

Controverse et condamnation papale: 1640-1653

La mère – Marie Angélique Arnauld (1591-1661), abbesse de Port-Royal-des-Champs .

Augustin fut largement lu dans les cercles théologiques en France , en Belgique et aux Pays- Bas en 1640, et une nouvelle édition parut rapidement à Paris sous l’approbation de dix professeurs du Collège de la Sorbonne (le collège théologique de l’ Université de Paris ).

Cependant, le 1er août 1642, le Saint-Office publia un décret condamnant Augustin et interdisant sa lecture. ^[a] En 1642, le pape Urbain VIII enchaîne avec une bulle papale intitulée In eminenti , qui condamne Augustin parce qu’elle a été publiée en violation de l’ordre selon lequel aucun ouvrage concernant la grâce ne doit être publié sans l’autorisation préalable du Saint-Siège ; et renouvelé les censures par le pape Pie V , dans Ex omnibus afflictionibus en 1567, et le pape Grégoire XIII , de plusieurs propositions du baïanisme qui furent répétées dansAugustin . ^[c]

En 1602, Marie Angélique Arnauld devient abbesse de Port-Royal-des-Champs, Couvent cistercien de Magny-les-Hameaux . Là, elle réforma la discipline après une expérience de conversion en 1608. En 1625, la plupart des religieuses s’installèrent à Paris , formant le couvent de Port-Royal de Paris , qui dès lors fut communément appelé simplement Port-Royal. En 1634, Duvergier était devenu le conseiller spirituel de Port-Royal-des-Champs et bon ami d’ Angélique Arnauld; il l’a convaincue de la justesse des opinions de Jansen. Les deux couvents deviennent ainsi des fiefs majeurs du jansénisme. Sous Angélique Arnauld, plus tard avec le soutien de Duvergier, Port-Royal-des-Champs a développé une série d’écoles élémentaires, connues sous le nom de “Petites Écoles de Port-Royal” ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); le produit le plus célèbre de ces écoles était le dramaturge Jean Racine . ^[8]

Antoine Arnauld (1612-1694), est devenu le chef des jansénistes après la mort de Duvergier en 1643.

Par Angélique Arnauld, Duvergier avait rencontré son frère, Antoine Arnauld , et l’avait amené à accepter le poste de Jansen à Augustinus . Après la mort de Duvergier en 1643, Antoine Arnauld devient le principal partisan du jansénisme. Cette même année, il publie De la Communion fréquente ( On Frequent Communion ) qui présente les idées de Jansen d’une manière plus accessible au public (par exemple, il est écrit en langue vernaculaire, alors qu’Augustinus est écrit en latin ). Le livre s’est concentré sur un sujet connexe dans le différend entre les jésuites et les jansénistes. Les jésuites ont encouragé les catholiques romains, y compris ceux qui luttent contre le péché, de recevoir fréquemment la Sainte Communion , arguant que le Christ l’a instituée comme un moyen de sainteté pour les pécheurs, et déclarant que la seule exigence pour recevoir la Communion (en dehors du baptême ) était que le communiant soit exempt de péché mortel à l’heure de la réception. Les jansénistes, conformément à leur théologie profondément pessimiste, décourageaient la communion fréquente, arguant qu’un haut degré de perfection, y compris la purification de l’attachement au péché véniel , était nécessaire avant d’aborder le sacrement .

La faculté du Collège de la Sorbonne accepta formellement la bulle papale In eminenti en 1644, et le cardinal Jean François Paul de Gondi , archevêque de Paris , proscrivit formellement Augustin ; l’ouvrage continua néanmoins à circuler.

Les jésuites s’en prennent alors aux jansénistes, les accusant d’ hérésie semblable au calvinisme .

Arnauld a répondu avec la Théologie morale des Jésuites (” Théologie morale des Jésuites”). ^[1]

Les jésuites désignent alors Nicolas Caussin (ancien confesseur de Louis XIII ) pour écrire Réponse au libelle intitulée La Théologie morale des Jésuites (“Réponse au libelle intitulé Théologie morale des Jésuites”) en 1644. Une autre réponse jésuite est Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites (“Les impostures et l’ignorance du libelle intitulé Théologie morale des Jésuites”) par François Pinthereau, sous le pseudonyme de “l’abbé de Boisic”, également en 1644. ^[9] Pinthereau a également écrit une histoire critique du jansénisme, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier (“La naissance du jansénisme révélée au chancelier”) en 1654.

Au cours des années 1640, le neveu de Duvergier , Martin de Barcos , qui fut autrefois étudiant en théologie sous Jansen, écrivit plusieurs ouvrages défendant Duvergier .

En 1649, Nicolas Cornet , syndic de la Sorbonne, frustré par la circulation continue d’ Augustinus , dresse une liste de cinq propositions d’ Augustinus et de deux propositions de De la Communion fréquente et demande à la faculté de la Sorbonne de condamner les propositions. Avant que la faculté ne puisse le faire, le Parlement de Paris est intervenu et a interdit à la faculté d’examiner les propositions. La faculté soumit ensuite les propositions à l’ Assemblée du clergé français en 1650, qui soumit l’affaire au pape Innocent X . Onze évêques s’y sont opposés et ont demandé à Innocent X de nommer une commission semblable à laCongregatio de Auxiliis pour résoudre la situation. Innocent X a accepté la demande de la majorité, mais dans une tentative de tenir compte de l’opinion de la minorité, a nommé un comité consultatif composé de cinq cardinaux et de treize consulteurs pour faire rapport sur la situation. Au cours des deux années suivantes, cette commission a tenu 36 réunions dont 10 présidées par Innocent X.^[3]

Les partisans du jansénisme au sein de la commission ont dressé un tableau à trois têtes : la première énumérait la position calviniste (qui fut condamnée comme hérétique), la seconde énumérait la position pélagienne / sémipélagienne (telle qu’enseignée par les molinistes ), et la troisième énumérait la position position augustinienne correcte (selon les jansénistes).

Les partisans du jansénisme subirent une défaite décisive lorsque la constitution apostolique Cum occasione fut promulguée par Innocent X en 1653 qui condamnait les cinq propositions suivantes :

qu’il y a des commandements de Dieu que les personnes justes ne peuvent pas garder, peu importe à quel point elles souhaitent et s’efforcent, et elles ne reçoivent pas la grâce pour leur permettre de garder ces commandements ;
qu’il est impossible aux personnes déchues de résister à la grâce intérieure ;
qu’il est possible pour les êtres humains dépourvus de libre arbitre de mériter ;
que les Semipélagiens avaient raison d’enseigner que la grâce prévenante était nécessaire pour tous les actes intérieurs, y compris pour la foi, mais avaient tort d’enseigner que l’humanité déchue est libre d’accepter ou de résister à la grâce prévenante ; et
qu’il est semipélagien de dire que Christ est mort pour tous.

Controverse sur le formulaire

Contexte : 1654–1664

Antoine Arnauld a condamné les cinq propositions énumérées dans Cum occasione . Cependant, il a soutenu qu’Augustinus n’a pas plaidé en faveur des cinq propositions condamnées comme hérétiques dans Cum occasione . Au contraire, il a fait valoir que Jansen avait l’intention de ses déclarations dans Augustinus dans le même sens qu’Augustin d’Hippone avait offert ses opinions, et Arnauld a soutenu que puisque Innocent X n’aurait certainement pas souhaité condamner les opinions d’Augustin, Innocent X n’avait pas condamné les opinions réelles de Jansen .

Répondant à Arnauld , en 1654, 38 évêques français condamnèrent la position d’Arnauld au pape. Les opposants au jansénisme dans l’église ont refusé l’absolution à Roger du Plessis, duc de Liancourt [ fr ] pour sa protection continue des jansénistes. En réponse à cet assaut, Arnauld a formulé une distinction quant à la mesure dans laquelle l’Église pouvait lier l’esprit d’un catholique. Il a soutenu qu’il y a une distinction entre de jure et de facto : qu’un catholique était obligé d’accepter l’opinion de l’Église sur une question de droit (c’est-à-dire sur une question de doctrine) mais pas sur une question de fait. Arnauld a fait valoir que, bien qu’il soit d’accord avec la doctrine proposée dans Cum occasione, il n’était pas tenu d’accepter la détermination de fait du pape quant aux doctrines contenues dans l’œuvre de Jansen.

Blaise Pascal (1623-1662). L’apologie janséniste des Lettres provinciales , écrites en 1656 et 1657, un chef-d’œuvre littéraire écrit dans une perspective janséniste, et dont on se souvient pour la dénonciation de la casuistique des jésuites .

En 1656, la faculté de théologie de la Sorbonne agit contre Arnauld. C’est dans ce contexte que Blaise Pascal écrivit ses fameuses Lettres provinciales pour défendre la position d’Arnauld dans le contentieux de la Sorbonne, et dénoncer la “morale relâchée” du jésuitisme (Cependant, contrairement à Arnauld, Pascal n’a pas adhéré à Cum occasione mais a estimé que les doctrines condamnées étaient orthodoxes. Néanmoins, il a souligné la distinction d’Arnauld entre les questions de doctrine et les questions de fait.) Les Lettres étaient également cinglantes dans leur critique de la casuistique des jésuites, faisant écho à la Théologie morale des Jésuites d’Arnauld .

Cependant, Pascal n’a pas convaincu la faculté de théologie de la Sorbonne, qui a voté 138-68 pour dégrader Arnauld avec 60 autres théologiens de la faculté. Plus tard cette année-là, l’Assemblée française des évêques a voté pour condamner la distinction d’Arnauld de la capacité du pape à lier l’esprit des croyants en matière de doctrine mais pas en matière de fait; ils ont demandé au pape Alexandre VII de condamner la proposition d’Arnauld comme hérésie. Alexandre VII répondit, dans la constitution apostolique Ad sanctam beati Petri sedem promulguée en 1656, que « Nous déclarons et définissons que les cinq propositions ont été tirées du livre de Jansénius intitulé Augustin , et qu’elles ont été condamnées dans le sens du même Janséniuset nous les condamnons une fois de plus comme tels.” ^[3]

En 1657, s’appuyant sur Ad sanctam beati Petri sedem , l’Assemblée française du clergé rédige une formule de foi condamnant le jansénisme et déclare l’adhésion à la formule obligatoire. De nombreux jansénistes sont restés fermement attachés à la proposition d’Arnauld; ils ont condamné les propositions dans Cum occasione mais n’étaient pas d’accord sur le fait que les propositions étaient contenues dans Augustinus . En représailles, Gondi interdit au couvent de Port Royal de recevoir les sacrements . En 1660, les écoles primaires dirigées par Port-Royal-des-Champs sont fermées par le taureau, et en 1661, le monastère de Port-Royal-des-Champs est interdit d’accueillir de nouveaux novices, ce qui garantit l’extinction du couvent. .

Formulaire : 1664

Quatre évêques se sont rangés du côté de Port-Royal, ^[c] arguant que l’Assemblée du clergé français ne pouvait ordonner aux catholiques français de souscrire à quelque chose qui n’était pas exigé par le pape. A la demande de plusieurs évêques, et sur l’insistance personnelle du roi Louis XIV , le pape Alexandre VII envoya en France la constitution apostolique Regiminis Apostolici en 1664 qui exigeait, selon l’ Enchiridion symbolorum , “tout le personnel et les enseignants ecclésiastiques” de souscrire à une inclus formulaire , la formule de soumission pour les jansénistes . ^{[10] : n.f. 2020}

Controverse sur le formulaire: 1664–1669

La formule de soumission pour les jansénistes était à la base de la controverse du formulaire . Beaucoup de jansénistes ont refusé de le signer ; tandis que certains ont signé, ils ont fait savoir qu’ils n’acceptaient que la doctrine (questions de droit de jure ), et non les allégations affirmées par la bulle (questions de fait de facto ). Cette dernière catégorie comprenait les quatre évêques de tendance janséniste, qui communiquaient la bulle à leurs ouailles ainsi que des messages qui maintenaient la distinction entre la doctrine et les faits. Cela a irrité à la fois Louis XIV et Alexandre VII. Alexandre VII chargea neuf évêques français d’enquêter sur la situation.

Le pape Clément IX (1600–1669), dont l’intervention dans la controverse du formulaire a conduit à une accalmie de 32 ans (1669–1701) dans la controverse sur le jansénisme connue sous le nom de paix de Clément IX .

Alexandre VII mourut en 1667 avant que la commission n’achève son enquête et son successeur, le pape Clément IX , parut d’abord disposé à poursuivre l’enquête sur les neuf évêques à tendance janséniste. Cependant, en France, les jansénistes ont mené une campagne arguant que permettre une commission papale de ce type reviendrait à céder les libertés traditionnelles de l’ Église gallicane , jouant ainsi sur l’opposition française traditionnelle à l’ ultramontanisme . Ils ont convaincu un membre du cabinet (Lyonne) et dix-neuf évêques de leur position, ces évêques ont soutenu, dans une lettre à Clément IX, que l’ infaillibilité de l’Église ne s’appliquait qu’aux matières de révélation, et non à des questions de fait. Ils ont affirmé que c’était la position de César Baronius et de Robert Bellarmin . Ils ont également fait valoir, dans une lettre à Louis XIV, que permettre à l’enquête de se poursuivre entraînerait une discorde politique.

Dans ces circonstances, le nonce apostolique en France recommanda à Clément IX d’héberger les jansénistes. Clément accepta et nomma César d’Estrées , évêque de Laon , comme médiateur en la matière. ^[d] D’Estrées a convaincu les quatre évêques : Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet et Pavillon, de signer la Formule de Soumission pour les Jansénistes(bien qu’il semble qu’ils aient pu croire que la signature du formulaire ne signifiait pas l’assentiment aux éléments de fait qu’il contenait). Le pape, d’abord heureux que les quatre évêques aient signé, s’est mis en colère lorsqu’il a été informé qu’ils l’avaient fait avec des réserves. Clément IX ordonna à son nonce de mener une nouvelle enquête. Dans son rapport, le nonce a déclaré : « ils ont condamné et fait condamner les cinq propositions avec toute sorte de sincérité, sans aucune exception ni restriction d’aucune sorte, dans tous les sens où l’Église les a condamnées ». Cependant, il a rapporté que les quatre évêques continuaient d’être évasifs quant à savoir s’ils étaient d’accord avec le pape sur la question de fait. En réponse, Clément IX a nommé une commission de douze cardinaux pour enquêter plus avant sur la question. ^[3]Cette commission a déterminé que les quatre évêques avaient signé la formule d’une manière moins qu’entièrement sincère, mais a recommandé que l’affaire soit abandonnée pour prévenir de nouvelles divisions dans l’Église. Le pape accepta et publia ainsi quatre mémoires, déclarant que l’accord des quatre évêques sur la formule était acceptable, instituant ainsi la « Paix de Clément IX » (1669-1701).

Cas de conscience et conséquences : 1701-1709

Des religieuses expulsées de force du couvent de Port-Royal-des-Champs en 1709

Bien que la paix de Clément IX ait été une accalmie dans la controverse théologique publique, plusieurs clergés sont restés attirés par le jansénisme. Trois grands groupes étaient:

les jansénistes dupés , qui continuaient à professer les cinq propositions condamnées dans Cum occasione
les ailerons jansénistes , qui acceptaient la doctrine de Cum occasione mais qui continuaient à nier l’infaillibilité de l’Église en matière de fait
les quasi-jansénistes , qui acceptaient formellement à la fois le Cum occasione et l’ infaillibilité de l’Église en matière de fait, mais qui restaient néanmoins attirés par certains aspects du jansénisme, notamment sa morale sévère, son attachement à la vertu et son opposition à l’ ultramontanisme , lui aussi un enjeu politique en France dans les décennies entourant la Déclaration de 1682 du clergé de France .

Les quasi-jansénistes servaient de protecteurs aux « jansénistes dupés » et aux fins jansénistes .

Les tensions générées par la présence continue de ces éléments dans l’Église française atteignirent leur paroxysme dans l’Affaire de Conscience de 1701. L’affaire portait sur la question de savoir s’il fallait ou non donner l’ absolution à un clerc qui refusait d’affirmer l’infaillibilité de la l’Église dans les faits (même s’il n’a pas prêché contre elle mais s’est contenté de maintenir un “silence respectueux”). Une conférence provinciale, composée de quarante professeurs de théologie de la Sorbonne, présidée par Noël Alexandre , déclare que le clerc doit recevoir l’absolution.

La publication de ce « Cas de Conscience » provoqua l’indignation des éléments anti-jansénistes de l’Église catholique. La décision rendue par les savants fut condamnée par plusieurs évêques français ; par le cardinal Louis Antoine de Noailles , archevêque de Paris ; par les facultés de théologie de Louvain, Douai et éventuellement Paris ; et, enfin, en 1703, par le pape Clément XI . Les érudits qui avaient signé l’Affaire de Conscience reculèrent alors, et tous les signataires retirèrent leurs signatures et le théologien qui avait défendu le résultat de l’Affaire de Conscience, Nicolas Petitpied [ fr ] , fut expulsé de la Sorbonne.

Louis XIV et son petit-fils, Philippe V d’Espagne , demandent alors au pape d’émettre une bulle pontificale condamnant la pratique consistant à garder un silence respectueux quant à la question de l’infaillibilité de l’Église en matière de fait dogmatique.

Le pape s’exécuta, publiant la constitution apostolique Vineam Domini Sabaoth , datée du 16 juillet 1705. Lors de l’ Assemblée du clergé français qui suivit , tous les présents, à l’exception du P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, évêque de Saint-Pons , a voté pour accepter Vineam Domini Sabaoth et Louis XIV l’a promulguée comme loi contraignante en France.

Louis a également demandé la dissolution de Port-Royal-des-Champs , le fief de la pensée janséniste, et cela a été réalisé en 1708 lorsque le pape a publié une bulle dissolvant Port-Royal-des-Champs. Les religieuses restantes ont été expulsées de force en 1709 et dispersées parmi divers autres couvents français et les bâtiments ont été rasés en 1709. Le couvent de l’abbaye de Port-Royal, Paris, est resté en existence jusqu’à sa fermeture lors de la déchristianisation générale de la France pendant la Révolution française . .

Affaire Quesnel

Pasquier Quesnel (1634-1719), dont le livre, Réflexions morales sur le Nouveau Testament , déclenche la dernière grande résurgence de la polémique janséniste en 1692 et fait l’objet de la constitution apostolique de 1713 Unigenitus Dei Filius .

Pasquier Quesnel avait été membre de l’ Oratoire de Jésus à Paris de 1657 à 1681, date à laquelle il en fut expulsé pour jansénisme. Il a demandé la protection de Pierre du Cambout de Coislin , évêque d’Orléans , qui a hébergé Quesnel pendant quatre ans, date à laquelle Quesnel a rejoint Antoine Arnauld à Bruxelles , en Flandre . En 1692, Quesnel publie Réflexions morales sur le Nouveau Testament , un guide de dévotion au Nouveau Testament qui expose en termes forts la position janséniste. Après la mort d’Arnauld en 1694, Quesnel était largement considéré comme le chef des jansénistes. En 1703, Quesnel est emprisonné parHumbertus Guilielmus de Precipiano , archevêque de Malines , mais s’est échappé quelques mois plus tard et a vécu à Amsterdam pour le reste de sa vie.

Réflexions morales n’ont pas initialement suscité de polémiques ; en fait, il a été approuvé pour publication par Félix Vialart de Herse, évêque de Châlons-sur-Marne , et recommandé par Noailles. Ni Vialart ni Noailles ne semblaient s’être rendus compte que le livre avait des accents fortement jansénistes, et avaient pensé qu’ils approuvaient simplement un pieux manuel de dévotion. ^{[ citation nécessaire ]} Cependant, dans les années qui suivirent, plusieurs évêques prirent conscience des tendances jansénistes du livre et prononcèrent des condamnations : Joseph-Ignace de Foresta [ fr ] , évêque d’Apt , en 1703 ; Charles-Béningne Hervé, évêque de Gap , en 1704 ; et les deuxFrançois-Joseph de Grammont [ fr ] , évêque de Besançon , et Édouard Bargedé [ fr ] , évêque de Nevers , en 1707. Lorsque le Saint-Office attire l’attention de Clément XI sur les Réflexions morales , il publie le bref pontifical Universi dominici ( 1708), proscrivant le livre pour “saveur de l’hérésie janséniste” ; en conséquence, en 1710, Jean-François de l’Escure de Valderil, évêque de Luçon , et Étienne de Champflour , évêque de La Rochelle, interdisaient la lecture du livre dans leurs diocèses. ^[3]

Cependant, Noailles, qui était maintenant le cardinal archevêque de Paris, était gêné et réticent à condamner un livre qu’il avait précédemment recommandé et hésitait donc. En conséquence, Louis XIV demanda au pape de trancher l’affaire. ^{[ citation nécessaire ]} Le résultat fut la constitution apostolique Unigenitus Dei Filius , promulguée par le pape Clément XI le 8 septembre 1713. Elle fut écrite avec la contribution de Gregorio Selleri, lecteur au Collège de Saint Thomas, la future Université pontificale de Saint Thomas d’Aquin, Angelicum , ^[11] et plus tard Maître du Sacré Palais , a favorisé la condamnation du jansénisme en condamnant 101 propositions des Réflexions moralesde Quesnel comme hérétique , et comme identique aux propositions déjà condamnées dans les écrits de Jansen.

Le pape Clément XI (1649-1721) a promulgué la constitution apostolique Unigenitus Dei Filius en 1713 qui condamnait Quesnel et les jansénistes.

Les jansénistes qui ont accepté Unigenitus Dei Filius sont devenus connus sous le nom d’ Acceptants .

Après avoir examiné les 101 propositions condamnées par Unigenitus Dei Filius , Noailles a déterminé que telles qu’énoncées dans Unigenitus Dei Filius et en dehors de leur contexte dans les Réflexions morales , certaines des propositions condamnées par Unigenitus Dei Filius étaient en fait orthodoxes. Il a donc refusé d’accepter la constitution apostolique et a plutôt demandé des éclaircissements au pape.

Au milieu de cette dispute, Louis XIV mourut en 1715, et le gouvernement de la France fut repris par Philippe II, duc d’Orléans , régent de Louis XV de France , âgé de cinq ans . Contrairement à Louis XIV, qui s’était solidement engagé derrière Unigenitus Dei Filius , Philippe II exprime une ambivalence durant la période de la Régence . Avec le changement d’humeur politique, trois facultés de théologie qui avaient précédemment voté pour accepter Unigenitus Dei Filius – Paris, Nantes et Reims – ont voté pour annuler leur acceptation.

En 1717, quatre évêques français tentèrent de faire appel à Unigenitus Dei Filius devant un concile général ; les évêques ont été rejoints par des centaines de prêtres, moines et religieuses français, et ont été soutenus par les parlements . En 1718, Clément XI répondit vigoureusement à cette contestation de son autorité en publiant la bulle Pastoralis officii par laquelle il excommunia tous ceux qui avaient appelé à un appel en concile général. Loin de désarmer le clergé français, dont beaucoup prônaient désormais le conciliarisme , le clergé qui avait fait appel à Unigenitus Dei Filius à un concile général, a maintenant fait appel à Pastoralis officiiaussi à un conseil général. Au total, un cardinal, 18 évêques et 3 000 membres du clergé de France ont soutenu un appel à un concile général. Cependant, la majorité du clergé en France (quatre cardinaux, 100 évêques, 100 000 ecclésiastiques) se tenait aux côtés du pape. Le schisme dura cependant un certain temps et ce n’est qu’en 1728 que Louis Antoine de Noailles se soumit au pape.

Factionnalisme

Le jansénisme a persisté en France pendant de nombreuses années mais s’est scindé “en factions antagonistes” à la fin des années 1720.

Une faction s’est développée à partir des convulsionnaires de Saint-Médard , qui étaient des pèlerins religieux qui se sont plongés dans une extase religieuse frénétique sur la tombe de François de Pâris , diacre janséniste au cimetière paroissial de Saint-Médard à Paris. Le lien entre le mouvement janséniste français plus large et le phénomène convulsionnaire plus petit et plus radical est difficile à établir avec précision. Brian Strayer a noté, dans Suffering Saints , presque tous les convulsionnaires étaient des jansénistes, mais très peu de jansénistes ont embrassé le phénomène convulsionnaire . ^{[12] : 236}

“Le format de leurs séances a changé sensiblement après 1732”, selon Strayer. “Au lieu de mettre l’accent sur la prière, le chant et les miracles de guérison, les croyants participaient désormais à des” mariages spirituels “(qui portaient parfois des enfants terrestres), encourageaient de violentes convulsions […] et se livraient au secours (formes de torture érotiques et violentes), tout cela révèle à quel point le mouvement devenait névrotique.” Le mouvement est descendu dans des cruautés brutales qui “avaient clairement des connotations sexuelles” dans leurs pratiques de pénitence et de mortification de la chair . En 1735, les parlements reprennent compétence sur le mouvement convulsionnaire qui se transforme en mouvement clandestin de sectes clandestines. L’année suivante “un prétendu complot”révolutionnaires pour renverser les parlements et assassiner Louis XV a été contrecarrée. Les « convulsionnaires augustins » sont alors enfuis de Paris pour échapper à la surveillance policière. Cela “divisa davantage le mouvement janséniste”. ^{[12] : 257–265}

Selon Strayer, en 1741, la direction était «morte, exilée ou emprisonnée» et le mouvement était divisé en trois groupes. Le rôle de la police a augmenté et le rôle des parlements a diminué “dans le contrôle social du jansénisme”, mais les cellules ont continué à se livrer à des séances, à la torture, ^[e] et à une rhétorique apocalyptique et trahison. En 1755, il y avait moins de 800 convulsionnaires en France. En 1762, les parlements ont criminalisé certaines de leurs pratiques “comme” potentiellement dangereuses “pour la vie humaine”. ^{[12] : 266–269, 272} La dernière crucifixion a été documentée en 1788. ^{[12] : 282}

Les jansénistes ont continué à publier de la propagande anti-jésuite par le biais de leur magazine Nouvelles ecclésiastiques et ont joué un rôle central dans le complot et la promotion de l’ expulsion des jésuites de France en 1762-1764 . ^[13]

Aux Pays-Bas espagnols et en République néerlandaise

Comme l’a noté Jonathan Israel ^[14] le jansénisme avait initialement un fort soutien aux Pays-Bas espagnols , où Jansen lui-même avait été actif, soutenu par des personnalités majeures de la hiérarchie ecclésiale comme Jacobus Boon , archevêque de Malines et Antonie Triest , évêque de Gand . Bien que l’Église des Pays-Bas espagnols ait finalement entrepris la persécution du jansénisme – le clergé janséniste étant remplacé par ses opposants et le monument à Jansen dans la cathédrale d’Ypres étant symboliquement démoli en 1656 – les autorités espagnoles étaient moins zélées dans cette persécution que les Français. ceux.

Là où le jansénisme a persisté le plus longtemps en tant que force majeure parmi les catholiques, c’était en République néerlandaise , où le jansénisme a été activement encouragé et soutenu par les autorités de la République. Les réfugiés jansénistes de France et des Pays-Bas espagnols ont été accueillis, augmentant l’influence janséniste parmi les catholiques néerlandais. Politiquement, les jansénistes néerlandais étaient plus enclins que les autres catholiques à s’accommoder des autorités protestantes et cherchaient à se rendre indépendants du contrôle papal. De plus, théologiquement, les doctrines jansénistes étaient considérées comme plus proches du calvinisme hollandais dominant. En effet, le jansénisme hollandais (parfois appelé « quesnelisme » d’après Pasquier Quesnel, qui s’est imposé comme l’un des principaux partisans du jansénisme dans les années 1690) a été accusé par ses adversaires d’être du “crypto-calvinisme au sein de l’Église”. La controverse entre les jansénistes et les anti-jansénistes (ces derniers naturellement menés par les jésuites) a de plus en plus déchiré l’Église catholique néerlandaise à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle – avec les autorités de la République néerlandaise activement impliquées d’un côté et la papauté et Rois de France, d’Espagne, du Portugal et de Pologne – d’autre part. De plus, certains catholiques néerlandais cherchant une plus grande indépendance vis-à-vis du contrôle papal ont été identifiés comme étant des «jansénistes», même s’ils n’adhèrent pas nécessairement aux doctrines théologiques du jansénisme.

Les choses se sont divisées ouvertement en avril 1723, les adhérents de ce qui allait être connu sous le nom d’ Église vieille-catholique se séparant et nommant l’un d’entre eux, l’Amsterdammer Cornelis Steenhoven , comme archevêque d’Utrecht pour rivaliser avec l’archevêque reconnu par le Le pape. Tout au long du XVIIIe siècle, ces deux Églises catholiques rivales s’affrontent. La question de savoir si, et dans quelle mesure, cette Église séparatiste était janséniste était très controversée – les jésuites ayant un intérêt polémique clair à souligner son identification en tant que telle.

Au XIXe siècle, les jansénistes faisaient partie des sociétés abolitionnistes en France. Les janistes avaient critiqué les missions jésuites dans le Nouveau Monde et prôné la libération.

Héritage

Unigenitus Dei Filius marque la fin officielle de la tolérance du jansénisme dans l’Église en France, bien que les quasi-jansénistes s’agitent parfois dans les décennies suivantes. Au milieu du XVIIIe siècle, le jansénisme proprement dit avait totalement perdu sa bataille pour être une position théologique viable au sein du catholicisme. Cependant, certaines idées teintées de jansénisme sont restées en circulation beaucoup plus longtemps ; en particulier, l’idée janséniste selon laquelle la sainte communion devrait être reçue très rarement, et que la réception exigeait bien plus que l’absence de péché mortel, est restée influente jusqu’à ce qu’elle soit finalement condamnée par le pape Pie X , qui a approuvé la communion fréquente, tant que le communiant était exempt de péché mortel, au début du XXe siècle.

En 1677, une faction pro-Baïanisme de la faculté de théologie de Louvain soumit 116 propositions de laxisme moral à la censure au pape Innocent XI , qui en sélectionna 65 propositions et “se borna à condamner les déviations de la doctrine morale”. ^{[10] : p. 466} D’autre part, la critique pascalienne des Jésuites conduisit aussi Innocent XI à condamner, ^{[ citation nécessaire ]} par l’intermédiaire du Saint-Office, ces 65 propositions en 1679, ^{[10] : nn. 2101–2167 [f]} “sans nommer le probabilisme répandu dans les cercles jésuites”. ^[15] Ces 65 propositions ont été tirées principalement des écrits des jésuitesAntonio Escobar y Mendoza et Francisco Suarez . ^{[ selon qui ? ]} Les 65 propositions ont toutes été censurées et interdites “comme au moins scandaleuses et pernicieuses en pratique”. ^{[10] : n.f. 2167}

Au pseudo- synode de Pistoia , une proposition d’inspiration janséniste, visant à réformer radicalement la liturgie latine de l’Église catholique romaine, est votée. Cette proposition ainsi que l’ensemble du synode de Pistoia ont été condamnés par la bulle Auctorem Fidei de Pie VI quelques années plus tard. ^{[ citation nécessaire ]}

Le jansénisme a été un facteur dans la formation de l’ Église vieille-catholique indépendante des Pays-Bas de 1702 à 1723, et on dit qu’il continue à vivre dans certaines traditions ultrajectines , mais cette proposition a commencé par des accusations des jésuites. ^{[ selon qui ? ]}

Au Québec , Canada, dans les années 1960, beaucoup de gens ont rejeté l’Église, et plusieurs de ses institutions ont été sécularisées. Ce procédé était souvent justifié par des accusations selon lesquelles l’Église de Québec était « janséniste ». ^{[ citation nécessaire ]} Par exemple, le manifeste de 1948 de Paul-Emile Borduas , Le Refus global , accusait l’Église au Québec d’être le résultat d’une « colonie janséniste ». ^{[ échec de la vérification – voir discussion ] [16]}

Voir également

Antoine Le Maistre
Molinisme
Dale K.Van Kley
Crypto-Protestantisme
Jean Racine

Remarques

↑ Le décret était impuissant en France puisque ce tribunal n’était pas reconnu par la loi. ^{[6] [7]}
↑ In eminenti a été, pendant un temps, considéré comme invalide en raison d’une prétendue ambiguïté sur la date de sa publication. Les jansénistes tentent d’empêcher la réception d’ In eminenti , tant en Flandre qu’en France . Ils ont prétendu qu’il ne pouvait pas être authentique, puisque le document attestait avoir été promulgué à Rome le 6 mars 1641, alors que la copie envoyée à Bruxelles par le nonce à Cologne était datée de 1642. En réalité, la différence entre l’ Ancien Style et Les dates du nouveau style étaient dues au fait que deux calendriers étaient utilisés. ^[6]
↑ Henri Arnauld , évêque d’Angers , frère d’Antoine et d’Angélique Arnauld; Nicolas Choart de Buzenval [ fr ] , évêque de Beauvais ; François-Étienne Caulet , évêque de Pamiers ; et Nicolas Pavillon , évêque d’Alet .
↑ Deux évêques qui avaient signé la lettre au pape, Louis Henri de Pardaillan de Gondrin , archevêque de Sens , et Félix Vialart de Herse, évêque de Châlons-sur-Marne , assistent d’Estrées.
[ . ..] avec des pierres, enterré […] vivant, […] crucifié.” Dans un autre cas documenté en 1757, une femme “a été coupée avec un couteau à plusieurs reprises” provoquant une gangrène. ^{[12] : 269}
↑ Le décret du Saint-Office qui censure 65 propositions de doctrine morale est daté du 2 mars 1679.^{[10] : p. 466} Le Saint-Office a précédemment censuré 45 propositions de doctrine morale entre deux décrets du 24 septembre 1665 et du 18 mars 1666.^{[10] : nn. 2021-2065} Selon Denzinger , les propositions soumises, tant par l’Université de Louvain que par l’Université de Paris, ont été “fréquemment sorties de leur contexte et parfois élargies par des éléments qui ne se retrouvent pas dans l’original, de sorte que le plus souvent il faut parler d’auteurs fictifs. ^{[10] : p. 459} Le reproche était que les 45 propositions étaient “pour le moins scandaleuses”. ^{[10] : n.f. 2065}

Références

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^ ^un ^bcd ^e^_ ^_ Une ou plusieurs des phrases précédentes incorporent le texte d’une publication maintenant dans le domaine public : Forget, Jacques (1910). « Jansénius et le jansénisme ». Dans Herbermann, Charles (éd.). Encyclopédie catholique . Vol. 8. New York : Société Robert Appleton.
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Lectures complémentaires

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Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés au jansénisme .

Wikiquote a des citations liées au jansénisme .

Lettres provinciales de Blaise Pascal (1656)