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jaïnisme

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Le jaïnisme ( / ˈ dʒ eɪ n ɪ z əm / ) est une ancienne religion indienne . Le jaïnisme retrace ses idées spirituelles et son histoire à travers une succession de vingt-quatre Tirthankaras (prédicateurs suprêmes du Dharma ), le premier du cycle temporel actuel étant Rishabhadeva , que la tradition considère comme ayant vécu il y a des millions d’années ; le vingt-troisième tirthankara Parshvanatha , que les historiens datent du 9ème siècle avant notre ère; et le vingt-quatrième tirthankara , Mahavira vers 600 avant notre ère. Le jaïnisme est considéré comme un dharma éternelavec les tirthankaras guidant chaque cycle temporel de la cosmologie . Les trois principaux piliers du jaïnisme sont Ahiṃsā (non-violence), Anekāntavāda (non-absolutisme) et Aparigraha (ascèse).

Les moines jaïns prononcent cinq vœux principaux : Ahiṃsā (non-violence), satya (vérité), Asteya (ne pas voler), brahmacharya (chasteté) et Aparigraha (non-possessivité). Ces principes ont affecté la culture jaïn de plusieurs manières, par exemple en menant à un mode de vie principalement végétarien . Parasparopagraho Jīvānām (la fonction des âmes est de s’entraider) est la devise de la foi, et le mantra Ṇamōkāra est sa prière la plus courante et la plus fondamentale.

Le jaïnisme est la plus ancienne religion du monde en pratique à ce jour. Il a deux sous-traditions anciennes majeures, Digambaras et Śvētāmbaras , avec des points de vue différents sur les pratiques ascétiques, le genre et les textes qui peuvent être considérés comme canoniques ; les deux ont des mendiants soutenus par des laïcs ( śrāvakas et śrāvikas ). La tradition Śvētāmbara a à son tour trois sous-traditions: Mandirvāsī, Terapanthi et Sthānakavasī. [1] La religion compte entre quatre et cinq millions d’adeptes, connus sous le nom de jaïns , qui résident principalement en Inde . En dehors de l’Inde, certaines des plus grandes communautés se trouvent au Canada ,L’ Europe et les États-Unis , le Japon accueillant une communauté de convertis en croissance rapide. [2] Les principaux festivals incluent Paryushana et Das Lakshana , Ashtanika , Mahavir Janma Kalyanak , Akshaya Tritiya et Dipawali .

Les estimations de la population des jaïns varient d’un peu plus de quatre millions à douze millions. [3]

Croyances et philosophie

La main symbolise Ahiṃsā , la roue dharmachakra , la résolution d’arrêter le saṃsāra (transmigration).

Le jaïnisme est transthéiste et prévoit que l’univers évolue sans violer la loi du dualisme des substances , [4] et la réalisation effective de ce principe se joue à travers les phénomènes de parallélisme et d’interactionnisme . [5]

Dravya (faits ontologiques)

Dravya signifie substances ou entité en sanskrit . [6] L’univers est composé de six substances éternelles : les êtres ou âmes sensibles ( jīva ), la substance ou matière non sensible ( pudgala ), le principe de mouvement ( dharma ), le principe de repos ( adharma ), l’espace ( ākāśa ) et le temps ( kāla ). [6] [7] Les cinq derniers sont unis en tant qu’ajiva (non-vivant). [6]Les jaïns distinguent une substance d’un corps ou d’une chose complexe en déclarant que le premier est un simple élément indestructible, tandis que le second est un composé composé d’une ou plusieurs substances qui peuvent être détruites. [8]

Tattva (faits sotériologiques)

Tattva évoque la réalité ou la vérité dans la philosophie jaïn et est le cadre du salut. Selon Digambara Jains, il y a sept tattvas : le sensible ( jiva ou vivant), l’insensible ( ajiva ou non-vivant), l’influx karmique vers l’âme ( Āsrava , qui est un mélange de vivant et de non-vivant), le l’attachement des particules karmiques à l’âme ( Bandha ), [9] [10] l’arrêt des particules karmiques ( Saṃvara ), l’effacement des particules karmiques passées ( Nirjarā ) et la libération ( Moksha ). Les Śvētāmbaras ajoutent deux autres tattvas , à savoir le bon karma ( Punya) et mauvais karma ( Paapa ). [11] [12] [13] La véritable perspicacité dans la philosophie Jain est considérée comme “la foi dans les tattvas “. [12] Le but spirituel du jaïnisme est d’atteindre moksha pour les ascètes, mais pour la plupart des laïcs jaïns, c’est d’accumuler un bon karma qui conduit à une meilleure renaissance et à un pas de plus vers la libération. [14] [15]

Pramana (faits épistémologiques)

La philosophie jaïn accepte trois moyens fiables de connaissance ( pramana ). Il soutient que la connaissance correcte est basée sur la perception ( pratyaksa ), l’inférence ( anumana ) et le témoignage ( sabda ou la parole des écritures). [16] [17] Ces idées sont élaborées dans des textes jaïns tels que Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi et Anuyogadvarini . [18] [17] Certains textes jaïns ajoutent l’analogie ( upamana ) comme quatrième moyen fiable, d’une manière similaire aux théories épistémologiques trouvées dans d’autres religions indiennes. [19]Dans le jaïnisme, on dit que jnāna (connaissance) est de cinq types – mati jñāna (connaissance sensorielle), śrutu jñāna (connaissance scripturaire), avadhi jñāna ( clairvoyance ), manah prayāya Jñāna ( télépathie ) et Kevala jnana ( omniscience ). [20] Selon le texte jaïn Tattvartha sūtra , les deux premiers sont des connaissances indirectes et les trois autres sont des connaissances directes. [21]

Âme et karma

Classification des Saṃsāri Jīvas (âmes transmigrantes) dans le jaïnisme

Selon le jaïnisme, l’existence “d’une âme liée et en constante évolution” est une vérité évidente, un axiome qui n’a pas besoin d’être prouvé. [22] Il soutient qu’il existe de nombreuses âmes, mais chacune d’elles a trois qualités ( Guṇa ): la conscience ( chaitanya , la plus importante), la béatitude ( sukha ) et l’énergie vibratoire ( virya ). [23] Il prétend en outre que la vibration attire les particules karmiques vers l’âme et crée des liens, mais c’est aussi ce qui ajoute du mérite ou du démérite à l’âme. [23] Les textes jaïns déclarent que les âmes existent comme “vêtues de corps matériels”, où elles remplissent entièrement le corps. [24]Le karma, comme dans d’autres religions indiennes, connote dans le jaïnisme la loi universelle de cause à effet. Cependant, il est envisagé comme une substance matérielle (matière subtile) qui peut se lier à l’âme, voyager avec l’âme sous une forme liée entre les renaissances et affecter la souffrance et le bonheur vécus par le jiva dans les lokas . [25] On pense que le karma obscurcit et entrave la nature innée et l’effort de l’âme, ainsi que son potentiel spirituel dans la prochaine renaissance. [26]

Saṃsāra

Le cadre conceptuel de la doctrine Saṃsāra diffère entre le jaïnisme et les autres religions indiennes. L’ âme ( jiva ) est acceptée comme une vérité, comme dans l’hindouisme mais pas dans le bouddhisme. Le cycle des renaissances a un début et une fin définis dans le jaïnisme. [27] La ​​théosophie jaïn affirme que chaque âme passe par 8 400 000 situations de naissance en parcourant Saṃsāra , [28] [29] en passant par cinq types de corps : les corps terrestres, les corps aquatiques, les corps de feu, les corps aériens et les vies végétales, en permanence. changeant avec toutes les activités humaines et non humaines, de la pluie à la respiration. [30] Nuire à toute forme de vie est un péché dans le jaïnisme, avec des effets karmiques négatifs. [31] [32]Le jaïnisme déclare que les âmes commencent dans un état primordial et évoluent vers un état supérieur ou régressent si elles sont poussées par leur karma. [33] Il précise en outre que les âmes abhavya (incapables) ne peuvent jamais atteindre moksha (libération). [27] [34] Il explique que l’ état d’ abhavya est entré après un acte intentionnel et scandaleusement mauvais. [35] Les âmes peuvent être bonnes ou mauvaises dans le jaïnisme, contrairement au non- dualisme de certaines formes d’hindouisme et de bouddhisme. [34] Selon le jaïnisme, un Siddha (âme libérée) est allé au-delà de Saṃsāra , est au sommet, est omniscient et y reste éternellement.[36]

Cosmologie

Rebirth loka (royaumes d’existence) dans la cosmologie jaïn. [37] Division du temps dans la cosmologie Jain.

Les textes jaïns proposent que l’univers se compose de nombreux lokas éternels (royaumes d’existence). Comme dans le bouddhisme et l’hindouisme, le temps et l’univers sont éternels, mais l’univers est transitoire. [38] [39] L’univers, le corps, la matière et le temps sont considérés comme séparés de l’âme ( jiva ). Leur interaction explique la vie, la vie, la mort et la renaissance dans la philosophie jaïn. [39] L’univers cosmique Jain a trois parties, les mondes supérieur, moyen et inférieur ( urdhva loka , madhya loka et adho loka ). [40] Le jaïnisme déclare que Kāla (le temps) est sans commencement et éternel; [41]la roue cosmique du temps, kālachakra , tourne sans cesse. Dans cette partie de l’univers, explique-t-il, il y a six périodes de temps dans deux éons ( ara ), et dans le premier éon l’univers génère, et dans le suivant il dégénère. [42] Ainsi, il divise le cycle mondain du temps en deux demi-cycles, utsarpiṇī (ascendant, prospérité et bonheur progressifs) et avasarpiṇī (descendant, augmentant la douleur et l’immoralité). [41] [43] [44] Il déclare que le monde est actuellement dans le cinquième ara d’ avasarpiṇī, plein de chagrin et de déclin religieux, où la hauteur des êtres vivants se rétrécit. Selon le jaïnisme, après le sixième ara , l’univers sera réveillé dans un nouveau cycle. [45] [46] [47]

Dieu

Lord Neminatha, Bronzes d’Akota (VIIe siècle) Peinture miniature Jain de 24 tirthankaras, Jaipur , c. 1850

Le jaïnisme est une religion transthéiste , [48] soutenant que l’ univers n’a pas été créé et existera pour toujours. [38] Il est indépendant, n’ayant ni créateur, ni gouverneur, ni juge, ni destructeur. [39] [49] En cela, il est différent des religions abrahamiques et de l’hindouisme , mais similaire au bouddhisme. [50] Cependant, le jaïnisme croit au monde des êtres célestes et infernaux qui naissent, meurent et renaissent comme des êtres terrestres. [51] [52] Les âmes qui vivent heureuses dans le corps d’un céleste céleste le font à cause de leur karma positif. [53]Il est en outre indiqué qu’ils possèdent une connaissance plus transcendante des choses matérielles et peuvent anticiper les événements dans les royaumes humains. [53] Cependant, une fois que leur mérite karmique passé est épuisé, il est expliqué que leurs âmes renaissent à nouveau en tant qu’humains, animaux ou autres êtres. [53] [54] Les âmes illuminées parfaites avec un corps sont appelées Arihants (vainqueurs) et les âmes parfaites sans corps sont appelées Siddhas (âmes libérées). Seule une âme avec un corps humain peut atteindre l’illumination et la libération. Les êtres libérés sont les êtres suprêmes et sont vénérés par tous les êtres célestes, terrestres et infernaux qui aspirent eux-mêmes à atteindre la libération. [36][48] ​​[55]

Salut, libération

La purification de l’âme et la libération peuvent être réalisées par le chemin de quatre joyaux : [21] [56] [57] Samyak Darśana (Vue correcte), signifiant la foi, l’acceptation de la vérité de l’âme ( jīva ); [58] Samyak Gyana (Connaissance correcte), signifiant connaissance indubitable des tattvas ; [59] et Samyak Charitra (Conduite correcte), c’est-à-dire un comportement conforme aux Cinq vœux. [59] Les textes jaïns ajoutent souvent le samyak tap (l’ascétisme correct) comme quatrième joyau, mettant l’accent sur la croyance dans les pratiques ascétiques comme moyen de libération ( moksha ). [60]Les quatre joyaux sont appelés Moksha Marg (le chemin de la libération). [56]

Grands principes

Non-violence ( ahimsa )

Le principe d’ ahimsa (non-violence ou non-blessure) est un principe fondamental du jaïnisme. [61] Il soutient qu’il faut abandonner toute activité violente et que sans un tel engagement envers la non-violence, tout comportement religieux est sans valeur. [61] Dans la théologie jaïn, peu importe à quel point la violence peut être correcte ou défendable, il ne faut tuer ou blesser aucun être, et la non-violence est le devoir religieux le plus élevé. [61] [62] Les textes jaïns tels que Acaranga Sūtra et Tattvarthasūtra déclarent qu’il faut renoncer à tout meurtre d’êtres vivants, qu’ils soient petits ou grands, mobiles ou immobiliers. [63] [64]Sa théologie enseigne qu’il ne faut ni tuer un autre être vivant, ni faire tuer un autre, ni consentir à tuer directement ou indirectement. [62] [63] De plus, le jaïnisme met l’accent sur la non-violence contre tous les êtres non seulement dans l’action mais aussi dans la parole et dans la pensée. [63] [64] Il déclare qu’au lieu de la haine ou de la violence contre n’importe qui, “toutes les créatures vivantes doivent s’entraider”. [64] [a] Les jaïns croient que la violence affecte négativement et détruit l’âme, en particulier lorsque la violence est commise avec intention, haine ou insouciance, ou lorsque l’on cause ou consent indirectement au meurtre d’un être vivant humain ou non humain. [64]

La doctrine existe dans l’hindouisme et le bouddhisme, mais est plus développée dans le jaïnisme. [61] [66] [67] [68] [69] La base théologique de la non-violence en tant que devoir religieux le plus élevé a été interprétée par certains érudits jaïns comme ne pas “être poussé par le mérite à donner ou à faire preuve de compassion envers d’autres créatures, ni un devoir de sauver toutes les créatures”, mais résultant d’une “autodiscipline continue”, un nettoyage de l’âme qui conduit à son propre développement spirituel qui affecte finalement son salut et sa libération des renaissances. [70] Les jaïns croient que causer des blessures à n’importe quel être sous quelque forme que ce soit crée un mauvais karma qui affecte sa renaissance, son bien-être futur et provoque des souffrances. [71] [72]

Les érudits jaïns de la fin du Moyen Âge ont réexaminé la doctrine Ahiṃsā face à une menace ou à une violence extérieure. Par exemple, ils ont justifié la violence des moines pour protéger les nonnes. [73] [74] Selon Dundas , l’érudit jaïn Jinadattasuri a écrit à une époque de destruction de temples et de persécution par les musulmans que “toute personne engagée dans une activité religieuse qui a été forcée de se battre et de tuer quelqu’un ne perdrait aucun mérite spirituel mais au contraire atteindrait délivrance”. [75] Cependant, les exemples dans les textes jaïns qui tolèrent les combats et les meurtres dans certaines circonstances sont relativement rares. [73] [c]

Réalité aux multiples facettes ( Anekāntavāda )

Peinture du temple jaïn expliquant Anekantavada avec des aveugles et un éléphant

Le deuxième principe principal du jaïnisme est Anekāntavāda , [77] [78] de anekānta (“polyvalence”) et vada (“doctrine”). [77] [78] La doctrine affirme que la vérité et la réalité sont complexes et ont toujours de multiples aspects. Il déclare en outre que la réalité peut être expérimentée, mais ne peut pas être pleinement exprimée avec le langage. Il suggère que les tentatives humaines de communiquer sont Naya , “l’expression partielle de la vérité”. [77] Selon elle, on peut éprouver le goût de la vérité, mais on ne peut pas pleinement exprimer ce goût à travers le langage. Il soutient que les tentatives d’exprimer l’expérience sont syāt, ou valides “à certains égards”, mais restent “peut-être, juste un point de vue, incomplet”. [79] Il conclut que de la même manière, les vérités spirituelles peuvent être expérimentées mais pas pleinement exprimées. [77] Cela suggère que la grande erreur est la croyance en ekānta (unilatéralité), où une certaine vérité relative est traitée comme absolue. [80] La doctrine est ancienne, trouvée dans des textes bouddhistes tels que le Samaññaphala Sutta . Les Jain Agamas suggèrent que l’approche de Mahāvīra pour répondre à toutes les questions philosophiques métaphysiques était un «oui qualifié» ( syāt ). [81] [82] Ces textes identifient Anekāntavāda comme une différence clé avec le Bouddha’s enseignements. Le Bouddha a enseigné la Voie du Milieu, rejetant les extrêmes de la réponse “c’est” ou “ce n’est pas” aux questions métaphysiques. Le Mahāvīra, en revanche, a enseigné à ses disciples à accepter à la fois “c’est” et “ce n’est pas”, qualifié de “peut-être”, pour comprendre la Réalité Absolue. [83] L’être permanent est conceptualisé comme jiva (âme) et ajiva (matière) dans un cadre Anekāntavāda dualiste . [84]

Selon Paul Dundas, à l’époque contemporaine, la doctrine Anekāntavāda a ​​été interprétée par certains jaïns comme ayant l’intention de “promouvoir une tolérance religieuse universelle”, et un enseignement de “pluralité” et “d’attitude bénigne envers les autres positions [éthiques, religieuses]”. Dundas déclare qu’il s’agit d’une lecture erronée des textes historiques et des enseignements de Mahāvīra. [85] Selon lui, les enseignements du Mahāvīra « à plusieurs points de vue, multiples perspectives » concernent la nature de la réalité absolue et de l’existence humaine. [86] Il affirme qu’il ne s’agit pas de tolérer des activités telles que tuer des animaux pour se nourrir, ni la violence contre les mécréants ou tout autre être vivant comme “peut-être juste”. [85]Les cinq vœux pour les moines et les nonnes jaïns, par exemple, sont des exigences strictes et il n’y a pas de “peut-être” à leur sujet. [87] De même, depuis les temps anciens, le jaïnisme a coexisté avec le bouddhisme et l’hindouisme selon Dundas, mais le jaïnisme était en désaccord, dans des domaines spécifiques, avec les systèmes de connaissances et les croyances de ces traditions, et vice versa. [88]

Non-attachement ( Aparigraha )

Un moine jaïn en méditation, portant la robe blanche caractéristique et le couvre-visage

Le troisième grand principe du jaïnisme est l’ Aparigraha qui signifie le non-attachement aux possessions matérielles. [89] Pour les moines et les nonnes, le jaïnisme exige un vœu de non-possession complète de toute propriété, relations et émotions. [90] L’ascète est un mendiant errant dans la tradition Digambara, ou un mendiant résident dans la tradition Śvētāmbara . [90] Pour les laïcs jaïns, il recommande la possession limitée de biens qui ont été honnêtement gagnés et de donner les biens excédentaires à la charité. [89] Selon Natubhai Shah, l’ Aparigrahas’applique à la fois au matériel et au psychique. Les possessions matérielles renvoient à diverses formes de propriété. Les possessions psychiques font référence aux émotions, aux goûts et aux dégoûts et aux attachements de toute forme. On dit que l’attachement incontrôlé aux possessions entraîne une atteinte directe à la personnalité. [91]

Éthique jaïn et cinq vœux

Pierre Nishidhi , représentant le vœu de sallekhana , 14e siècle, Karnataka

Le jaïnisme enseigne cinq devoirs éthiques, qu’il appelle cinq vœux. Ceux-ci sont appelés anuvratas (petits vœux) pour les laïcs jaïns et mahavratas (grands vœux) pour les mendiants jaïns. [92] Pour les deux, ses préceptes moraux préfacent que le jaïn a accès à un guru (enseignant, conseiller), deva (Jina, dieu), doctrine, et que l’individu est exempt de cinq délits : doutes sur la foi, indécision sur les vérités du jaïnisme, le désir sincère des enseignements jaïns, la reconnaissance des autres jaïns et l’admiration pour leurs activités spirituelles. [93] Une telle personne entreprend les cinq vœux suivants du jaïnisme :

  1. Ahiṃsā , “non-violence intentionnelle” ou “non-blessure”: [93] Le premier vœu majeur pris par les jaïns est de ne causer aucun mal aux autres êtres humains, ainsi qu’à tous les êtres vivants (en particulier les animaux). [93] C’est le devoir éthique le plus élevé du jaïnisme, et il s’applique non seulement à ses actions, mais exige que l’on soit non violent dans ses paroles et ses pensées. [94] [95]
  2. Satya , “vérité”: Ce vœu est de toujours dire la vérité. Ne mentez pas, ne dites pas ce qui n’est pas vrai, n’encouragez pas les autres et n’approuvez pas quiconque dit une contrevérité. [92] [94]
  3. Asteya , “ne pas voler”: Un laïc jaïn ne devrait rien prendre qui ne soit pas volontairement donné. [93] [96] Supplémentairement, un Mendiant Jain devrait demander la permission de le prendre si quelque chose est donné. [97]
  4. Brahmacharya , “célibat”: L’abstinence sexuelle et les plaisirs sensuels sont prescrits aux moines et nonnes jaïns. Pour les laïcs, le vœu signifie chasteté, fidélité à son partenaire. [92] [94]
  5. Aparigraha , “non-possessivité”: Cela inclut le non-attachement aux possessions matérielles et psychologiques, en évitant l’envie et la cupidité. [92] Les moines et les nonnes jaïns renoncent complètement à la propriété et aux relations sociales, ne possèdent rien et ne sont attachés à personne. [89] [98]

Le jaïnisme prescrit sept vœux supplémentaires, dont trois guņa vratas (vœux de mérite) et quatre śikşā vratas . [99] [100] Le vœu de Sallekhana (ou Santhara ) est un rituel de “mort religieuse” observé à la fin de la vie, historiquement par les moines et les nonnes jaïns, mais rare à l’époque moderne. [101] Dans ce vœu, il y a une réduction volontaire et progressive de l’apport alimentaire et liquide pour mettre fin à sa vie par choix et avec impartialité, [102] [103] On pense que cela réduit le karma négatif qui affecte les futures renaissances d’une âme. [104]

Les pratiques

Ascèse et monachisme

Moine Digambara Moine Śvētāmbara-Deravasi Moine Śvētāmbara-Sthanakwasi Une nonne Śvētāmbara (début du XXe siècle) Une nonne Digambara

Parmi les principales religions indiennes, le jaïnisme a eu la plus forte tradition ascétique. [105] [106] [107] La ​​vie ascétique peut inclure la nudité, symbolisant la non-possession même de vêtements, le jeûne, la mortification corporelle et la pénitence, pour brûler le karma passé et arrêter de produire un nouveau karma, qui sont tous deux considérés comme essentiels pour atteindre siddha et moksha (“libération des renaissances” et “salut”). [105] [108] [109]

Des textes jaïns comme Tattvartha Sūtra et Uttaradhyayana Sūtra discutent en détail des austérités. Six pratiques extérieures et six pratiques intérieures sont souvent répétées dans les textes jaïns ultérieurs. [110] Les austérités extérieures comprennent le jeûne complet, manger des quantités limitées, manger des aliments restreints, s’abstenir d’aliments savoureux, mortifier la chair et garder la chair (éviter tout ce qui est une source de tentation). [111] Les austérités intérieures comprennent l’expiation, la confession, le respect et l’assistance aux mendiants , l’étude, la méditation et l’ignorance des désirs corporels afin d’abandonner le corps. [111] Les listes d’austérités internes et externes varient selon le texte et la tradition. [112] [113]L’ascétisme est considéré comme un moyen de contrôler les désirs et de purifier le jiva (l’âme). [107] Les tirthankaras tels que le Mahāvīra (Vardhamana) ont donné l’exemple en exécutant de sévères austérités pendant douze ans. [114] [115] [116]

L’organisation monastique, sangh , a un ordre quadruple composé de sadhu (ascètes masculins, muni ), sadhvi (ascètes féminines, aryika ), śrāvaka (laïcs) et śrāvikā (laïques). Ces deux derniers soutiennent les ascètes et leurs organisations monastiques appelées gacch ou samuday , dans des congrégations jaïns régionales autonomes. [117] [118] [119] Les règles monastiques jaïns ont encouragé l’utilisation du couvre-bouche, ainsi que du Dandasan – un long bâton avec des fils de laine – pour éliminer doucement les fourmis et les insectes qui pourraient se trouver sur leur chemin. [120][121] [122]

Nourriture et jeûne

La pratique de la non-violence envers tous les êtres vivants a conduit la culture jaïn à être végétarienne . Les jaïns dévots pratiquent le lacto-végétarisme , c’est-à-dire qu’ils ne mangent pas d’œufs, mais acceptent les produits laitiers s’il n’y a pas de violence contre les animaux lors de leur production. Le véganisme est encouragé s’il y a des préoccupations concernant le bien-être animal. [123] Les moines jaïns, les nonnes et certains adeptes évitent les légumes-racines tels que les pommes de terre, les oignons et l’ail parce que de minuscules organismes sont blessés lorsque la plante est arrachée, et parce que la capacité d’un bulbe ou d’un tubercule à germer est considérée comme caractéristique d’un niveau de vie supérieur. être. [124] [e]Les moines jaïns et les laïcs avancés évitent de manger après le coucher du soleil, observant un vœu de ratri-bhojana-tyaga-vrata . [125] Les moines observent un vœu plus strict en ne mangeant qu’une fois par jour. [125]

Les jaïns jeûnent particulièrement pendant les fêtes. [126] Cette pratique est appelée upavasa , tapasya ou vrata , [127] et peut être pratiquée selon ses capacités. [128] Les digambaras jeûnent pour Dasa-laksana-parvan , ne mangeant qu’un ou deux repas par jour, ne buvant que de l’eau bouillie pendant dix jours, ou jeûnant complètement le premier et le dernier jour du festival, [129] imitant les pratiques d’un Jain mendiant pour l’époque. [129] Les jaïns Śvētāmbara font de même dans le paryusana de huit jours avec samvatsari -pratikramana . [130]On pense que la pratique élimine le karma de l’âme et procure du mérite ( punya ). [126] Un jeûne “d’un jour” dure environ 36 heures, commençant au coucher du soleil avant le jour du jeûne et se terminant 48 minutes après le lever du soleil le lendemain. [126] Parmi les laïcs, le jeûne est plus couramment observé par les femmes, car il montre sa piété et sa pureté religieuse, gagne des mérites et contribue à assurer le bien-être futur de sa famille. Certains jeûnes religieux sont observés dans un groupe féminin social et solidaire. [131] Les longs jeûnes sont célébrés par les amis et les familles avec des cérémonies spéciales. [131]

Méditation

À gauche : des nonnes jaïns méditant, à droite : une statue de Gommateshwara du Xe siècle représentant la méditation debout ( posture de Kayotsarga )

Le jaïnisme considère la méditation ( dhyana ) comme une pratique nécessaire, mais ses objectifs sont très différents de ceux du bouddhisme et de l’hindouisme. [132] Dans le jaïnisme, la méditation se préoccupe davantage d’arrêter les attachements et l’activité karmiques, et non comme un moyen d’obtenir des idées transformationnelles ou la réalisation de soi dans d’autres religions indiennes. [132] Selon Padmanabh Jaini , Sāmāyika est une pratique de “brèves périodes de méditation” dans le jaïnisme qui fait partie du siksavrata (retenue rituelle). [133] Le but de Sāmāyika est d’atteindre l’équanimité, et c’est le deuxième siksavrata . [d] Le samaïkale rituel est pratiqué au moins trois fois par jour par les mendiants, tandis qu’un laïc l’inclut avec d’autres pratiques rituelles telles que Puja dans un temple jaïn et faire un travail caritatif. [134] [135] [136] Selon Johnson, ainsi que Jaini, samayika connote plus que la méditation, et pour un chef de famille jaïn est la pratique rituelle volontaire de “prendre un statut ascétique temporaire”. [137] [f]

Rituels et culte

Prier aux pieds d’une statue de Bahubali

Il existe de nombreux rituels dans les différentes sectes du jaïnisme. Selon Dundas, la voie rituelle laïque parmi les jaïns Śvētāmbara est “fortement imprégnée de valeurs ascétiques”, où les rituels vénèrent ou célèbrent la vie ascétique des Tirthankaras, ou se rapprochent progressivement de la vie psychologique et physique d’un ascète. [139] [140] Le rituel ultime est sallekhana , une mort religieuse par l’abandon ascétique de la nourriture et des boissons. [139] Les Digambara Jains suivent le même thème, mais le cycle de vie et les rituels religieux sont plus proches d’une liturgie hindoue. [139]Le chevauchement concerne principalement les rituels du cycle de vie (rites de passage) et s’est probablement développé parce que les sociétés jaïn et hindoue se chevauchaient et que les rituels étaient considérés comme nécessaires et laïques. [141] [142]

Les jaïns adorent rituellement de nombreuses divinités, [140] en particulier les Jinas . Dans le jaïnisme, un Jina en tant que deva n’est pas un avatar (incarnation), mais l’état d’omniscience le plus élevé atteint par un tirthankara ascétique . [143] Sur les 24 Tirthankaras, les jaïns en vénèrent principalement quatre : Mahāvīra, Parshvanatha , Neminatha et Rishabhanatha . [144] Parmi les saints non tirthankara , le culte de dévotion est courant pour Bahubali parmi les Digambaras. [145] Le Panch Kalyanakales rituels rappellent les cinq événements de la vie des tirthankaras , dont le Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava , le Panch Kalyanaka Puja et le Snatrapuja . [146] [147]

Le culte jaïn peut inclure des offrandes rituelles et des récitals. [148]

Le rituel de base est le darsana (voir) de deva , qui comprend Jina, [149] ou d’autres yaksas , dieux et déesses tels que Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati , Ambika et 16 Vidyadevis (dont Sarasvati et Lakshmi ). [150] [151] [152] Les Terapanthi Digambaras limitent leur culte rituel aux Tirthankaras. [153] Le rituel d’adoration est appelé devapuja et se retrouve dans toutes les sous-traditions jaïnes. [154]En règle générale, le laïc jaïn entre dans le sanctuaire intérieur de Derasar (temple jaïn) vêtu de vêtements simples et pieds nus avec une assiette remplie d’offrandes, se prosterne, dit le Namaskar , complète sa litanie et ses prières, est parfois assisté par le prêtre du temple, laisse les offrandes puis s’en va. [154]

Les pratiques jaïns incluent l’exécution d’ abhisheka (bain cérémoniel) des images. [155] Certaines sectes jaïns emploient un pujari (également appelé upadhye ), qui peut être un hindou, pour accomplir des tâches sacerdotales au temple. [156] [157] Un culte plus élaboré comprend des offrandes telles que du riz, des fruits frais et secs, des fleurs, de la noix de coco, des bonbons et de l’argent. Certains peuvent allumer une lampe avec du camphre et faire des marques de bon augure avec de la pâte de bois de santal. Les fidèles récitent également des textes jaïns, en particulier les histoires de vie des tirthankaras. [158] [148]

Les jaïns traditionnels, comme les bouddhistes et les hindous, croient en l’efficacité des mantras et que certains sons et mots sont intrinsèquement propices, puissants et spirituels. [159] [160] Le plus célèbre des mantras, largement accepté dans diverses sectes du jaïnisme, est le mantra des “cinq hommages” ( panca namaskara ) qui est censé être éternel et existant depuis l’époque du premier tirthankara. [159] [161] Les pratiques de culte médiévales comprenaient la création de diagrammes tantriques du Rishi-mandala, y compris les tirthankaras . [162] Les traditions tantriques jaïns utilisent des mantras et des rituels qui sont censés accumuler du mérite pour les royaumes de la renaissance. [163]

Festivals

Célébrer Das Lakshana (Paryushana), Jain Center of America , New York City

Le festival jaïn annuel le plus important est appelé Paryushana par les Svetambaras et Dasa lakshana parva par les Digambaras. Elle est célébrée à partir du 12e jour de la lune décroissante du mois luni-solaire traditionnel de Bhadrapada dans le calendrier indien . Cela tombe généralement en août ou septembre du calendrier grégorien. [164] [165] Elle dure huit jours pour les Svetambaras, et dix jours chez les Digambaras. [164] C’est un moment où les laïcs jeûnent et prient. Les cinq vœux sont soulignés pendant ce temps. [165] Les Svetambaras récitent les Kalpasūtras, tandis que les Digambaras lisaient leurs propres textes. Le festival est une occasion où les jaïns font des efforts actifs pour arrêter la cruauté envers d’autres formes de vie, libérant les animaux en captivité et empêchant l’abattage des animaux. [164]

Le pardon

Je pardonne à tous les êtres vivants,
que tous les êtres vivants me pardonnent.
Tous dans ce monde sont mes amis,
je n’ai pas d’ennemis.

– Prière du festival Jain le dernier jour [166]

Le dernier jour implique une séance de prière et de méditation ciblée connue sous le nom de Samvatsari . Les jaïns considèrent cela comme un jour d’expiation, accordant le pardon aux autres, cherchant le pardon de tous les êtres vivants, demandant physiquement ou mentalement le pardon et décidant de traiter tout le monde comme des amis. [164] Le pardon est demandé en disant « Micchami Dukkadam » ou « Khamat khamna » aux autres. Cela signifie : « Si je vous ai offensé de quelque manière que ce soit, sciemment ou inconsciemment, en pensée, en parole ou en action, alors je demande votre pardon. Le sens littéral de Paryushana est “demeurer” ou “se réunir”. [167]

Mahavir Janma Kalyanak célèbre la naissance de Mahāvīra. Elle est célébrée le 13e jour du mois luni-solaire de Chaitra dans le calendrier indien traditionnel. Cela tombe généralement en mars ou avril du calendrier grégorien. [168] [169] Les festivités incluent la visite de temples jaïns, des pèlerinages aux sanctuaires, la lecture de textes jaïns et des processions de Mahāvīra par la communauté. Dans son lieu de naissance légendaire de Kundagrama dans le Bihar , au nord de Patna, des événements spéciaux sont organisés par les jaïns. [168] Le jour suivant de Dipawali est observé par Jains comme l’anniversaire de l’accomplissement de Mahāvīra de moksha . [170] La fête hindoue de Diwaliest également célébrée à la même date ( Kartika Amavasya ). Les temples, les maisons, les bureaux et les magasins jaïns sont décorés de lumières et de diyas (petites lampes à huile). Les lumières symbolisent la connaissance ou la suppression de l’ignorance. Des bonbons sont souvent distribués. Le matin de Diwali, Nirvan Ladoo est offert après avoir prié Mahāvīra dans tous les temples jaïns du monde. Le nouvel an jaïn commence juste après Diwali. [170] Certains autres festivals célébrés par les jaïns sont Akshaya Tritiya et Raksha Bandhan , similaires à ceux des communautés hindoues. [171] [172]

Traditions et sectes

Iconographie Digambara Mahāvīra Iconographie de Śvētāmbara Simandhar Swami

La communauté Jain est divisée en deux grandes dénominations , Digambara et Śvētāmbara . Les moines de la tradition Digambara (vêtus du ciel) ne portent pas de vêtements. Les femmes monastiques de la secte Digambara portent des saris blancs non cousus et sont appelées Aryikas . Les moines Śvētāmbara (vêtus de blanc), quant à eux, portent des vêtements blancs sans couture. [173]

Pendant le règne de Chandragupta Maurya, la tradition jaïn déclare qu’Acharya Bhadrabahu a prédit une famine de douze ans et a déménagé au Karnataka avec ses disciples. On pense que Sthulabhadra , un élève d’ Acharya Bhadrabahu, est resté à Magadha. [174] Plus tard, comme indiqué dans la tradition, lorsque les partisans d’ Acharya Bhadrabahu sont revenus, ils ont découvert que ceux qui étaient restés à Magadha avaient commencé à porter des vêtements blancs, ce qui était inacceptable pour les autres qui restaient nus. [175] C’est ainsi que les jaïns pensent que le schisme Digambara et Śvētāmbara a commencé, le premier étant nu tandis que le second portait des vêtements blancs. [176]Digambara y voyait une opposition au principe jaïn de l’ Aparigraha qui, selon eux, n’exigeait même pas la possession de vêtements, c’est-à-dire la nudité complète. Au cinquième siècle de notre ère, le Conseil de Valabhi a été organisé par Śvētāmbara, auquel Digambara n’a pas assisté. Au concile, les Śvētāmbara ont adopté les textes qu’ils avaient conservés comme écritures canoniques, que Digambara a depuis rejetées. On pense que ce concile a solidifié le schisme historique entre ces deux grandes traditions du jaïnisme. [177] [178] Le premier enregistrement des croyances Digambara est contenu dans le Prakrit Suttapahuda de Kundakunda . [179]

Digambaras et Śvētāmbara diffèrent dans leurs pratiques et leur code vestimentaire, [180] [181] [182] interprétations des enseignements, [181] [183] ​​et sur l’histoire Jain en particulier concernant les tirthankaras . [184] [185] [186] [187] [188] Leurs règles de monachisme diffèrent, [189] tout comme leur iconographie . [189] Śvētāmbara a eu plus de mendiants féminins que masculins, [190] où Digambara a surtout eu des moines masculins [191] et considère les hommes les plus proches de la libération de l’âme. [192] [193]Les Śvētāmbaras croient que les femmes peuvent également atteindre la libération par l’ascétisme [193] [194] et déclarent que le 19e Tirthankara Māllīnātha était une femme, [195] ce que Digambara rejette. [196]

Les fouilles à Mathura ont révélé des statues jaïns de l’époque de l’empire Kushan (vers le 1er siècle de notre ère). [197] Les Tirthankara représentés sans vêtements, et les moines avec un tissu enroulé autour du bras gauche, sont identifiés comme les Ardhaphalaka (à moitié vêtus) mentionnés dans les textes. [197] Les Yapaniyas , censés être originaires de l’ Ardhaphalaka , ont suivi la nudité Digambara ainsi que plusieurs croyances Śvētāmbara. [197] À l’ère moderne, selon Flügel, de nouveaux mouvements religieux jaïns qui sont une “forme principalement dévotionnelle de jaïnisme” se sont développés et ressemblent au dévotionnel de style “Jain Mahayana”. [198]

Ecritures et textes

Learn more.

Liste des programmes diffusés par American Broadcasting Company

Homa (rituel)

Schäfflertanz

Cinéma de l’Inde

Stèle représentant Śhrut Jnāna , ou connaissance scripturaire complète Le Suryaprajnaptisūtra , un texte d’astronomie du quatrième ou troisième siècle avant notre ère de Śvētāmbara Jains. Ci-dessus : son manuscrit de c. 1500 EC. [199] Inscription Mangulam datée du 3ème siècle avant notre ère

Les écritures canoniques jaïnes sont appelées Agamas . On pense qu’ils ont été transmis verbalement , tout comme les anciens textes bouddhistes et hindous, [200] et qu’ils proviennent des sermons des tirthankaras , après quoi les Ganadharas (principaux disciples) les ont transmis sous le nom de Śhrut Jnāna (connaissance entendue). [201] [202] On pense que la langue scripturaire parlée est Ardhamagadhi par les Śvētāmbara Jains, et une forme de résonance sonore par les Digambara Jains. [200]

Les Śvētāmbaras croient qu’ils ont conservé 45 des 50 écritures jaïns originales (ayant perdu un texte Anga et quatre textes Purva), tandis que les Digambaras croient que tous ont été perdus, [203] [204] et que Āchārya Bhutabali était le dernier ascète qui avait une connaissance partielle du canon original. Selon eux, Digambara Āchāryas a recréé les plus anciens textes Digambara Jain connus, y compris les quatre anuyoga . [205] [206] [207] Les textes Digambara sont partiellement d’accord avec les textes Śvētāmbara plus anciens, mais il existe également des différences flagrantes entre les textes des deux principales traditions Jain. [208]Les Digambaras ont créé un canon secondaire entre 600 et 900 EC, le compilant en quatre groupes ou Vedas : histoire, cosmographie, philosophie et éthique. [209] [f]

Les textes les plus populaires et les plus influents du jaïnisme ont été sa littérature non canonique. Parmi ceux-ci, les Kalpa Sūtras sont particulièrement populaires parmi les Śvētāmbaras, qu’ils attribuent à Bhadrabahu (vers 300 avant notre ère). Cet ancien érudit est vénéré dans la tradition Digambara, et ils croient qu’il a dirigé leur migration dans l’ancienne région du sud du Karnataka et a créé leur tradition. [211] Les Śvētāmbaras croient plutôt que Bhadrabahu a déménagé au Népal. [211] Les deux traditions considèrent ses Niryuktis et Samhitas importants. Le plus ancien texte sanskrit d’ Umaswati , le Tattvarthasūtra est considéré comme faisant autorité par toutes les traditions du jaïnisme. [212][213] [g] Dans la tradition Digambara, les textes écrits par Kundakunda sont très vénérés et ont été historiquement influents, [215] [216] [217] tandis que les plus anciens sont Kasayapahuda et Shatkhandagama attribués à Acharya pushpdanta et Bhutbali. D’autres textes importants de Digambara Jain incluent: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra et Niyamasara . [218]

Comparaison avec le bouddhisme et l’hindouisme

Les quatre religions dharmiques, à savoir le jaïnisme, l’hindouisme, le sikhisme et le bouddhisme, partagent des concepts et des doctrines tels que le karma et la renaissance, avec des festivals et des traditions monastiques similaires. [219] [220] [221] Ils ne croient pas au ciel éternel, à l’enfer ou au jour du jugement, et laissent à la discrétion individuelle le soin de choisir de croire ou non aux dieux, d’être en désaccord avec les enseignements fondamentaux et de choisir de participer aux prières, aux rituels et aux fêtes. Ils considèrent tous que des valeurs telles que la non-violence sont importantes, [222] : p. 635 associent la souffrance à l’envie, aux actions, aux intentions et au karma de l’individu, et croient que la spiritualité est un moyen d’atteindre la paix éclairée, la félicité et la libération éternelle ( moksha ). [223][224]

Le jaïnisme diffère à la fois du bouddhisme et de l’hindouisme dans ses prémisses ontologiques. Tous croient en l’impermanence, mais le bouddhisme incorpore la prémisse d’ anatta (“pas de moi ou d’âme éternels”). L’hindouisme incorpore un atman éternel et immuable («âme»), tandis que le jaïnisme incorpore un jiva éternel mais changeant («âme»). [225] [226] [227] Dans la pensée jaïn, il existe une infinité de jivas éternels , principalement dans des cycles de renaissance, et quelques siddhas (ceux qui sont perfectionnés). [228] Contrairement au jaïnisme, les philosophies hindoues englobent le non- dualisme où toutes les âmes sont identiques à Brahman et posées comme étant interconnectées [229][230] [231]

Alors que l’hindouisme et le jaïnisme croient que “l’âme existe” comme une vérité évidente, la plupart des systèmes hindous la considèrent comme éternellement présente, infinie et constante ( vibhu ), mais certains érudits hindous proposent que l’âme soit atomique. La pensée hindoue discute généralement d’Atman et de Brahman à travers un cadre moniste ou dualiste. En revanche, la pensée jaïn nie le concept métaphysique hindou de Brahman, et la philosophie jaïn considère que l’âme est en constante évolution et liée au corps ou à la matière pour chaque vie, ayant ainsi une taille finie qui imprègne tout le corps d’un être vivant. [232]

Le jaïnisme est similaire au bouddhisme en ce qu’il ne reconnaît pas la primauté des Védas et du Brahman hindou. Le jaïnisme et l’hindouisme, cependant, croient tous deux que “l’âme existe” comme une vérité évidente. [223] [233] Les jaïns et les hindous se sont fréquemment mariés, en particulier dans les régions du nord, du centre et de l’ouest de l’Inde. [234] [235] Certains premiers érudits coloniaux ont déclaré que le jaïnisme comme le bouddhisme était, en partie, un rejet du système de caste hindou, [236] [237] mais les érudits ultérieurs considèrent cela comme une erreur occidentale. [238] Un système de castes non basé sur la naissance a été une partie historique de la société jaïn, et le jaïnisme s’est concentré sur la transformation de l’individu, pas de la société. [234] [239] [240][241] [h]

Le monachisme est similaire dans les trois traditions, [244] [245] avec des règles similaires, une structure hiérarchique, ne pas voyager pendant la saison de la mousson de quatre mois , et le célibat, [245] originaire d’avant le Bouddha ou le Mahāvīra. [244] Les communautés monastiques jaïnes et hindoues ont traditionnellement été plus mobiles et avaient un style de vie itinérant, tandis que les moines bouddhistes ont préféré appartenir à une sangha (monastère) et rester dans ses locaux. [246] Les règles monastiques bouddhistes interdisent à un moine de sortir sans porter la robe rougeâtre distinctive de la sangha ou d’utiliser des bols en bois. [244]En revanche, les règles monastiques jaïns ont soit exigé la nudité ( Digambara ) soit des vêtements blancs ( Śvētāmbara ), et elles sont en désaccord sur la légitimité de la gourde en bois ou vide comme bol de mendicité par les moines jaïns. [244] [i]

Les jaïns ont des vues similaires avec les hindous selon lesquelles la violence en légitime défense peut être justifiée, [248] et qu’un soldat qui tue des ennemis au combat accomplit un devoir légitime. [249] Les communautés Jain ont accepté l’utilisation de la puissance militaire pour leur défense ; il y avait des monarques jaïns, des commandants militaires et des soldats. [250] Les communautés jaïn et hindoue ont souvent été très proches et s’acceptent mutuellement. Certains temples hindous ont inclus un Jain Tirthankara dans ses locaux à une place d’honneur, [251] [252] tandis que des complexes de temples tels que les temples des grottes de Badami et Khajuraho présentent à la fois des monuments hindous et jaïns. [253] [254]

Art et architecture

La naissance de Mahavira, du Kalpa Sūtra (vers 1375–1400 CE) Sihanamdika ayagapata , 25-50 CE, Kankali Tila , Mathura, Uttar Pradesh Inscriptions dans une grotte taillée dans la roche d’Udaygiri-Khandagiri du IIe au Ier siècle avant notre ère, Odisha . [255]

Le jaïnisme a contribué de manière significative à l’art et à l’architecture indiens. Les arts jaïns dépeignent des légendes de la vie de tirthankara ou d’autres personnes importantes, en particulier avec eux dans une posture méditative assise ou debout. Les yakshas et les yakshinis , des esprits qui gardent le tirthankara , sont généralement représentés avec eux. [256] La première image Jain connue se trouve au musée de Patna . Il est daté approximativement du troisième siècle avant notre ère. [256] Des images en bronze de Pārśva peuvent être vues au Musée du Prince de Galles, à Mumbai, et au musée de Patna ; ceux-ci sont datés du IIe siècle avant notre ère. [257]

Ayagapata est un type de tablette votive utilisée dans le jaïnisme pour le don et le culte au début des siècles. Ces tablettes sont décorées d’objets et de motifs essentiels au culte jaïn, tels que le stupa , le dharmacakra et le triratna . Ils présentent des tendances simultanées ou un culte de l’image et du symbole. De nombreuses tablettes de pierre de ce type ont été découvertes lors de fouilles sur d’anciens sites jaïns comme Kankali Tila près de Mathura dans l’Uttar Pradesh, en Inde. La pratique du don de ces tablettes est documentée du premier siècle avant notre ère au troisième siècle de notre ère. [258] [259] Samavasarana , une salle de prédication de tirthankarasavec divers êtres placés concentriquement, est un thème important de l’art jaïn. [260]

La tour jaïn de Chittor , au Rajasthan, est un bon exemple de l’architecture jaïn. [261] Les manuscrits décorés sont conservés dans les bibliothèques Jain, contenant des diagrammes de la cosmologie Jain. [262] La plupart des peintures et illustrations décrivent des événements historiques, connus sous le nom de Panch Kalyanaka , de la vie du tirthankara . Rishabha, le premier tirthankara , est généralement représenté soit en position du lotus, soit en kayotsarga , la position debout. Il se distingue des autres tirthankara par les longues mèches de cheveux tombant sur ses épaules. Des images de taureaux apparaissent également dans ses sculptures. [263]Dans les peintures, des incidents de sa vie, comme son mariage et Indra marquant son front, sont représentés. D’autres peintures le montrent présentant un bol en poterie à ses disciples ; on le voit également peindre une maison, tisser et recevoir la visite de sa mère Marudevi. [264] Chacun des vingt-quatre tirthankara est associé à des emblèmes distinctifs, qui sont répertoriés dans des textes tels que Tiloyapannati , Kahavaali et Pravacanasaarodhara . [265]

Temples

Jainism is located in India Jainism is located in India Palitana Palitana Palitana Girnar Girnar Girnar Mount Abu Mount Abu Mont Abu Sonagiri Sonagiri Sonagiri Hastinapur Hastinapur Hastinapur Ayodhya Ayodhya Ayodhya Shikharji Shikharji Shikharji Kundalpur Kundalpur Kundalpur Pawapuri Pawapuri Pawapuri Bawangaja Bawangaja Bawangaja Ranakpur Ranakpur Ranakpur Khajuraho Khajuraho Khajurâho Varanasi Varanasi Varanasi Shravanabelagola Shravanabelagola Shravanabelagola Udayagiri Udayagiri Oudayagiri Kumbhoj Kumbhoj Kumbhoj Osian Osian Osien Pattadakal Pattadakal Pattadakal Halebidu Halebidu Halebidu Ellora Ellora Ellorá Guntur Guntur Guntur Kulpakji Kulpakji Kulpakji Mattancherry Mattancherry Mattancherry Tirumalai Tirumalai Tirumalaï Pudukottai Pudukottai Pudukottai Madurai Madurai Madurai Chitharal Chitharal Chitharal class=notpageimage| Principaux sites de pèlerinage et de temple dans le jaïnisme.

Un temple Jain, un Derasar ou Basadi , est un lieu de culte . [266] Les temples contiennent des images tirthankara , certaines fixes, d’autres mobiles. [266] Ceux-ci sont stationnés dans le sanctuaire intérieur, l’une des deux zones sacrées, l’autre étant la salle principale. [266] L’une des images est marquée comme le moolnayak (divinité primaire). [267] Un manastambha (colonne d’honneur) est un pilier souvent construit devant les temples jaïns. [268] La construction de temples est considérée comme un acte méritoire. [269]

Les anciens monuments jaïns comprennent les collines d’Udaigiri près de Bhelsa ( Vidisha ) dans le Madhya Pradesh , l ‘ Ellora dans le Maharashtra , les temples Palitana au Gujarat et les temples jaïns des temples Dilwara près du mont Abu , au Rajasthan . [270] Le temple Chaumukha à Ranakpur est considéré comme l’un des plus beaux temples jaïns et est célèbre pour ses sculptures détaillées. [271] Selon les textes jaïns, Shikharji est le lieu où vingt des vingt-quatre jaïns Tīrthaṅkaras ainsi que de nombreux autres moines ont atteint moksha (morts sans renaître, avec leur âme à Siddhashila). Le site de Shikharji dans le nord-est du Jharkhand est donc un lieu de pèlerinage vénéré. [272] [j] Les temples Palitana sont le sanctuaire le plus sacré de la secte Śvētāmbara Murtipujaka. [274] Avec Shikharji, les deux sites sont considérés comme les plus sacrés de tous les sites de pèlerinage par la communauté Jain . [275] Le complexe Jain, Khajuraho et le temple Jain Narayana font partie d’un site du patrimoine mondial de l’UNESCO . [276] [277] Shravanabelagola , Saavira Kambada Basadi ou 1000 piliers et Brahma Jinalaya sont d’importants centres jaïns du Karnataka. [278] [279] [280] Dans et autour de Madurai , il y a 26 grottes, 200 lits de pierre, 60 inscriptions et plus de 100 sculptures. [281]

Les grottes d’Udayagiri et de Khandagiri du deuxième au premier siècle avant notre ère sont riches en sculptures de tirthanakars et de divinités avec des inscriptions, y compris l’inscription de la grotte de l’éléphant . [282] [283] Les temples rupestres de Jain à Badami , Mangi-Tungi et les grottes d’Ellora sont considérés comme importants. [284] Le temple de la grotte de Sittanavasal est un bel exemple de l’art jaïn avec un abri troglodyte ancien et un temple médiéval taillé dans la roche avec d’excellentes fresques comparables à Ajantha. À l’ intérieur se trouvent dix-sept lits en pierre avec des inscriptions tamoules-brahmi du deuxième siècle avant notre ère. [285] Le temple Kazhugumalai du VIIIe sièclemarque le renouveau du jaïnisme dans le sud de l’Inde. [286]

  • Temples jaïns de styles variés en Inde et à l’étranger

  • Temple jaïn de Ranakpur

  • Temples de Dilwara

  • Temple de Parshvanath à Khajuraho

  • Temples jaïns de Girnar

  • Jal Mandir , Pawapuri

  • Temple jaïn de Lodhurva

  • Temples Palitana

  • Saavira Kambada Basadi , Moodbidri , Karnataka

  • Temple jaïn, Anvers , Belgique

  • Brahma Jinalaya , Lakkundi

  • Temple jaïn Hutheesing

Pèlerinages

Shikharji

Les sites Jain Tirtha (pèlerins) sont divisés dans les catégories suivantes : [287]

  • Siddhakshetra – Site du moksha d’un arihant ( kevalin ) ou tirthankara , tel que: Ashtapada de Rishabhanatha , Shikharji de 20 Tirthankara , Girnar de Neminatha , Pawapuri de Mahaveera , Champapuri (capitale d’ Anga ) de Vasupujya , Mangi-Tungi de Ram , Palitana de 3 Pandavas .
  • Atishayakshetra – Lieux où des événements divins se seraient produits, tels que: Mahavirji , Rishabhdeo , Kundalpur , Tijara et Aharji .
  • Puranakshetra – Lieux associés à la vie de grands hommes, tels que : Ayodhya , Vidisha , Hastinapur et Rajgir .
  • Gyanakshetra – Lieux associés aux célèbres acharyas célèbres , ou centres d’apprentissage, tels que Shravanabelagola .

En dehors de l’Inde contemporaine, les communautés Jain ont construit des temples dans des endroits tels que Nagarparkar , Sindh (Pakistan). Cependant, selon une candidature provisoire au patrimoine mondial de l’UNESCO, Nagarparkar n’était pas un “centre religieux majeur ou un lieu de pèlerinage” pour le jaïnisme, mais c’était autrefois un paysage culturel important avant que “la dernière communauté jaïn restante ne quitte la région en 1947 à Cloison”. [288]

Statuettes et sculptures

Idole de Suparśvanātha

Les sculptures jaïns représentent généralement l’un des vingt-quatre tīrthaṅkaras ; Parshvanatha, Rishabhanatha et Mahāvīra sont parmi les plus populaires, souvent assis en position du lotus ou kayotsarga , avec Arihant , Bahubali et des divinités protectrices comme Ambika . [289] Les images quadruples sont également populaires. Les idoles de Tirthankar se ressemblent, se différencient par leur symbole individuel, à l’exception de Parshvanatha dont la tête est couronnée par un serpent. Les images de Digambara sont nues sans aucun embellissement, tandis que les représentations de Śvētāmbara sont habillées et ornées.[290]

Une statue monolithique de 18 mètres (59 pieds) de Bahubali, Gommateshvara , construite en 981 CE par le ministre et commandant Ganga Chavundaraya , est située sur une colline à Shravanabelagola dans le Karnataka . Cette statue a été élue première dans le sondage SMS Seven Wonders of India réalisé par le Times of India . [291] La statue d’Ahiṃsā (représentant Rishabhanatha ) haute de 33 mètres (108 pieds) a été érigée dans le district de Nashik en 2015. [292] Les idoles sont souvent fabriquées à Ashtadhatu (littéralement “huit métaux”), à savoir Akota Bronze , laiton l’ or , argent , monolithes de pierre , taille de roche et pierres précieuses. [293] [294]

Symboles

Om dans le jaïnisme Drapeau jaïn

Les icônes et les arts jaïns incorporent des symboles tels que la croix gammée , l’ Om et l’ Ashtamangala . Dans le jaïnisme, Om est une référence condensée aux initiales « AAAUM » des cinq parameshthis : « Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni », [295] [296] ou les cinq vers du Ṇamōkāra Mantra . [297] [298] L’ Ashtamangala est un ensemble de huit symboles de bon augure : [299] dans la tradition Digambara, ce sont chatra , dhvaja, kalasha, chasse-mouches , miroir , chaise, ventilateur à main et récipient. Dans la tradition Śvētāmbar, ce sont Swastika, Srivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka (récipient alimentaire), Bhadrasana (siège), Kalasha (pot), Darpan (miroir) et une paire de poissons. [299]

Un symbole pour représenter la communauté jaïn a été choisi en 1975 dans le cadre de la commémoration du 2 500e anniversaire du nirvana de Mahavira .

La main avec une roue sur la paume symbolise ahimsā . La roue représente le dharmachakra , qui représente la résolution d’arrêter le saṃsāra (errance) à travers la poursuite incessante de l’ ahimsā . Les cinq couleurs du drapeau Jain représentent le Pañca-Parameṣṭhi et les cinq vœux. [300] Les quatre bras de la croix gammée symbolisent les quatre royaumes dans lesquels la renaissance se produit selon le jaïnisme : les humains, les êtres célestes, les êtres infernaux et les non-humains. [301] [302]Les trois points en haut représentent les trois joyaux mentionnés dans les textes anciens : une foi correcte, une compréhension correcte et une conduite correcte, censées conduire à la perfection spirituelle. [303]

En 1974, à l’occasion du 2500e anniversaire du nirvana de Mahāvīra, la communauté jaïn a choisi une seule image combinée pour le jaïnisme. [304] Il représente les trois lokas , le ciel, le monde humain et l’enfer. La partie supérieure semi-circulaire symbolise Siddhashila , une zone au-delà des trois royaumes. La croix gammée jaïn et le symbole d’ Ahiṃsā sont inclus, avec le mantra jaïn Parasparopagraho Jīvānām [305] du sūtra 5.21 du Tattvarthasūtra d’Umaswati , signifiant “les âmes se rendent service les unes aux autres”. [306]

Histoire

Le jaïnisme est une religion fondée dans l’Inde ancienne . Les jaïns retracent leur histoire à travers vingt-quatre tirthankars et vénèrent Rishabhanatha comme le premier tirthankara (dans le cycle temporel actuel). Certains artefacts trouvés dans la civilisation de la vallée de l’Indus ont été suggérés comme un lien avec l’ancienne culture jaïn, mais on sait très peu de choses sur l’iconographie et l’écriture de la vallée de l’Indus. Les deux derniers tirthankars , le 23e tirthankara Parshvanatha (vers le IXe-VIIIe siècle avant notre ère) et le 24e tirthankara Mahavira ( vers 599 – vers 527 avant notre ère) sont considérés comme des personnages historiques. Mahavira était un contemporain de laBouddha . Selon les textes jaïns, le 22e Tirthankara Neminatha a vécu il y a environ 85 000 ans et était le cousin de Krishna . [307]

Rishabhdev , qui aurait vécu il y a 18 ans sur 592.704×10, est considéré comme le fondateur traditionnel du jaïnisme.

Ancien

Inscription jaïn d’Ashoka (vers 236 avant notre ère) Chaumukha Sculpture avec quatre Jinas (Rishabhanatha (Adinatha), Parshvanatha, Neminatha et Mahavira), LACMA , VIe siècle

Le jaïnisme est une ancienne religion indienne aux origines obscures. [308] [309] [310] Les jaïns prétendent qu’il est éternel et considèrent le premier tirthankara Rishabhanatha comme le renforçateur de Jain Dharma dans le cycle temporel actuel. [311] C’est l’une des traditions Śramaṇa de l’Inde ancienne, celles qui ont rejeté les Vedas , [312] [313] et selon le spécialiste de la religion comparée du XXe siècle, le Dr Sarvepalli Radhakrishnan , le jaïnisme existait avant que les Vedas ne soient composé. [314] [315] [k]

L’historicité des vingt-deux premiers Tirthankaras n’est pas encore déterminée. [317] [318] Le 23e Tirthankara, Parshvanatha , était un être historique, [319] [320] daté par la tradition jaïn du neuvième siècle avant notre ère; [321] les historiens le datent du VIIIe ou VIIe siècle av. [322] Mahāvīra est considéré comme un contemporain du Bouddha, vers le sixième siècle avant notre ère. [323] [324] L’interaction entre les deux religions a commencé avec le Bouddha ; [325] plus tard, ils se disputèrent les adeptes et les réseaux marchands qui les soutenaient. [326] [246]Les textes bouddhistes et jaïns ont parfois des titres identiques ou similaires mais présentent des doctrines différentes. [327]

Les rois Bimbisara (vers 558–491 avant notre ère), Ajatashatru (vers 492–460 avant notre ère) et Udayin (vers 460–440 avant notre ère) de la dynastie Haryanka étaient les mécènes du jaïnisme. [328] La tradition jaïn déclare que Chandragupta Maurya (322-298 avant notre ère), le fondateur de l’ empire Maurya et grand-père d’ Ashoka , est devenu moine et disciple de l’ascète jaïn Bhadrabahu dans la dernière partie de sa vie. [329] [330] Les textes jaïns déclarent qu’il est mort intentionnellement à Shravanabelagola en jeûnant. [329] [331] Des versions de l’histoire de Chandragupta apparaissent dans des textes bouddhistes, jaïns et hindous.[332] [333]

Grottes d’ Udayagiri et de Khandagiri construites par le roi Kharavela de la dynastie Mahameghavahana au deuxième siècle avant notre ère La grotte Indra Sabha dans les grottes d’Ellora est co-localisée avec des monuments hindous et bouddhistes.

L’empereur Ashoka du troisième siècle avant notre ère, dans ses édits piliers, mentionne les Niganthas (Jaïns). [334] Les statues de Tirthankara remontent au deuxième siècle avant notre ère. [335] L’évidence archéologique suggère que Mathura était un centre Jain important du deuxième siècle BCE en avant. [259] Des inscriptions dès le premier siècle de notre ère montrent déjà le schisme entre Digambara et Śvētāmbara. [336] Il existe des preuves d’inscription de la présence de moines jaïns dans le sud de l’Inde au deuxième ou au premier siècle avant notre ère, et des preuves archéologiques de moines jaïns à Saurashtra dans le Gujarat au deuxième siècle de notre ère. [337]

Le patronage royal a été un facteur clé dans la croissance et le déclin du jaïnisme. [338] Dans la seconde moitié du premier siècle de notre ère, les rois hindous de la dynastie Rashtrakuta ont parrainé d’importants temples rupestres jaïns. [339] Le roi Harshavardhana du VIIe siècle a défendu le jaïnisme, le bouddhisme et toutes les traditions de l’hindouisme. [340] Le roi Pallava Mahendravarman I (600–630 CE) s’est converti du jaïnisme au shaivisme. [341] Son œuvre Mattavilasa Prahasana ridiculise certaines sectes Shaiva et les bouddhistes et exprime du mépris pour les ascètes jaïns. [342] La dynastie Yadava a construit de nombreux temples auGrottes d’Ellora Hoysalaentre 700 et 1000 EC. [343] [344] [345] Le roi Āma du huitième siècle s’est converti au jaïnisme, et la tradition du pèlerinage jaïn était bien établie à son époque. [346] Mularaja (10e siècle de notre ère), le fondateur de la dynastie Chalukya , a construit un temple jaïn, même s’il n’était pas jaïn. [347] Au 11ème siècle, Basava , un ministre du roi jaïn Kalachuri Bijjala , convertit de nombreux jaïns à la secte Lingayat Shaivite. Les Lingayats ont détruit les temples jaïns et les ont adaptés à leur utilisation. [348] LeLe roi Vishnuvardhana (vers 1108-1152 CE) est devenu un Vaishnavite sous l’influence de Ramanuja , et le Vaishnavisme s’est ensuite développé rapidement dans ce qui est maintenant le Karnataka. [349]

Médiéval

Jain monuments in Nagarparkar, Pakistan Jain monuments in Nagarparkar, Pakistan Les ruines des temples Gori Jain à Nagarparkar , au Pakistan, lieu de pèlerinage avant 1947. [288]

Le jaïnisme a été persécuté pendant et après les conquêtes musulmanes sur le sous-continent indien . [350] Les dirigeants musulmans, tels que Mahmud Ghazni (1001), Mohammad Ghori (1175) et Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298) ont davantage opprimé la communauté jaïn. [351] Ils vandalisent les idoles et détruisent les temples ou les transforment en mosquées. Ils ont également brûlé des livres jaïns et tué des jaïns. Il y avait des exceptions significatives, comme l’empereur Akbar (1542-1605) dont la tolérance religieuse légendaire, par respect pour les jaïns, ordonna la libération des oiseaux en cage et interdit le meurtre d’animaux lors du festival jaïn de Paryushan.[352]Après Akbar, les jaïns ont fait face à une période intense de persécution musulmane au 17ème siècle. [353] [354] La communauté jaïn était constituée de banquiers et de financiers traditionnels, ce qui a eu un impact significatif sur les dirigeants musulmans. Cependant, ils faisaient rarement partie du pouvoir politique pendant la période de domination islamique du sous-continent indien. [355]

Époque coloniale

Une affiche de Virchand Gandhi qui a représenté le jaïnisme au Parlement des religions du monde à Chicago en 1893. Une idole de 34 pieds de haut de Shrimad Rajchandra à Dharampur , Valsad

Un érudit gujarati jaïn, Virchand Gandhi , a représenté le jaïnisme au premier Parlement mondial des religions en 1893, tenu en Amérique lors de l’ Exposition universelle de Chicago . Il a travaillé pour défendre les droits des jaïns, et a écrit et donné de nombreuses conférences sur le jaïnisme [356] [357]

Shrimad Rajchandra , un mystique, poète et philosophe vénéré parmi certains jaïns du Gujarat , aurait atteint le jatismaran gnana (capacité à se souvenir des vies passées) à l’âge de sept ans. Virchand Gandhi a mentionné cet exploit au Parlement des religions du monde. [358] Il est surtout connu en raison de son association avec Mahatma Gandhi. [359] Ils ont été introduits à Mumbai en 1891 et ont eu diverses conversations par lettres pendant que Gandhi était en Afrique du Sud. Gandhi a noté son impression de Shrimad Rajchandra dans son autobiographie, L’histoire de mes expériences avec la vérité , l’appelant son “guide et aide” et son “refuge dans les moments de crise spirituelle”. Shrimad Rajchandra composé Shri Atmasiddhi Shatra, considéré comme son opus magnum, contenant l’essence du jaïnisme en une seule séance de 1,5 à 2 heures. [360] Il expose les 6 vérités fondamentales de l’âme : [361]

  1. Le moi (l’âme) existe
  2. C’est permanent et éternel
  3. C’est l’auteur de ses propres actions
  4. C’est le jouisseur ou la victime de ses actions
  5. La libération existe
  6. Il y a un chemin pour atteindre la libération.

Les rapports de l’ère coloniale et les missions chrétiennes considéraient le jaïnisme comme une secte de l’hindouisme, une secte du bouddhisme ou une religion distincte. [362] [363] [364] Les missionnaires chrétiens étaient frustrés par le peuple jaïn sans dieux créateurs païens refusant de se convertir au christianisme, tandis que les érudits jaïns de l’époque coloniale tels que Champat Rai Jain défendaient le jaïnisme contre les critiques et les fausses déclarations des militants chrétiens. [365] Les missionnaires du christianisme et de l’islam considéraient les traditions jaïns comme idolâtres et superstitieuses. [366] Ces critiques, déclare John E. Cort , étaient erronées et ignoraient des pratiques similaires au sein des sectes du christianisme. [367]

Le gouvernement colonial britannique en Inde et les États princiers indiens ont promu la tolérance religieuse. Cependant, des lois ont été adoptées qui ont fait de l’itinérance nue par quiconque un crime passible d’arrestation. Cela a attiré le soutien populaire de la population hindoue majoritaire, mais a particulièrement touché les moines Digambara. [368] L’Akhil Bharatiya Jain Samaj s’est opposé à cette loi, affirmant qu’elle interférait avec les droits religieux jaïns. Acharya Shantisagar est entré à Bombay (aujourd’hui Mumbai) en 1927, mais a été contraint de couvrir son corps. Il a ensuite mené une tournée dans toute l’Inde en tant que moine nu avec ses disciples, dans divers sites sacrés de Digambara, et a été accueilli par les rois des provinces du Maharashtra. [368] Shantisagar a jeûné pour s’opposer aux restrictions imposées aux moines Digambara par le Raj britanniqueet a provoqué leur interruption. [369] Les lois ont été abolies par l’Inde après l’indépendance. [370]

Ère moderne

Les adeptes du jaïnisme sont appelés ” jaïns “, un mot dérivé du sanskrit jina (vainqueur), qui signifie une personne omnisciente qui enseigne le chemin du salut. [43] [371] La majorité des jaïns résident actuellement en Inde. Avec quatre à cinq millions d’adeptes dans le monde, [372] [373] le jaïnisme est petit comparé aux grandes religions mondiales . Les jaïns forment 0,37% de la population indienne , principalement dans les États du Maharashtra (1,4 million en 2011, [374] 31,46% des jaïns indiens), du Rajasthan (13,97%), du Gujarat (13,02%) et du Madhya Pradesh (12,74%) . Des populations jaïns importantes existent dans Karnataka (9,89 % ),Uttar Pradesh (4,79%), Delhi (3,73%) et Tamil Nadu (2,01%). [374] En dehors de l’Inde, les communautés Jain peuvent être trouvées dans la plupart des régions accueillant de grandes populations indiennes , telles que l’ Europe , le Royaume-Uni , les États-Unis , le Canada , [375] l’Australie et le Kenya . [376] Le jaïnisme compte également plusieurs convertis non indiens ; par exemple, il se répand rapidement au Japon , où plus de 5 000 familles se sont converties entre 2010 et 2020. [377]

Selon l’ enquête nationale sur la santé familiale (NFHS-4) menée en 2015-2016, les jaïns forment la communauté la plus riche d’Inde. [378] Selon son recensement de 2011, ils ont le taux d’alphabétisation le plus élevé du pays (87%) parmi les personnes âgées de sept ans et plus, et le plus de diplômés universitaires; [379] en excluant les retraités, l’alphabétisation jaïn en Inde dépassait 97%. Le sex-ratio femme / homme chez les jaïns est de 0,940; parmi les Indiens de la tranche d’âge de 0 à 6 ans, le ratio était le deuxième plus bas (870 filles pour 1 000 garçons), supérieur seulement aux Sikhs . Les hommes jaïns ont les taux de participation au travail les plus élevés en Inde, tandis que les femmes jaïns ont les plus faibles. [380]

Le jaïnisme a été loué pour certaines de ses pratiques et croyances. Fortement influencé par Shrimad Rajchandra , le chef de la campagne pour l’indépendance de l’Inde, Mahatma Gandhi a déclaré à propos de Jainsim : [381]

Aucune religion au monde n’a expliqué le principe d’ Ahiṃsā aussi profondément et systématiquement qu’il en est discuté avec son applicabilité à chaque vie humaine dans le jaïnisme. Au fur et à mesure que le principe bienveillant d’ Ahiṃsā ou de non-violence sera attribué à la pratique par les peuples du monde pour atteindre leur fin de vie dans ce monde et au-delà, le jaïnisme est sûr d’avoir le statut le plus élevé et Mahāvīra est sûr d’être respecté comme la plus grande autorité sur Ahiṃsā . [382]

Chandanaji est devenue la première femme Jain à recevoir le titre d’ Acharya en 1987. [383]

Voir également

  • icon iconPortail religieux
  • Loi jaïn
  • Cosmologie jaïn
  • Liste des jaïns
  • La non-violence

Remarques

  1. ^ Ce point de vue, cependant, n’est pas partagé par toutes les sous-traditions Jain. Par exemple, la tradition Terapanthi Jain , avec environ 250 000 adeptes, considère à la fois le bon karma tel que la charité compatissante et le mauvais karma tel que le péché, comme liant son âme à la moralité mondaine. Il déclare que tout karma conduit à une négation du principe de “non-violence absolue”, compte tenu de la perspective limitée de l’homme. Il recommande que le moine ou la nonne cherchant le salut évite de blesser ou d’aider un être sous quelque forme que ce soit. [65]
  2. ^ La littérature jaïn, comme la littérature bouddhiste et hindoue, a également débattu des aspects de la violence et de la non-violence dans la création alimentaire. [76]
  3. ^ Dans le jaïnisme, le précepte Ahiṃsā pour un mendiant exige d’éviter de toucher ou de déranger tout être vivant, y compris les plantes. Il exige également de ne jamais nager dans l’eau, ni d’allumer ou d’incendier ou d’éteindre un, ni de battre les bras en l’air car de telles actions peuvent tourmenter ou blesser d’autres êtres qui vivent dans ces états de la matière. [71]
  4. ^ Le premier est desavakasika (rester dans un environnement restreint, réduire les activités mondaines). Le troisième est posadhopavasa (jeûne les 8e et 14e jours sur les cycles lunaires croissants et décroissants). Le quatrième est dana (donner l’aumône aux moines, nonnes ou personnes spirituelles jaïns). [133]
  5. ^ Selon Dundas, samayika semble avoir signifié “comportement correct” au début du jaïnisme. [138]
  6. ↑ À ne pas confondre avec les quatre Védas de l’hindouisme. [210]
  7. ^ Ce qui est, connu sous le nom de Tattvartha Sūtra pour les jaïns, est reconnu par les quatre traditions jaïns comme le résumé le plus ancien, le plus autoritaire et le plus complet de leur religion.” [214]
  8. ↑ Selon Richard Gombrich et d’autres érudits, le bouddhisme n’était pas non plus un rejet ou une rébellion contre un ancien système de castes et il était également axé sur la libération de l’individu des renaissances et de la souffrance. Le système des castes dans les sociétés bouddhistes et les monastères en dehors de l’Inde a été documenté. Gombrich déclare: “Certains modernistes vont jusqu’à dire que le Bouddha était complètement contre la caste: ce n’est pas le cas, mais c’est l’une des erreurs relevées par les auteurs occidentaux.” [242] [238] [243]
  9. ^ Si les ustensiles de mendicité d’un moine, tels que la robe et le bol de mendicité, étaient justifiés et légitimes pour un moine jaïn et n’étaient pas considérés comme un obstacle sur le chemin du salut, restaient une pomme de discorde entre divers groupes dissidents au sein du jaïnisme, et étaient en partie responsable de la scission ultime Digambara-Svetambara, bien que ce serait une grave simplification excessive de réduire les racines de la scission aux seules robes et bols des moines. [247]
  10. ↑ Certains textes font référence à l’endroit sous le nom de Mont Sammeta. [273]
  11. ↑ Long note que Ṛṣabha , le premier Tīrthaṅkara du jaïnisme, signifie « taureau », et que des images de taureaux se trouvent sur les sceaux de la civilisation de la vallée de l’Indus , spéculant qu’ils pourraient être liés au jaïnisme. [316]

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External links

Wikimedia Commons has media related to Jainism.
Wikiquote has quotations related to Jainism.
  • “Jainism | Definition, Beliefs, History, Literature, & Facts”, Encyclopædia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
  • ‘The Original Home of Jainism’ by Dr. S. Srikanta Sastri
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