Isma’ilisme

L’ isma’ilisme ( arabe : الإسماعيلية , romanisé : al-ʾIsmāʿīlīyah ) est une branche ou une sous-secte de l’islam chiite . ^[1] Les Isma’ili ( / ˌ ɪ s m eɪ ˈ ɪ l i / ) ^[2] tirent leur nom de leur acceptation de l’Imam Isma’il ibn Jafar comme successeur spirituel désigné ( imām ) de Ja’far al- Sadiq , où ils diffèrent des Twelver Shia , qui acceptent Musa al-Kadhim, le frère cadet d’Isma’il, comme le vrai Imām . ^[3]

L’isma’ilisme s’est élevé à un moment donné pour devenir la plus grande branche de l’islam chiite, culminant en tant que puissance politique avec le califat fatimide du 10e au 12e siècle. ^[4] Les Ismailis croient en l’ unicité de Dieu , ainsi qu’en la conclusion de la révélation divine avec Muhammad , qu’ils voient comme “le dernier Prophète et Messager de Dieu à toute l’humanité”. Les Isma’ili et les Twelvers acceptent tous les deux les mêmes six Imams initiaux; les Isma’ili acceptent Isma’il ibn Jafar comme septième Imam.

Après la mort de Muhammad ibn Isma’il au 8ème siècle de notre ère, les enseignements de l’ismaélisme se sont encore transformés en le système de croyance tel qu’il est connu aujourd’hui, avec une concentration explicite sur la signification ésotérique plus profonde ( batin ) de la religion islamique. Avec le développement éventuel de l’ usulisme et de l’ akhbarisme vers une orientation plus littérale ( zahir ), l’islam chiite s’est développé dans deux directions distinctes : les groupes métaphoriques ismaili, alévi , bektashi , alian et alaouite se concentrant sur la voie mystique et la nature de Dieu ., ainsi que “l’Imam du Temps” représentant la manifestation de la vérité ésotérique et de la réalité divine intelligible, avec les groupes Usuli et Akhbari plus littéralistes se concentrant sur la loi divine ( charia ) et les actes et paroles ( sunnah ) de Muhammad et des Douze Imams qui étaient des guides et une lumière pour Dieu. ^[5]

La pensée isma’ili est fortement influencée par le néoplatonisme . ^{[6] [7]}

La plus grande secte d’Ismaili sont les Nizaris , qui reconnaissent l’ Aga Khan IV ^[8] comme le 49ème Imam héréditaire, tandis que d’autres groupes sont connus sous le nom de branche Tayyibi . La plus grande communauté ismaélienne se trouve dans le Gorno-Badakhshan , ^[8] mais les ismaéliens se trouvent en Asie centrale , en Afghanistan , au Pakistan , au Yémen , au Liban , en Malaisie , en Syrie , en Iran , en Arabie saoudite , en Inde , en Jordanie , en Irak , en Afrique de l’Est ,Angola , Bangladesh et Afrique du Sud , et ont émigré ces dernières années vers l’ Europe , le Canada , l ‘ Australie , la Nouvelle – Zélande , les États – Unis et Trinité – et – Tobago . ^{[9] [10]}

Histoire

Crise de succession

L’ismaélisme partage ses débuts avec d’autres premières sectes chiites qui ont émergé pendant la crise de succession qui s’est propagée à travers la première communauté musulmane. Dès le début, les chiites ont affirmé le droit d’ Ali , cousin de Mahomet , d’avoir un contrôle à la fois politique et spirituel sur la communauté. Cela comprenait également ses deux fils, qui étaient les petits-fils de Muhammad par l’intermédiaire de sa fille Fatimah . ^[11]

Le conflit est resté relativement pacifique entre les partisans d’Ali et ceux qui revendiquaient un système semi-démocratique d’élection des califes, jusqu’à ce que le troisième des califes Rashidun , Uthman soit tué, et qu’Ali, avec le soutien populaire, accède au califat. ^[12]

Peu de temps après son ascension, Aisha , la troisième des épouses de Muhammad, a affirmé avec la tribu d’Uthman, les Ummayads , qu’Ali devrait prendre qisas (sang pour sang) des personnes responsables de la mort d’Uthman. Ali a voté contre, car il pensait que la situation à l’époque exigeait une résolution pacifique de l’affaire. Bien que les deux parties puissent légitimement défendre leurs revendications, en raison de malentendus accrus, la bataille du chameau a eu lieu et Aisha a été vaincue, mais a été respectueusement escortée à Médine par Ali. ^{[ citation nécessaire ]}

Suite à cette bataille, Muawiya , le gouverneur omeyyade de Syrie, a également organisé une révolte sous les mêmes prétextes. Ali a mené ses forces contre Muawiya jusqu’à ce que le côté de Muawiya tienne des copies du Coran contre leurs lances et exige que la question soit tranchée par le livre saint de l’Islam. Ali a accepté cela, et un arbitrage a été fait qui s’est terminé en sa faveur. ^[13]

Un groupe parmi l’armée d’Ali a cru que soumettre son autorité légitime à l’arbitrage équivalait à l’apostasie et a abandonné ses forces. Ce groupe était connu sous le nom de Khawarij et Ali souhaitait vaincre leurs forces avant qu’elles n’atteignent les villes, où elles pourraient se fondre dans le reste de la population. Bien qu’il n’ait pas été en mesure de le faire, il a néanmoins vaincu leurs forces lors de batailles ultérieures. ^[14]

Indépendamment de ces défaites, les Kharijites ont survécu et sont devenus un groupe violemment problématique dans l’histoire islamique. Après avoir comploté un assassinat contre Ali, Muawiya et l’arbitre de leur conflit, Ali a été assassiné avec succès en 661 CE, et l’Imāmate est passé à son fils Hasan puis plus tard à son fils Husayn , ou selon le Nizari Isma’ili, le L’Imamat est passé à Hasan, qui était un imam de confiance ( arabe : الإمام المستودع , romanisé : al-imām al-mustawdaʿ ), puis à Husayn qui était l’imam permanent ( arabe : الإمام المستقر , romanisé : al-imām al-mustaqar). L’Imam de confiance est un Imam au sens plein sauf que la lignée de l’Imamat doit continuer à travers l’Imam permanent. ^[15] Cependant, le califat politique a été bientôt succédé par Muawiya, le seul chef dans l’empire alors avec une armée assez grande pour saisir la commande. ^[16]

Même certains des premiers disciples d’Ali le considéraient comme “un leader absolu et divinement guidé”, dont les exigences de ses disciples étaient “le même genre de loyauté que l’on aurait attendu pour le Prophète”. ^[17] Par exemple, l’un des partisans d’Ali qui était également dévoué à Muhammad lui a dit: “notre opinion est votre opinion et nous sommes dans la paume de votre main droite.” ^[18] Les premiers adeptes d’Ali semblent avoir considéré ses conseils comme des « bons conseils » dérivant du soutien divin. En d’autres termes, les conseils d’Ali étaient considérés comme l’expression de la volonté de Dieu et du message coranique. Cette autorité spirituelle et absolue d’Ali était connue sous le nom de walayah , et elle a été héritée par ses successeurs, les Imams.

Au 1er siècle après Mahomet, le terme «sunnah» n’était pas spécifiquement défini comme « Sunnah du Prophète», mais était utilisé en relation avec Abu Bakr, Umar, Uthman et certains califes omeyyades. L’idée du hadith , ou des traditions attribuées à Mahomet, n’était pas courante, et le hadith n’a pas non plus été critiqué. Même les premiers textes juridiques de Malik b. Anas et Abu Hanifa emploient de nombreuses méthodes, y compris le raisonnement analogique et l’opinion, et ne s’appuient pas exclusivement sur les hadiths . Ce n’est qu’au IIe siècle que le juriste sunnite al-Shafi’i soutient pour la première fois que seule la sunnah de Muhammad devrait être une source de loi, et que cette sunnah est incarnée dans les hadithss. Il faudrait encore cent ans après al-Shafi’i pour que les juristes musulmans sunnites fondent pleinement leurs méthodologies sur les hadiths prophétiques . ^{[19] [20]} Pendant ce temps, les musulmans imami chiites ont suivi les interprétations des imams de l’islam comme normatives sans aucun besoin de hadiths et d’autres sources de la loi sunnite telles que l’analogie et l’opinion.

Karbala et après

La bataille de Kerbala

Après la mort de l’Imam Hasan, l’Imam Husayn et sa famille étaient de plus en plus inquiets de la persécution religieuse et politique qui devenait monnaie courante sous le règne du fils de Muawiya, Yazid . Au milieu de cette agitation en 680, Husayn avec les femmes et les enfants de sa famille, après avoir reçu des lettres d’invitation et des gestes de soutien de Kufis, a souhaité se rendre à Kufa et affronter Yazid en tant qu’intercesseur auprès des citoyens de l’empire. Cependant, il a été arrêté par l’armée de Yazid à Karbala pendant le mois de Muharram . ^[21]Sa famille était affamée et privée d’eau et de fournitures, jusqu’à ce que l’armée arrive le dixième jour et martyrise Husayn et ses compagnons, et asservit le reste des femmes et de la famille, les emmenant à Kufa. ^[22]

Cette bataille allait devenir extrêmement importante pour la psyché chiite. Les Duodécimains ainsi que Musta’li Isma’ili pleurent encore cet événement lors d’une occasion connue sous le nom d’ Achoura . ^{[23] [24]}

Les Nizari Isma’ili, cependant, ne pleurent pas cela de la même manière en raison de la croyance que la lumière de l’Imam ne meurt jamais mais passe plutôt à l’Imām suivant, rendant le deuil arbitraire. Cependant, pendant la commémoration, ils n’ont aucune célébration à Jamatkhana pendant Muharram et peuvent avoir des annonces ou des sessions concernant les événements tragiques de Karbala . En outre, les individus peuvent observer Muharram de différentes manières. Ce respect pour Muharram n’inclut pas l’autoflagellation et les coups parce qu’ils estiment que faire du mal à son corps, c’est faire du mal à un don d’ Allah . ^{[ citation nécessaire ]}

Ambigramme représentant Muhammad et Ali écrit en un seul mot. La forme inversée à 180 degrés montre les deux mots. Les débuts de l’Ismāʿīlī Daʿwah

Après avoir été libérée par Yazid, Zaynab bint Ali , la fille de Fatimah et Ali et la sœur de Hasan et Husayn, a commencé à faire connaître Karbala au monde musulman, en prononçant des discours concernant l’événement. Ce fut la première daʿwah organisée des chiites, qui deviendra plus tard une institution extrêmement spirituelle pour les Ismāʿīlīs.

Après l’empoisonnement d’ Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin par Hisham ibn Abd al-Malik en 713, la première crise de succession des chiites survint avec les compagnons de Zayd ibn ʻAlī et les Zaydīs qui revendiquèrent Zayd ibn ʻAlī comme l’Imām, tandis que le le reste des chiites a confirmé Muhammad al-Baqir comme l’Imām. Les Zaidis ont soutenu que tout sayyid ou “descendant de Muhammad par Hasan ou Husayn” qui se rebellait contre la tyrannie et l’injustice de son âge pouvait être l’Imām. Les Zaidis ont créé les premiers États chiites en Iran, en Irak et au Yémen. ^{[ citation nécessaire ]}

Contrairement à ses prédécesseurs, Muhammad al-Baqir s’est concentré sur l’érudition islamique universitaire à Médine , où il a promulgué ses enseignements à de nombreux musulmans, chiites et non chiites, sous une forme extrêmement organisée de Daʿwah. ^[25] En fait, on dit que le premier texte de l’école de pensée ismailie est Umm al-kitab (Le livre archétypal), une conversation entre Muhammad al-Baqir et trois de ses disciples. ^[26]

Cette tradition se transmettra à son fils, Ja’far al-Sadiq , qui hérita de l’Imāmat à la mort de son père en 743. Ja’far al-Sadiq excellait dans l’érudition de l’époque et avait de nombreux élèves, dont trois des quatre fondateurs des madhhabs sunnites . ^[27]

Cependant, à la suite de l’empoisonnement d’al-Sadiq en 765, une scission fondamentale s’est produite dans la communauté. Ismaʻil ibn Jafar , qui à un moment donné a été nommé par son père comme le prochain imam, semble être décédé avant son père en 755. Alors que les Twelvers soutiennent qu’il n’a jamais été l’héritier présomptif ou qu’il est vraiment décédé avant son père et donc Musa al-Kadhim était le véritable héritier de l’Imamat, les Ismāʿīlīs soutiennent que soit la mort d’Ismaʻil a été mise en scène afin de le protéger de la persécution abbasside, soit que l’Imamat est passé à Muhammad ibn Ismaʻil en descendance linéaire. ^[28]

Ascension de l’estrade

Pour certains partisans d’Isma’il, l’Imamat s’est terminé avec Isma’il ibn Ja’far. La plupart des Ismailis ont reconnu Muhammad ibn Ismaʻil comme le prochain Imam et certains l’ont vu comme le Mahdi attendu sur lequel Ja’far al-Sadiq avait prêché. Cependant, à ce stade, les Imams Isma’ili selon les Nizari et Mustaali ont trouvé des zones où ils pourraient être à l’abri du califat abbasside récemment fondé , qui avait vaincu et pris le contrôle des Omeyyades en 750 CE. ^[29]

À ce stade, certains membres de la communauté Isma’ili croyaient que Muhammad ibn Isma’il était entré dans l’occultation et qu’il reviendrait un jour. Un petit groupe a retracé l’Imamat parmi les descendants linéaires de Muhammad ibn Isma’il. Le statut et l’emplacement des imams n’étant pas connus de la communauté, les imams isma’ili cachés ont commencé à propager la foi à travers Da’iyyun depuis sa base en Syrie. Ce fut le début des débuts spirituels de la Daʿwah qui jouera plus tard un rôle important dans toutes les branches ismailies, en particulier les Nizaris et les Musta’lis. ^[30]

Le Da’i n’était pas un missionnaire au sens typique, et il était responsable à la fois de la conversion de son élève ainsi que du bien-être mental et spirituel. Le Da’i était un guide et une lumière pour l’Imam. La relation enseignant-élève du Da’i et de son élève ressemblait beaucoup à celle qui se développerait dans le soufisme . L’étudiant désirait Dieu, et le Da’i pouvait l’amener à Dieu en lui faisant reconnaître l’Imam, qui possède la connaissance de l’Unicité de Dieu. Le Da’i et l’Imam étaient respectivement la mère spirituelle et le père spirituel des croyants Isma’ili. ^[31]

Le Livre du Sage et du Disciple de Ja’far bin Mansur al-Yaman est un classique de la littérature fatimide ancienne, documentant des aspects importants du développement de la da’wa isma’ili au Yémen du Xe siècle. Le livre a également une valeur historique considérable pour les spécialistes modernes de la littérature arabe en prose ainsi que pour ceux qui s’intéressent à la relation entre l’ésotérisme chiite et le mysticisme islamique primitif. De même, le livre est une source importante d’informations sur les divers mouvements au sein des chiites du Xe siècle menant à la propagation de la da’wa fatimide-isma’ili dans le monde islamique médiéval et sur l’histoire religieuse et philosophique des Musta’li post-fatimides. branche de l’islamisme au Yémen et en Inde.

Les Qarmates

Alors que de nombreux Isma’ili se contentaient des enseignements du Da’i, un groupe mêlant nationalisme persan et zoroastrisme a fait surface, connu sous le nom de Qarmates. Avec leur quartier général à Bahreïn , ils ont accepté un jeune ancien prisonnier persan du nom d’ Abu’l-Fadl al-Isfahani , qui prétendait être le descendant des rois perses ^{[32] [33] [34] [35] [36 ]} comme leur Mahdi, et se sont déchaînés à travers le Moyen-Orient au Xe siècle, culminant leur campagne violente en volant la Pierre noire de la Kaaba à La Mecque en 930 sous Abu Tahir al-Jannabi. Après l’arrivée des Al-Isfahani, ils ont changé leur qibla de la Kaaba à La Mecque au feu d’influence zoroastrienne. Après leur retour de la Pierre Noire en 951 et une défaite face aux Abbassides en 976, le groupe s’amenuise lentement et n’a plus d’adhérents. ^[37]

Le califat fatimide

Mosquée Al-Hakim au Caire, en Égypte, érigée par al-Hakim bi-Amr Allah , un Ismāʿīlī Imām et calife fatimide. Montée du califat fatimide

L’ascétisme politique pratiqué par les Imāms pendant la période après Muhammad ibn Ismail devait être de courte durée et finalement conclu avec l’Imāmat d’Abdullah al-Mahdi Billah, né en 873. Après des décennies d’Ismāʿīlīs croyant que Muhammad ibn Ismail était en l’occultation et reviendrait pour apporter un âge de justice, al-Mahdi a enseigné que les Imāms n’avaient pas été littéralement isolés, mais étaient plutôt restés cachés pour se protéger et avaient organisé le Da’i, et avaient même agi en tant que Da’i eux-mêmes .

Après avoir levé une armée et vaincu avec succès les Aghlabids en Afrique du Nord et un certain nombre d’autres victoires, al-Mahdi Billah a réussi à établir un État politique chiite dirigé par l’Imāmate en 910. ^[38] Ce fut la seule fois dans l’histoire où l’Imamat chiite et le califat ont été unis après le premier imam, Ali ibn Abi Talib.

Parallèlement à la revendication de descendance de la dynastie de ʻAlī et Fāṭimah , l’empire a été nommé “Fatimid”. Cependant, cela n’a pas été sans controverse, et reconnaissant l’étendue de la propagation de la doctrine ismāʿīlī, le califat abbasside a confié aux érudits sunnites et duodécimains la tâche de réfuter la lignée de la nouvelle dynastie. Cela est devenu connu sous le nom de Manifeste de Bagdad , qui tente de retracer la lignée des Fatimides jusqu’à un prétendu forgeron juif .

Le Moyen-Orient sous la domination fatimide Le califat fatimide à son apogée.

Le califat fatimide s’est rapidement développé sous les imams suivants. Sous les Fatimides, l’ Égypte devint le centre d’un empire qui comprenait à son apogée l’Afrique du Nord , la Sicile , la Palestine , la Syrie , la côte africaine de la mer Rouge , le Yémen , le Hedjaz et la Tihamah . Sous les Fatimides, l’Égypte a prospéré et développé un vaste réseau commercial à la fois dans la mer Méditerranée et dans l’ océan Indien , qui a finalement déterminé le cours économique de l’Égypte au cours du Haut Moyen Âge .

Les Fatimides ont promu des idées radicales pour l’époque. L’une était une promotion au mérite plutôt qu’à la généalogie.

Pendant cette période également, les trois branches contemporaines de l’isma’ilisme se sont formées. La première branche ( druze ) s’est produite avec les al-Hakim bi-Amr Allah . Né en 985, il est devenu souverain à l’âge de onze ans. Un groupe religieux qui a commencé à se former de son vivant s’est séparé de l’ismaélisme traditionnel et a refusé de reconnaître son successeur. Plus tard connus sous le nom de Druzes, ils croient qu’Al-Hakim est la manifestation de Dieu et du Mahdi prophétisé, qui reviendrait un jour et rendrait justice au monde. ^[39] La foi s’est encore séparée de l’ismaélisme en développant des doctrines uniques qui la classent souvent séparément à la fois de l’ismaélisme et de l’islam.

Arwa al-Sulayhi était le Hujjah au Yémen depuis l’époque de l’Imam al Mustansir. Elle a nommé Da’i au Yémen pour diriger les affaires religieuses. Les missionnaires ismailis Ahmed et Abadullah (vers 1067 CE (460 AH)) ^{[40] [41]} ont également été envoyés en Inde à cette époque. Ils ont envoyé Syedi Nuruddin à Dongaon pour s’occuper de la partie sud et Syedi Fakhruddin à l’est du Rajasthan , en Inde. ^{[42] [43]}

La deuxième scission s’est produite après la mort d’ al-Mustansir Billah en 1094 CE. Son règne fut le plus long de tous les califes des empires fatimides et des autres empires islamiques. Après sa mort, ses fils Nizar , l’aîné, et al-Musta’li , le plus jeune, se sont battus pour le contrôle politique et spirituel de la dynastie. Nizar a été vaincu et emprisonné, mais selon des sources Nizari , son fils s’est échappé à Alamut , où les Isma’ilis iraniens avaient accepté sa demande. ^[44]

La lignée Musta’li s’est à nouveau divisée entre les Taiyabi et les Hafizi , le premier affirmant que le 21e imam et fils d’ al-Amir bi-Ahkami’l-Lah est entré en occultation et a nommé un Da’i al-Mutlaq pour guider la communauté. , de la même manière que les Isma’ili avaient vécu après la mort de Muhammad ibn Isma’il. Ce dernier a affirmé que le calife fatimide au pouvoir était l’ Imām .

Cependant, dans la branche Mustaali, Dai en est venu à avoir une tâche similaire mais plus importante. Le terme Da’i al-Mutlaq ( arabe : الداعي المطلق , romanisé : al-dāʿī al-muṭlaq ) signifie littéralement « le missionnaire absolu ou sans restriction ». Ce da’i était la seule source de connaissance de l’Imam après l’occultation d’al-Qasim dans la pensée Musta’li.

Selon la tradition Taiyabi Ismaili , après la mort de l’Imam al-Amir, son fils en bas âge, at-Tayyib Abu’l-Qasim , âgé d’environ 2 ans, a été protégé par la femme la plus importante de l’histoire de Musta’li après la fille de Muhammad, Fatimah. . Elle était Arwa al-Sulayhi , une reine du Yémen. Elle a été promue au poste de hujjah bien avant par Imām Mustansir à la mort de son mari. Elle a dirigé le da’wat du Yémen au nom de l’imam Tayyib. Elle a été instruite et préparée par l’imam Mustansir et a dirigé le dawat du Yémen au nom de l’imam Tayyib, suivant les imams pour la deuxième période de Satr. Il allait être sur ses mains, que l’Imam Tayyib irait dans l’isolement, et elle instituerait le bureau du Da’i al-Mutlaq. Zoeb ben Moosafut le premier à être institué à cette fonction. Le bureau du da’i s’est poursuivi au Yémen jusqu’au 24e da’i Yusuf qui a transféré le da’wat en Inde. . Avant le changement de da’wat en Inde, le représentant du da’i était connu sous le nom de Wali-ul-Hind. Syedi Hasan Feer était l’un des éminents wali isma’ili du 14ème siècle. La lignée de Tayyib Da’is qui a commencé en 1132 se poursuit toujours sous la secte principale connue sous le nom de Dawoodi Bohra (voir la liste des Dai de Dawoodi Bohra ).

Les Musta’li se sont divisés à plusieurs reprises sur des différends concernant qui était le Da’i al-Mutlaq légitime, le chef de la communauté au sein de l’Occultation .

Après le 27e Da’i, Syedna Dawood bin Qutub Shah, il y a eu une autre scission; ceux qui ont suivi Syedna Dawood sont devenus Dawoodi Bohra, et les partisans de Suleman s’appelaient alors Sulaimani. L’actuel Da’i al Mutlaq de Dawoodi Bohra, le 53e, est Syedna Mufaddal Saifuddin, et lui et ses fervents partisans suivent le même chemin, suivant la même tradition de l’Aimmat Fatimiyyeen. Les Sulaymani sont principalement concentrés au Yémen et en Arabie Saoudite avec quelques communautés en Asie du Sud . Les Dawoodi Bohra et Alavi Bohra sont pour la plupart exclusifs à l’Asie du Sud, après la migration de la da’wah du Yémen vers l’Inde. D’autres groupes incluent Atba-i-Malak et Hebtiahs Bohra. Les croyances et pratiques Mustaali, contrairement à celles des Nizari et des Druzes, sont considérées comme compatibles avec l’islam traditionnel, représentant une continuation de la tradition fatimide et du fiqh .

Déclin du califat

Dans les années 1040, la dynastie Ziride (gouverneurs du Maghreb sous les Fatimides) déclare son indépendance et sa conversion à l’islam sunnite , ce qui conduit aux invasions dévastatrices des Banu Hilal . Après environ 1070, l’emprise fatimide sur la côte du Levant et certaines parties de la Syrie a été contestée par les premières invasions turques , puis la première croisade , de sorte que le territoire fatimide s’est rétréci jusqu’à ce qu’il ne se compose plus que de l’Égypte. Damas est tombé aux mains de l’ empire seldjoukide en 1076, laissant les Fatimides seuls en charge de l’Égypte et de la côte levantine jusqu’à Tyr et Sidon. En raison de l’opposition véhémente aux Fatimides de la part des Seldjoukides, le mouvement ismaili n’a pu fonctionner que comme un mouvement clandestin terroriste, un peu comme les Assassins . ^[45]

Après la décadence du système politique fatimide dans les années 1160, le souverain zengide Nur ad-Din, atabeg d’Alep , fit s’emparer de l’Égypte par son général Saladin en 1169, formant la dynastie sunnite ayyoubide . Cela a marqué la fin de la branche Hafizi Mustaali de l’ismaélisme ainsi que du califat fatimide.

Alamout

Hassan-i Sabbah

Très tôt dans la vie de l’empire, les Fatimides ont cherché à répandre la foi ismaélienne, qui à son tour répandrait la loyauté envers l’Imamat en Égypte. L’une de leurs premières tentatives a été prise par un missionnaire du nom de Hassan-i Sabbah .

Hassan-i Sabbah est né dans une famille Twelver vivant dans la ville savante perse de Qom en 1056 CE. Sa famille a ensuite déménagé dans la ville de Téhéran, qui était une région avec une Isma’ili Da’wah extrêmement active. Il s’est plongé dans la pensée Ismāʿīlī; cependant, il n’a pas choisi de se convertir jusqu’à ce qu’il soit vaincu par une maladie presque mortelle et craignait de mourir sans connaître l’Imām de son temps.

Par la suite, Hassan-i Sabbah est devenu l’un des Da’is les plus influents de l’histoire isma’ili; il est devenu important pour la survie de la branche Nizari de l’ismaélisme, qui est aujourd’hui sa plus grande branche.

La légende raconte qu’il rencontra l’Imam al-Mustansir Billah et lui demanda qui serait son successeur, ce à quoi il répondit que ce serait son fils aîné Nizar (Imam fatimide) .

Hassan-i Sabbah a poursuivi ses activités missionnaires, qui ont culminé avec sa prise de la célèbre citadelle d’Alamut . Au cours des deux années suivantes, il convertit la plupart des villages environnants à l’ismaélisme. Par la suite, il convertit la plupart du personnel à l’ismaélisme, prit le contrôle de la forteresse et offrit au roi d’Alamut le paiement de sa forteresse, qu’il n’eut d’autre choix que d’accepter. Le roi a abdiqué à contrecœur de son trône et Hassan-i Sabbah a transformé Alamut en un avant-poste de la domination fatimide sur le territoire abbasside.

Les Hashasheen / Assassiyoon

Entouré par les Abbassides et d’autres puissances hostiles et peu nombreux, Hassan-i Sabbah a conçu un moyen d’attaquer les ennemis Isma’ili avec des pertes minimales. Utilisant la méthode de l’assassinat, il a ordonné le meurtre d’érudits et d’hommes politiques sunnites qui, selon lui, menaçaient les Isma’ilis. Des couteaux et des poignards étaient utilisés pour tuer, et parfois en guise d’avertissement, un couteau était placé sur l’oreiller d’un sunnite, qui comprenait le message comme signifiant qu’il était marqué pour la mort. ^[46]Lorsqu’un assassinat était effectivement commis, les Hashasheen n’étaient pas autorisés à s’enfuir; au lieu de cela, pour effrayer davantage l’ennemi, ils se tenaient près de la victime sans montrer aucune émotion et ne partaient que lorsque le corps était découvert. Cela a encore accru la réputation impitoyable des Hashasheen dans les terres contrôlées par les sunnites. ^[46]

On dit que le mot anglais assassins est dérivé du mot arabe Hasaseen signifiant annihilateurs comme mentionné dans le Coran 3: 152 ou Hashasheen signifiant à la fois “ceux qui utilisent du haschisch” et “trancheurs de gorge” en dialecte arabe égyptien , et l’un des chiites ismailis . sectes dans la Syrie du XIe siècle. ^[47]

Seuil de l’Imāmat Vue d’ Alamut assiégée.

Après l’emprisonnement de Nizar par son jeune frère Ahmad al Mustaali, diverses sources indiquent que le fils de Nizar, Ali Al-Hadi ibn Nizari, a survécu et s’est enfui à Alamut. On lui a offert un endroit sûr à Alamut, où Hassan-Al-Sabbah l’a accueilli. Cependant, on pense que cela n’a pas été annoncé au public et la lignée a été cachée jusqu’à quelques Imāms plus tard pour éviter de nouvelles attaques d’hostilité. ^[46]

Il a été annoncé avec l’avènement de l’imam Hassan II. Dans un spectacle de son Imamat et pour souligner le sens intérieur (le batin ) sur le sens extérieur (le zahir ), seulement deux ans après son avènement, l’Imām Hasan ‘Ala Zikrihi al-Salam a mené une cérémonie connue sous le nom de qiyama (résurrection) sur le terrain du Château d’Alamut , où l’Imam redeviendrait visible pour sa communauté de fidèles à l’intérieur et à l’extérieur de l’ état Nizārī Ismā’īlī . Donné JuwayniLes objectifs polémiques de , et le fait qu’il ait brûlé les bibliothèques ismaéliennes qui ont peut-être offert des témoignages beaucoup plus fiables sur l’histoire, les érudits ont douté de son récit mais sont obligés de s’y fier étant donné l’absence de sources alternatives. Heureusement, les descriptions de cet événement sont également conservées dans le récit de Rashid al-Din et racontées dans le Haft Bab Baba-yi Sayyidna, écrit 60 ans après l’événement, et le dernier Haft Bab-i Abi Ishaq, un livre ismaili du 15ème siècle après JC. Cependant, le récit de Rashid al-Din est basé sur Juwayni , ^[48]et les sources Nizari n’entrent pas dans les détails spécifiques. Étant donné que très peu de récits Nizari ismailis contemporains des événements ont survécu, et il est probable que les chercheurs ne connaîtront jamais les détails exacts de cet événement. Cependant, il n’y a pas eu d’abrogation totale de toutes les lois – seuls certains rituels exotériques comme le Salah/Namaz, le jeûne du Ramadan, le Hajj à Makkah et le fait de faire face à Makkah dans la prière ont été abrogés ; cependant, les Nizaris ont continué à effectuer des rituels de culte, sauf que ces rituels étaient plus ésotériques et orientés vers la spiritualité. Par exemple, la vraie prière est de se souvenir de Dieu à chaque instant ; le vrai jeûne consiste à éloigner tous les organes du corps de tout ce qui est contraire à l’éthique et interdit. Une conduite éthique est exigée en tout temps.

Par la suite, ses descendants ont régné en tant qu’Imams à Alamut jusqu’à sa destruction par les Mongols.

Destruction par les Mongols

Bien qu’elle ait réussi à repousser les tentatives sunnites de s’en emparer à plusieurs reprises, dont une par Saladin , la forteresse d’Alamut rencontra bientôt sa destruction. En 1206, Gengis Khan avait réussi à unir de nombreuses tribus mongoles autrefois antagonistes en une force impitoyable, mais néanmoins unifiée. Utilisant de nombreuses techniques militaires nouvelles et uniques, Gengis Khan a conduit ses hordes mongoles à travers l’Asie centrale jusqu’au Moyen-Orient , où ils ont remporté une série de victoires militaires tactiques en utilisant une politique de la terre brûlée .

Un petit-fils de Gengis Khan, Hulagu Khan , mena l’attaque dévastatrice d’Alamut en 1256, peu de temps avant de saccager le califat abbasside à Bagdad en 1258. Comme il le ferait plus tard à la Maison de la Sagesse à Bagdad, il détruisit Isma’ili. ainsi que des textes religieux islamiques. L’Imamat qui se trouvait à Alamut ainsi que ses quelques partisans ont été contraints de fuir et de se réfugier ailleurs.

Conséquences

Après la chute du califat fatimide et de ses bases en Iran et en Syrie, les trois branches actuellement vivantes d’Isma’ili se sont généralement développées géographiquement isolées les unes des autres, à l’exception de la Syrie (qui compte à la fois des Druzes et des Nizari) et le Pakistan et le reste. de l’Asie du Sud (qui avait à la fois Mustaali et Nizari).

Les Musta’li ont progressé principalement sous la classe dirigeante yéménite adhérant aux Isma’ili jusqu’au XIIe siècle, jusqu’à la chute de la dernière dynastie Sulayhid , les Hamdanides (Yémen) et l’état croupion des Zurayids en 1197 après JC, puis ils ont changé leur da’wat en Inde sous le Da’i al-Mutlaq, travaillant pour le compte de leur dernier imam, Taiyyab, et sont connus sous le nom de Bohra. De l’Inde, divers groupes se sont répandus principalement vers l’Asie du Sud et finalement vers le Moyen-Orient, l’Europe, l’Afrique et l’Amérique.

Les Nizari ont maintenu de grandes populations en Syrie , en Ouzbékistan , au Tadjikistan , en Afghanistan , au Pakistan , en Inde , et ils ont de plus petites populations en Chine et en Iran . Cette communauté est la seule à avoir un Imam vivant, dont le titre est l’ Aga Khan . Le Badakhshan , qui comprend des parties du nord -est de l’Afghanistan et du sud-est du Tadjikistan , est la seule partie du monde où les ismaéliens constituent la majorité de la population. ^[49]

Les Druzes se sont principalement installés en Syrie et au Liban et ont développé une communauté basée sur les principes de la réincarnation à travers leurs propres descendants. Leur direction repose sur des érudits de la communauté, qui sont les seules personnes autorisées à lire leurs textes sacrés. Il existe une controverse quant à savoir si ce groupe relève de la classification de l’isma’ilisme ou de l’islam en raison de ses croyances uniques.

Les Tadjiks du Xinjiang , étant Isma’ili, n’ont pas été réduits en esclavage en Chine par les peuples turcs musulmans sunnites parce que les deux peuples ne partageaient pas une région géographique commune. ^[50] Les Burusho du Pakistan sont aussi des Nizaris. Cependant, en raison de leur isolement du reste du monde, l’islam a atteint les Hunza il y a environ 350 ans. L’ismaélisme est pratiqué par les Hunza depuis 300 ans. Les Hunza sont gouvernés par la même famille de rois depuis plus de 900 ans. Ils s’appelaient Kanjuts. L’islam sunnite n’a jamais pris racine dans cette partie de l’Asie centrale, donc même maintenant, il y a moins de quelques dizaines de sunnites vivant parmi les Hunza. ^[51]

Historiographie ismailie

L’un des textes les plus importants de l’historiographie ismailie est le ʿUyun al-Akhbar , qui est une source de référence sur l’histoire de l’ismaélisme qui a été composée en 7 livres par le Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻi -scholar, Idris Imad al-Din (né ca. 1392). Ce texte présente l’histoire la plus complète des imams ismailis et de la daʻwa , depuis la première période de l’histoire musulmane jusqu’à la fin de l’ère fatimide. L’auteur, Idris Imad al-Din, est issu de l’éminente famille al-Walid des Quraysh au Yémen, qui dirigeait la da’wa ismailie Tayyibi Musta’lian.pendant plus de trois siècles. Cela lui a donné accès au patrimoine littéraire des Ismailis, y compris la majorité des manuscrits fatimides existants transférés au Yémen. Le ʻUyun al-Akhbar est publié en 7 volumes d’éditions critiques annotées en arabe dans le cadre d’une collaboration institutionnelle entre l’Institut Français du Proche Orient (IFPO) de Damas et l’Institut des Etudes Ismaili (IIS) de Londres. Ce texte volumineux a été édité de manière critique sur la base de plusieurs anciens manuscrits de la vaste collection de l’Institut des Etudes Ismaili. Ces éditions académiques ont été préparées par une équipe de chercheurs syriens et égyptiens, dont le Dr Ayman F Sayyid, et ce projet majeur de publication a été coordonné par le Dr Nader El-Bizri(IIS) et Dr Sarab Atassi-Khattab (IFPO). ^{[52] [53]}

Croyances

[Ne] détestez aucune science ou n’évitez aucun livre, et [ne] soyez pas indûment prévenu contre aucune croyance; car notre philosophie et notre credo englobent toutes les croyances et toutes les connaissances ; [car] notre credo consiste à étudier toutes les choses existantes dans leur intégralité, le physique et l’intellectuel, de leur commencement à leur fin, leur apparent et leur caché , leur manifeste et leur caché , dans le but d’en saisir la Vérité , avec le comprendre qu’ils émanent d’ une source , d’ une cause , d’ un monde , [et] d’ une âme, qui englobe leurs différentes essences, leurs diverses espèces, leurs divers types et leurs formes changeantes.

—Extrait des épîtres d’Ikhwan al-Safa , ^[54] un ouvrage encyclopédique sur la religion, les sciences et la philosophie qui imprègne l’école de pensée isma’ili. ^[55]

Vue sur le Coran

Les Ismāʿīlīs croient que le Coran a deux couches de sens, le zāhir signifiant apparent, et le bātin , signifiant caché.

Les Ismāʿīlīs croient que le Coran a été envoyé à Muhammad par l’intermédiaire de l’ange Gabriel ( Jibra’il en arabe) au cours de 23 ans. Ils croient que l’Imam a le pouvoir d’interpréter le Coran par rapport à l’époque actuelle.

Plusieurs dignitaires fatimides ismailis tenaient la pratique de l’interprétation ésotérique du Coran ( taʾwīl ) en très haute estime comme la contrepartie de sa révélation littérale ( tanzīl ). Taʾwīl signifie le retour de quelque chose à sa source. Il s’agit de la méthode par laquelle l’interprétation exotérique du Coran retrouve sa signification ésotérique originelle. L’estimé dignitaire fatimide Al-Mu’ayyad fi’l-Din al-Shirazi développe cela en déclarant que “[ taʾwīl ] est de ramener quelque chose à sa source ( awwalih )”. Le juriste fatimide Qadi al-Nu’manajoute que “l’autorité de dispenser le taʾwīl appartient exclusivement à ceux que Dieu a spécifiquement nommés à cette tâche [c’est-à-dire les Imams]”. ^[56]

Les Ginans et Qasidas

Les Ginans sont des textes religieux Nizari . Ils sont écrits sous forme de poésie par Pirs pour interpréter les significations de l’ ayat coranique . Par rapport aux Ginans, les Ismāʿīlīs d’autres origines, telles que les Perses, les Arabes et les Asiatiques centraux, ont des qasidas ( arabe : قصيدة ) écrits en persan par des missionnaires tels que Nasir Khusraw et Hasan bin Sabah , Ginan” ou “Munajaat” écrit en Burushaski langue (parlée dans la vallée de Hunza au Pakistan) par Allama Nasir Hunzai (1917_2016), un érudit bien connu et respecté de la communauté ismailie (“Imam e Noor e Jalwa xum Manish’ hik heshi Alam e Sung”)

Réincarnation (druze)

La croyance en la réincarnation existe dans la foi druze , une ramification de l’ismaélisme. ^{[ citation nécessaire ]} Les Druzes croient que les membres de leur communauté ne peuvent être réincarnés qu’au sein de la communauté. On sait également que les Druzes croient en cinq principes cosmiques, représentés par l’étoile druze à cinq couleurs : intelligence/raison (vert), âme (rouge), parole (jaune), précédent (bleu) et immanence (blanc). Ces vertus prennent la forme de cinq esprits différents qui, jusqu’à récemment, se sont continuellement réincarnés sur Terre en tant que prophètes et philosophes, dont Adam , l’ancien mathématicien et astronome grec Pythagore , l’ancien pharaon d’Égypte.Akhenaton , et bien d’autres. Les Druzes croient que, à chaque époque, ces cinq principes ont été personnifiés par cinq personnes différentes qui sont venues ensemble sur Terre pour enseigner aux humains le vrai chemin vers Dieu et l’illumination, mais qu’avec eux sont venus cinq autres individus qui éloigneraient les gens de le droit chemin vers les « ténèbres ».

Numérologie

Les Ismāʿīlīs croient que les nombres ont des significations religieuses. Le nombre sept joue un rôle général dans la théologie de l’Ismā’īliyya, y compris les spéculations mystiques selon lesquelles il y a sept cieux, sept continents, sept orifices dans le crâne, sept jours par semaine, etc.

Imamat

Pour cette secte, l’Imām est la manifestation de la vérité, et donc il est leur chemin de salut vers Dieu. ^[57]

La doctrine Ismāʿīlī classique soutient que la révélation divine avait été donnée en six périodes (daur) confiée à six prophètes, qu’ils appellent aussi Natiq (Orateur), qui ont été chargés de prêcher une religion de loi à leurs communautés respectives.

Alors que le Natiq s’occupait des rites et de la forme extérieure de la religion, la signification intérieure est confiée à un Wasi (représentant). Le Wasi connaîtrait la signification secrète de tous les rites et règles et les révélerait à de petits cercles d’initiés.

Au Natiq et au Wasi succèdent à leur tour une lignée de sept Imāms, qui gardent ce qu’ils ont reçu. Le septième et dernier Imām de n’importe quelle période devient le Natiq de la période suivante. Le dernier Imām de la sixième période, cependant, n’apporterait pas une nouvelle religion de loi mais remplacerait plutôt toutes les religions précédentes, abrogerait la loi et introduirait din Adama al-awwal (“la religion originelle d’Adam”) pratiquée par Adam et les des anges au paradis avant la chute, qui serait sans rituel ni loi mais consisterait simplement en ce que toutes les créatures louent le créateur et reconnaissent son unité. Cette dernière étape s’appelait la Qiyamah . ^[58]

Pir et Dawah

Tout comme l’Imām est vu par les Ismailis comme la manifestation de la première Lumière créée, pendant la période entre les Imāmates de Muhammad ibn Ismail et al-Madhi Billah, la relation entre l’enseignant et l’élève est devenue sacrée, et Dai est devenu une position bien au-delà d’un missionnaire normal. Dai a transmis la connaissance sacrée et cachée de l’Imām à l’étudiant, qui pouvait ensuite utiliser cette information pour monter à des niveaux supérieurs. Premièrement, l’étudiant aimait Dai, et du Dai, il a appris à aimer l’Imām, qui n’était qu’un intercédant au nom de Dieu. Dans l’ ismaélisme Nizari , le chef Dai est appelé le Pir . L’Imam est le Pir dans l’ismaélisme Nizari. ^[29]

Zahir

Dans l’ismaélisme, les choses ont un sens extérieur, ce qui est apparent. C’est ce qu’on appelle le zahir.

Un aspect fondamental de l’ismaélisme est la coexistence du physique et du spirituel, la forme zahir (exotérique) et l’ essence batin (ésotérique). L’ésotérique est la source de l’exotérique, et l’exotérique est la manifestation de l’ésotérique. Ce concept est mis en évidence dans “l’épître du droit chemin”, un texte en prose persan – ismaili de la période post-mongole de l’histoire ismailie, par un auteur anonyme. ^[59]

Batin

Dans l’ismaélisme, les choses ont un sens intérieur qui est réservé à quelques privilégiés qui sont en phase avec l’Imām ou qui sont l’Imām lui-même. C’est ce qu’on appelle batin. ^[60]

‘Aql

Comme pour les autres chiites, les Ismāʿīlīs croient que la compréhension de Dieu est dérivée de la première lumière de l’univers, la lumière de ‘Aql, qui en arabe se traduit approximativement par ‘ Intellect ‘ ou ‘lier’ (latin : Intellectus). C’est à travers cet Intellect Universel (‘aql al-kull) que toutes les entités vivantes et non vivantes connaissent Dieu, et toute l’humanité est dépendante et unie dans cette lumière. ^{[46] [61]} À l’opposé, dans la pensée Twelver, cela inclut également les prophètes, en particulier Muhammad, qui est la plus grande de toutes les manifestations de ‘Aql.

Dieu, dans la métaphysique Ismaʻili, est considéré comme au-dessus et au-delà de toutes les conceptions, noms et descriptions. Il transcende toutes les qualités positives et négatives, et la connaissance de Dieu en tant que tel est au-dessus de toute compréhension humaine.

Pour les chiites, la Lumière ( nur ) de l’Imamat est l’Intellect Universel, et par conséquent, l’Imam sur terre est le foyer de manifestation ( mazhar ) de l’Intellect.

Dasond (Zakat)

Les Ismailis ont soumis la Zakat coranique (voir Coran 9:103), qui est une purification due et non une aumône charitable, aux Imams depuis la mort de Muhammad. Les taux de zakat différaient historiquement selon le type d’actif : 2,5 % d’animaux, 5 % de minéraux et 10 % de cultures. Parmi les Khoja Ismailis, la zakat représente 12,5 % des revenus en espèces et parmi les autres Ismailis d’Iran, de Syrie, d’Asie centrale et de Chine, la zakat représente 10 % des revenus en espèces et d’autres % d’actifs non monétaires comme les cultures et le bétail. ^[62]

Le montant total de la zakat est remis à l’imam ismaili par l’intermédiaire de ses représentants dans les Jamatkhanas, appelés Mukhi-Sahibs. Les fonds de la zakat/dasond sont utilisés exclusivement au profit de la communauté – et pour les dépenses que le Bureau de l’Imamat engage dans ce travail. Et même si l’Imam a droit à une partie de ces fonds, personnellement, c’est en fait l’inverse qui se produit et l’Imam complète les fonds de l’Imamat à partir de ses ressources personnelles, parfois de 50% supplémentaires. Cela a été documenté dans plusieurs interviews de l’actuel Aga Khan. ^[63]

Walayah

Walayah est traduit de l’arabe par “tutelle” et désigne “l’amour et la dévotion pour Dieu, les prophètes, l’Aimmat et l’Imām uz Zaman et Dai”. Il désigne également Ta’at (suivre chaque ordre sans protester, mais avec le bonheur de son âme, sachant que rien n’est plus important qu’un ordre de Dieu et que l’ordre de Ses vice-gérants est Sa Parole). Dans la doctrine Ismāʿīlī, Dieu est le véritable désir de chaque âme, et il se manifeste sous la forme de prophètes et d’imāms ; pour être guidé vers son chemin, il faut un messager ou un guide : un Dai. Pour le vrai mawali de l’Imam et du Dai, le paradis est rendu obligatoire. Et seulement avec cette walayat cruciale , croient-ils,

Tahara

Un pilier qui se traduit de l’arabe par « pureté ». En plus d’une âme pure, cela inclut la pureté et la propreté corporelles; sans Taharat du corps, des vêtements et de la ma’salla, la Salaat ne sera pas acceptée.

Chahada

A la place de Taharah, les Druzes ont la Shahada, ou affirmation de la foi.

Salat

Les musulmans Nizari Ismaili sont tenus de prier la Du’a (prière Nizari Ismaili) trois fois par jour. Les Salah sous d’autres formes ne sont pas obligatoires, mais les Ismailis peuvent également les proposer. ^[48]

Zakat

Un pilier qui se traduit par “charité”. À l’exception de la secte druze, la forme de zakat des Ismāʿīlīs ressemble à la Zakat des autres musulmans. En plus de la zakat, les Duodécimains paient également des khums , soit 1/5 de l’argent non dépensé à la fin de l’année. Les Ismāʿīlīs paient une dîme de 12,5%, qui est utilisée pour des projets de développement dans le monde oriental, principalement au profit des Ismāʿīlīs et, par extension, d’autres communautés vivant dans cette région.

Sawm

Un pilier qui se traduit par “jeûne”. Les musulmans sunnites et chiites jeûnent en s’abstenant de manger, de boire de l’aube au coucher du soleil ainsi que de purifier l’âme en évitant les actes pécheurs et en faisant de bonnes actions, par exemple, ne pas mentir, être honnête dans la vie quotidienne, ne pas médire, etc., pendant 30 jours pendant le mois sacré du ramadan(9ème mois du calendrier islamique). En revanche, les sectes Nizari et Musta’ali croient en une signification métaphorique et littérale du jeûne. Le sens littéral est que l’on doit jeûner comme une obligation, comme pendant le Ramadan, et le sens métaphorique cherche à atteindre la vérité divine et s’efforce d’éviter les activités mondaines qui peuvent nuire à cet objectif. En particulier, les Ismāʿīlīs croient que la signification ésotérique du jeûne implique un «jeûne de l’âme», par lequel ils tentent de purifier l’âme simplement en évitant les actes pécheurs et en faisant de bonnes actions. Pourtant, de nombreux Nizari Ismailis à travers le monde jeûnent chaque année pendant le mois de Ramadan. De plus, les Nizari jeûnent également sur “Shukravari Beej” qui tombe un vendredi qui coïncide avec la Nouvelle Lune .

Hajj

De nombreuses sectes ismailies ne souscrivent pas aux croyances islamiques dominantes concernant le Hajj, le considérant plutôt comme signifiant métaphoriquement la visite de l’Imam lui-même, qui est le plus grand et le plus spirituel de tous les pèlerinages. Étant donné que les Druzes ne suivent pas la charia, ils ne croient pas en un pèlerinage littéral à la Kaaba à La Mecque comme le font d’autres musulmans, tandis que les Mustaali (Bohras) ainsi que les Nizaris s’accrochent toujours au sens littéral également, accomplissant le hajj pour la Ka’aba et aussi visiter l’Imam (ou dans un temps isolé, le Dai, qui est le représentant ou le vice-gérant de l’Imam) pour être Hajj-e Haqiqi. ^[57]

Jihad

Pour les ismaéliens, le jihad est le dernier des sept piliers islamiques, et pour eux, cela signifie une lutte contre sa propre âme ; s’efforçant vers la justice, et parfois comme lutte dans la guerre. Cependant, les Isma’ilis souligneront que personne d’autre que leur Imam-uz-Zaman [Imam du Temps] ne peut déclarer la guerre et appeler ses partisans au combat.

Branches

La ramification de l’ismāʿilisme au sein de l’islam chiite en un coup d’œil. (Remarque : l’imam Hanafiyyah de Kaysani est un descendant d’Ali de la femme d’Ali, Khawlah , et non de Fatimah.)

Nizari

La plus grande partie de la communauté Ismāʿīlī, les Qasim-Shahi Nizari Ismāʿīlīs, acceptent aujourd’hui le prince Karim Aga Khan IV comme leur 49e Imām, ^[64] qui, selon eux, descend de Muḥammad par sa fille Fāṭimah az-Zahra et ‘Ali, le cousin de Muḥammad et gendre. Le 46e Ismāʿīlī Imām, Aga Hassan ʻAlī Shah , a fui l’Iran dans les années 1840 après avoir été accusé d’avoir raté un coup d’État contre le Shah de la dynastie Qajar . ^[65] Aga Hassan ʻAlī Shah s’est installé à Mumbai en 1848. ^[65]

Réformes du contrat de mariage islamique par l’Aga Khan III Histoire

Les Imams Nizari Ismaili (connus sous le nom d’Aga Khans depuis le 18ème siècle ^[66] ont utilisé leur pouvoir pour instituer des réformes qui ont affecté la vie personnelle des hommes et des femmes de la communauté. Aga Khan III, le 48ème Imam Nizari Ismaili, ^[67] était passionné dans ce mouvement. Il est entré dans son rôle à un âge précoce, en raison de la mort prématurée de son père, de sorte que sa mère, Lady Ali Shah, a joué un rôle influent au cours de ses premières années. ^[66] L’influence des femmes pendant son règne s’est poursuivie. dans ses dernières années avec sa femme Umm Habiba ^[66] L’imam Aga Khan III a régné de 1885 à 1957 et l’actuel 49e imam, son petit-fils, l’imam Aga Khan IV a commencé son règne en 1957. ^{[ citation nécessaire ]}La majorité des efforts de l’Aga Khan III visaient à réformer les lois sur les contrats de mariage ismailis, qui ont eu un impact significatif sur les femmes au sein de la communauté Nizari ismailie. ^{[ citation nécessaire ]}

Réformes (sur le mariage, le divorce, la ségrégation et l’éducation)

L’objectif du message de l’Imam Aga Khan III était de promouvoir l’idée que les femmes étaient libres et indépendantes. Dans un message à ses partisans en 1926, il a proclamé que :

“Je ne veux pas que les femmes ismaéliennes dépendent de qui que ce soit – leurs parents, leurs maris ou qui que ce soit d’autre que Dieu… Je n’ai aucun doute que tout l’esprit et l’enseignement de mon ancêtre le Saint Prophète ont encouragé l’évolution de toute liberté légitime et de toute égalité légitime avant hommes et femmes”. ^[66]

Il a encouragé les femmes à participer aux affaires sociales et politiques et a critiqué le port du voile ainsi que la ségrégation sexuelle, y compris les actes de Pardah (masquage de soi du public) et de zenana (empêchement des femmes de quitter la maison). ^[66]

L’Aga Khan III croyait que l’indépendance économique était essentielle pour parvenir à cette égalité et à cette liberté. En s’instruisant et en gagnant leur vie, les femmes ne seraient plus un fardeau pour leurs parents ou leurs conjoints. Il a proclamé :

“J’essaie d’orienter la vie de nos jeunes femmes vers des voies entièrement nouvelles. Je veux les voir capables de gagner leur vie dans des métiers et des professions, afin qu’elles ne soient pas économiquement dépendantes du mariage, ni une charge pour leurs pères et leurs frères. ] “. ^[68]

En effet, le mariage ne serait plus imposé aux femmes par nécessité économique. L’Aga Khan III s’est rendu compte que l’éducation était au premier plan de cette réforme et a encouragé les parents qui avaient seulement assez d’argent pour envoyer un enfant à l’école à envoyer leurs filles. ^[66] Et ce plaidoyer pour l’éducation ne se limitait pas à l’alphabétisation élémentaire. ^[68] Pour s’assurer que les filles avaient accès à l’éducation, un âge minimum du mariage a été institué (pour les garçons et les filles) et le mariage des enfants a été interdit. ^[66] De plus, le mariage contre la volonté de la mariée était interdit car les mariées devaient signer leurs contrats de mariage selon leur choix. ^[66]D’autres réformes des lois sur le mariage comprenaient des décisions sur la polygamie et le divorce. En 1905, la polygamie a été autorisée sous la condition de “l’entretien de la première épouse” et plus tard, cela a été modifié pour n’être autorisé que pour des raisons spécifiques. ^[66] En 1962, la polygamie a été interdite au sein de la communauté Nizari Ismaili. ^[66] Les femmes étaient autorisées à divorcer de leur mari et pour qu’un mari divorce de sa femme, il devait se présenter devant un conseil qui décidait finalement si le divorce était accordé ou refusé. ^[66] De plus, l’Aga Khan III s’est efforcé d’éliminer et d’atténuer la stigmatisation entourant les divorces et les femmes divorcées.

Obstacles à la réalisation des réformes

Un décalage existe entre les droits offerts aux femmes à travers ces réformes et la réalisation effective de la pratique de ces droits. Les normes et opinions culturelles continuent de guider de nombreux membres de la communauté qui critiquent les réformes comme étant influencées par les valeurs occidentales. ^[66] L’Aga Khan a répondu à cette critique en affirmant que :

“Alors que les mots du Coran restent les mêmes, chaque génération, chaque siècle, chaque période doit avoir une interprétation nouvelle et différente du passé, sinon l’islam mourra et ne survivra pas à la concurrence de certains concurrents sains et moins rigides”. ^[66]

Parmi les obstacles supplémentaires à la pratique des réformes figurent le fait que les conseils mettant en œuvre les formulaires sont souvent majoritairement masculins et peuvent encore adhérer aux normes patriarcales. ^[66] Les lois des pays dans lesquels résident les femmes ismailies ont également un impact sur la mise en œuvre des réformes. La charia, courante dans la plupart des pays à majorité sunnite, contraste souvent avec les réformes ismailies et les résidents de ces pays doivent donc respecter les règles et réglementations du pays. La situation des femmes ismailies dépend de facteurs tels que leur gouvernement et ses lois, leur capacité économique, la disponibilité des ressources et les conditions mondiales. ^[69]

Muhammad-Shahi Nizari/Mumini

La ramification des Muhammad-Shahi ou Mumini Nizari Ismailis qui suivent le fils aîné de Shams al-Din (Nizari) Muḥammad d. 1310, le 28e Qasim-Shahi Imam, nommé ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh d. 1337 (26ème Imam du Muhammad-Shahi ou Mumini Nizari Ismailis) et son fils Muhammad Shah d 1404, le vingt-septième Imam. Ils suivent cette lignée d’Imams jusqu’à la disparition du 40e Imam al-Amir Muhammad al-Baqir en 1796 lorsqu’ils ont perdu le contact avec lui alors qu’il résidait en Inde. La majeure partie de ce groupe a rejoint les Qasim-Shahi Nizaris dirigés par l’ Aga Khan en 1887. Il y a aujourd’hui 15 000 adeptes de cette lignée d’ imams Nizari en Syrie, appelés localement les Jafariyah qui suivent le Shafi’i Fiqh .en l’absence de leur Imam.

Il existe également un différend historique quant à savoir si l’Imam Qasim Shah était un frère ou un oncle paternel de ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh. L’Imam le plus célèbre de cette lignée d’Imams Nizari était Shah Tahir bin Radi al-Din II al-Husayni ad-Dakkani, le 31ème Imam décédé en 1549. Il était célèbre pour avoir converti le sultan du Sultanat d’Ahmadnagar Burhan Nizam Shah I en Islam chiite. Son père, le 30e Imam Radi al-Din II bin Tahir, décédé en 1509, est venu du Sistan au Badakshan et a établi son règne sur la région. Il a été tué et un dirigeant régional de la dynastie timuride, Mirza Khan, a établi son règne sur la région.

Musta’ali

Avec le temps, le siège d’une chaîne de Dai a été partagé entre l’Inde et le Yémen , la communauté s’étant divisée plusieurs fois, chacune reconnaissant un Dai différent. Aujourd’hui, les Dawoodi Bohras , qui constituent la majorité des Mustaali Ismāʿīlī, acceptent Mufaddal Saifuddin comme le 53e Dāʿī al-Muṭlaq. Les Dawoodi Bohras sont basés en Inde, avec les Alavi Bohra . Des groupes minoritaires de Sulaymani existent cependant au Yémen et en Arabie saoudite. Ces dernières années, il y a eu un rapprochement entre les sous-sectes Sulaymani, Dawoodi et Alavi Mustaali.

Les sectes Mustaali sont les plus traditionnelles des trois principaux groupes d’Ismāʿīlī, maintenant des rituels tels que la prière et le jeûne plus cohérents avec les pratiques des autres sectes chiites. On dit souvent qu’ils ressemblent encore plus à l’islam sunnite que les duodécimains, bien que cela ne soit vrai que pour les questions de rituels extérieurs ( zahir ), sans grande incidence sur les différences doctrinales ou théologiques.

Dawoodi Bohra

Les divisions des Mustaali, parfois appelées Bohras.

Les Dawoodi Bohras sont une communauté très unie qui demande conseil à Dai sur les questions spirituelles et temporelles.

Dawoodi Bohras est dirigé par le Dāʻī al-Mutlaq, qui est nommé par son prédécesseur au pouvoir. Le Dāʻī al-Mutlaq en nomme deux autres aux rangs subsidiaires de māzūn (arabe Maʾḏūn مأذون) « licencié » et Mukāsir ( arabe : مكاسر). Ces positions sont suivies par le rang de ra’sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb et mulla-saheb, qui sont détenus par plusieurs Bohras. Le ‘Aamil ou Saheb-e Raza qui est autorisé à accomplir les cérémonies religieuses des croyants par le Dāʻī al-Mutlaq et dirige également la congrégation locale dans les affaires religieuses, sociales et communautaires, est envoyé dans chaque ville où un nombre important population de croyants existe. Ces villes ont normalement un masjid (communément appelé mosquée) et une jamaa’at-khaana (salle de réunion) attenante où se déroulent des fonctions socio-religieuses. Les organisations locales qui gèrent ces propriétés et administrent les activités sociales et religieuses des Bohras locaux relèvent directement de l’administration centrale du Dāʻī al-Mutlaq.

Alors que la majorité des Dawoodi Bohras sont traditionnellement des commerçants, il devient de plus en plus courant pour eux de devenir des professionnels. Certains choisissent de devenir médecins , consultants ou analystes ainsi qu’un large contingent de professionnels de la santé. Les Dawoodi Bohras sont encouragés à s’instruire dans les connaissances religieuses et laïques , et par conséquent, le nombre de professionnels dans la communauté augmente rapidement. Dawoodi Bohras pense que l’éducation des femmes est tout aussi importante que celle des hommes, et de nombreuses femmes Dawoodi Bohras choisissent d’entrer sur le marché du travail. Al Jamea tus Saifiyah (l’Académie arabe) à Mumbai , Surat , Nairobi etKarachi est un signe de l’importance de l’éducation dans la communauté Dawoodi. L’Académie a un programme avancé qui englobe l’éducation religieuse et laïque pour les hommes et les femmes.

Aujourd’hui, il y a environ un million de Dawoodi Bohra. La majorité d’entre eux résident en Inde et au Pakistan , mais il existe également une importante diaspora résidant au Moyen-Orient , en Afrique de l’Est , en Europe , en Amérique du Nord et en Extrême-Orient .

Le Bohra ordinaire est très conscient de son identité, et cela est particulièrement démontré lors d’occasions religieuses et traditionnelles par l’apparence et la tenue vestimentaire des participants. Les hommes Dawoodi Bohra portent une tenue blanche traditionnelle en trois pièces, plus une casquette blanche et dorée (appelée topi ), et les femmes portent le rida , une forme distinctive de la burqa communément connue qui se distingue des autres formes de voile.car il est souvent coloré et décoré de motifs et de dentelles. La différence entre la rida et la burqa, cependant, est significative au-delà de la couleur, du motif et de la dentelle. La rida n’appelle pas à couvrir le visage des femmes comme le voile traditionnel. Il a un rabat appelé «pardi» qui pend généralement dans le dos comme le capuchon d’une veste, mais il n’est pas utilisé pour dissimuler le visage. Ceci est représentatif des valeurs d’égalité et de justice pour les femmes de la communauté Dawoodi Bohra, qui, selon elles, sont un principe de la compréhension évoluée de l’islam par l’imamat fatimide et de la véritable signification de la chasteté des femmes dans l’islam. La communauté Dawoodi Bohra n’empêche pas non plus ses femmes de se rendre dans les mosquées, d’assister à des rassemblements religieux ou de se rendre sur des lieux de pèlerinage. Elle est souvent considérée comme la secte la plus pacifique de l’Islam et un exemple de vrai soufisme ; il a été acclamé par la critique à plusieurs reprises, même par des gouvernements occidentaux tels que ceux du Royaume-Uni, de l’Allemagne, de la Suède et en particulier des États-Unis pour sa vision progressiste des rôles de genre, l’adoption de la technologie, la promotion de la littérature, de l’artisanat, des affaires et de la laïcité. valeurs. Cependant, les Dawoodi Bohras sont très déterminés à propos du mariage inter-caste ou interreligieux. Ils ne s’y opposent pas mais ne l’encouragent pas non plus. Si un membre de Dawoodi Bohra se marie dans une autre caste ou religion, il lui est généralement conseillé de demander à son conjoint de se convertir à l’islam et, plus précisément, à la communauté. il a été acclamé par la critique à plusieurs reprises, même par des gouvernements occidentaux tels que ceux du Royaume-Uni, de l’Allemagne, de la Suède et en particulier des États-Unis pour sa vision progressiste des rôles de genre, l’adoption de la technologie, la promotion de la littérature, de l’artisanat, des affaires et de la laïcité. valeurs. Cependant, les Dawoodi Bohras sont très déterminés à propos du mariage inter-caste ou interreligieux. Ils ne s’y opposent pas mais ne l’encouragent pas non plus. Si un membre de Dawoodi Bohra se marie dans une autre caste ou religion, il lui est généralement conseillé de demander à son conjoint de se convertir à l’islam et, plus précisément, à la communauté. il a été acclamé par la critique à plusieurs reprises, même par des gouvernements occidentaux tels que ceux du Royaume-Uni, de l’Allemagne, de la Suède et en particulier des États-Unis pour sa vision progressiste des rôles de genre, l’adoption de la technologie, la promotion de la littérature, de l’artisanat, des affaires et de la laïcité. valeurs. Cependant, les Dawoodi Bohras sont très déterminés à propos du mariage inter-caste ou interreligieux. Ils ne s’y opposent pas mais ne l’encouragent pas non plus. Si un membre de Dawoodi Bohra se marie dans une autre caste ou religion, il lui est généralement conseillé de demander à son conjoint de se convertir à l’islam et, plus précisément, à la communauté. les Dawoodi Bohras sont très déterminés à propos du mariage inter-caste ou interreligieux. Ils ne s’y opposent pas mais ne l’encouragent pas non plus. Si un membre de Dawoodi Bohra se marie dans une autre caste ou religion, il lui est généralement conseillé de demander à son conjoint de se convertir à l’islam et, plus précisément, à la communauté. les Dawoodi Bohras sont très déterminés à propos du mariage inter-caste ou interreligieux. Ils ne s’y opposent pas mais ne l’encouragent pas non plus. Si un membre de Dawoodi Bohra se marie dans une autre caste ou religion, il lui est généralement conseillé de demander à son conjoint de se convertir à l’islam et, plus précisément, à la communauté.

Ils croient que s’éloigner de la communauté implique de s’éloigner de Ma’ad – l’objectif ultime de cette vie et le sens des enseignements de l’islam, qui est de retourner d’où viennent toutes les âmes et de se réunir avec Allah. En outre, convertir quelqu’un à l’islam a une grande signification spirituelle et religieuse car les doctrines soutiennent que faire de quelqu’un un musulman ou un mu’min confère le Sawab (la récompense des bonnes actions) équivalent à celui de 40 Hajjs et 40 Umrahs (visiter La Mecque et la Kaaba pendant jours autres que celui du Hajj).

La position de Da’i al-Mutlaq est actuellement contestée après la disparition du 52e Da’i al-Mutlaq de la communauté Dawoodi Bohra , Mohammed Burhanuddin. Deux demandeurs ont émergé pour le poste de 53e Da’i al-Mutlaq, Mufaddal Saifuddin et Khuzaima Qutbuddin , et une affaire est en cours devant la Haute Cour de Bombay pour résoudre l’affaire. Qutbuddin est décédé depuis et a nommé son fils Taher Fakhruddin comme son successeur.

En plus de parler les langues locales, les Dawoodis ont leur propre langue appelée Lisānu l-Dāʻwat “Langue du Dāʻwat”. Ceci est écrit dans l’ alphabet persan mais est dérivé de l’ourdou , du gujarati , de l’arabe et du persan.

Sulaymani

Fondés en 1592, les Sulaymani sont majoritairement concentrés au Yémen mais se retrouvent aussi au Pakistan et en Inde . La dénomination porte le nom de son 27e Daʻī, Sulayman bin Hassan . Ils sont appelés et préfèrent être appelés Ahle-Haq Ismaʻilis et Sulaymanis et non avec le suffixe Bohras.

Le nombre total de Sulaymanis est actuellement d’environ 300 000, vivant principalement dans le district oriental de Jabal Haraz au nord-ouest du Yémen et à Najran , en Arabie saoudite . ^[70] Outre les Banu Yam de Najran, les Sulaymanis sont à Haraz, parmi les habitants du Jabal Maghariba et à Hawzan, Lahab et Attara, ainsi que dans le district de Hamadan et dans les environs de Yarim.

En Inde, il y a entre 3000 et 5000 Sulaymans vivant principalement à Vadodara , Hyderabad , Mumbai et Surat . Au Pendjab, au Pakistan , il existe une communauté Sulaymani bien établie dans le Sind. Quelque dix mille Sulaymanis vivent dans les zones rurales du Pendjab connues des Sulaymani sous le nom de Jazeera-e Sind ; ces communautés Sulaymani se trouvent dans la Jazeera-e Sind depuis l’époque de l’imam-calife fatimide al-Mu’izz li-Din Allah lorsqu’il a envoyé ses Daʻīs à Jazeera-e Sind.

Il y a aussi environ 900 à 1000 Sulaymanis principalement d’Asie du Sud dispersés dans le monde, dans les États du golfe Persique, aux États-Unis , au Canada , en Thaïlande , en Australie , au Japon et au Royaume-Uni .

Alavi Bohra

Les ʻAlavi Bohras, ^[71] populairement et incorrectement connus sous le nom d’Alya Bohras, suivent une ligne de succession différente de Duʼaat ( missionnaires ) à partir du 29 daʼi ^[72] après la scission de Daʼudi Bohras à Ahmedabad en 1621 CE. Ils croient que le daʼi légitime était un petit-fils du 28e daʼi nommé ʻAli Shams al-Din b. Ibrahim (mort en 1046 AH/1637 CE). Ils portent le nom de ce ʻAli, se faisant appeler ʻAlavis, et leur mission ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah. ^[73] Trois daʼis plus tard, en 1110 AH / 1699 CE, le siège du ʻAlavi Daʼwat a été déplacé d’ Ahmedabad à Vadodarapar le 32e daʼi, agissant sur la volonté du 31e daʼi (à l’exception d’un bref intermède à Surat pendant 20 ans 1158-1178 AH / 1745-1764 CE). Depuis lors, Vadodara reste le siège des ʻAlavis à ce jour. Les ʻAlavi Bohras ^[74] ont une bibliothèque de 450 manuscrits Ismaʻili, dont certains ont jusqu’à 500 ans, dans leur centre de Vadodara.

Actuellement, les ʻAlavi Bohras ^[75] sont une communauté organisée très unie comptant environ 8 000 personnes, la majorité d’entre elles étant installées à Vadodara, où elles ont leur propre localité. ^[76] Ils ont leurs propres masjids et musafirkhanas dans des endroits comme Mumbai, Surat, Ahmedabad, Nadiad en Inde. Certains ont migré vers les États-Unis, le Royaume-Uni, l’Australie, le Canada, les Émirats arabes unis et l’Europe. Comme la majorité des communautés Bohra ^[77] , les ʻAlavi Bohras sont pour la plupart des commerçants et dominent le marché de l’optique et du meuble à Vadodara. Ils s’aventurent de plus en plus dans des professions telles que le droit, la médecine, l’ingénierie, la gestion d’entreprise, l’informatique. Êtres Ismaʻili-Taiyebis ils suivent strictement Fatimideorganisation hiérarchique spirituelle, loi, code vestimentaire, coutumes, croyances, habitudes alimentaires, mode de vie, éthique et traditions coutumières, etc.

Bien que moins connus et moins nombreux, les Alavi Bohras ont pour chef spirituel et temporel le 45e dāʿī al-muṭlaq , Haatim Zakiyuddin . La doctrine d’Alavi Bohras est centrée sur la reconnaissance de l’Imam. Il continue d’être la fondation la plus importante parmi les Bohras. En fait, dai al-mutlaq agit en tant que représentant direct de l’Imam caché car il reçoit de lui les conseils nécessaires. ^[78] Pendant cette période de dissimulation du 21e imam fatimide at-Taiyeb et de sa progéniture, la hiérarchie religieuse des Alavi Bohras est dirigée par le Dāʻī al-Mutlaq, qui est nommé par son prédécesseur en fonction et similaire à Dawoodi Bohra .

Hebtiahs Bohra

Les Hebtiahs Bohra sont une branche de Mustaali Ismaili Shia Islam qui s’est détachée du courant dominant Dawoodi Bohra après la mort du 39e Da’i al-Mutlaq en 1754. ^{[ citation nécessaire ]}

Atba-i-Malak

La jamaat (communauté) Atba-i Malak est une branche de l’Islam Mustaali Ismaili Shia qui s’est détachée du courant dominant Dawoodi Bohra après la mort du 46e Da’i al-Mutlaq , sous la direction d’ Abdul Hussain Jivaji . Ils se sont ensuite divisés en deux autres branches, l’ Atba-i-Malak Badar et l’Atba-i-Malak Vakil . ^[79]

Dawoodi Bohra progressif

Le Progressive Dawoodi Bohra est une secte réformiste au sein de l’Islam Musta’li Ismai’li Shia qui a rompu vers 1977. Ils sont en désaccord avec le courant dominant Dawoodi Bohra, tel que dirigé par le Da’i al-Mutlaq, sur les questions doctrinales, économiques et sociales.

druze

Alors que d’un point de vue il existe un lien historique entre les Druzes et les Ismāʿīlīs, ces liens sont purement historiques et n’impliquent aucune similitude moderne, ^{[ citation nécessaire ]} étant donné que l’un des principes centraux des Druzes est la transmigration de l’âme (réincarnation). ) ainsi que d’autres croyances contrastant avec l’ismāʿīlīsm et l’islam. Druze est une ramification de l’ismaélisme. De nombreux liens historiques remontent à la Syrie et en particulier à Masyaf. ^{[ citation nécessaire ]} Même si la foi s’est développée à l’origine à partir de l’isma’ilisme, la plupart des Druzes ne se considèrent plus comme des musulmans , ^{[80] [81] [82] [83]} Les Druzes ne sont pas non plus considérésmusulmans par ceux appartenant aux écoles de pensée islamiques orthodoxes (voir Islam et Druze ). ^{[84] [85] [86]} Ibn Taymiyyah a également souligné que les Druzes n’étaient pas des musulmans, et ni ‘Ahl al-Kitāb ( Gens du Livre ) ni mushrikin , plutôt qu’ils étaient kuffār ( Infidèles ). ^{[87] [88] [89] [90]}

Satpanthe

Satpanth est un sous-groupe de l’ismaélisme Nizari et du soufisme ismaili formé par des conversions de l’hindouisme il y a 700 ans par Pir Sadardin (1290-1367) et il y a 600 ans au 15ème siècle par son petit-fils Pir Imam Shah (1430-1520), ils diffèrent légèrement de les Nizari Khojas en ce qu’ils rejettent l’Aga Khan comme leur chef et sont plus communément connus sous le nom d’Imam-Shahi. Il y a des villages au Gujarat qui sont totalement « Satpanthi », comme Pirana près d’Ahmedabad où l’Imam Shah est enterré. C’est aussi la forme la plus ancienne de pratique Nizari Ismaili originaire de la communauté Kutch du Gujarat. Pir Sadardin donna aux premiers convertis à l’ismaélisme le nom de ‘Satpanth’ parce qu’ils étaient les adeptes du ‘Vrai Chemin’. Ils reçurent alors le titre de Khoja pour remplacer leur titre de Thakkar.

Branches éteintes

Böszörmény

Selon l’historien Yaqut al-Hamawi , la dénomination Böszörmény ( Izmaelita ou Ismaili / Nizari ) des musulmans qui vivaient dans le royaume de Hongrie aux Xe-XIIIe siècles, était employée comme mercenaire par les rois de Hongrie. Cependant, après l’établissement du royaume chrétien de Hongrie , leur communauté a été soit christianisée, soit devenue crypto-musulmane à la fin du XIIIe siècle, pour finalement devenir des musulmans alévis Bektashi après la conquête ottomane de la Hongrie ^[91]

Hafizi

Cette branche soutenait que quel que soit le dirigeant politique ( calife ) du califat fatimide , était aussi l’ imam du temps , après le règne d’ Al-Amir , Al-Hafiz a été reconnu comme l’imam du temps ainsi que ses descendants. La secte Hafizi Ismaili comptait 26 imams. La secte Hafizi a vécu jusqu’au 14ème siècle après JC avec des adhérents dans le nord de l’Égypte et en Syrie, mais s’était éteinte au 15ème siècle après JC.

Seveners

Une branche des Ismāʿīlī connue sous le nom de Sab’īyah ” Seveners ” soutient que le fils d’Ismāʿīl, Muhammad ibn Ismail, était le septième et dernier Ismāʿīlī Imam, qui serait dans l’Occultation . ^[29] Cependant, la plupart des chercheurs pensent que ce groupe est aujourd’hui extrêmement petit ou inexistant. Les Qaramita étaient la branche la plus active des Seveners.

Inclusion dans le message d’Amman et la Oummah islamique

Le message d’Amman , publié le 9 novembre 2004 (27 du Ramadan 1425 AH) par le roi Abdallah II bin Al-Hussein de Jordanie , appelait à la tolérance et à l’unité dans le monde musulman. Par la suite, la conférence “Message d’Amman” a eu lieu à Amman, en Jordanie, du 4 au 6 juillet 2005, et une déclaration en trois points a été publiée par 200 universitaires musulmans de plus de 50 pays, axée sur les trois questions suivantes :

1. Définir qui est musulman ;
2. Excommunication de l’islam ( takfir ); et
3. Principes liés à la délivrance des édits religieux ( fatāwa ).

La déclaration en trois points (plus tard connue sous le nom de Les trois points du message d’Amman ) ^[92] incluait à la fois les madhāhib Ja’fari et Zaydi Shia (écoles de jurisprudence) parmi les huit écoles de jurisprudence répertoriées comme appartenant au bercail musulman. et dont les adhérents devaient, par conséquent, être considérés comme musulmans par définition et ne peuvent donc être exclus de la communauté mondiale des musulmans.

L’ Aga Khan , le 49ème Imam des Ismailis, a été invité à émettre un édit religieux pour et au nom des Ismailis, ce qu’il a fait par une lettre déclarant explicitement que les Ismailis adhéraient à l’école Ja’fari ainsi qu’à d’autres écoles de affinité étroite, y compris les principes soufis concernés par une recherche personnelle de Dieu. ^[93]

Le résumé du prince Ghazi bin Muhammad délimite explicitement à la page 11 la place des ismaéliens comme étant au sein de l’école Ja’fari comme l’a déclaré l’Aga Khan. ^[94]

L’ismaélisme parmi l’islam chiite

La croyance chiite tout au long de son histoire s’est divisée sur la question de l’imamat. La branche la plus importante est celle des Duodécimains , suivie des Ismailis puis des Zaidis et des Kaysanites . Tous les groupes suivent une ligne différente d’Imamat liés ensemble comme indiqué dans le tableau ci-dessous.

Un schéma du développement des branches importantes

Abd al-Muttalib

Abi Talib

Imâm Ali ibn Abi Talib

Imâm Hasan ibn Ali

2. Imam Husayn ibn Ali

3. Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin

4. Muhammad al-Baqir

Imamat – Doctrine chiite

5. Ja’far al-Sadiq

6. Ismāʿīl ibn Jaʿfar al-Mubārak	Musa al-Kadhim
8. ʿAbdallāh ibn Maymūn Al-Qaddāḥ (ʻAbadullah bin Muhammad)	7. Maymūn Al-Qaddāḥ (Muhammad ibn Ismāʿīl)	Ali al-Ridha
9. Takî Muhammad (ʿAhmad bin ʿAbadullah)	Ismailiyya / Imamah ( Batiniyya Ismailiyya )	Muhammad al-Jawad
10. Radi/Zakî ʿAbd Allâh (Husayn bin ʿAhmad)	Hamdan Qarmat de Koufa
11. Abû Muhammad Ali ʿUbayd Allâh al-Mahdī bi l-Lāh	Abu Sa’id Hasan ibn Bahram al-Jannabi
Gnosticisme	Fatimides	Qarmates ( Sevener )
Appel divin	16. Dâʼî-Âʼzam Târiqʼûl-Hâkim Abū ʿAlī Manṣūr bi-AmrʿAllâh
Hamza	17. ‘Alī az-Zāhir li-A’zaz li Din-illah	Twelvers
Al-Muqtana	18. Dâʼî-Âʼzam Abû Tamîm Maʼadd al-Mûstansir bi l-Lāh
Épîtres de sagesse	19. Imâm Abû’l-Qâsim ʿAhmad al-Mustâʻlî	19. Abū Manṣūr Nizār al-Muṣṭafá li-Dīnʼil-Lāh	Nasir Khusraw al-Qubadiani
Druses	Musta’li	Nizari	Pamir Alévis
Isma’ilisme Hafizi ( Al-Hafiz )	Tayyibi Isma’ilisme ( At-Tayyib Abu’l-Qasim )	État Nizari Ismaili ( Hassan-i Sabbah )	Nizari Imamat ( Aga Khans )
Sulaimani Bohra	Dawoodi Bohra	Assassins	Khojas
Hebtiahs Bohra	Atba-î Malak Bohra	Bohra sunnite	Dawoodi Bohra progressif
Alavi Bohra	Ja’farî Bohra	Patani Bohra	Satpanthe

Voir également

• Banu Yam
• Böszörmény
• Frères de pureté
• Califat fatimide
• Ghoulat
• Hosay
• Khoja
• Liste des sectes chiites éteintes
• Liste des châteaux ismailis
• Liste des imams ismaéliens
• Liste des missionnaires ismaéliens
• Liste de l’Ordre des Assassins
• Nasir Khusraw
• État Nizari Ismaili
• Pamir Ismaïlis
• Satpanthe

Références

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Sources

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Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à l’ ismaélisme .

• ” Ismaʿilism ” à l ‘ Encyclopaedia Iranica
• Institut d’études ismailies