Islamisme

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L’ islamisme (également souvent appelé islam politique ou fondamentalisme islamique ) ^[1] est une idéologie politique qui postule que les États et les régions modernes doivent être reconstitués en termes constitutionnels , économiques et judiciaires , conformément à ce qui est conçu comme un renouveau ou un retour à l’authentique . La pratique islamique dans sa totalité . ^{[2] [3] [4] [5]}

Les idéologies dites islamistes peuvent prôner une stratégie « révolutionnaire » d’ islamisation de la société par l’exercice du pouvoir étatique, ou alternativement une stratégie « réformiste » de réislamisation de la société par l’ activisme social et politique de base . ^[6] Les islamistes peuvent mettre l’accent sur la mise en œuvre de la charia , ^[7] l’ unité politique panislamique , ^[7] la création d’ États islamiques , ^[8] ou la suppression pure et simple des influences non musulmanes ; particulièrement de l’ouest ou de l’ universel nature économique, militaire, politique, sociale ou culturelle dans le monde musulman ; qu’ils croient incompatible avec l’islam et une forme de néocolonialisme occidental . Certains analystes tels que Graham E. Fuller le décrivent comme une forme de politique identitaire , impliquant «le soutien à l’identité [musulmane], l’authenticité, le régionalisme plus large , le revivalisme [et] la revitalisation de la communauté». ^[9]

Le terme lui-même n’est pas populaire parmi de nombreux islamistes qui pensent qu’il implique intrinsèquement des tactiques violentes, des violations des droits de l’homme et de l’extrémisme politique lorsqu’il est utilisé par les médias de masse occidentaux . ^[1] Certains auteurs préfèrent le terme « activisme islamique », ^[10] tandis que des personnalités politiques islamistes telles que Rached Ghannouchi utilisent le terme « mouvement islamique » plutôt que l’islamisme. ^[11]

Les figures centrales et éminentes de l’islamisme du XXe siècle incluent Sayyid Rashid Rida , ^[12] Hassan al-Banna , Sayyid Qutb , ^[13] Abul A’la Maududi , ^[14] Hasan al-Turabi , ^[15] et Ruhollah Khomeini . ^[16] De nombreux mouvements islamistes, tels que les Frères musulmans , ont été disposés à poursuivre leurs fins par des processus politiques pacifiques, plutôt que par des moyens révolutionnaires. ^[17] D’autres, notamment Qutb, ont appelé à la violence , et ses partisans sont généralement considérés comme des extrémistes islamiques. Cependant, Qutb a ouvertement dénoncé le meurtre d’innocents. ^[18] Selon Robin Wright , les mouvements islamistes ont “sans doute modifié le Moyen-Orient plus que n’importe quelle tendance depuis que les États modernes ont obtenu leur indépendance”, redéfinissant “la politique et même les frontières”. ^[19] Suite au Printemps arabe , certains courants islamistes se sont fortement impliqués dans la politique démocratique , ^{[19] [20]} tandis que d’autres ont engendré « la milice islamiste la plus agressive et la plus ambitieuse » à ce jour, comme l’ État islamique d’Irak et du Levant ( EIIL). ^[19]

L’islamisme est un concept dont la signification a été débattue dans des contextes publics et universitaires. ^[21] Le terme peut désigner diverses formes d’activisme social et politique préconisant que la vie publique et politique soit guidée par les principes islamiques. ^{[21] [22]} Dans l’usage académique, le terme islamisme ne précise pas quelle vision de “l’ordre islamique” ou de la charia est préconisée, ou comment les défenseurs ont l’intention de provoquer cette vision. ^[23]

Terminologie

Le terme islamisme , qui désignait à l’origine la religion de l’islam, est apparu pour la première fois en anglais sous le nom d’ Islamismus en 1696, et sous le nom d’ Islamism en 1712. ^[24] Le terme apparaît dans la décision de la Cour suprême des États-Unis dans In Re Ross (1891). Au tournant du XXe siècle, le terme plus court et purement arabe “Islam” avait commencé à le remplacer, et en 1938, lorsque les érudits orientalistes ont achevé L’ Encyclopédie de l’Islam , l’islamisme semble avoir pratiquement disparu de l’usage anglais. ^{[16] [25]}

Le terme « islamisme » a acquis ses connotations contemporaines dans le milieu universitaire français à la fin des années 1970 et au début des années 1980. Du français, il a commencé à migrer vers la langue anglaise au milieu des années 1980, et ces dernières années ^{[ quand ? ]} a largement déplacé le terme de fondamentalisme islamique dans les cercles académiques. ^[16]

La nouvelle utilisation du terme «islamisme» a d’abord fonctionné comme «un marqueur pour les universitaires plus susceptibles de sympathiser» avec les nouveaux mouvements islamiques; cependant, au fur et à mesure que le terme gagnait en popularité, il est devenu plus spécifiquement associé à des groupes politiques tels que les talibans ou le Groupe islamique armé algérien , ainsi qu’à des actes de violence très médiatisés. ^[16]

Parmi les “islamistes” qui se sont prononcés contre l’utilisation du terme, insistant sur le fait qu’ils ne sont que des “musulmans”, figurent l’ ayatollah Mohammad Hussein Fadlallah (1935-2010), le mentor spirituel du Hezbollah , et Abbassi Madani (1931-), chef du Front Islamique du Salut Algérien . ^[16]

Un article de 2003 dans le Middle East Quarterly déclare :

En résumé, le terme islamisme a connu son premier parcours, de Voltaire à la Première Guerre mondiale , comme synonyme d’islam. Les érudits et les écrivains éclairés le préféraient généralement au mahométisme . Finalement, les deux termes ont cédé la place à Islam, le nom arabe de la foi, et un mot exempt d’associations péjoratives ou comparatives. Il n’y avait pas besoin d’un autre terme, jusqu’à ce que la montée d’une interprétation idéologique et politique de l’islam incite les universitaires et les commentateurs à trouver une alternative, à distinguer l’islam en tant qu’idéologie moderne de l’islam en tant que foi… À toutes fins utiles , fondamentalisme islamique et islamisme sont devenus des synonymes dans l’usage américain contemporain. ^[16]

Le Conseil des relations américano-islamiques s’est plaint en 2013 que la définition d’« islamiste » donnée par l’ Associated Press – un « partisan d’un gouvernement en accord avec les lois de l’islam [et] qui considère le Coran comme un modèle politique » – était devenue un raccourci péjoratif pour “les musulmans que nous n’aimons pas”. ^[26] Mansoor Moaddel, sociologue à l’Eastern Michigan University , l’a critiqué comme “pas un bon terme” car “l’utilisation du terme islamiste ne rend pas compte des phénomènes qui sont assez hétérogènes”. ^[27]

L’ entrée AP Stylebook pour les islamistes à partir de 2013 ^[update]se lit comme suit : ^[28]

“Partisan ou partisan d’un mouvement politique qui favorise la réorganisation du gouvernement et de la société conformément aux lois prescrites par l’islam. Ne pas utiliser comme synonyme de combattants, militants, extrémistes ou radicaux islamiques, qu’ils soient ou non islamistes. Dans la mesure du possible, soyez précis et utilisez le nom des affiliations militantes : liées à al-Qaïda, Hezbollah, talibans, etc. Ceux qui considèrent le Coran comme un modèle politique englobent un large éventail de musulmans, des politiciens traditionnels aux militants connus sous le nom de djihadistes. »

Aperçu

Définitions

L’islamisme a été défini comme :

• “la conviction que l’Islam devrait guider la vie sociale et politique ainsi que la vie personnelle”, ^[29]
• une forme de “politique religionisée” et un exemple de Fondamentalisme religieux ^[30]
• “mouvement politique qui favorise la réorganisation du gouvernement et de la société conformément aux lois prescrites par l’islam” (d’après la définition d'”islamiste” d’ Associated Press ) ^[26]
• “[le terme ‘islamiste’ est devenu un raccourci pour] ‘les musulmans que nous n’aimons pas.'” (d’après la plainte du Council on American-Islamic Relations concernant la définition antérieure d’islamiste par AP ⁾
• “une idéologie théocratique qui cherche à imposer n’importe quelle version de l’Islam sur la société par la loi “. ( Maajid Nawaz , un ancien islamiste devenu critique ^[31] ). Par la suite, précisé comme “le désir d’imposer une interprétation donnée de l’Islam sur la société”. ^[32]
• “l’idéologie [islamique] qui guide la société dans son ensemble et qui [enseigne] la loi doit être conforme à la charia islamique”, ^[33]
• un terme “utilisé par des étrangers pour désigner un volet d’activité qui, selon eux, justifie leur conception erronée de l’islam comme quelque chose de rigide et immobile, une simple affiliation tribale”. ^{[16] [34]}
• un mouvement si large et flexible qu’il tend la main au « tout pour tout le monde » dans l’islam, le rendant « non durable ». ^[35]
  • un fournisseur social alternatif aux masses pauvres;
  • une plate-forme en colère pour les jeunes désillusionnés ;
  • un retentissant appel de trompette annonçant « un retour à la religion pure » à ceux qui cherchent une identité ;
  • une “plate-forme religieuse progressiste et modérée” pour les riches et les libéraux ;
  • … et aux extrêmes, un véhicule violent pour les rejetistes et les radicaux. ^[35]
• un « mouvement islamique qui cherche à se différencier culturellement de l’Occident et à renouer avec l’univers symbolique précolonial », ^[36]
• “le courant politique organisé […] qui cherche à résoudre les problèmes politiques modernes par référence aux textes musulmans […] l’ensemble de la pensée qui cherche à investir la société d’un islam qui peut être intégrationniste, mais peut aussi être traditionaliste, réformateur voire révolutionnaire” ^[37]
• “l’affirmation active et la promotion de croyances, de prescriptions, de lois ou de politiques considérées comme de caractère islamique” ^[10]
• un mouvement de “musulmans qui s’appuient sur la croyance, les symboles et le langage de l’islam pour inspirer, façonner et animer l’activité politique ;” qui peut contenir des militants modérés, tolérants, pacifiques ou ceux qui “prêchent l’intolérance et épousent la violence”. ^[38]
• “Tous ceux qui cherchent à islamiser leur environnement, qu’il s’agisse de leur vie en société, de leur situation familiale ou de leur travail, peuvent être qualifiés d’islamistes”. ^[39]

Variétés

L’islamisme prend différentes formes et recouvre un large éventail de stratégies et de tactiques envers les pouvoirs en place – “destruction, opposition, collaboration, indifférence” ^[40] qui ont varié au fur et à mesure que “les circonstances ont changé” ^[41] – et n’est donc pas uni . mouvement.

Les islamistes modérés et réformistes qui acceptent et travaillent dans le cadre du processus démocratique comprennent des partis comme le mouvement tunisien Ennahda . Jamaat-e-Islami du Pakistan est fondamentalement un parti d’avant- garde socio-politique et démocratique, mais a également acquis une influence politique par le biais de coups d’État militaires dans le passé. ^[40] D’autres groupes islamistes comme le Hezbollah au Liban et le Hamas en Palestine participent au processus démocratique et politique ainsi qu’aux attaques armées. Des organisations djihadistes comme al-Qaïda et le Jihad islamique égyptien , et des groupes comme leLes talibans rejettent totalement la démocratie , déclarant souvent comme kuffar les musulmans qui la soutiennent (voir takfirisme ), ainsi que appelant à un djihad violent/offensif ou poussant et menant des attaques sur une base religieuse.

Une autre division majeure au sein de l’islamisme est entre ce que Graham E. Fuller a décrit comme les « gardiens de la tradition » fondamentalistes ( les salafistes , comme ceux du mouvement wahhabite ) et « l’avant-garde du changement et de la réforme islamique » centrée autour des Frères musulmans . ^[42] Olivier Roy soutient que “le panislamisme sunnite a subi un changement remarquable dans la seconde moitié du XXe siècle” lorsque le mouvement des Frères musulmans et son accent sur l’islamisation du panarabisme ont été éclipsés par le mouvement salafiste qui met l’accent sur ” la charia plutôt que la construction d’institutions islamiques », et le rejet de l’islam chiite. ^[43]Après le printemps arabe, Roy a décrit l’islamisme comme “de plus en plus interdépendant” avec la démocratie dans une grande partie du monde arabo-musulman, de sorte que “l’un ne peut plus survivre sans l’autre”. Alors que la culture politique islamiste elle-même n’est peut-être pas démocratique, les islamistes ont besoin d’élections démocratiques pour maintenir leur légitimité. Dans le même temps, leur popularité est telle qu’aucun gouvernement ne peut se dire démocratique en excluant les principaux groupes islamistes. ^[20]

Relation avec l’Islam

La relation entre les notions d’islam et d’islamisme a fait l’objet de désaccords.

Hayri Abaza soutient que l’absence de distinction entre islam et islamisme conduit de nombreux Occidentaux à soutenir des régimes islamiques illibéraux, au détriment des modérés progressistes qui cherchent à séparer la religion de la politique. ^[44] Un écrivain de l’ International Crisis Group soutient que “la conception de l'”islam politique”” est une création des Américains pour expliquer la révolution islamique iranienne et que l’islam apolitique était un coup de chance historique de “l’ère éphémère de l’apogée du nationalisme arabe laïc entre 1945 et 1970 », et c’est l’islam quiétiste /apolitique, et non l’islamisme, qui nécessite une explication. ^[45]

Une autre source distingue islamiste de l’islamique “par le fait que ce dernier renvoie à une religion et une culture existant depuis un millénaire, alors que le premier est un phénomène politico-religieux lié aux grands événements du XXe siècle”. Les islamistes se sont, au moins parfois, définis comme « islamiyyoun/islamistes » pour se différencier des « musulmans/musulmans ». ^[46] Daniel Pipes décrit l’islamisme comme une idéologie moderne qui doit plus aux idéologies politiques utopiques européennes et aux “ismes” qu’à la religion islamique traditionnelle. ^[47]

Influence

Peu d’observateurs contestent l’influence de l’islamisme au sein du monde musulman . ^{[48] ​​[49] [50]} Suite à l’ effondrement de l’Union soviétique , des mouvements politiques basés sur l’ idéologie libérale de la liberté d’expression et du régime démocratique ont mené l’opposition dans d’autres parties du monde telles que l’Amérique latine , l’Europe de l’Est et de nombreuses régions. d’Asie; cependant “le simple fait est que l’Islam politique règne actuellement comme la force idéologique la plus puissante à travers le monde musulman aujourd’hui”. ^{[51] [52]}

Les gens voient la condition socio-économique immuable dans le monde musulman comme un facteur majeur. Olivier Roy estime que « les réalités socio-économiques qui ont nourri la vague islamiste sont toujours là et ne vont pas changer : pauvreté, déracinement, crise des valeurs et des identités, décadence des systèmes éducatifs, opposition Nord-Sud, problème d’immigration l’intégration dans les sociétés d’accueil ». ^[53]

La force de l’islamisme puise également dans la force de la religiosité en général dans le monde musulman. Par rapport aux sociétés occidentales, « [c]e qui est frappant dans le monde islamique, c’est qu’il semble avoir été le moins pénétré par l’ irréligion ». ^[49] Là où d’autres peuples peuvent se tourner vers les sciences physiques ou sociales pour trouver des réponses dans des domaines que leurs ancêtres considéraient comme mieux laissés aux Écritures, dans le monde musulman, la religion est devenue plus englobante, et non moins, car “au cours des dernières décennies, ce sont les fondamentalistes qui ont de plus en plus représenté l’avant-garde” de la culture musulmane. ^[49]

Écrivant en 2009, Sonja Zekri a décrit les islamistes en Égypte et dans d’autres pays musulmans comme “extrêmement influents. … Ils déterminent comment on s’habille, ce que l’on mange. Dans ces domaines, ils ont un succès incroyable. … Même si les islamistes ne viennent jamais au pouvoir, ils ont transformé leur pays.” ^[54] Les islamistes politiques ont été décrits comme “concourant sur la place publique démocratique dans des endroits comme la Turquie, la Tunisie, la Malaisie et l’Indonésie”. ^[55]

Les types

Islamisme modéré

L’islamisme modéré est l’émergence de discours et de mouvements islamistes considérés comme déviés des discours islamistes traditionnels du milieu du XXe siècle. ^[56] L’islamisme modéré se caractérise par une participation pragmatique au sein du cadre constitutionnel et politique existant, dans la plupart des cas une institution démocratique . ^[57] Les islamistes modérés constituent la majorité des mouvements islamistes contemporains. ^[17] Du point de vue philosophique, leurs discours sont représentés par la réforme ou la réinterprétation des institutions sociopolitiques modernes et des valeurs importées de l’Occident, y compris la démocratie. ^{[42] [58]}Cela a conduit à la conception de la forme islamique de ces institutions, et des interprétations islamiques sont souvent tentées dans cette conception. Dans l’exemple de la démocratie, la Démocratie islamique en tant que forme islamisée du système a été intellectuellement développée. Dans la Démocratie islamique, le concept de choura , la tradition de consultation considérée comme la Sunna du prophète Mahomet , est invoqué pour réinterpréter et légitimer islamiquement l’institution de la démocratie. ^{[58] [59] [60]}

La performance, l’objectif, la stratégie et le résultat des mouvements islamistes modérés varient considérablement selon le pays et son contexte socio-politique et historique. En termes de performances, la plupart des partis politiques islamistes sont des oppositions. Cependant, il y a peu d’exemples où ils gouvernent ou obtiennent le nombre substantiel de votes populaires. Cela comprend le Congrès national du Soudan, l’Alliance nationale irakienne d’Irak et le Parti de la justice et du développement (PJD) du Maroc. Leur objectif varie également largement. Le Mouvement Ennahda de Tunisie ^[61] et le Parti de la justice prospère (PKS) d’Indonésie ^[62]ont officiellement démissionné de leur vision de la mise en œuvre de la charia. Au Maroc, le PJD a soutenu la Moudawana du roi Muhammad VI , une “loi de la famille étonnamment progressiste” qui accorde aux femmes le droit au divorce, relève l’âge minimum du mariage à 18 ans et, en cas de séparation, stipule une répartition égale des biens. . ^[54] Au contraire, le Congrès national du Soudan a mis en œuvre l’interprétation stricte de la charia avec le soutien étranger des États conservateurs. ^{[63] [64]} Les mouvements de la première catégorie sont également appelés post-islamisme(voir ci-dessous). Leur issue politique est interdépendante de leur objectif et de leur stratégie, dans lesquels ce que les analystes appellent la “théorie de l’inclusion-modération” est en vigueur. La théorie de la modération de l’inclusion suppose que plus les islamistes deviennent indulgents, moins leur survie sera menacée. De même, plus le gouvernement est accommodant, moins les islamistes extrêmes deviennent. ^[65]

L’islamisme modéré au sein de l’institution démocratique est un phénomène relativement récent. ^[57] Tout au long des années 80 et 90, les grands mouvements islamistes modérés tels que les Frères musulmans et Ennahda ont été exclus de la participation politique démocratique. Les mouvements islamistes opérant dans le cadre de l’État ont été particulièrement surveillés pendant la guerre civile algérienne (1991-2002) et après la montée du terrorisme en Égypte dans les années 90. Réfléchissant à ces échecs, les islamistes sont devenus de plus en plus révisionnistes et réceptifs aux procédures démocratiques au XXIe siècle. ^[57]La possibilité d’accueillir cette nouvelle vague d’islamisme moderniste a été explorée parmi les intellectuels occidentaux, avec le concept tel que le modèle turc a été proposé. Le concept a été inspiré par le succès perçu du Parti turc de la justice et du développement (AKP) dirigé par Recep Tayyip Erdoğan dans l’harmonisation des principes islamistes dans le cadre de l’État laïc. ^[66] Le modèle turc, cependant, a été considéré comme « décollé » après la récente purge et les violations des principes démocratiques par le régime d’Erdoğan . ^{[67] [68]} Les critiques du concept soutiennent que les aspirations islamistes sont fondamentalement incompatibles avec les principes démocratiques, ainsi même les islamistes modérés sontde nature Totalitaire . En tant que tel, il nécessite de solides contrôles constitutionnels et l’effort de l’islam dominant pour détacher l’islam politique des discours publics. ^[69]

Post-islamisme

Le sociologue politique iranien Asef Bayat a proposé le terme de post-islamisme pour désigner les mouvements islamistes qui s’écartaient des discours islamistes traditionnels du milieu du XXe siècle ^{[70] : 4} ayant constaté que « suite à une phase d’expérimentation », « l’attrait, l’énergie , symboles et sources de légitimité de l’islamisme” étaient “épuisés, même parmi ses partisans jadis ardents. En tant que tel, le post-islamisme n’est pas anti-islamique, mais reflète plutôt une tendance à re-séculariser la religion”. Cet État ne concernait à l’origine que l’Iran, où « le post-islamisme s’exprime dans l’idée de fusion entre l’islam (en tant que foi personnalisée) et la liberté et le choix individuels ;”. ^{[71] : 45} Un article de 2008 du Lowy Institute for International Policy suggère que le PKS d’Indonésie et l’ AKP de Turquie sont post-islamistes. ^{[72] : 51, 76} La caractérisation peut être appliquée au Parti islamique malaisien (PAS) , ^{[ 73]} et utilisé pour décrire « l’évolution idéologique » au sein d’Ennahda de Tunisie ^[74].

Mouvement salafiste

Le mouvement salafiste contemporain englobe un large éventail de doctrines islamistes ultraconservatrices qui partagent la mission réformiste d’ Ibn Taymiyyah . Du point de vue de l’islam politique, le mouvement salafiste peut être globalement classé en trois groupes ; le quiétiste (ou le puriste), l’activiste (ou haraki ) et le Djihadiste (djihadisme salafiste , voir ci-dessous). L’école quiétiste prône une réforme de la société par l’éducation religieuse et le prosélytisme plutôt que par l’activisme politique. L’école militante, au contraire, encourage la participation politique dans le cadre constitutionnel et politique. L’école Djihadiste s’inspire de l’idéologie de Sayyid Qutb (Qutbisme , voir ci-dessous), et rejette la légitimité des institutions laïques et promeut la révolution afin d’ouvrir la voie à l’établissement d’un nouveau califat . ^[75]

Le mouvement salafiste quiétiste est issu de l’enseignement de Nasiruddin Albani , qui a contesté la notion de taqlid (imitation, conformité au précédent juridique) comme une adhésion aveugle. En tant que tels, ils alarment la participation politique comme pouvant conduire à la division de la communauté musulmane. ^[75] Cette école est illustrée par le madkhalisme qui est basé sur les écrits de Rabee al-Madkhali . ^[76] Le madkhalisme est né dans les années 90 en Arabie saoudite, en réaction contre la montée de l’activisme salafiste et la menace du djihad salafiste. Elle rejette toute forme d’opposition à la gouvernance laïque, ^[77] ainsi endossée par le régime autoritairegouvernements égyptien et saoudien dans les années 90. ^[78] L’influence de l’école quiétiste a récemment diminué de manière significative au Moyen-Orient, ^[79] alors que les gouvernements ont commencé à incorporer des factions islamistes émanant de la demande populaire. ^{[80] [81]}

Le mouvement salafiste politiquement actif, l’activisme salafiste ou harakis , est basé sur la croyance religieuse qui approuve l’activisme politique non violent afin de protéger la gouvernance divine de Dieu. Cela signifie que la politique est un domaine qui exige que les principes salafistes soient également appliqués, de la même manière avec d’autres aspects de la société et de la vie. ^[75] L’activisme salafiste est né dans les années 50 à 60 en Arabie saoudite, où de nombreux Frères musulmans s’étaient réfugiés contre les poursuites du régime de Nasser . ^[82] Là, l’islamisme des Frères musulmans s’était synthétisé avec le salafisme, et avait conduit à la création du courant militant salafiste illustré par le mouvement Sahwa dans les années 80, ^[75] promulgué parSafar Al-Hawali et Salman al-Ouda . Aujourd’hui, l’école constitue la majorité du salafisme. ^[83] Il existe de nombreux partis politiques salafistes actifs dans le monde musulman, notamment le parti Al Nour d’Égypte, Al Islah du Yémen et Al Asalah de Bahreïn.

Wahhabisme

L’antécédent du mouvement salafiste contemporain est le wahhabisme , qui remonte au mouvement de réforme du 18ème siècle à Najd par Muhammad ibn Abd al-Wahhab . Bien qu’ayant des racines différentes, wahhabisme et salafisme sont considérés plus ou moins confondus dans les années 60 en Arabie Saoudite. ^{[84] [85] [86]} Dans le processus, le salafisme avait été grandement influencé par le wahhabisme, et aujourd’hui, ils partagent la même vision religieuse. ^[86] Le wahhabisme est également décrit comme une forme saoudienne de salafisme. ^{[87] [88]} Du point de vue politique, le wahhabisme est marqué dans son enseignement de la bay’ah(serment d’allégeance), qui oblige les musulmans à présenter une allégeance au dirigeant de la société. ^[89] Les wahhabites ont traditionnellement fait allégeance à la Maison des Saoud , ce qui les a rendus apolitiques en Arabie saoudite. ^[90] Cependant, il existe un petit nombre d’autres souches, y compris la ramification salafiste Djihadiste, qui refusent de présenter une allégeance à la Maison des Saoud. ^{[90] [91]} Le wahhabisme se caractérise également par son désintérêt pour la justice sociale , l’ anticolonialisme ou l’égalité économique , exposés par les islamistes traditionnels. ^[92] Historiquement, le wahhabisme était parrainé par l’État etpropagée à l’échelle internationale par l’Arabie saoudite grâce au financement des exportations de pétrole principalement saoudiennes [ ^93] , entraînant la « croissance explosive » de son influence (et par la suite, celle du salafisme) à partir des années 70 (un phénomène souvent qualifié de pétro-islam ). ^[94] Aujourd’hui, le wahhabisme et le salafisme exercent leur influence dans le monde entier, et ils ont également contribué indirectement à la montée du djihad salafiste. ^[94]

Islamisme militant/djihadisme

Qutbisme

Le qutbisme est une idéologie formulée par Sayyid Qutb , une figure influente des Frères musulmans durant les années 50 et 60, qui justifie l’usage de la violence afin de pousser les objectifs islamistes. ^[95] Le qutbisme est marqué par les deux concepts méthodologiques distincts ; l’un est le takfirisme , qui, dans le contexte du Qutbisme, indique l’excommunication des autres musulmans qui sont considérés comme équivalents à l’apostat, ^[96] et un autre est le ” Jihad offensif “, un concept qui promeut la violence au nom de l’Islam contre les kuffar perçus ( infidèles). ^[97]Basé sur les deux concepts, le qutbisme promeut l’engagement contre l’appareil d’État afin de renverser son régime. La fusion du qutbisme et du mouvement salafiste avait abouti au développement du djihadisme salafiste (voir ci-dessous). ^[98]

Le qutbisme est considéré comme un produit de l’extrême répression subie par Qutb et ses camarades Frères musulmans sous le régime de Nasser , qui a résulté du complot des Frères musulmans de 1954 visant à assassiner Nasser. Pendant la répression, des milliers de Frères musulmans ont été emprisonnés, nombre d’entre eux, dont Qutb, torturés et détenus dans des camps de concentration . ^[82] Dans cette condition, Qutb avait cultivé son idéologie islamiste dans son ouvrage fondateur Ma’alim fi-l-Tariq (Jalons) , dans lequel il assimilait les musulmans du régime de Nasser à la laïcité et à l’Occident, et les décrivait comme une régression retour à la jahiliyyah (période de temps avant l’avènement de l’Islam). ^[99]Dans ce contexte, il autorisa le tafkir (qui était une pratique inhabituelle avant le rajeunissement par Qutb) ^[100] desdits musulmans. ^[96] Bien que Qutb ait été exécuté avant l’achèvement de son idéologie, ^[99] son ​​idée a été diffusée et continuellement élargie par les générations suivantes, parmi lesquelles Abdullah Yusuf Azzam et Ayman Al-Zawahiri , qui était un élève du frère de Qutb, Muhammad Qutb et devint plus tard un mentor d’ Oussama ben Laden . ^{[101] [102]}Al-Zawahiri était considéré comme «la pureté du caractère de Qutb et les tourments qu’il avait endurés en prison» et avait joué un rôle important dans la normalisation du Jihad offensif au sein du discours qutbiste. ^[103] Al-Zawahiri et Ben Laden étaient tous deux devenus le noyau des mouvements djihadistes qui se sont développés de manière exponentielle dans le contexte de la crise géopolitique de la fin du XXe siècle dans le monde musulman.

Djihad salafiste

Le djihadisme salafiste est un terme inventé par Gilles Kepel en 2002, faisant référence à l’idéologie qui promeut et mène activement la violence et le terrorisme afin de poursuivre l’établissement d’un État islamique ou d’un nouveau califat . ^{[104] [105]} Aujourd’hui, le terme est souvent simplifié au djihadisme ou au mouvement Djihadiste dans l’usage populaire selon Martin Kramer . ^[106] C’est une idéologie hybride entre le qutbisme, le salafisme, le wahhabisme et d’autres souches islamistes mineures. ^{[98] [107]}Le qutbisme enseigné par des érudits comme Abdullah Azzam a fourni les fondements intellectuels politiques avec des concepts comme le takfirisme, et le salafisme et le wahhabisme ont fourni l’apport intellectuel religieux. ^{[98] [note 1]} Le djihad salafiste constitue une infime minorité des mouvements islamistes contemporains. ^[109]

État islamique d’Irak et du Levant (EIIL) à Raqqa , Syrie, 2014

Les caractéristiques distinctes du djihad salafiste notées par Robin Wright incluent le processus formel de prêter le bay’ah (serment d’allégeance) au chef, qui s’inspire de l’enseignement wahhabite. ^[110] Une autre caractéristique est sa flexibilité à couper les liens avec les mouvements moins populaires lorsque cela est stratégiquement ou financièrement commode, illustré par les relations entre al-Qaïda et le Front al-Nosra . ^[110] D’autres développements marqués du djihad salafiste incluent les concepts d'”ennemi proche” et d'”ennemi lointain”. “Proche ennemi” évoque le régime despotique qui occupe la société musulmane, et le terme a été inventé par Mohammed Abdul-Salam Farag afin de justifier l’assassinat deAnwar al-Sadate par l’organisation Djihadiste salafiste Jihad islamique égyptien (EIJ) en 1981. ^[111] Plus tard, le concept d'”ennemi lointain” qui évoque l’Occident a été introduit et officiellement déclaré par al-Qaïda en 1996. ^{[111] [ 112]}

Le djihad salafiste est apparu dans les années 80 lorsque les Soviétiques ont envahi l’Afghanistan . ^[113] Les moudjahidines locaux avaient obtenu un soutien financier, logistique et militaire de l’Arabie saoudite, du Pakistan et des États-Unis. Plus tard, Oussama ben Laden a créé al-Qaïda en tant qu’organisation transnationale salafiste Djihadiste en 1988 pour capitaliser sur ce réseau financier, logistique et militaire et étendre ses opérations. ^[113] L’idéologie avait connu son essor au cours des années 90 lorsque le monde musulman connaissait de nombreuses crises géopolitiques, ^[113] notamment la guerre civile algérienne (1991-2002), la guerre de Bosnie (1992-1995) et la première guerre tchétchène(1994–1996). Au sein de ces conflits, l’islam politique a souvent agi comme facteur de mobilisation des belligérants locaux, qui ont exigé un soutien financier, logistique et militaire d’al-Qaïda, en échange d’une prolifération active de l’idéologie. ^[113] Après les bombardements des ambassades américaines en 1998 , les attentats du 11 septembre (2001), l’ invasion américaine de l’Afghanistan (2001) et de l’Irak (2003), le djihad salafiste avait vu son élan. Cependant, il a été dévasté par les opérations antiterroristes américaines, qui ont abouti à la mort de Ben Laden en 2011. ^[113] Après le printemps arabe (2011) et la guerre civile syrienne qui a suivi(2011-présent), les vestiges de la franchise d’Al-Qaïda en Irak avaient restauré leur capacité, qui s’est rapidement développée en l’ État islamique d’Irak et du Levant , étendant son influence dans les zones de conflit de la région MENA et du monde.

Histoire

Mouvements prédécesseurs

Certains mouvements et dirigeants revivalistes islamiques antérieurs à l’islamisme comprennent:

• Ahmad Sirhindi (~1564–1624) faisait partie d’une réaffirmation de l’orthodoxie au sein du mysticisme islamique (Taṣawwuf) et était connu de ses disciples comme le «rénovateur du deuxième millénaire». On a dit de Sirhindi qu’il « a donné à l’islam indien l’empreinte rigide et conservatrice qu’il porte aujourd’hui ». ^{[114] [115] [116]}
• Ibn Taymiyyah , juriste islamiste syrien des XIIIe et XIVe siècles, souvent cité par les islamistes contemporains. Ibn Taymiyya s’est prononcé contre le contournement de la charia, était contre des pratiques telles que la célébration de l’anniversaire de Muhammad, et “il croyait que ceux qui demandent de l’aide sur la tombe du Prophète ou des saints sont des mushrikin (polythéistes), quelqu’un qui est engagé dans se soustraire .” ^[117]
• Shah Waliullah d’Inde et Muhammad ibn Abd-al-Wahhab d’Arabie étaient des contemporains qui se sont rencontrés alors qu’ils étudiaient à La Mecque . Muhammad ibn Abd-al-Wahhab a préconisé de supprimer les ajouts ultérieurs comme le culte des tombes et de revenir à la lettre et à l’esprit de l’islam tels que prêchés et pratiqués par Muhammad . Il a ensuite fondé le wahhabisme . Shah Waliullah était un précurseur des islamistes réformistes comme Muhammad Abduh , Muhammad Iqbal et Muhammad Asad dans sa conviction qu’il y avait “un besoin constant d’un nouvel ijtihad “.à mesure que la communauté musulmane progressait et s’étendait et que les nouvelles générations devaient faire face à de nouveaux problèmes » et son intérêt pour les problèmes sociaux et économiques des pauvres. ^[118]
• Sayyid Ahmad Barelvi était un disciple et successeur du fils de Shah Waliullah qui a mis l’accent sur la «purification» de l’islam des croyances et pratiques non islamiques. Il a anticipé les militants islamistes modernes en dirigeant un mouvement extrémiste Djihadiste et a tenté de créer un État islamique fondé sur l’application de la loi islamique . Alors qu’il s’est engagé dans plusieurs guerres contre l’ empire sikh dans le nord-ouest de l’Inde à majorité musulmane, ses partisans ont participé à la rébellion indienne de 1857 après sa mort. ^{[119] [120]}
• Après la défaite de la rébellion indienne, certains des partisans de Shah Waliullah ont cessé leur implication dans les affaires militaires et ont fondé le séminaire Dar al-Ulum en 1867 dans la ville de Deoband . De l’école s’est développé le mouvement Deobandi qui est devenu le plus grand mouvement philosophique de la pensée islamique traditionnelle sur le sous-continent et a conduit à la création de milliers de madrasas dans l’Inde, le Pakistan et le Bangladesh modernes. ^[121]

Histoire ancienne

Jamal-al-Din al-Afghani

La fin du XIXe siècle a vu le démembrement de la majeure partie de l’Empire ottoman musulman par des puissances coloniales européennes non musulmanes. ^[122] L’empire a dépensé des sommes massives sur la technologie civile et militaire occidentale pour essayer de se moderniser et de rivaliser avec les puissances européennes envahissantes, et dans le processus s’est profondément endetté envers ces puissances.

Dans ce contexte, les publications de Jamal ad-din al-Afghani (1837-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) et Rashid Rida (1865-1935) ont prêché des alternatives islamiques au déclin politique, économique et culturel de l’empire. . ^[123] Muhammad Abduh et Al-Afghani ont formé le début du premier mouvement islamiste. ^{[124] [125] [126] [127]} L’élève d’Abduh, Rashid Rida, est largement considéré comme l’un des “ancêtres idéologiques” des mouvements islamistes contemporains. ^[128]

Le développement de l’islamisme à travers le monde islamique a été dirigé par trois personnalités éminentes dans les années 1930 : Rashid Rida, premier dirigeant du mouvement Salafiyya et éditeur du magazine Al-Manar , très lu ; Hassan al-Banna , fondateur des Frères musulmans égyptiens ; et Mustafa al-Siba’i , fondateur des Frères musulmans syriens . ^[129] Leurs idées comprenaient la création d’une société véritablement islamique sous la charia et le rejet du taqlid , l’imitation aveugle des autorités antérieures, qu’ils croyaient déviées des vrais messages de l’islam. ^[130] Contrairement à certains islamistes ultérieurs,Les premières Salafiyya ont fortement insisté sur la restauration du califat . ^[131]

Sayyid Rachid Rida

Les crises vécues dans le monde musulman après l’effondrement du califat ottoman allaient réintroduire les débats sur la théorie d’un État islamique alternatif au centre de la pensée politico-religieuse musulmane du début du XXe siècle . Une conjonction d’ événements tels que la sécularisation de la Turquie , l’ agressivité des empires coloniaux occidentaux , le recul des modernistes et des libéraux .les mouvements en Égypte et la crise palestinienne propulseraient ce changement. Le concept moderne d’État islamique a été formulé pour la première fois par l’érudit islamique syro-égyptien Muhammad Rashid Rida. Alors que les circonstances évoluaient grâce à de nouvelles percées culturelles et impériales occidentales, les militants islamistes et fondamentalistes se sont intensifiés pour affirmer les valeurs islamiques en utilisant les idées de Rida comme principal véhicule, à partir des années 1950. Rashid Rida a joué un rôle majeur dans la formation de l’idéologie révolutionnaire des premières années des Frères musulmans égyptiens. L’intégrisme est d’abord devenu le lieu de rencontre entre le mouvement Salafiyyah et le mouvement Wahhäbi d’ Arabie Saoudite . Ces mouvements se sont par la suite séparés, avec la Salafiyyahétant de plus en plus représenté par des courants militants et révolutionnaires , et le wahhäbisme par un conservatisme puriste caractérisé par le Quiétisme politique . L’État islamique de Rida a mis l’accent sur le principe de la choura , qui serait dominée par les « Ulama » qui agissent en tant que représentants naturels des musulmans. Les partisans salafistes de l’État islamique moderne le conçoivent comme un terrain d’essai pour protéger l’intégrité morale et culturelle de la Oummah musulmane . Rashid Rida a joué un rôle important dans la formation de l’idéologie des Frères musulmans et d’autres mouvements islamistes sunnites à travers le monde. ^[132]

Dans son livre influent al-Khilafa aw al-Imama al-‘Uzma (“Le Califat ou le Grand Imamat”); Rashid Rida a élaboré sur la création de son « État islamique » proposé qui mettait l’accent sur la mise en œuvre de la charia ainsi que sur l’adoption d’un système de consultation islamique ( shura ) qui consacre le rôle de premier plan des oulémas (érudits islamiques) dans la vie politique. Cette doctrine allait devenir le modèle des futurs mouvements islamistes. ^[133] Rida croyait que les sociétés qui obéissaient correctement à la charia pourraient émerger avec succès comme des alternatives à la fois au capitalisme et au désordre du socialisme de classe.; car une telle société serait insensible à ses tentations. ^[134]

Dans le Califat de Rida, le Khalifa devait être le chef suprême dont le rôle était de gouverner en supervisant l’application des lois islamiques . Cela devait passer par un partenariat entre les oulémas Mujtahid et le « vrai calife » ; qui s’engagent dans l’ Ijtihad en évaluant les Écritures et gouvernent par shura (consultation). Ce Khilafa devra également pouvoir revitaliser la civilisation islamique, restaurer l’indépendance politique et juridique de la oumma musulmane.(communauté des croyants musulmans), et purifier l’islam des influences hérétiques du soufisme. La théorie politique islamique de Rashid Rida influencerait grandement de nombreux mouvements revivalistes islamiques ultérieurs à travers le monde arabe. ^[135] Rida était certain qu’une société islamique qui appliquait la charia de manière appropriée serait capable de résister avec succès à la fois au capitalisme et au désordre du socialisme de classe ; car une telle société serait insensible à ses tentations. ^[136]

Rida appartenait à la dernière génération d’ érudits islamiques qui ont été entièrement éduqués dans un système islamique traditionnel et ont exprimé des opinions dans une langue vernaculaire consciente qui ne devait rien à l’ Occident moderne . Les intellectuels islamistes qui ont succédé à Rida, comme Hasan al-Banna , ne seraient pas à la hauteur des références académiques du premier. Les générations suivantes ont inauguré l’avènement du penseur radical Sayyid Qutb , qui contrairement à Rida, n’avait pas une connaissance détaillée des sciences religieuses pour s’adresser aux musulmans avec autorité sur la charia . Intellectuel plutôt que populiste, Qutb rejetterait l’Occidententièrement de la manière la plus énergique ; tout en employant simultanément la terminologie occidentale pour étayer ses croyances et en utilisant les sources classiques pour renforcer sa méthodologie subjective des Écritures. ^[137]

Mohamed Iqbal

Muhammad Iqbal était un philosophe, poète et homme politique ^[138] en Inde britannique qui est largement considéré comme ayant inspiré le Nationalisme islamique et le mouvement pakistanais en Inde britannique . ^{[138] [139] [140]} Iqbal est admiré en tant que poète classique de premier plan par les savants pakistanais , iraniens , indiens et autres internationaux de la littérature. ^{[141] [142]} Bien qu’Iqbal soit surtout connu comme un éminent poète, il est aussi un “penseur philosophique islamique hautement acclamé des temps modernes”. ^{[138] [142]}

Pendant ses études de droit et de philosophie en Angleterre et en Allemagne, Iqbal est devenu membre de la branche londonienne de la All India Muslim League . ^[142] Il revint à Lahore en 1908. Tout en partageant son temps entre la pratique du droit et la poésie philosophique, Iqbal était resté actif dans la Ligue musulmane. Il n’a pas soutenu l’implication indienne dans la Première Guerre mondiale et est resté en contact étroit avec des dirigeants politiques musulmans tels que Muhammad Ali Johar et Muhammad Ali Jinnah . Il était un critique du Congrès national indien nationaliste et laïque indien dominant . Les sept conférences d’Iqbal en anglais ont été publiées parOxford University press en 1934 dans un livre intitulé The Reconstruction of Religious Thought in Islam . ^[143] Ces conférences s’attardent sur le rôle de l’islam en tant que religion ainsi qu’en tant que philosophie politique et juridique à l’ère moderne. ^[143]

Iqbal a exprimé ses craintes que non seulement la laïcité et le nationalisme laïc n’affaiblissent les fondements spirituels de l’islam et de la société musulmane , mais que la population à majorité hindoue de l’Inde n’évince l’héritage, la culture et l’influence politique musulmans. Au cours de ses voyages en Égypte, en Afghanistan, en Palestine et en Syrie, il a promu les idées d’ une plus grande coopération et unité politiques islamiques , appelant à l’élimination des différences nationalistes. Sir Muhmmad Iqbal a été élu président de la Ligue musulmane en 1930 lors de sa session à Allahabad ainsi que pour la session à Lahore en 1932. Dans son discours à Allahabadle 29 décembre 1930, Iqbal a présenté une vision d’un État indépendant pour les provinces à majorité musulmane du nord-ouest de l’Inde. Cette adresse a ensuite inspiré le mouvement pakistanais .

Les pensées et la vision d’Iqbal ont ensuite influencé de nombreux islamistes réformistes , par exemple Muhammad Asad , Sayyid Abul Ala Maududi et Ali Shariati .

Sayyid Aboul Ala Maududi

Sayyid Abul Ala Maududi ^{[144] [145]} était une figure importante du début du XXe siècle dans le renouveau islamique en Inde, puis après l’indépendance de la Grande-Bretagne, au Pakistan. Juriste de formation, il a choisi le métier de journaliste et a écrit sur des sujets contemporains et surtout sur l’islam et la loi islamique. Maududi a fondé le parti Jamaat-e-Islami en 1941 et en est resté le chef jusqu’en 1972. Cependant, Maududi a eu beaucoup plus d’impact par ses écrits que par son organisation politique. Ses livres extrêmement influents (traduits dans de nombreuses langues) ont placé l’Islam dans un contexte moderne, et ont influencé non seulement les oulémas conservateurs mais aussi les islamistes libéraux modernisateurs tels qu’al-Faruqi , dont “L’islamisation du savoir ” a repris certains des principes clés de Maududi.

Influencé par la théorie de l’État islamique de Rashid Rida, al-Mawdudi croyait que sa situation contemporaine dans laquelle les musulmans imitaient de plus en plus l’ Occident dans leur vie quotidienne était comparable à une Jahiliyyah moderne . Cette Jahiliyya fut responsable du déclin de la « Ummah » et de l’érosion des valeurs islamiques. Ce n’est qu’en établissant «l’État islamique» qui gouverne par la charia dans son vrai sens que la Jahiliyyah moderne pourrait être évitée, en confirmant la souveraineté absolue d’Allah sur le monde. ^[146]

Maududi croyait également que la société musulmane ne pouvait pas être islamique sans la charia et que l’islam exigeait la création d’un État islamique. Cet état devrait être une « théo-démocratie », ^[147] basée sur les principes de : tawhid (unité de Dieu), risala (prophétie) et khilafa (califat). ^{[148] [149] [150]} Bien que Maududi ait parlé de la révolution islamique, ^[151] par “révolution”, il ne voulait pas dire la violence ou les politiques populistes de la révolution iranienne , mais le changement progressif des cœurs et des esprits des individus depuis le sommet de la société vers le bas à travers un processus éducatif ou da’wah . ^{[152] [153]}

fraternité musulmane

À peu près contemporaine de Maududi a été la fondation des Frères musulmans à Ismailiyah, en Égypte en 1928 par Hassan al Banna . Il s’agissait sans doute de la première organisation politique / religieuse islamique moderne, la plus grande et la plus influente. Sous la devise “le Coran est notre constitution”, ^[154] il a cherché la renaissance islamique à travers la prédication et aussi en fournissant des services communautaires de base, y compris des écoles, des mosquées et des ateliers. Comme Maududi, Al Banna croyait en la nécessité d’un régime gouvernemental basé sur la charia mis en œuvre progressivement et par la persuasion, et d’éliminer toute influence impérialiste dans le monde musulman. ^[155]

Certains éléments de la Confrérie, bien que peut-être contre les ordres, se sont livrés à des violences contre le gouvernement, et son fondateur Al-Banna a été assassiné en 1949 en représailles à l’assassinat du premier ministre égyptien Mahmud Fami Naqrashi trois mois plus tôt. ^[156] La Confrérie a subi une répression périodique en Égypte et a été interdite à plusieurs reprises, en 1948 et plusieurs années plus tard à la suite d’affrontements avec le président égyptien Gamal Abdul Nasser , qui a emprisonné des milliers de membres pendant plusieurs années.

Malgré la répression périodique, la Confrérie est devenue l’un des mouvements les plus influents dans le monde islamique , ^[157] en particulier dans le monde arabe . Pendant de nombreuses années, il a été décrit comme “semi-légal” ^[158] et était le seul groupe d’opposition en Égypte capable de présenter des candidats lors d’élections. ^[159] Lors des élections législatives égyptiennes de 2011-2012 , les partis politiques identifiés comme « islamistes » (le Parti de la liberté et de la justice des Frères musulmans , le Parti salafiste Al-Nour et le Parti islamiste libéral Al-Wasat ) ont remporté 75 % du total des sièges. ^[160] Mohamed Morsi , un islamiste deFrères musulmans , a été le premier président démocratiquement élu de l’Egypte. Il a été renversé lors du coup d’État égyptien de 2013 . Aujourd’hui, les Frères musulmans sont désignés comme organisation terroriste par Bahreïn , la Russie , la Syrie , l’Égypte , l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis .

Sayyid Qutb Sayyid Qutb

Les idées politiques de Maududi ont influencé Sayyid Qutb, un membre éminent du mouvement des Frères musulmans et l’un des philosophes clés de l’islamisme et des penseurs très influents de l’universalisme islamique. ^[161] Qutb croyait que les choses avaient atteint un tel état que la communauté musulmane avait littéralement cessé d’exister. Elle « s’est éteinte depuis quelques siècles », ^[162] étant revenue à l’ignorance sans Dieu ( Jahiliyya ).

Pour éliminer la jahiliyya, Qutb a soutenu que la charia, ou la loi islamique, devait être établie. La charia était non seulement accessible aux humains et essentielle à l’existence de l’islam, mais aussi globale, excluant les idéologies non islamiques « mauvaises et corrompues » comme le communisme, le nationalisme ou la démocratie laïque.

Qutb a prêché que les musulmans doivent s’engager dans une attaque à deux volets consistant à convertir les individus en prêchant l’islam pacifiquement et en menant également ce qu’il a appelé le jihad militant afin d’éliminer de force les “structures de pouvoir” de la Jahiliyya – non seulement de la patrie islamique mais du visage. de la terre.

Qutb était à la fois membre de la confrérie et extrêmement influent dans le monde musulman en général. Qutb est considéré par certains (Fawaz A. Gerges) comme « le père fondateur et le principal théoricien » des djihadistes modernes, comme Oussama ben Laden . ^{[163] [164]} Cependant, les Frères musulmans en Égypte et en Europe n’ont pas adopté sa vision d’ un État islamique antidémocratique et d’un djihad armé, ce pour quoi ils ont été dénoncés par des islamistes radicaux. ^[165]

Ascension sur la politique internationale

La ferveur islamique était comprise comme une arme que les États-Unis pouvaient utiliser comme arme dans leur guerre froide contre l’ Union soviétique et ses alliés communistes parce que le communisme professe l’ athéisme . Lors d’une réunion à la Maison Blanche en septembre 1957 entre le président américain Eisenhower et de hauts responsables de la politique étrangère américaine, il a été convenu d’utiliser le manque de religion des communistes contre eux en mettant en place un groupe de travail secret pour livrer des armes aux despotes du Moyen-Orient, y compris l’Arabie saoudite. dirigeants. “Nous devrions faire tout notre possible pour souligner l’aspect ‘guerre sainte'” qui a cours au Moyen-Orient, a déclaré le président Eisenhower en accord. ^[166]

Guerre des Six Jours (1967)

La défaite rapide et décisive des troupes arabes pendant la guerre des Six jours par les troupes israéliennes a constitué un événement charnière dans le monde arabo-musulman. La défaite ainsi que la stagnation économique dans les pays vaincus ont été imputées au nationalisme arabe laïc des régimes au pouvoir. Une baisse abrupte et constante de la popularité et de la crédibilité des politiques laïques, socialistes et nationalistes s’ensuivit. Le baasisme , le socialisme arabe et le nationalisme arabe ont souffert, et différents mouvements islamistes démocratiques et antidémocratiques inspirés par Maududi et Sayyid Qutb ont gagné du terrain. ^[167]

Révolution iranienne (1978-1979) Ayatollah Ruhollah Khomeiny

Le premier “État islamiste” moderne (à l’exception peut-être du Pakistan de Zia) ^[168] a été établi parmi les chiites d’Iran. Dans un choc majeur pour le reste du monde, l’ ayatollah Ruhollah Khomeiny a dirigé la révolution iranienne de 1979 afin de renverser la monarchie laïque riche en pétrole, bien armée, occidentalisée et pro-américaine dirigée par Shah Muhammad Reza Pahlavi .

Les opinions d’ Ali Shariati , l’idéologue de la révolution iranienne , ressemblaient à celles de Mohammad Iqbal , le père idéologique de l’ État du Pakistan , mais les croyances de Khomeiny sont perçues comme étant placées quelque part entre les croyances de l’islam chiite et les croyances des penseurs islamiques sunnites. comme Mawdudi et Qutb. Il croyait que l’imitation complète du prophète Mahomet et de ses successeurs tels qu’Alicar la restauration de la charia était essentielle à l’islam, que de nombreux musulmans laïcs et occidentalisants étaient en fait des agents de l’Occident et, par conséquent, servaient les intérêts occidentaux, et que des actes tels que le « pillage » des terres musulmanes faisaient partie d’un complot à long terme contre Islam par les gouvernements occidentaux. ^[169]

Ses opinions différaient de celles des érudits sunnites en:

• En tant que chiite , Khomeiny s’est tourné vers Ali ibn Abī Tālib et Husayn ibn Ali Imam, mais pas vers les califes Abu Bakr , Omar ou Uthman .
• Khomeiny n’a pas parlé de restaurer le califat ou la Démocratie islamique sunnite , mais d’établir un État où la tutelle du système politique démocratique ou dictatorial serait exercée par des juristes chiites ( oulémas ) en tant que successeurs des imams chiites jusqu’au retour du Mahdi de l’ occultation . Son concept de velayat-e-faqih (“tutelle du juriste [islamique]”), soutenait que le principal religieux musulman chiite de la société – que la masse d’adeptes de Khomeiny croyait et choisissait d’être lui-même – devait servir de superviseur de l’État. afin de protéger ou “garder” l’islam et la charialoi de “l’innovation” et des “lois anti-islamiques” votées par des dictateurs ou des parlements démocratiques. ^[169]

La révolution a été influencée par le marxisme à travers la pensée islamiste et aussi par des écrits qui cherchaient soit à contrer le marxisme ( ouvrage de Muhammad Baqir al-Sadr ), soit à intégrer socialisme et islamisme ( ouvrage d’ Ali Shariati ). Une aile forte de la direction révolutionnaire était composée de gauchistes ou « populistes radicaux », comme Ali Akbar Mohtashami-Pur . ^[170]

Alors que l’enthousiasme initial pour la révolution iranienne dans le monde musulman était intense, il s’est estompé alors que les critiques soutiennent et font campagne pour que “les purges, les exécutions et les atrocités ternissent son image”. ^[171]

La République islamique a également maintenu son emprise sur le pouvoir en Iran malgré les sanctions économiques américaines et a créé ou aidé des groupes terroristes chiites partageant les mêmes idées en Irak ( SCIRI ) ^{[172] [173]} et au Liban ( Hezbollah ) ^[174] (deux pays musulmans qui ont aussi de grandes populations chiites). Pendant le conflit israélo-libanais de 2006 , le gouvernement iranien a connu une sorte de regain de popularité parmi la « rue arabe » à prédominance sunnite ^[175] en raison de son soutien au Hezbollah et au président Mahmoud Ahmadinejadl’opposition véhémente de aux États-Unis et son appel à la disparition d’Israël. ^[176]

Saisie de la Grande Mosquée (1979)

La force du mouvement islamiste s’est manifestée dans un événement qui aurait pu sembler certain de retourner l’opinion publique musulmane contre l’intégrisme , mais qui a fait exactement le contraire. En 1979, la Grande Mosquée de La Mecque en Arabie saoudite a été saisie par un groupe fondamentaliste armé et détenue pendant plus d’une semaine. Des dizaines de personnes ont été tuées, dont de nombreux pèlerins ^[177] dans une violation flagrante de l’un des lieux les plus saints de l’Islam (et un lieu où les armes et la violence sont strictement interdites). ^{[178] [179]}

Au lieu de provoquer une réaction violente contre le mouvement dont sont issus les assaillants, l’Arabie saoudite, déjà très conservatrice, a répondu en renforçant ses références fondamentalistes avec encore plus de restrictions islamiques. La répression a suivi tout, des commerçants qui ne fermaient pas pour la prière et des journaux qui publiaient des photos de femmes, à la vente de poupées, d’ours en peluche (les images d’objets animés sont considérées comme interdites ) et de nourriture pour chiens (les chiens sont considérés comme impurs). ^[180]

Dans d’autres pays musulmans, le blâme et la colère contre la saisie n’étaient pas dirigés contre les fondamentalistes, mais contre le principal ennemi géopolitique du fondamentalisme islamique : les États-Unis. L’ayatollah Khomeiny a déclenché des attaques contre les ambassades américaines lorsqu’il a annoncé :

Il n’est pas impossible de deviner que c’est l’œuvre de l’impérialisme criminel américain et du sionisme international

malgré le fait que l’objet de la révolte des fondamentalistes était le Royaume d’Arabie saoudite, le principal allié de l’Amérique dans la région. Des manifestations anti-américaines ont suivi aux Philippines, en Turquie, au Bangladesh, en Inde, aux Émirats arabes unis , au Pakistan et au Koweït. L’ambassade des États-Unis en Libye a été incendiée par des manifestants scandant des slogans pro-Khomeiny et l’ambassade à Islamabad , au Pakistan, a été incendiée. ^[181]

Invasion soviétique de l’Afghanistan (1979-1989)

En 1979, l’ Union soviétique a déployé sa 40e armée en Afghanistan , tentant de réprimer une rébellion islamique contre un régime marxiste allié pendant la guerre civile afghane . Le conflit, opposant des musulmans indigènes pauvres ( moudjahidines ) à une superpuissance anti-religieuse, a galvanisé des milliers de musulmans à travers le monde à envoyer de l’aide et parfois à aller eux-mêmes combattre pour leur foi. À la tête de cet effort panislamique se trouvait le cheikh palestinien Abdullah Yusuf Azzam . Alors que l’efficacité militaire de ces « Arabes afghans » était marginale, on estime que 16 000 ^[182] à 35 000 volontaires musulmans ^[183] ​​sont venus du monde entier pour combattre en Afghanistan.^{[183] ​​[184]}

Lorsque l’Union soviétique a abandonné le régime marxiste de Najibullah et s’est retirée d’Afghanistan en 1989 (le régime est finalement tombé en 1992), la victoire a été considérée par de nombreux musulmans comme le triomphe de la foi islamique sur une puissance et une technologie militaires supérieures qui pourraient être reproduites ailleurs.

Les djihadistes ont acquis une légitimité et un prestige grâce à leur triomphe tant au sein de la communauté militante que parmi les musulmans ordinaires, ainsi que la confiance nécessaire pour porter leur djihad dans d’autres pays où ils pensaient que les musulmans avaient besoin d’aide.| ^[185]

Les « vétérans de la campagne de guérilla » rentrant chez eux en Algérie, en Égypte et dans d’autres pays « avec leur expérience, leur idéologie et leurs armes », étaient souvent désireux de poursuivre le djihad armé.

L’effondrement de l’Union soviétique elle-même, en 1991, a été considéré par de nombreux islamistes, dont Ben Laden, comme la défaite d’une superpuissance aux mains de l’islam. Concernant les 6 milliards de dollars d’aide apportés par la formation militaire et le soutien du renseignement des États-Unis et du Pakistan aux moudjahidines, ^[186] ben Laden a écrit : “[L]es États-Unis n’ont aucun rôle notable” dans “l’effondrement de l’Union soviétique… le mérite en revient plutôt à Dieu et aux moudjahidin” d’Afghanistan. ^[187]

Guerre du golfe Persique (1990–1991)

Un autre facteur qui a contribué à radicaliser le mouvement islamiste au début des années 1990 a été la guerre du Golfe , qui a amené plusieurs centaines de milliers de militaires américains et alliés non musulmans sur le sol saoudien pour mettre fin à l’occupation du Koweït par Saddam Hussein . Avant 1990, l’Arabie saoudite jouait un rôle important dans la répression des nombreux groupes islamistes qui recevaient son aide. Mais lorsque Saddam, dictateur laïc et baasiste de l’Irak voisin, a attaqué le Koweït (son ennemi dans la guerre), les troupes occidentales sont venues protéger la monarchie saoudienne. Les islamistes ont accusé le régime saoudien d’être une marionnette de l’Occident.

Ces attaques ont trouvé un écho chez les musulmans conservateurs et le problème n’a pas disparu non plus avec la défaite de Saddam, puisque les troupes américaines sont restées stationnées dans le royaume et qu’une coopération de facto avec le processus de paix palestino-israélien s’est développée. L’Arabie saoudite a tenté de compenser sa perte de prestige parmi ces groupes en réprimant les islamistes nationaux qui l’ont attaquée (ben Laden étant un excellent exemple) et en augmentant l’aide aux groupes islamiques (des madrassas islamistes dans le monde et même en aidant certains groupes islamistes violents) cela n’a pas été le cas, mais son influence d’avant-guerre en faveur de la modération a été considérablement réduite. ^[188] L’un des résultats en a été une campagne d’attaques contre des responsables gouvernementaux et des touristes en Égypte , une guerre civile sanglante en Algérie etLes attentats terroristes d’ Oussama ben Laden ont culminé avec l’ attentat du 11 septembre . ^[189]

années 2000

Au début du XXIe siècle, « le mot laïc, une étiquette fièrement portée » dans les années 1960 et 70 était « boudé » et « utilisé pour salir » les ennemis politiques en Égypte et dans le reste du monde musulman. ^[50] Les islamistes ont surpassé les petits partis d’opposition laïques en termes « d’acharnement, de courage », de « prise de risque » ou de « sens de l’organisation ». ^[48]

Au Moyen-Orient et au Pakistan, le discours religieux domine les sociétés, les ondes et la réflexion sur le monde. Les mosquées radicales ont proliféré dans toute l’Egypte. Les librairies sont dominées par des ouvrages à thèmes religieux… L’exigence de la charia, la conviction que leurs gouvernements sont infidèles à l’islam et que l’islam est la réponse à tous les problèmes, et la certitude que l’Occident a déclaré la guerre à l’islam ; ce sont les thèmes qui dominent le débat public. Les islamistes ne contrôlent peut-être pas les parlements ou les palais du gouvernement, mais ils ont occupé l’imagination populaire. ^[190]

Des sondages d’opinion dans divers pays islamiques ont montré que des majorités importantes s’opposaient à des groupes comme l’ EI , mais souhaitaient également que la religion joue un plus grand rôle dans la vie publique. ^[191]

“Post-islamisme”

En 2020, environ 40 ans après le renversement islamique du Shah d’Iran et la prise de la Grande Mosquée par des extrémistes, un certain nombre d’observateurs ( Olivier Roy , Mustafa Akyol, Nader Hashemi) ont décelé un déclin de la vigueur et de la popularité de l’islamisme. L’islamisme avait été un concept idéalisé/utopique à comparer avec la sombre réalité du statu quo, mais en plus de quatre décennies, il n’avait pas réussi à établir un « projet concret et viable pour la société » malgré des efforts répétés (Olivier Roy) ; ^[192] et avait plutôt laissé un bilan moins qu’inspirant de son impact sur le monde (Nader Hashemi). ^[193] Par conséquent, outre la tendance à la modération des partis islamistes ou anciennement islamistes (comme le PKS d’Indonésie ,AKP de Turquie et PAS de Malaisie ) mentionnés ci-dessus, il y a eu une réaction sociale/religieuse et parfois politique contre le régime islamiste dans des pays comme la Turquie, l’Iran et le Soudan (Mustafa Akyol). ^[194]

Écrivant en 2020, Mustafa Akyol soutient qu’il y a eu une forte réaction de la part de nombreux musulmans contre l’islam politique, y compris un affaiblissement de la foi religieuse – ce que l’islamisme était censé renforcer. Il suggère que cette réaction violente contre l’islamisme parmi la jeunesse musulmane est venue de toutes les « choses terribles » qui se sont produites dans le monde arabe au XXIe siècle « au nom de l’islam » – telles que les « guerres civiles sectaires en Syrie , en Irak et le Yémen “. ^[194]

Des sondages effectués par Arab Barometer dans six pays arabes – Algérie, Égypte, Tunisie, Jordanie, Irak et Libye – ont révélé que “les Arabes perdent confiance dans les partis et les dirigeants religieux”. En 2018-19, dans les six pays, moins de 20 % des personnes interrogées sur leur confiance dans les partis islamistes ont répondu par l’affirmative. Ce pourcentage avait chuté (dans les six pays) depuis que la même question avait été posée en 2012-2014. La fréquentation des mosquées a également diminué de plus de 10 points en moyenne, et la part des Arabes se décrivant comme « non religieux » est passée de 8 % en 2013 à 13 % en 2018-19. ^[195] En Syrie, Sham al-Ali rapporte “Apostasie croissante parmi les jeunes syriens”. ^{[196] [194]}

Écrivant en 2021, Nader Hashemi note qu’en Irak, au Soudan, en Tunisie, en Égypte, à Gaza, en Jordanie et dans d’autres endroits où des partis islamistes sont arrivés au pouvoir ou ont fait campagne, “un thème général se tient. Le prestige populaire de l’islam politique a été terni par son expérience avec le pouvoir de l’État. ^{[197] [193]} Même le terrorisme islamiste était en déclin et tendait « à être local » plutôt que panislamique. À partir de 2021, Al-Qaïda consistait en « un groupe de milices » sans commandement central efficace (Fareed Zakaria). ^[197]

Montée de l’islamisme par pays

Afghanistan (talibans) Drapeau des talibans

En Afghanistan, la victoire des moudjahidines contre l’ Union soviétique dans les années 1980 n’a pas conduit à la justice et à la prospérité, en raison d’une guerre civile vicieuse et destructrice entre seigneurs de guerre politiques et tribaux, faisant de l’Afghanistan l’un des pays les plus pauvres de la planète. En 1992, la République démocratique d’Afghanistan dirigée par les forces communistes s’est effondrée et des éléments islamistes démocrates des moudjahidines ont fondé l’ État islamique d’Afghanistan . En 1996, un mouvement islamiste plus conservateur et antidémocratique connu sous le nom de Taliban est arrivé au pouvoir, a vaincu la plupart des seigneurs de la guerre et a pris le contrôle d’environ 80 % de l’Afghanistan.

Les talibans ont été engendrés par les milliers de madrasas que le mouvement Deobandi a créées pour les réfugiés afghans appauvris et soutenus par des groupes gouvernementaux et religieux au Pakistan voisin. ^[198] Les talibans différaient des autres mouvements islamistes au point qu’ils pourraient être plus correctement décrits comme des fondamentalistes islamiques ou des néofondamentalistes, intéressés à diffuser « une version idéalisée et systématisée des coutumes tribales conservatrices des villages » sous l’étiquette de la charia dans tout un pays. . ^[199] Leur idéologie a également été décrite comme étant influencée par le wahhabisme et le djihadisme extrémiste de leur invitéOussama ben Laden . ^{[200] [201]}

Les talibans considéraient que la “politique” était contre la charia et n’ont donc pas organisé d’élections. Ils étaient dirigés par Abdul Ghani Baradar et Mohammed Omar qui ont reçu le titre « Amir al-Mu’minin » ou Commandeur des fidèles, et un gage de loyauté de plusieurs centaines de membres du clergé pachtoune sélectionnés par les talibans en avril 1996. Les talibans étaient majoritairement pachtounes. et ont été accusés de ne pas partager le pouvoir avec les quelque 60 % d’Afghans qui appartenaient à d’autres groupes ethniques. (voir : Taliban#Idéologie et objectifs ) ^[202]

L’hébergement d’ Oussama ben Laden par les talibans a conduit à une attaque organisée par les Américains qui les a chassés du pouvoir après les attentats du 11 septembre . ^[203] Les talibans sont toujours bien vivants et combattent une insurrection vigoureuse avec des attentats-suicides et des attaques armées lancées contre des cibles de l’OTAN et du gouvernement afghan.

Algérie L’ emblème de la FIS

Un mouvement islamiste influencé par le salafisme et le jihad en Afghanistan, ainsi que les Frères musulmans , était le FIS ou Front Islamique de Salut (le Front islamique du salut ) en Algérie. Fondée en tant que large coalition islamiste en 1989, elle était dirigée par Abbassi Madani et un jeune prédicateur islamiste charismatique, Ali Belhadj .. Profitant de l’échec économique et de la libéralisation et de la sécularisation sociales impopulaires par le gouvernement nationaliste de gauche au pouvoir, le FLN, il a utilisé sa prédication pour préconiser l’établissement d’un système juridique suivant la charia, la libéralisation économique et le programme de développement, l’éducation en arabe plutôt qu’en français, et ségrégation sexuelle, les femmes restant à la maison pour atténuer le taux de chômage élevé des jeunes hommes algériens. Le FIS a remporté des victoires écrasantes aux élections locales et il allait remporter les élections nationales en 1991 lorsque le vote a été annulé par un coup d’État militaire.

Alors que les islamistes prenaient les armes pour renverser le gouvernement, les dirigeants du FIS ont été arrêtés et celui-ci a été éclipsé par des groupes de guérilla islamistes, en particulier l’ Armée islamique du salut , le MIA et le Groupe islamique armé (ou GIA). Une guerre civile sanglante et dévastatrice s’ensuivit au cours de laquelle entre 150 000 et 200 000 personnes furent tuées au cours de la décennie suivante.

La guerre civile n’a pas été une victoire pour les islamistes. En 2002, les principaux groupes de guérilla avaient été détruits ou s’étaient rendus. La popularité des partis islamistes a décliné au point que “le candidat islamiste, Abdallah Jaballah, est arrivé loin en troisième position avec 5% des voix” à l’élection présidentielle de 2004. ^[204]

Bengladesh

Jamaat-e-Islami Bangladesh est le plus grand parti islamiste du pays et soutient la mise en œuvre de la charia et promeut les principales politiques de droite du pays. Depuis 2000, le principal parti d’opposition politique, le Bangladesh Nationalist Party (BNP), s’est allié à lui et à un autre parti islamiste, Islami Oikya Jote . Certains de leurs dirigeants et partisans, y compris d’anciens ministres et députés, ont été pendus pour des crimes de guerre présumés pendant la lutte pour l’indépendance du Bangladesh et pour s’être prononcés contre la Ligue Awami du Bangladesh au pouvoir . ^[205]

Belgique

En 2012, le parti nommé Islam avait quatre candidats et ils ont été élus à Molenbeek et Anderlecht . ^[206] En 2018, ils ont présenté des candidats dans 28 municipalités. Ses politiques incluent que les écoles doivent offrir de la nourriture halal et que les femmes doivent pouvoir porter un foulard n’importe où. ^[207] Un autre des objectifs du Parti islamique est de séparer les hommes et les femmes dans les transports publics. Le président du parti affirme que cette politique contribuera à protéger les femmes contre le harcèlement sexuel. ^[208]

Danemark

Les mouvements islamistes se sont progressivement développés depuis les années 1990. Les premiers groupes et réseaux islamistes étaient principalement influencés par les pays d’où ils émigraient . Les personnes impliquées avaient des contacts étroits avec des militants islamistes au Moyen-Orient, en Asie du Sud et en Afrique du Nord. Leurs opérations avaient le soutien financier des groupes militants comme première priorité. Depuis les années 1990, des personnes issues des mouvements islamistes ont rejoint plusieurs conflits pour s’entraîner ou participer à des combats avec des militants islamistes. ^[209]

Dans les années 2000, les mouvements islamistes se sont développés et en 2014, il y avait des militants parmi les mouvements islamistes à Copenhague , Aarhus et Odense . Plusieurs membres de gangs criminels rejoignent des mouvements islamistes qui sympathisent avec l’islamisme militant. Le mouvement islamiste militant était estimé à plusieurs centaines en 2014. ^[209]

Le Centre national danois de recherche sociale a publié un rapport commandé par le ministère de l’Enfance, de l’Intégration et des Affaires sociales documentant 15 groupes extrémistes opérant au Danemark. La majorité de ces organisations étaient des groupes d’extrême droite ou d’extrême gauche non musulmans, mais cinq étaient des groupes islamistes sunnites. Ces groupes islamistes sunnites comprennent Hizb ut-Tahrir Danemark , Dawah-bærere (Dawah Carriers), Kaldet til Islam (L’appel à l’islam), Dawah-centret (Le centre Dawah) et le Muslimsk Ungdomscenter (Le centre de la jeunesse musulmane). Tous ces groupes islamistes sunnites opèrent dans le Grand Copenhague à l’exception de Muslimsk Ungdomscenter, qui opère à Aarhus. Au total, environ 195 à 415 musulmans appartiennent à l’une de ces organisations et la plupart sont des jeunes hommes. ^[210]

Egypte (Djihadisme)

Alors que les idées de Qutb sont devenues de plus en plus radicales pendant son emprisonnement avant son exécution en 1966, la direction de la Confrérie, dirigée par Hasan al-Hudaybi , est restée modérée et intéressée par la négociation politique et l’activisme. Des mouvements marginaux ou dissidents inspirés des derniers écrits de Qutb au milieu des années 1960 (en particulier le manifeste Milestones , alias Ma’alim fi-l-Tariq ) se sont cependant développés et ont poursuivi une direction plus radicale. ^[211] Dans les années 1970, la Confrérie avait renoncé à la violence comme moyen d’atteindre ses objectifs.

La voie de la violence et de la lutte militaire a ensuite été empruntée par l’ organisation du Jihad islamique égyptien responsable de l’assassinat d’ Anouar Sadate en 1981. Contrairement aux mouvements anticoloniaux antérieurs, le groupe extrémiste a dirigé ses attaques contre ce qu’il croyait être des dirigeants « apostats » des musulmans. États, dirigeants qui avaient des penchants laïcs ou qui avaient introduit ou promu des idées et des pratiques occidentales/étrangères dans les sociétés islamiques. Ses vues ont été exposées dans une brochure écrite par Muhammad Abd al-Salaam Farag, dans laquelle il déclare :

…il ne fait aucun doute que le premier champ de bataille du jihad est l’extermination de ces chefs infidèles et de les remplacer par un ordre islamique complet…

Un autre des groupes égyptiens qui ont employé la violence dans leur lutte pour l’ordre islamique était al-Gama’a al-Islamiyya (groupe islamique). Parmi les victimes de leur campagne contre l’État égyptien dans les années 1990 figuraient le chef de la police antiterroriste (le général de division Raouf Khayrat), un président du parlement ( Rifaat al-Mahgoub ), des dizaines de touristes européens et de passants égyptiens, et plus de 100 policiers égyptiens. . ^[212] Finalement, la campagne pour renverser le gouvernement a échoué et le principal groupe Djihadiste, Jamaa Islamiya (ou al-Gama’a al-Islamiyya ), a renoncé à la violence en 2003. ^[213] D’autres groupes moins connus incluent le Parti de la libération islamique , le salut de l’enfer etTakfir wal-Hijra , et ces groupes ont été impliqués de diverses manières dans des activités telles que des tentatives d’assassinat de personnalités politiques, des incendies criminels de vidéothèques et des tentatives de prise de contrôle de bâtiments gouvernementaux. ^[214]

France

L’Union démocratique des musulmans (en français : Union des démocrates musulmans français [ fr ] , UDMF), parti fondé en 2012, prévoyait de participer aux élections municipales de 2019. Ils ont présenté des listes de candidats pour 50 villes différentes. ^[215] L’UDMF a également présenté des candidats aux élections au Parlement européen. La montée du parti peut être attribuée au mécontentement des musulmans français à l’égard des partis politiques traditionnels. ^[216]

Gérald Darmanin, ministre de l’Intérieur français, a déclaré dans son livre Le séparatisme islamiste : « L’islamisme, l’idéologie la plus puissante du monde, a privé l’islam de sa voix ». ^[217]

Loi contre l’extrémisme islamiste

Après le meurtre de Paty, un projet de loi a été présenté pour lutter contre l’extrémisme islamiste et le séparatisme pour lutter contre les racines de la violence Djihadiste. Il a été approuvé par l’ Assemblée nationale en février 2021. ^[218]

Un nouveau projet de loi a été présenté, qui interdit de menacer un fonctionnaire afin d’obtenir une exception ou un traitement spécial passible d’une peine pouvant aller jusqu’à cinq ans de prison. La législation étend les pouvoirs des autorités pour fermer les lieux de culte et les organisations religieuses lorsqu’ils promeuvent « la haine ou la violence ». La loi exige que les fonds religieux provenant de l’étranger dépassant 10 000 € soient déclarés et que les comptes correspondants soient certifiés, afin de réglementer les dons en provenance de pays tels que la Turquie, le Qatar et l’Arabie saoudite. Des millions d’euros de financement étaient auparavant parvenus en France en provenance de pays comme la Turquie, le Maroc et l’Arabie saoudite. ^{[218] [219]}

Il prévoit des règles plus strictes pour autoriser l’enseignement à domicile afin d’empêcher les parents de retirer leurs enfants de l’école afin de les laisser poursuivre leur éducation dans des institutions islamistes clandestines. Les médecins effectuant des tests de virginité seraient passibles d’amendes ou de peines de prison. Ces changements ont été motivés par un certain nombre de cas d’hommes musulmans qui ont tenté de faire annuler leur mariage en accusant leur épouse d’avoir eu des relations sexuelles avant le mariage. ^{[219] Les} autorités devront refuser des titres de séjour aux demandeurs qui pratiquent la polygamie . ^{[218] [219]} Les mariages forcés, pensés ^{[ par qui ? ]}touchant environ 200 000 femmes en France, devaient également être combattus par une surveillance accrue des officiers de l’état civil. ^[219]

Frères musulmans en France

La construction de la confrérie en France a commencé avec l’Union des organisations islamiques en France [ fr ] (UOIF) qui a ensuite changé son nom en Musulmans de France [ fr ] . L’organisation était principalement composée d’étudiants étrangers entrés en France depuis la Tunisie et le Maroc. En 2020, il y avait 147 mosquées et 18 écoles islamiques associées à la confrérie. L’UOIF compte environ 50 000 membres répartis entre 200 organisations membres. ^[220]

La Confrérie poursuit une philosophie communautariste et s’oppose à ce que les musulmans adoptent des modes de vie libéraux et s’assimilent à la société française. À long terme, ils visent à entrer en politique en augmentant le nombre de musulmans jusqu’à ce qu’ils puissent former leur propre parti politique. ^[220]

Gaza (Hamas) Le drapeau du Hamas

Le Hamas est une organisation islamiste sunnite palestinienne qui gouverne la bande de Gaza où elle a décidé d’établir la charia dans des domaines tels que la séparation des sexes, l’utilisation du fouet comme punition et le code vestimentaire islamique. ^[221] Le Hamas dispose également d’une branche de la résistance militaire, les Brigades Izz ad-Din al-Qassam . ^[222]

Pendant quelques décennies avant la première Intifada de Palestine en 1987, ^[223] les Frères musulmans en Palestine ont adopté une position « calme » envers Israël, ^[224] se concentrant sur la prédication, l’éducation et les services sociaux, et bénéficiant de « l’indulgence » d’Israël pour construire un réseau de mosquées et d’organisations caritatives. ^[225] Alors que la Première Intifada prenait de l’ampleur et que les commerçants palestiniens fermaient leurs magasins pour soutenir le soulèvement, les Frères musulmans ont annoncé la formation du HAMAS (“zèle”), dévoué au Jihad contre Israël. Plutôt que d’être plus modérée que l’OLP, la charte du Hamas de 1988a adopté une position plus intransigeante, appelant à la destruction d’Israël et à l’établissement d’un État islamique en Palestine. ^[226] Il a rapidement rivalisé avec l’OLP puis l’a dépassé pour le contrôle de l’Intifada. La base des Frères musulmans de la classe moyenne dévote a trouvé une cause commune avec la jeunesse appauvrie de l’Intifada dans leur conservatisme culturel et leur antipathie pour les activités de la classe moyenne laïque telles que boire de l’alcool et se promener sans hijab . ^[227]

Le Hamas a continué à jouer un rôle important dans le conflit israélo-palestinien. De 2000 à 2007, il a tué 542 personnes dans 140 attentats-suicides ou “opérations martyres”. ^[226] Lors des élections législatives de janvier 2006 – sa première incursion dans le processus politique – il a remporté la majorité des sièges, ^[226] et en 2007, il a chassé l’OLP de Gaza . Le Hamas a été félicité par les musulmans pour avoir chassé Israël de la bande de Gaza , ^[226] mais critiqué pour son incapacité à réaliser ses exigences lors des guerres de Gaza de 2008-09 et 2014 malgré de lourdes destructions et d’importantes pertes en vies humaines. ^{[ citation nécessaire ]}

Irak et Syrie (État islamique)

Apprendre encore plus Cette section a besoin d’être agrandie . Vous pouvez aider en y ajoutant . ( Février 2022 )

Pakistan

Au début de l’histoire de l’État pakistanais (12 mars 1949), une résolution parlementaire (la résolution sur les objectifs ) a été adoptée conformément à la vision des pères fondateurs du Pakistan ( Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ). ^[228] proclamant :

La souveraineté appartient à Allah seul, mais Il l’a déléguée à l’État du Pakistan par l’intermédiaire de son peuple pour qu’elle soit exercée dans les limites prescrites par Lui comme une mission sacrée.

• L’État exerce ses pouvoirs et son autorité par l’intermédiaire des représentants élus du peuple.
• Les principes de démocratie, de liberté, d’égalité, de tolérance et de justice sociale, tels qu’énoncés par l’islam, doivent être pleinement respectés.
• Les musulmans doivent être en mesure d’organiser leur vie dans les sphères individuelles et collectives conformément aux enseignements de l’islam tels qu’énoncés dans le Coran et la Sunna.
• Des dispositions doivent être prises pour que les minorités religieuses professent et pratiquent librement leurs religions et développent leurs cultures.

Cette résolution est devenue plus tard une source d’inspiration clé pour les rédacteurs de la Constitution du Pakistan et est incluse dans la constitution en tant que préambule.

En juillet 1977, le général Zia-ul-Haq a renversé le régime du Premier ministre Zulfiqar Ali Bhutto au Pakistan. Ali Bhutto, un gauchiste en concurrence démocratique avec les islamistes, avait annoncé l’interdiction de l’alcool et des boîtes de nuit dans les six mois, peu avant son renversement. ^[229] Zia-ul-Haq était beaucoup plus attaché à l’islamisme, et “l’ islamisation ” ou la mise en œuvre de la loi islamique, est devenue la pierre angulaire de sa dictature militaire de onze ans et l’islamisme est devenu son “idéologie d’État officielle”. Zia ul Haq était un admirateur de Mawdudi et le parti Jamaat-e-Islami de Mawdudi est devenu le “bras idéologique et politique du régime”. ^[230]Au Pakistan, cette islamisation par le haut était “probablement” plus complète “que sous tout autre régime sauf ceux d’Iran et du Soudan”, mais Zia-ul-Haq a également été critiqué par de nombreux islamistes pour avoir imposé des “symboles” plutôt que la substance, et utilisé l’islamisation légitimer ses moyens de prise de pouvoir. ^[231] À la différence de l’Iran voisin, les politiques de Zia-ul-Haq visaient à « éviter les excès révolutionnaires » et à ne pas tendre les relations avec ses alliés américains et du golfe Persique. ^[232] Zia-ul-Haq a été tué en 1988 mais l’islamisation reste un élément important de la société pakistanaise.

Soudan

Pendant de nombreuses années, le Soudan a eu un régime islamiste sous la direction de Hassan al-Tourabi . Son Front national islamique a d’ abord gagné en influence lorsque l’homme fort, le général Gaafar al-Nimeiry , a invité des membres à servir dans son gouvernement en 1979. Turabi a construit une base économique puissante avec l’argent des systèmes bancaires islamistes étrangers, en particulier ceux liés à l’Arabie saoudite. Il a également recruté et construit un cadre de loyalistes influents en plaçant des étudiants sympathiques à l’université et à l’académie militaire tout en servant comme ministre de l’Éducation. ^[64]

Après le renversement d’al-Nimeiry en 1985, le parti a obtenu de mauvais résultats aux élections nationales, mais en 1989, il a pu renverser le gouvernement élu post-al-Nimeiry avec l’aide de l’armée. Turabi était connu pour avoir proclamé son soutien au processus démocratique et à un gouvernement libéral avant d’arriver au pouvoir, mais l’application stricte de la charia, la torture et l’emprisonnement massif de l’opposition, ^[63] et une intensification de la longue guerre dans le sud du Soudan. , ^[233] une fois au pouvoir. Le régime du FNI a également hébergé Oussama ben Laden pendant un certain temps (avant le 11 septembre) et s’est efforcé d’unifier l’opposition islamiste à l’attaque américaine contre l’Irak lors de la guerre du Golfe de 1991 .

Après que les services de renseignement soudanais ont été impliqués dans une tentative d’assassinat contre le président égyptien, des sanctions économiques de l’ONU ont été imposées au Soudan, un pays pauvre, et Turabi est tombé en disgrâce. ^[234] Il a été emprisonné pendant un certain temps en 2004-2005. Certaines des politiques du FNI, comme la guerre avec le sud non musulman, ont été inversées, bien que le Front islamique national détienne toujours un pouvoir considérable dans le gouvernement d’ Omar el-Béchir et le Parti du Congrès national , un autre parti islamiste du pays.

Suisse

La Suisse n’est normalement pas considérée comme un centre de l’islamisme, surtout si on la compare à des pays comme la Belgique ou la France. Cependant, de 2012 à 2018, la majorité de la population Djihadiste et en devenir Djihadiste du pays s’est radicalisée en Suisse. ^[235]

Turquie

Apprendre encore plus La neutralité de cet article est contestée . ( juillet 2013 ) Relevant discussion may be found on the talk page. Please do not remove this message until conditions to do so are met. (Learn how and when to remove this template message)

Necmettin Erbakan , élu en 1996, était le deuxième Premier ministre islamiste de Turquie après Şemsettin Günaltay , mais a été écarté du pouvoir par un « coup d’État postmoderne » en 1997.

La Turquie comptait un certain nombre de partis islamistes, changeant souvent de nom car ils étaient interdits par la Cour constitutionnelle pour activités anti-laïques. Necmettin Erbakan (1926-2011) était le chef de plusieurs des partis, le Parti de l’ ordre national ( Milli Nizam Partisi , 1970-1971), le Parti du salut national ( Milli Selamet Partisi , 1972-1981) et le Parti du bien -être ( Refah Partisi , 1983-1998) ; il est également devenu membre du parti Félicité ( Saadet Partisi , 2003-2011). L’actuel président turc Recep Tayyip Erdoğan a longtemps été considéré comme un champion de l’islam politique. ^[236]

Le Parti de la justice et du développement (AKP), qui domine la politique turque depuis 2002, est parfois qualifié d’islamiste, mais rejette une telle classification. ^[237]

Époque contemporaine

Par pays

• Divers groupes politiques islamistes sont des forces dominantes dans les systèmes politiques de l’ Afghanistan , de l’Iran et de l’Irak . ^[238]
• L’ Alliance Algérie verte est une coalition islamiste de partis politiques, créée pour les élections législatives de 2012 en Algérie . Il comprend le Mouvement de la société pour la paix (Hamas), le Mouvement de la renaissance islamique (Ennahda) et le Mouvement pour la réforme nationale (Islah). ^[239] L’alliance est dirigée par Bouguerra Soltani du Hamas. ^[240] Cependant, la coalition en place, composée du FLN du président Abdelaziz Bouteflika et du RND du Premier ministre Ahmed Ouyahia, se sont maintenus au pouvoir après avoir remporté la majorité des sièges, et les partis islamistes de l’ Alliance Algérie verte ont perdu des sièges aux élections législatives de 2012. ^{[241] [242]}
• L’islamiste chiite Al Wefaq , l’islamiste salafiste Al Asalah et la société islamique Ikhwani (fraternité) Al-Menbar sont les forces démocratiques dominantes à Bahreïn . ^[243]
• En Indonésie , le Prosperous Justice Party est le principal parti politique islamiste du processus démocratique du pays. ^{[244] [245] [246]}
• Le Front d’action islamique est le parti politique islamiste de Jordanie et la plus grande force politique démocratique du pays. La survie de l’IAF en Jordanie est principalement due à sa flexibilité et à son approche moins radicale de la politique. ^[247]
• Hadas ou “Mouvement constitutionnel islamique” est le parti islamiste sunnite du Koweït .
• Groupe islamique (Liban) est un parti politique islamiste sunnite au Liban . Le Hezbollah est un parti politique islamiste chiite au Liban. ^[248]
• Le Parti de la justice et de la construction est le bras politique des Frères musulmans en Libye et la deuxième force politique du pays. ^{[249] [250] [251]} L’ Alliance des forces nationales , le plus grand groupe politique du pays, ne croit pas que le pays devrait être entièrement dirigé par la charia ou la loi laïque , mais soutient que la charia devrait être “la principale source d’inspiration pour la législation”. .” Le chef du parti, Jibril, a déclaré que la NFA est un mouvement islamique modéré qui reconnaît l’importance de l’islam dans la vie politique et favorise la charia comme base de la loi. ^[252]
• Le Parti islamique pan-malaisien est un important parti d’ opposition en Malaisie qui épouse l’islamisme. ^{[253] [ source tierce partie nécessaire ]}
• Le Parti de la justice et du développement (Maroc) est le parti au pouvoir au Maroc depuis le 29 novembre 2011, prônant l’islamisme et la Démocratie islamique. ^{[254] [255]}
• Les Frères musulmans de Syrie sont une force islamiste sunnite en Syrie et très vaguement affiliés aux Frères musulmans égyptiens . Il a également été qualifié de «groupe dominant» ou de «force dominante» lors du soulèvement du printemps arabe en Syrie. ^[256] Les positions politiques déclarées du groupe sont modérées et dans son dernier manifeste d’avril 2012, il « s’engage à respecter les droits individuels », à promouvoir le pluralisme et la démocratie. ^[257]
• Le Parti de la Renaissance islamique du Tadjikistan est le parti islamiste du Tadjikistan et la principale force d’opposition et de démocratie du pays. ^[258]
• Le Mouvement Ennahda , également connu sous le nom de Parti de la Renaissance ou simplement Ennahda, est un parti politique islamiste modéré en Tunisie . ^{[259] [260] [261] [262]} Le 1er mars 2011, après l’ effondrement du gouvernement de Zine El Abidine Ben Ali à la suite de la révolution tunisienne de 2011 , le gouvernement intérimaire tunisien a accordé au groupe l’autorisation de former un parti politique. Depuis lors, il est devenu le parti le plus important et le mieux organisé de Tunisie, distançant jusqu’à présent ses concurrents plus laïques. Lors de l’ élection de l’Assemblée constituante tunisienne de 2011, la première élection honnête de l’histoire du pays avec une participation de 51% de tous les électeurs éligibles, le parti a remporté 37% du vote populaire et 89 (41%) des 217 sièges à l’assemblée, bien plus que tout autre parti. ^{[263] [264] [265] [266] [267]}
• L’Afrique de l’Est est devenue un foyer d’ extrémisme islamique violent depuis la fin des années 1990, l’un des mouvements concernés étant al-Shabaab , actif en Somalie et au Kenya, qui a émergé en réponse à l’ intervention éthiopienne de 2006-2009 en Somalie . ^[268]
• L’Afrique de l’Ouest a vu la montée d’organisations extrémistes islamiques influentes , notamment Boko Haram dans le nord du Nigeria et al-Qaïda au Maghreb islamique au Mali. ^[269]

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir est un mouvement islamiste international influent, fondé en 1953 par un Qadi (juge) islamique Taqiuddin al-Nabhani . HT est unique par rapport à la plupart des autres mouvements islamistes en ce que le parti ne se concentre pas sur la mise en œuvre de la charia au niveau local ou sur la fourniture de services sociaux, mais sur l’unification du monde musulman dans le cadre de sa vision d’un nouveau califat islamique s’étendant de l’Afrique du Nord et du Moyen-Orient à une grande partie de l’Asie centrale et du Sud.

À cette fin, il a rédigé et publié une constitution de 186 articles pour son État califat proposé spécifiant des politiques spécifiques telles que la charia, un « système de gouvernement unitaire » dirigé par un calife élu par les musulmans, une économie basée sur l’ étalon-or , la propriété publique des services publics, des transports publics et des ressources énergétiques, la mort pour les apostats et l’arabe comme “langue unique de l’État”. ^{[270] [271]}

En mettant l’accent sur le califat, le parti adopte une vision différente de l’histoire musulmane que certains autres islamistes tels que Muhammad Qutb . HT considère que le tournant décisif de l’islam ne s’est pas produit avec la mort d’ Ali , ou de l’un des quatre autres califes “bien guidés” au 7ème siècle, mais avec l’ abolition du califat ottoman en 1924. On pense que cela a mis fin au vrai système islamique, ce dont il blâme “les puissances coloniales mécréantes (kafirs)” œuvrant par l’intermédiaire du moderniste turc Mustafa Kemal Atatürk . ^[272]

HT ne s’engage pas dans le jihad armé ni ne travaille pour un système démocratique, mais œuvre pour prendre le pouvoir par la “lutte idéologique” pour changer l’opinion publique musulmane, et en particulier par le biais des élites qui “faciliteront” un “changement de gouvernement”, c’est-à-dire, lancer un coup d’État “sans effusion de sang” . Il aurait tenté et échoué de tels coups d’État en 1968 et 1969 en Jordanie, et en 1974 en Égypte, et est maintenant interdit dans les deux pays. ^[273]

Le parti est parfois décrit comme “léniniste” et “rigidement contrôlé par sa direction centrale”, ^[274] avec ses quelque un million de membres qui doivent passer “au moins deux ans à étudier la littérature du parti sous la direction de mentors ( Murshid ) ” avant de prendre “le serment du parti.” ^[274] HT est particulièrement active dans les ex-républiques soviétiques d’ Asie centrale et en Europe.

Au Royaume- Uni , ses rassemblements ont attiré des milliers de musulmans ^[275] et le parti a été décrit par deux observateurs (Robert S. Leiken et Steven Brooke) comme ayant devancé les Frères musulmans en termes d’adhésion et de radicalisme. ^[276]

Post-printemps arabe (2011-présent)

Un observateur (Quinn Mecham) note quatre tendances de l’islamisme issues du printemps arabe de 2010-11 :

• La répression des Frères musulmans. Principalement par l’armée et les tribunaux égyptiens à la suite de la destitution forcée de Morsi de ses fonctions en 2013 ; mais aussi par l’Arabie Saoudite et un certain nombre de pays du Golfe (pas le Qatar). ^{[277] [278]}
• Montée de la « construction d’État » islamiste où « l’échec de l’État » a eu lieu, principalement en Syrie, en Irak, en Libye et au Yémen. Les islamistes ont trouvé plus facile que les non-islamistes concurrents d’essayer de combler le vide de l’échec de l’État, en obtenant des financements externes, des armes et des combattants – “dont beaucoup sont venus de l’étranger et se sont ralliés à une identité panislamique”. Les normes de gouvernance dans ces zones islamistes sont basées sur les milices et la population se soumet à leur autorité par peur, par loyauté, pour d’autres raisons ou pour une combinaison. ^[277] Le « plus vaste » de ces nouveaux « modèles » est l’ État islamique . ^[277]
• Augmentation du sectarisme au moins en partie à partir de Proxy Wars . Les combattants sont des mandataires principalement pour l’Arabie saoudite et les États du Golfe et pour l’Iran. Les islamistes combattent les islamistes à travers les lignes sectaires au Liban (militants sunnites ciblant les positions du Hezbollah ), au Yémen (entre les islamistes sunnites traditionnels d’ Islah et le mouvement chiite Zaydi Houthi ), en Irak (l’État islamique et les milices chiites irakiennes) ^[277]
• Prudence accrue et apprentissage politique dans des pays comme l’Algérie et la Jordanie où les islamistes ont choisi de ne pas mener une contestation majeure contre leurs gouvernements. Au Yémen, Islah “a cherché à encadrer son idéologie de manière à éviter les accusations de militantisme”. ^[277]

Un autre observateur (Tarek Osman) note avec inquiétude que

• l’échec à prendre le pouvoir pendant le printemps arabe a conduit non pas à une “introspection” dans les principaux groupes islamistes sur ce qui n’allait pas, mais plutôt à “l’antagonisme et la colère ardente” et une soif de vengeance. Les partisans de l’islam politique (bien que cela n’inclue pas certains dirigeants éminents tels que Rached Ghannouchi mais c’est particulièrement vrai en Égypte) se considèrent comme les victimes d’une injustice dont les auteurs ne sont pas seulement “des conspirateurs individuels mais des groupes sociaux entiers”. ^[279]

État islamique d’Irak et du Levant Le territoire de l’ EIIL , en gris, au moment de sa plus grande étendue territoriale en mai 2015

“L’État islamique”, anciennement connu sous le nom d'”État islamique d’Irak et du Levant” et avant cela sous le nom d'”État islamique d’Irak”, (également appelé par l’acronyme arabe Daech ), est un groupe militant extrémiste Djihadiste wahhabite / salafiste qui est dirigée et principalement composée d’ Arabes sunnites de Syrie et d’Irak. ^[280] En 2014, le groupe s’est autoproclamé califat , avec une autorité religieuse, politique et militaire sur tous les musulmans du monde. ^[281] En mars 2015 , il contrôlait un territoire occupé par dix millions de personnes ^{[282] [update]}en Syrie et en Irak, et exerce un contrôle nominal sur de petites zones de la Libye, du Nigeria et de l’Afghanistan. ^{[283] [284]} (Bien qu’il se décrive comme un État, il manque de reconnaissance internationale. ^[285] ) L’EIIL opère également ou a des filiales dans d’autres parties du monde, notamment en Afrique du Nord et en Asie du Sud ^{[286] [287]}

À l’origine sous le nom de Jama’at al-Tawhid wal-Jihad en 1999, l’EIIL a prêté allégeance à al-Qaïda en 2004, a participé à l’ insurrection irakienne qui a suivi l’ invasion de l’Irak par les forces de la coalition occidentale en 2003, a rejoint le combat dans la guerre civile syrienne Début de la guerre en 2011, et a été expulsé d’Al-Qaïda au début de 2014, (qui se plaignait de son manque de consultation et de son “intransigeance notoire” ^{[288] [289]} ). L’EIIL a pris de l’importance après avoir chassé les forces gouvernementales irakiennes des principales villes de l’ouest de l’Irak lors d’une offensive en juin de la même année. ^[290] Le groupe est adepte des médias sociaux, publiant des vidéos sur Internet dedécapitations de soldats, de civils, de journalistes et de travailleurs humanitaires , et est connue pour sa destruction de sites du patrimoine culturel . ^[291] L’ Organisation des Nations Unies (ONU) a tenu l’EIIL responsable des violations des droits de l’homme et des crimes de guerre , et Amnesty International a fait état d’un nettoyage ethnique par le groupe à une “échelle historique”. Le groupe a été désigné organisation terroriste par l’ONU, l’ Union européenne (UE) et les États membres, les États-Unis, l’Inde, l’Indonésie, la Turquie, l’Arabie saoudite, la Syrie et d’autres pays.

Arrière-plan

Sociopolitique

Travail de bienfaisance

Les mouvements islamistes tels que les Frères musulmans , “sont bien connus pour fournir des abris, une aide à l’éducation, des cliniques médicales gratuites ou à faible coût, une aide au logement pour les étudiants de l’extérieur de la ville, des groupes consultatifs d’étudiants, la facilitation de cérémonies de mariage de masse peu coûteuses pour éviter une dot d’un coût prohibitif. revendications, une assistance juridique, des installations sportives et des groupes de femmes. » Tout cela se compare très favorablement à des gouvernements incompétents, inefficaces ou négligents dont l’engagement envers la justice sociale se limite à la rhétorique. ^[292]

Insatisfaction face au statu quo

Le monde arabe – le cœur originel du monde musulman – a été affligé par la stagnation économique . Par exemple, on a estimé qu’au milieu des années 1990, les exportations de la Finlande, un pays de cinq millions d’habitants, dépassaient celles de l’ensemble du monde arabe de 260 millions, hors revenus pétroliers. ^[293] Cette stagnation économique aurait commencé avec la disparition du califat ottoman en 1924, les réseaux commerciaux étant perturbés et les sociétés déchirées avec la création de nouveaux États-nations ; avant cela, le Moyen-Orient avait une économie diversifiée et croissante et une prospérité plus générale. ^{[ citation nécessaire ]}

La forte croissance démographique combinée à la stagnation économique a créé des agglomérations urbaines au Caire, à Istanbul, à Téhéran, à Karachi , à Dhaka et à Jakarta , chacune comptant bien plus de 12 millions de citoyens, dont des millions de jeunes et de chômeurs ou de sous-employés. ^[294] Un tel groupe démographique, aliéné des manières occidentalisées de l’élite urbaine, mais déraciné du confort et des traditions plus passives des villages dont il est issu, est naturellement favorablement disposé à un système islamique promettant un monde meilleur ^[295]– une idéologie fournissant une “base émotionnellement familière pour l’identité de groupe, la solidarité et l’exclusion; une base acceptable pour la légitimité et l’autorité; une formulation immédiatement intelligible de principes pour à la fois une critique du présent et un programme pour l’avenir.” ^[296]

Silence de l’opposition de gauche

À l’ ère postcoloniale , de nombreux États à majorité musulmane tels que l’Indonésie, l’Égypte, la Syrie et l’Irak étaient gouvernés par des régimes autoritaires qui étaient souvent continuellement dominés par les mêmes individus ou leurs cadres pendant des décennies. Simultanément, l’armée a joué un rôle important dans les décisions gouvernementales dans nombre de ces États ( le rôle démesuré joué par l’armée se retrouve également dans la Turquie démocratique). ^[297]

Les régimes autoritaires, soutenus par le soutien militaire, ont pris des mesures supplémentaires pour faire taire les forces d’opposition de gauche, souvent avec l’aide de puissances étrangères. Le silence de l’opposition de gauche a privé les masses d’un canal pour exprimer leurs griefs économiques et leur frustration face au manque de processus démocratiques. ^[297]

En conséquence, dans l’ ère post-guerre froide , les mouvements islamistes basés sur la société civile tels que les Frères musulmans étaient les seules organisations capables de fournir des voies de protestation. ^[297]

La dynamique se répète après que les États ont traversé une transition démocratique . En Indonésie, certains partis politiques laïcs ont contribué à la promulgation de statuts religieux afin de contrer la popularité des oppositions islamistes. ^[298] En Égypte, pendant la courte période de l’ expérience démocratique , les Frères musulmans ont saisi l’élan en étant le mouvement politique le plus cohérent parmi l’opposition. ^[299]

Idéologie

Politique d’identité Manifestations contre Basuki Tjahaja Purnama , gouverneur chrétien de Jakarta, 2 décembre 2016

L’islamisme peut également être décrit comme faisant partie de la politique identitaire , en particulier le nationalisme à orientation religieuse qui a émergé dans le Tiers-Monde dans les années 1970 : « l’hindouisme renaissant en Inde, le sionisme religieux en Israël, le bouddhisme militant au Sri Lanka , le nationalisme sikh renaissant au Pendjab ». , la « théologie de la libération » du catholicisme en Amérique latine et l’islamisme dans le monde musulman. » ^[300]

Renaissance islamique

Le renouveau moderne de la dévotion islamique et l’attrait pour les choses islamiques peuvent être attribués à plusieurs événements.

À la fin de la Première Guerre mondiale, la plupart des États musulmans étaient considérés comme dominés par les États occidentaux à tendance chrétienne. On prétend que soit les affirmations de l’Islam étaient fausses et que l’Occident chrétien ou post-chrétien avait finalement mis au point un autre système supérieur, soit l’Islam avait échoué en n’étant pas fidèle à lui-même. Ainsi, un redoublement de foi et de dévotion chez les musulmans était nécessaire pour inverser cette tendance. ^[301]

Le lien entre l’absence d’esprit islamique et l’absence de victoire a été souligné par la défaite désastreuse des armées dirigées par des nationalistes arabes combattant sous le slogan «Terre, mer et air» lors de la guerre des Six jours de 1967 , par rapport à la (perçue ) quasi-victoire de la guerre du Yom Kippour six ans plus tard. Dans cette guerre, le slogan de l’armée était « Dieu est grand ». ^[302]

Avec la guerre du Yom Kippour est venu l’ embargo arabe sur le pétrole où la décision dramatique des États (musulmans) producteurs de pétrole du golfe Persique de réduire la production et de quadrupler le prix du pétrole, a rendu les termes pétrole, Arabes et Islam synonymes de pouvoir. dans le monde, et en particulier dans l’imaginaire public du monde musulman. ^[303] De nombreux musulmans croient, comme l’a fait le prince saoudien Saud al Faisal, que les centaines de milliards de dollars de richesse tirés des énormes gisements de pétrole du golfe Persique n’étaient rien de moins qu’un cadeau de Dieu aux fidèles islamiques. ^[304]

Alors que le renouveau islamique prenait de l’ampleur, des gouvernements comme celui de l’Égypte, qui avaient précédemment réprimé (et continuaient de réprimer) les islamistes, ont rejoint le train en marche. Ils ont interdit l’alcool et inondé les ondes d’émissions religieuses, ^[81] donnant au mouvement encore plus de visibilité.

Aliénation occidentale Manifestation salafiste-islamiste contre le film anti-islamique Innocence of Muslims à Sydney, 15 septembre 2012

Aliénation musulmane des voies occidentales , y compris ses voies politiques. ^[305]

• La mémoire dans les sociétés musulmanes des nombreux siècles de “succès culturel et institutionnel” de la civilisation islamique qui ont créé une “résistance intense à un “ordre civilisationnel” alternatif”, comme la civilisation occidentale, ^[306]
• La proximité du noyau du monde musulman avec l’Europe et la chrétienté où il a d’abord conquis puis a été conquis. L’ Ibérie au VIIIe siècle, les Croisades qui commencèrent au XIe siècle, puis pendant des siècles l’ Empire ottoman , furent autant de champs de guerre entre l’Europe et l’Islam. ^[307]

Selon les mots de Bernard Lewis :

Pendant près de mille ans, du premier débarquement maure en Espagne au deuxième siège turc de Vienne, l’Europe a été constamment menacée par l’islam. Dans les premiers siècles, c’était une double menace, non seulement d’invasion et de conquête, mais aussi de conversion et d’assimilation. Toutes les provinces du royaume islamique, à l’exception des provinces les plus à l’est, avaient été prises aux dirigeants chrétiens, et la grande majorité des premiers musulmans à l’ouest de l’Iran et de l’Arabie étaient des convertis du christianisme … Leur perte a été durement ressentie et a accru la crainte qu’un destin similaire était en réserve pour l’Europe. ^[308]

Le monde islamique a ressenti sa propre colère et son propre ressentiment face à la supériorité technologique beaucoup plus récente des Occidentaux qui,

sont les enseignants perpétuels; nous, les étudiants perpétuels. Génération après génération, cette asymétrie a généré un complexe d’infériorité , à jamais exacerbé par le fait que leurs innovations progressent à un rythme plus rapide que nous ne pouvons les absorber. … Le meilleur outil pour inverser le complexe d’infériorité en complexe de supériorité … L’islam donnerait à toute la culture un sens de la dignité. ^[309]

Pour les islamistes, la principale menace de l’Occident est culturelle plutôt que politique ou économique. La dépendance culturelle prive une personne de sa foi et de son identité et détruit ainsi l’islam et la communauté islamique ( ummah ) bien plus efficacement que le régime politique. ^[310]

• La fin de la guerre froide et l’occupation soviétique de l’Afghanistan ont éliminé l’ ennemi communiste athée commun unissant certains musulmans religieux et l’Occident capitaliste. ^[311]

Géopolitique

Parrainage d’État Arabie Saoudite

À partir du milieu des années 1970, la résurgence islamique a été financée par une abondance d’argent provenant des exportations de pétrole saoudiennes. ^[312] Les dizaines de milliards de dollars de largesses « pétro-islamiques » obtenues grâce à la hausse récente du prix du pétrole ont financé environ « 90 % des dépenses de toute la religion ». ^[313]

Dans tout le monde musulman, des institutions religieuses pour jeunes et moins jeunes, des maddrassas pour enfants aux bourses de haut niveau, ont reçu des financements saoudiens ^[314] , « des livres, des bourses, des bourses et des mosquées » (par exemple, « plus de 1 500 mosquées ont été construites et payés avec de l’argent provenant de fonds publics saoudiens au cours des 50 dernières années”), ^[315] ainsi que la formation dans le Royaume des prédicateurs et des enseignants qui ont ensuite enseigné et travaillé dans ces universités, écoles, mosquées, etc. ^{[ 316]}

Le financement a également été utilisé pour récompenser les journalistes et les universitaires qui ont suivi l’interprétation stricte de l’islam par les Saoudiens ; et des campus satellites ont été construits autour de l’Égypte pour l’Université Al-Azhar , l’université islamique la plus ancienne et la plus influente du monde. ^[317]

L’interprétation de l’islam promue par ce financement était le wahhabisme ou salafisme strict et conservateur basé sur l’Arabie saoudite . Dans sa forme la plus dure, il prêchait que les musulmans devaient non seulement “toujours s’opposer” aux infidèles “de toutes les manières”, mais “les haïr pour leur religion… pour l’amour d’Allah”, que la démocratie “est responsable de toutes les horribles guerres du 20 siècle », que les chiites et les autres musulmans non wahhabites étaient des infidèles , etc. ^[318] et autres musulmans , et a établi l’interprétation saoudienne de l’islam comme “l’étalon-or”^[319]

Qatar

Le Qatar se distingue parmi les États parrains de l’islamisme avec l’Arabie saoudite. Le Qatar continue de soutenir les Frères musulmans en Égypte et le cheikh Tamim bin Hamad Al Thani a dénoncé le coup d’État égyptien de 2013 qui avait eu lieu en Égypte. ^[320] En juin 2016, Mohamed Morsi a été condamné à une peine d’emprisonnement à perpétuité pour avoir transmis des secrets d’État au Qatar. ^{[321] [322]} Le soutien continu aux Frères musulmans par le Qatar est considéré comme l’un des tremplins qui a déclenché la crise diplomatique du Qatar . ^[323]

Le soutien politique et financier du Qatar aux mouvements et factions islamistes ne s’est pas limité au cas égyptien. Le Qatar est connu pour avoir soutenu des factions islamistes en Libye, en Syrie et au Yémen.

En Libye notamment, le Qatar a soutenu le gouvernement islamiste installé à Tripoli. ^[324] Lors de la révolution de 2011 qui a renversé le président Mouammar Kadhafi, le Qatar a fourni « des dizaines de millions de dollars d’aide, d’entraînement militaire et plus de 20 000 tonnes d’armes » aux rebelles anti-Kadhafi et aux milices islamistes en particulier. Le flux d’armes n’a pas été suspendu après le renversement du gouvernement de Kadhafi. ^{[325] [326]} Le Qatar a maintenu son influence grâce à des facilitateurs clés sur le terrain, dont le religieux Ali al-Sallabi, le chef de la milice islamiste “17 février Katiba” Ismail al-Sallabi, et le chef du Conseil militaire de Tripoli Abdel Hakim Belhaj. ^{[325] [326]}

Le Hamas a également été parmi les principaux bénéficiaires du soutien financier du Qatar. ^[327] Non seulement l’émirat du Golfe accueille le bureau politique du Hamas en continu depuis 2012 ; Le chef du Hamas Khaled Meshaal a souvent rencontré des délégations internationales sur le territoire qatari. ^[326] Plus récemment, le Qatar a acheminé un soutien matériel aux opérations terroristes du Hamas en exploitant son engagement officiel à financer la reconstruction de Gaza . Principalement par le biais de “camions de matériaux de construction expédiés à Gaza”, le Qatar a acheminé vers Gaza des substances à double usage qui pourraient être utilisées pour produire des explosifs. ^{[328] [329] [330]}

Dans une interview accordée en 2003 à Al-Hayat, le bureau politique du Hamas a déclaré que la majeure partie du soutien du Qatar était collectée par le biais d’organisations caritatives et de comités populaires. ^[331] La plus grande ONG du Qatar, Qatar Charity, en particulier, a joué un grand rôle dans la mission du Qatar de soutenir les islamistes dans le monde. Officiellement à travers son initiative « Ghaith » mais aussi grâce à des dons ostentatoires qui ont précédé le programme « Ghaith », Qatar Charity a financé la construction ou la reconstruction de mosquées et d’instituts culturels à travers le monde. ^[332]

Tout comme l’Arabie saoudite, le Qatar a consacré des énergies considérables à diffuser le salafisme et à « gagner des zones d’influence » dans les pays qui ont bénéficié de son soutien. ^{[333] [334]} En France en particulier, le Qatar a fortement investi dans l’Union des Organisations Islamiques de France (UOIF), une organisation faîtière agissant de manière informelle en tant que représentant des Frères musulmans dans le pays par lequel Qatar Charity a acheminé des fonds pour le la mosquée Assalam à Nantes (4,4 M€) et la mosquée de Mulhouse (2 M€). ^[334]

Mécénat occidental Des représentants des moudjahidines afghans avec le président Ronald Reagan à la Maison Blanche en 1983.

Au cours des années 1970 et parfois plus tard, les gouvernements occidentaux et pro-occidentaux ont souvent soutenu des islamistes et des groupes islamistes parfois naissants qui ont ensuite été considérés comme de dangereux ennemis. ^[335] Les islamistes étaient considérés par les gouvernements occidentaux comme des remparts contre – ce que l’on pensait être à l’époque – des insurgés/oppositions de gauche / communistes / nationalistes plus dangereux , auxquels les islamistes étaient correctement considérés comme s’opposant. Les États-Unis ont dépensé des milliards de dollars pour aider les musulmans afghans moudjahidines ennemis de l’Union soviétique, et les vétérans non afghans de la guerre sont rentrés chez eux avec leur prestige, « leur expérience, leur idéologie et leurs armes », et ont eu un impact considérable. ^[336]

Bien qu’il soit un fervent opposant à l’existence d’Israël, le Hamas , officiellement créé en 1987, fait remonter ses origines aux institutions et aux religieux soutenus par Israël dans les années 1970 et 1980. Israël a toléré et soutenu les mouvements islamistes à Gaza, avec des personnalités comme Ahmed Yassin , car Israël les percevait comme préférables au al-Fatah laïc puis plus puissant avec l’ OLP . ^{[337] [338]}

le président égyptien Anouar Sadate – dont les politiques comprenaient l’ouverture de l’Égypte aux investissements occidentaux ( infitah ) ; transférer l’allégeance de l’Égypte de l’Union soviétique aux États-Unis ; et faire la paix avec Israël – a libéré des islamistes de prison et a accueilli des exilés chez eux en échange tacite d’un soutien politique dans sa lutte contre les gauchistes. Son “encouragement à l’émergence du mouvement islamiste” aurait été “imité par de nombreux autres dirigeants musulmans dans les années qui ont suivi”. ^{[339] [340]} Ce “gentlemen’s agreement” entre Sadate et les islamistes s’est effondré en 1975, mais pas avant que les islamistes ne dominent complètement les syndicats d’étudiants universitaires.a été formé en Égypte dans les années 1990. Le gouvernement français aurait également promu des prédicateurs islamistes “dans l’espoir de canaliser les énergies musulmanes vers des zones de piété et de charité”. ^[335]

Rôle chiite dans l’islamisme

Bien qu’après la fabrication du chiisme panislamiste qui a pris forme pendant la guerre froide et est apparu sur la scène internationale après la révolution iranienne de 1979, la partisanerie chiite a été cruciale dans l’islamisme politique, en particulier depuis que le régime iranien a décidé de saper l’Arabie saoudite. en autonomisant les militants houthis. Les relations iraniennes avec les Frères musulmans se sont également détériorées en raison de leur implication sectaire dans la guerre civile syrienne. ^{[341] [342] [343] [344] [345]} . Cependant, le chiisme Usuli rejette l’idée d’un État islamiste en période d’occultation.

La démocratie laïque pendant l’Occultation

Akhund Khurasani est connu pour être le plus grand théoricien du chiisme Usuli des temps modernes.

L’ occultation de l’imam dans l’islam chiite fait référence à la croyance selon laquelle Mahdi , un descendant masculin cultivé du Prophète islamique Muhammad , est déjà né et est ensuite entré en occultation, d’où il émergera un jour avec Jésus et établira la justice mondiale. Lors de la première révolution démocratique d’Asie, la Révolution constitutionnelle iranienne , Shia Marja Akhund Khurasani et ses collègues ont théorisé un modèle de laïcité religieuse en l’absence d’imam, qui prévaut toujours dans les séminaires chiites. ^[346] En l’absence du dirigeant idéal, c’est-à-dire l’imam al-Mahdi , la démocratie était la meilleure option disponible. ^[347]Il considère l’opposition à la démocratie constitutionnelle comme une hostilité envers le douzième Imam. ^[348] Il a déclaré son plein soutien à la démocratie constitutionnelle et a annoncé que l’objection aux « fondements du constitutionnalisme » n’était pas islamique. ^[349] Selon Akhund, « une religion légitime impose des conditions aux actions et au comportement des êtres humains », qui découlent soit d’un texte sacré, soit d’un raisonnement logique, et ces contraintes visent essentiellement à empêcher le despotisme. ^[350] Il croit qu’un système de gouvernance islamique ne peut être établi sans l’imam infaillible qui le dirige. Ainsi, le clergé et les érudits modernes ont conclu qu’une législation appropriée peut aider à réduire la tyrannie de l’État et à maintenir la paix et la sécurité. Il a dit : ^[351]

“According to Shia doctrine, only the infallible Imam has the right to govern, to run the affairs of the people, to solve the problems of the Muslim society and to make important decisions. As it was in the time of the prophets or in the time of the caliphate of the commander of the faithful, and as it will be in the time of the reappearance and return of the Mahdi. If the absolute guardianship is not with the infallible then it will be a non-islamic government. Since this is a time of occultation, there can be two types of non-islamic regimes: the first is a just democracy in which the affairs of the people are in the hands of faithful and educated men, and the second is a government of tyranny in which a dictator has absolute powers. Therefore, both in the eyes of the Sharia and reason what is just prevails over the unjust. From human experience and careful reflection it has become clear that democracy reduces the tyranny of state and it is obligatory to give precedence to the lesser evil.”^[352]

— Muhammad Kazim Khurasani

As “sanctioned by sacred law and religion”, Akhund believes, a theocratic government can only be formed by the infallible Imam.^[353] Aqa Buzurg Tehrani also quoted Akhund Khurasani saying that if there was a possibility of establishment of a truly legitimate Islamic rule in any age, God must end occultation of the Imam of Age. Hence, he refuted the idea of absolute guardianship of jurist.^[354] Therefore, according to Akhund, Shia jurists must support the democratic reform. He prefers collective wisdom (Persian: عقل جمعی) over individual opinions, and limits the role of jurist to provide religious guidance in personal affairs of a believer.^[355] He defines democracy as a system of governance that enforces a set of “limitations and conditions” on the head of state and government employees so that they work within “boundaries that the laws and religion of every nation determines”. Akhund believes that modern secular laws complement traditional religion. He asserts that both religious rulings and the laws outside the scope of religion confront “state despotism”.^[356] Constitutionalism is based on the idea of defending the “nation’s inherent and natural liberties”, and as absolute power corrupts, a democratic distribution of power would make it possible for the nation to live up to its full potential.^[357]

Response

Criticism

Islamism, or elements of Islamism, have been criticized for: repression of free expression and individual rights, rigidity, hypocrisy, lack of true understanding of Islam, misinterpreting the Quran and Sunnah, antisemitism,^[358] and for innovations to Islam (bid’ah), notwithstanding proclaimed opposition to any such innovation by Islamists.

Counter-response

The U.S. government has engaged in efforts to counter militant Islamism (Jihadism), since 2001. These efforts were centred in the U.S. around public diplomacy programmes conducted by the State Department. There have been calls to create an independent agency in the U.S. with a specific mission of undermining Jihadism. Christian Whiton, an official in the George W. Bush administration, called for a new agency focused on the nonviolent practice of “political warfare” aimed at undermining the ideology.^[359] U.S. Defense Secretary Robert Gates called for establishing something similar to the defunct U.S. Information Agency, which was charged with undermining the communist ideology during the Cold War.^[360]

Parties and organizations See also

• Anti-Western sentiment
• Anti-Zionism
• Clash of Civilizations
• Clerical fascism
• Dominionism
• Islamicism (disambiguation)
• Islamofascism

References

Notes

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