hindouisme

L’hindouisme ( / ˈ h ɪ n d u ɪ z əm / ) ^[1] est une religion et un dharma indiens , ou un mode de vie. ^{[note 1] [note 2]} C’est la troisième religion du monde , avec plus de 1,2 milliard d’adeptes, soit 15 à 16 % de la population mondiale, connue sous le nom d’ hindous . ^{[2] [web 1] [web 2]} Le mot Hindou est un exonyme , ^{[3] [4] [note 3]} et alors que l’hindouisme a été appelé la plus ancienne religion du monde,^{[note 4]} de nombreux pratiquants se réfèrent à leur religion comme Sanātana Dharma ( sanskrit : सनातन धर्म , lit. ” le Dharma éternel ”), qui fait référence à l’idée que ses origines se situent au-delà de l’histoire humaine, comme le révèlent les textes hindous . ^{[5] [6] [7] [8] [note 5]} Un autre endonyme , moins approprié, ^[9] est Vaidika dharma , ^{[10] [11] [12] [13]} le ‘dharma lié aux Védas .’ ^[14]

L’hindouisme est un système de pensée diversifié marqué par une gamme de philosophies et de concepts partagés, de rituels , de systèmes cosmologiques , de sites de pèlerinage et de sources textuelles partagées qui traitent de la théologie, de la métaphysique , de la mythologie , du yajna védique , du yoga , des rituels agames et de la construction de temples , entre autres. d’autres sujets. ^[15] Les thèmes proéminents dans les croyances hindoues incluent les quatre Puruṣārthas , les buts ou buts appropriés de la vie humaine; à savoir, dharma (éthique/devoirs), artha (prospérité/travail), kama(désirs/passions) et moksha (libération/libération des passions et du cycle de la mort et de la renaissance ), ^{[16] [17]} ainsi que le karma (action, intention et conséquences) et saṃsāra (cycle de la mort et de la renaissance). ^{[18] [19]} L’hindouisme prescrit les devoirs éternels, tels que l’honnêteté, s’abstenir de blesser les êtres vivants ( Ahiṃsā ), la patience, la patience, la retenue, la vertu et la compassion, entre autres. ^{[web 3] [20]} Les pratiques hindoues comprennent des rituels tels que la puja (culte) et les récitations, le japa , la méditation ( dhyāna), rites de passage axés sur la famille , fêtes annuelles et pèlerinages occasionnels. Parallèlement à la pratique de divers yogas, certains hindous quittent leur monde social et leurs possessions matérielles et s’engagent dans le sannyasa (monachisme) à vie afin d’atteindre moksha. ^[21]

Les textes hindous sont classés en Śruti (“entendu”) et Smṛti (“souvenu”), dont les principales écritures sont les Vedas , les Upanishads , les Purānas , le Mahābhārata , le Rāmāyana et les Āgamas . ^{[18] [22]} Il existe six écoles āstika de philosophie hindoue , qui reconnaissent l’autorité des Védas, à savoir Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā et Vedānta . ^{[23] [24][25]} Alors que la chronologie puranique présente une généalogie de plusieurs milliers d’années, à commencer par les rishis védiques , les savants considèrent l’hindouisme comme une fusion ^{[note 6]} ou une synthèse ^{[26] [note 7]} de l’orthopraxie brahmanique ^{[note 8]} avec divers indienscultures, ^{[27] [note 9]} ayant des racines diverses ^{[28] [note 10]} et aucun fondateur spécifique. ^[29] Cette synthèse hindoue a émergé après la période védique, entre c. 500 ^[30] -200 ^[31] AEC et c. 300 CE, ^[30] dans la période de laDeuxième urbanisation et début de la période classique de l’hindouisme , lorsque les Épopées et les premiers Purānas ont été composés. ^{[30] [31]} Il a prospéré à l’ époque médiévale , avec le déclin du bouddhisme en Inde . ^[32]

Actuellement, les quatre principales dénominations de l’hindouisme sont le Vaishnavisme , le Shaivisme , le Shaktisme et la tradition Smarta . ^{[33] [34] [35] [36]} Les sources d’autorité et les vérités éternelles dans les textes hindous jouent un rôle important, mais il existe également une forte tradition hindoue de remise en question de l’autorité afin d’approfondir la compréhension de ces vérités et d’aller plus loin. développer la tradition. ^[37] L’hindouisme est la religion la plus largement professée en Inde , au Népal et à Maurice . Un nombre important de communautés hindoues se trouvent en Asie du Sud-Esty compris à Bali , en Indonésie , ^[38] dans les Caraïbes , en Amérique du Nord , en Europe , en Océanie , en Afrique et dans d’autres régions . ^{[39] [40]}

Étymologie

Une famille hindoue balinaise après puja au temple de Bratan à Bali , Indonésie

Le mot hindou est dérivé de la racine indo-aryenne ^[41] / sanskrite ^[42] Sindhu . ^{[42] [43]} Le changement de son proto-iranien *s > h s’est produit entre 850 et 600 avant notre ère, selon Asko Parpola . ^[44]

L’utilisation du terme anglais «hindouisme» pour décrire un ensemble de pratiques et de croyances est une construction assez récente: il a été utilisé pour la première fois par Raja Ram Mohan Roy en 1816–17. ^[45] Le terme «hindouisme» a été inventé vers 1830 par les Indiens qui s’opposaient au colonialisme britannique et qui voulaient se distinguer des autres groupes religieux. ^{[45] [46] [47]} Avant que les Britanniques ne commencent à catégoriser les communautés strictement par religion, les Indiens ne se définissaient généralement pas exclusivement par leurs croyances religieuses; au lieu de cela, les identités étaient largement segmentées sur la base de la localité, de la langue, du varṇa , du jāti , de la profession et de la secte. ^{[48] ​​[remarque 11]}Au XVIIIe siècle, les marchands et les colons européens ont commencé à désigner collectivement les adeptes des religions indiennes comme des hindous. ^[49]

Le mot «hindou» est beaucoup plus ancien et on pense qu’il a été utilisé comme nom pour le fleuve Indus dans la partie nord-ouest du sous-continent indien . ^{[45] [42] [note 12]} Selon Gavin Flood , “Le terme réel hindou apparaît d’abord comme un terme géographique persan pour les personnes qui vivaient au-delà de la rivière Indus (Sanskrit : Sindhu )”, ^[42] plus spécifiquement dans le Inscription du VIe siècle avant notre ère de Darius Ier (550–486 avant notre ère). ^[51] Le terme hindou dans ces archives anciennes est un terme géographique et ne faisait pas référence à une religion. ^[42]Parmi les premiers enregistrements connus de “ hindou ” avec des connotations de religion peuvent être dans le texte chinois du 7ème siècle de notre ère Record of the Western Regions par Xuanzang , ^[51] et le texte persan du 14ème siècle Futuhu’s-salatin par ‘Abd al-Malik Isami . ^{[note 3]}

Thapar déclare que le mot hindou se trouve comme heptahindu dans Avesta – équivalent à Rigvedic sapta sindhu , tandis que hndstn (prononcé hindoustan ) se trouve dans une inscription sassanide du 3ème siècle de notre ère, qui font toutes deux référence à des parties du nord-ouest de l’Asie du Sud. ^[52] Le terme arabe al-Hind fait référence aux personnes qui vivent de l’autre côté du fleuve Indus. ^[53] Ce terme arabe est lui-même tiré du terme persan préislamique Hindū , qui désigne tous les Indiens. Au 13ème siècle, l’ Hindoustan est devenu une alternative populairenom de l’Inde , signifiant le “pays des Hindous”. ^{[54] [remarque 13]}

Le terme hindou a ensuite été utilisé occasionnellement dans certains textes sanskrits tels que les derniers Rajataranginis du Cachemire ( Hinduka , vers 1450) et certains textes bengali Gaudiya Vaishnava du XVIe au XVIIIe siècle , notamment Chaitanya Charitamrita et Chaitanya Bhagavata . Ces textes l’utilisaient pour distinguer les hindous des musulmans appelés Yavanas (étrangers) ou Mlecchas (barbares), avec le texte Chaitanya Charitamrita du XVIe siècle et le texte Bhakta Mala du XVIIe siècle utilisant l’expression « dharma hindou ». ^[56]Ce n’est que vers la fin du XVIIIe siècle que les marchands et les colons européens ont commencé à désigner collectivement les adeptes des religions indiennes comme des hindous . ^{[note 14]}

Le terme hindouisme , alors orthographié hindouisme , a été introduit dans la langue anglaise au XVIIIe siècle pour désigner les traditions religieuses, philosophiques et culturelles originaires de l’Inde. ^[60]

Définitions

L’hindouisme comprend une diversité d’idées sur la spiritualité et les traditions, mais n’a pas d’ordre ecclésiastique, pas d’autorités religieuses incontestables, pas d’organe directeur, pas de prophète(s) ni de livre saint contraignant ; Les hindous peuvent choisir d’être polythéistes , panthéistes , panenthéistes , pandéistes , hénothéistes , monothéistes , monistes , agnostiques , athées ou humanistes . ^{[61] [62] [63]} Selon Doniger, “les idées sur toutes les questions majeures de la foi et du mode de vie – le végétarisme, la non-violence, la croyance en la renaissance, mêmecaste – sont des sujets de débat, pas de dogme .” ^[48]

En raison du large éventail de traditions et d’idées couvertes par le terme hindouisme, il est difficile d’en arriver à une définition complète. ^[42] La religion « défie notre désir de la définir et de la catégoriser ». ^[64] L’hindouisme a été diversement défini comme une religion, une tradition religieuse, un ensemble de croyances religieuses et “un mode de vie”. ^{[65] [note 1]} D’un point de vue lexical occidental, l’hindouisme, comme les autres religions, est appelé à juste titre une religion. En Inde, on préfère le terme dharma , qui est plus large que le terme occidental religion . ^[66]

L’étude de l’Inde et de ses cultures et religions, ainsi que la définition de «l’hindouisme», ont été façonnées par les intérêts du colonialisme et par les notions occidentales de religion. ^{[67] [68]} Depuis les années 1990, ces influences et ses résultats ont fait l’objet de débats parmi les spécialistes de l’hindouisme, ^{[67] [note 15]} et ont également été repris par les critiques de la vision occidentale de l’Inde. ^{[69] [remarque 16]}

Typologie

Om , une lettre stylisée de l’écriture Devanagari , utilisée comme symbole religieux dans l’hindouisme

L’hindouisme tel qu’il est communément connu peut être subdivisé en un certain nombre de courants majeurs. De la division historique en six Darsanas (philosophies), deux écoles, Vedanta et Yoga , sont actuellement les plus importantes. ^[23] Classés par divinité ou divinités primaires, les quatre grands courants modernes de l’hindouisme sont le shaivisme (Shiva), le vaishnavisme (Vishnu), le shaktisme (Devi) et le smartisme (cinq divinités traitées sur un pied d’égalité). ^{[33] [34] [35] [36]}L’hindouisme accepte également de nombreux êtres divins, de nombreux hindous considérant les divinités comme des aspects ou des manifestations d’une seule réalité absolue ou ultime impersonnelle ou Dieu, tandis que certains hindous soutiennent qu’une divinité spécifique représente le suprême et que diverses divinités sont des manifestations inférieures de ce suprême. ^[70] D’autres caractéristiques notables incluent une croyance en l’existence de l ‘ ātman (Soi), la réincarnation de son ātman et du karma ainsi qu’une croyance dans le dharma (devoirs, droits, lois, conduite, vertus et bonne façon de vivre).

McDaniel (2007) classe l’hindouisme en six grands types et de nombreux types mineurs, afin de comprendre l’expression des émotions chez les hindous. ^[71] Les principaux types, selon McDaniel, sont l’hindouisme folklorique , basé sur les traditions locales et les cultes des divinités locales et est le plus ancien système non alphabétisé ; L’hindouisme védique basé sur les premières couches des Vedas traçables au 2e millénaire avant notre ère; L’hindouisme védantique basé sur la philosophie des Upanishads , dont l’ Advaita Vedanta , mettant l’accent sur la connaissance et la sagesse ; L’hindouisme yogique, d’après le texte des Yoga Sutras de Patanjalimettre l’accent sur la conscience introspective; L’hindouisme dharmique ou «moralité quotidienne», qui, selon McDaniel, est stéréotypé dans certains livres comme la «seule forme de religion hindoue avec une croyance au karma, aux vaches et à la caste»; et la bhakti ou l’hindouisme dévotionnel, où des émotions intenses sont minutieusement incorporées dans la poursuite du spirituel. ^[71]

Michaels distingue trois religions hindoues et quatre formes de religiosité hindoue. ^[72] Les trois religions hindoues sont “l’hindouisme brahmanique-sanskritique”, “les religions populaires et les religions tribales” et les “religions fondées”. ^[73] Les quatre formes de religiosité hindoue sont le classique “karma-marga”, ^[74] jnana-marga , ^[75] bhakti-marga , ^[75] et “l’héroïsme”, qui est enraciné dans les traditions militaristes . Ces traditions militaristes incluent le Ramaïsme (le culte d’un héros de la littérature épique, Rama , le croyant être une incarnation de Vishnu) ^[76] et des parties de l’Hindouisme politique .”L’héroïsme” est aussi appelé virya-marga . ^[75] Selon Michaels, un hindou sur neuf appartient par naissance à l’une ou aux deux typologies de l’hindouisme brahmanique-sanskritique et de la religion populaire, qu’elle soit pratiquante ou non. Il classe la plupart des hindous comme appartenant par choix à l’une des «religions fondées» telles que le Vaishnavisme et le Shaivisme qui sont axées sur le moksha et minimisent souvent l’autorité sacerdotale de Brahman tout en incorporant la grammaire rituelle de l’hindouisme brahmanique-sanskritique. ^[77] Il inclut parmi les “religions fondées” le bouddhisme , le jaïnisme, le sikhisme qui sont désormais des religions distinctes, des mouvements syncrétiques tels que Brahmo Samaj et la Société théosophique, ainsi que divers ” Guru -isms” et de nouveaux mouvements religieux tels que Maharishi Mahesh Yogi et ISKCON . ^[78]

Inden déclare que la tentative de classer l’hindouisme par typologie a commencé à l’époque impériale, lorsque des missionnaires prosélytes et des fonctionnaires coloniaux ont cherché à comprendre et à dépeindre l’hindouisme à partir de leurs intérêts. ^[79] L’hindouisme était interprété comme n’émanant pas d’une raison d’esprit mais d’un fantasme et d’une imagination créatrice, non conceptuel mais symbolique, non éthique mais émotif, non rationnel ou spirituel mais d’un mysticisme cognitif. Ce stéréotype a suivi et correspond, déclare Inden, aux impératifs impériaux de l’époque, fournissant la justification morale du projet colonial. ^[79]De l’animisme tribal au bouddhisme, tout était subsumé dans le cadre de l’hindouisme. Les premiers rapports établissent la tradition et les prémisses savantes de la typologie de l’hindouisme, ainsi que les principales hypothèses et présuppositions erronées qui ont été à la base de l’ indologie . L’hindouisme, selon Inden, n’a été ni ce que les religionistes impériaux ont stéréotypé qu’il était, et il n’est pas non plus approprié d’assimiler l’hindouisme au panthéisme moniste et à l’idéalisme philosophique de l’Advaita Vedanta. ^[79]

Vues hindoues

Sanatana Dharma

Pour ses adeptes, l’hindouisme est un mode de vie traditionnel. ^[80] De nombreux pratiquants se réfèrent à la forme “orthodoxe” de l’hindouisme comme Sanātana Dharma , “la loi éternelle” ou la “voie éternelle”. ^{[81] [82]} Les hindous considèrent l’hindouisme comme vieux de milliers d’années. La chronologie puranique , la chronologie des événements de l’histoire indienne ancienne telle que racontée dans le Mahabaratha , le Ramayana et les Puranas , envisage une chronologie des événements liés à l’hindouisme commençant bien avant 3000 avant notre ère. Le mot sanskrit dharma a un sens beaucoup plus large que la religionet n’est pas son équivalent. Tous les aspects d’une vie hindoue, à savoir l’acquisition de richesses (artha), l’accomplissement des désirs (kama) et l’atteinte de la libération (moksha), font partie du dharma, qui résume la “bonne façon de vivre” et les principes harmonieux éternels dans leur accomplissement. ^{[83] [84]}

Selon les éditeurs de l’Encyclopædia Britannica, Sanātana Dharma faisait historiquement référence aux devoirs « éternels » religieusement ordonnés dans l’hindouisme, des devoirs tels que l’honnêteté, s’abstenir de blesser les êtres vivants ( Ahiṃsā ), la pureté, la bonne volonté, la miséricorde, la patience, l’indulgence, l’autonomie. retenue, générosité et ascèse. Ces devoirs s’appliquaient indépendamment de la classe, de la caste ou de la secte d’un hindou, et ils contrastaient avec svadharma , son «propre devoir», conformément à sa classe ou sa caste ( varṇa ) et à son étape de vie ( puruṣārtha ). ^{[web 3]}Ces dernières années, le terme a été utilisé par les dirigeants hindous, les réformateurs et les nationalistes pour désigner l’hindouisme. Sanatana dharma est devenu synonyme de la vérité « éternelle » et des enseignements de l’hindouisme, qui transcendent l’histoire et sont « immuables, indivisibles et finalement non sectaires ». ^{[web 3]}

Selon d’autres érudits tels que Kim Knott et Brian Hatcher, Sanātana Dharma fait référence à «un ensemble de vérités éternelles et intemporelles» et c’est ainsi que les hindous voient les origines de leur religion. Il est considéré comme ces vérités et traditions éternelles dont les origines dépassent l’histoire humaine, les vérités divinement révélées ( Shruti ) dans les Vedas – les plus anciennes des écritures du monde. ^{[6] [85]} Pour de nombreux hindous, le terme occidental « religion » dans la mesure où il signifie « un dogme et une institution traçable jusqu’à un seul fondateur » est inapproprié pour leur tradition, déclare Hatcher. L’hindouisme, pour eux, est une tradition qui remonte au moins à l’ancienne ère védique. ^{[6] [86] [remarque 17]}

Vaïdika dharma

Certains ont qualifié l’hindouisme de Vaidika dharma . ^[10] Le mot ‘Vaidika’ en Sanskrit signifie ‘dérivé ou conforme au Veda’ ou ‘relatif au Veda’. ^{[web 4]} Les érudits traditionnels ont utilisé les termes Vaidika et Avaidika, ceux qui acceptent les Vedas comme source de connaissances faisant autorité et ceux qui ne le font pas, pour différencier diverses écoles indiennes du jaïnisme, du bouddhisme et du Charvaka. Selon Klaus Klostermaier, le terme Vaidika dharma est la première auto-désignation de l’hindouisme. ^{[11] [12]} Selon Arvind Sharma , les preuves historiques suggèrent que “les hindous faisaient référence à leur religion par le terme Vaidika dharmaou une variante de celui-ci” au 4ème siècle ^de notre ère . , culturelle et idéologique, être comparable à et traduit par « hindouisme » ou « religion hindoue ». » ^[9]

Selon Alexis Sanderson, les premiers textes sanskrits différencient les traditions Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, Bouddhiste et Jaina. Cependant, le consensus indien de la fin du 1er millénaire de notre ère était “en effet venu à conceptualiser une entité complexe correspondant à l’hindouisme par opposition au bouddhisme et au jaïnisme excluant seulement certaines formes de Shakta-Shaiva antinomique ” de son giron. ^{[web 5]} Certains membres de l’ école de philosophie hindoue Mimamsa considéraient que les Agamas tels que le Pancaratrika étaient invalides parce qu’ils n’étaient pas conformes aux Vedas. Certains érudits cachemiris ont rejeté les traditions tantriques ésotériques comme faisant partie du dharma Vaidika. ^{[web 5] [web 6]}La tradition ascétique du shaivisme Atimarga, datable d’environ 500 CE, a contesté le cadre Vaidika et a insisté sur le fait que leurs Agamas et leurs pratiques n’étaient pas seulement valides, ils étaient supérieurs à ceux des Vaidikas. ^{[web 7]} Cependant, ajoute Sanderson, cette tradition ascétique Shaiva se considérait comme étant véritablement fidèle à la tradition védique et “a estimé à l’unanimité que les Śruti et Smṛti du brahmanisme sont universellement et uniquement valables dans leur propre sphère, […] et qu’en tant que tels, ils [les Védas] sont le seul moyen de connaissance valide de l’homme […] ». ^{[web 7]}

Le terme Vaidika dharma signifie un code de pratique qui est “basé sur les Vedas”, mais on ne sait pas ce que “basé sur les Vedas” implique vraiment, déclare Julius Lipner. ^[86] Le Vaidika dharma ou “mode de vie védique”, déclare Lipner, ne signifie pas que “l’hindouisme est nécessairement religieux” ou que les hindous ont une “signification conventionnelle ou institutionnelle” universellement acceptée pour ce terme. ^[86] Pour beaucoup, c’est tout autant un terme culturel. De nombreux hindous n’ont pas de copie des Vedas et n’ont jamais vu ou lu personnellement des parties d’un Veda, comme un chrétien, qui pourrait se rapporter à la Bible ou un musulman au Coran. Pourtant, déclare Lipner, “cela ne signifie pas que toute leur vie [hindoue]”

Bien que de nombreux hindous religieux reconnaissent implicitement l’autorité des Védas, cette reconnaissance n’est souvent « qu’une simple déclaration selon laquelle quelqu’un se considère [ou se] considère comme un hindou » ^{[88] [note 18]} et « la plupart des Indiens d’aujourd’hui le Veda et n’ont aucun respect pour le contenu du texte.” ^[89] Certains hindous contestent l’autorité des Védas, reconnaissant ainsi implicitement son importance pour l’histoire de l’hindouisme, déclare Lipner. ^[86]

Modernisme hindou Swami Vivekananda était une figure clé dans l’introduction du Vedanta et du Yoga en Europe et aux États-Unis, ^[90] sensibilisant l’interreligieux et faisant de l’hindouisme une religion mondiale. ^[91]

À partir du XIXe siècle, les modernistes indiens ont réaffirmé l’hindouisme comme un atout majeur de la civilisation indienne ^[68] , “purifiant” entre-temps l’hindouisme de ses éléments tantriques ^[92] et élevant les éléments védiques. Les stéréotypes occidentaux ont été inversés, mettant l’accent sur les aspects universels et introduisant des approches modernes des problèmes sociaux. ^[68] Cette approche avait un grand attrait, non seulement en Inde, mais aussi en Occident. ^[68] Les principaux représentants du “modernisme hindou” ^[93] sont Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan et Mahatma Gandhi . ^[94]Raja Rammohan Roy est connu comme le père de la Renaissance hindoue . ^[95] Il a eu une influence majeure sur Swami Vivekananda (1863-1902), qui, selon Flood, était “une figure d’une grande importance dans le développement d’une auto-compréhension hindoue moderne et dans la formulation de la vision occidentale de l’hindouisme”. ^{[96] Au} centre de sa philosophie se trouve l’idée que le divin existe dans tous les êtres, que tous les êtres humains peuvent parvenir à l’union avec cette “divinité innée”, ^[93] et que voir ce divin comme l’essence des autres favorisera l’amour et la société. harmonie. ^[93] Selon Vivekananda, il y a une unité essentielle à l’hindouisme, qui sous-tend la diversité de ses nombreuses formes. ^[93]Selon Flood, la vision de l’hindouisme de Vivekananda “est généralement acceptée par la plupart des hindous anglophones de la classe moyenne aujourd’hui”. ^[97] Sarvepalli Radhakrishnan a cherché à réconcilier le rationalisme occidental avec l’hindouisme, “présentant l’hindouisme comme une expérience religieuse essentiellement rationaliste et humaniste”. ^[98]

Cet “hindouisme mondial” ^[99] a un attrait mondial, transcendant les frontières nationales ^[99] et, selon Flood, “devenant une religion mondiale aux côtés du christianisme, de l’islam et du bouddhisme”, ^[99] tant pour les communautés de la diaspora hindoue que pour les occidentaux. qui sont attirés par les cultures et les religions non occidentales. ^[99] Il met l’accent sur les valeurs spirituelles universelles telles que la justice sociale, la paix et « la transformation spirituelle de l’humanité ». ^[99] Il s’est développé en partie grâce à la « ré-enculturation », ^[100] ou l’ effet Pizza , ^[100]dans lequel des éléments de la culture hindoue ont été exportés vers l’Occident, y ont gagné en popularité et, par conséquent, ont également gagné en popularité en Inde. ^[100] Cette mondialisation de la culture hindoue a apporté “à l’Occident des enseignements qui sont devenus une force culturelle importante dans les sociétés occidentales, et qui à leur tour sont devenus une force culturelle importante en Inde, leur lieu d’origine”. ^[101]

Définitions juridiques

La définition de l’hindouisme dans la loi indienne est : “Acceptation des Vedas avec révérence ; reconnaissance du fait que les moyens ou les voies vers Moksha sont divers ; et réalisation de la vérité que le nombre de dieux à adorer est grand”. ^{[102] [103]}

Vues savantes

Le terme hindouisme a été inventé dans l’ethnographie occidentale au 18e siècle, ^{[60] [note 19]} et fait référence à la fusion ^{[note 6]} ou à la synthèse ^{[note 7] [26]} de diverses cultures et traditions indiennes, ^{[27] [note 9]} aux racines diverses ^{[28] [note 10]} et sans fondateur. ^[29] Cette synthèse hindoue a émergé après la période védique, entre c. 500 ^[30] -200 ^[31] AEC et c. 300 CE, ^[30] dans la période de la deuxième urbanisation et la première période classique de l’hindouisme, lorsque les épopéeset les premiers Puranas ont été composés. ^{[30] [31]} Il a prospéré à l’ époque médiévale , avec le déclin du bouddhisme en Inde . ^[32] La tolérance de l’hindouisme aux variations de croyance et son large éventail de traditions le rendent difficile à définir en tant que religion selon les conceptions occidentales traditionnelles. ^[104]

Certains universitaires suggèrent que l’hindouisme peut être considéré comme une catégorie aux “bords flous” plutôt que comme une entité bien définie et rigide. Certaines formes d’expression religieuse sont au cœur de l’hindouisme et d’autres, bien que moins centrales, restent dans la catégorie. Sur la base de cette idée, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi a développé une «approche de la théorie du prototype» pour la définition de l’hindouisme. ^[105]

Diversité et unité

Diversité

Ganesha est l’une des divinités les plus connues et les plus vénérées du panthéon hindou .

Les croyances hindoues sont vastes et diverses, et l’hindouisme est donc souvent considéré comme une famille de religions plutôt que comme une religion unique. ^{[web 9]} Au sein de chaque religion de cette famille de religions, il existe différentes théologies, pratiques et textes sacrés. ^{[web 10] [106] [107] [108] [web 11]} L’hindouisme n’a pas un “système unifié de croyance encodé dans une déclaration de foi ou un credo “, ^[42] mais est plutôt un terme générique comprenant la pluralité des phénomènes religieux de l’Inde. ^{[109] [110]} Selon la Cour suprême de l’Inde,

Contrairement à d’autres religions dans le monde, la religion hindoue ne revendique aucun prophète, elle n’adore aucun Dieu, elle ne croit en aucun concept philosophique, elle ne suit aucun acte de rites ou de performances religieuses; en fait, elle ne satisfait pas aux caractéristiques traditionnelles d’une religion ou d’une croyance. C’est un mode de vie et rien de plus”. ^[111]

Une partie du problème avec une définition unique du terme hindouisme est le fait que l’hindouisme n’a pas de fondateur. ^[112] C’est une synthèse de diverses traditions, ^[113] « l’orthopraxie brahmanique, les traditions renonçantes et les traditions populaires ou locales ». ^[114]

Le théisme est également difficile à utiliser comme doctrine unificatrice de l’hindouisme, car si certaines philosophies hindoues postulent une ontologie théiste de la création, d’autres hindous sont ou ont été athées . ^[115]

Sens de l’unité

Malgré les différences, il y a aussi un sentiment d’unité. ^[116] La plupart des traditions hindoues vénèrent un corps de littérature religieuse ou sacrée , les Vedas, ^[117] bien qu’il y ait des exceptions. ^[118] Ces textes sont un rappel de l’ancien héritage culturel et un point de fierté pour les hindous, ^{[119] [120]} bien que Louis Renou ait déclaré que « même dans les domaines les plus orthodoxes, la révérence aux Védas est devenue une simple levée du chapeau”. ^{[119] [121]}

Halbfass déclare que, bien que le Shaivism et le Vaishnavism puissent être considérés comme des “constellations religieuses autonomes”, ^[116] il existe un degré d’interaction et de référence entre les “théoriciens et les représentants littéraires” ^[116] de chaque tradition qui indique la présence de “un sentiment d’identité plus large, un sentiment de cohérence dans un contexte partagé et d’inclusion dans un cadre et un horizon communs”. ^[116]

Hindouisme classique

Les brahmanes ont joué un rôle essentiel dans le développement de la synthèse hindoue post-védique, en diffusant la culture védique aux communautés locales et en intégrant la religiosité locale dans la culture brahmanique transrégionale. ^[122] Dans la période post- Gupta, le Vedanta s’est développé dans le sud de l’Inde, où la culture brahmanique orthodoxe et la culture hindoue ont été préservées, ^[123] s’appuyant sur les anciennes traditions védiques tout en “s’adaptant aux multiples exigences de l’hindouisme”. ^[124]

Développements médiévaux

La notion de dénominateurs communs pour plusieurs religions et traditions de l’Inde s’est développée à partir du 12ème siècle de notre ère. ^[125] Lorenzen retrace l’émergence d’une “ressemblance familiale”, et ce qu’il appelle comme “les débuts de l’hindouisme médiéval et moderne” prenant forme, à c. 300–600 CE, avec le développement des premiers Puranas et les continuités avec la religion védique antérieure. ^[126] Lorenzen déclare que l’établissement d’une auto-identité hindoue a eu lieu “à travers un processus d’auto-définition mutuelle avec un autre musulman contrasté”. ^[127] Selon Lorenzen, cette « présence de l’Autre » ^[127] est nécessaire pour reconnaître le « vague air de famille » entre les diverses traditions et écoles.

Selon l’indologue Alexis Sanderson , avant l’arrivée de l’Islam en Inde, les “sources sanskrites différenciaient les traditions Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, Bouddhiste et Jaina, mais elles n’avaient pas de nom qui désigne les cinq premières d’entre elles en tant qu’entité collective. sur et contre le bouddhisme et le jaïnisme ». Cette absence de nom formel, déclare Sanderson, ne signifie pas que le concept correspondant d’hindouisme n’existait pas. À la fin du 1er millénaire de notre ère, le concept d’une croyance et d’une tradition distinctes du bouddhisme et du jaïnisme avait émergé. ^{[web 5]} Cette tradition complexe a accepté dans son identité presque tout ce qui est actuellement l’hindouisme, à l’exception de certains mouvements tantriques antinomiques . ^{[web 5]}Certains penseurs conservateurs de l’époque se sont demandé si certains textes ou pratiques de Shaiva, Vaishnava et Shakta étaient compatibles avec les Vedas, ou étaient invalides dans leur intégralité. Les modérés à l’époque, et la plupart des érudits en orthopraxie plus tard, ont convenu que bien qu’il y ait quelques variations, le fondement de leurs croyances, la grammaire rituelle, les prémisses spirituelles et les sotériologies étaient les mêmes. “Ce sentiment d’une plus grande unité”, déclare Sanderson, “est devenu l’hindouisme”. ^{[web 5]}

Selon Nicholson, déjà entre le XIIe et le XVIe siècle « certains penseurs ont commencé à traiter comme un tout les divers enseignements philosophiques des Upanishads, des épopées, des Puranas et des écoles connues rétrospectivement comme les « six systèmes » ( saddarsana ) du courant dominant. Philosophie hindoue.” ^[129] La tendance à “un brouillage des distinctions philosophiques” a également été notée par Burley. ^[130] Hacker a appelé cela “l’inclusivisme” ^[117] et Michaels parle de “l’habitude identificatoire”. ^[15] Lorenzen localise les origines d’une identité hindoue distincte dans l’interaction entre musulmans et hindous, ^[131] et un processus de “^{[132] [51]} qui a commencé bien avant 1800. ^[133] Michaels note :

En réaction à la suprématie islamique et dans le cadre du processus continu de régionalisation, deux innovations religieuses se sont développées dans les religions hindoues: la formation de sectes et une historicisation qui a précédé le nationalisme ultérieur … [S] saints et parfois des chefs de sectes militants, tels comme le poète marathi Tukaram (1609–1649) et Ramdas (1608–1681), ont articulé des idées dans lesquelles ils ont glorifié l’hindouisme et le passé. Les brahmanes ont également produit des textes de plus en plus historiques, en particulier des éloges et des chroniques de sites sacrés ( Mahatmyas ), ou ont développé une passion réflexive pour collecter et compiler de vastes collections de citations sur divers sujets. ^[134]

Période coloniale et néo-Vedanta

Cet inclusivisme ^[135] a été développé aux XIXe et XXe siècles par les mouvements de réforme hindous et le néo-Vedanta ^[136] et est devenu caractéristique de l’hindouisme moderne. ^[117]

La notion et les rapports sur «l’hindouisme» en tant que «tradition religieuse mondiale unique» ^[137] ont également été popularisés par les missionnaires prosélytes du XIXe siècle et les indologues européens, rôles parfois remplis par la même personne, qui s’appuyaient sur des textes conservés par les brahmanes (prêtres) pour leurs informations sur les religions indiennes et leurs observations animistes que les missionnaires orientalistes présumaient être de l’hindouisme. ^{[137] [79] [138]} Ces rapports ont influencé les perceptions de l’hindouisme. Des érudits tels que Pennington affirment que les rapports polémiques coloniaux ont conduit à des stéréotypes fabriqués selon lesquels l’hindouisme n’était qu’un paganisme mystique consacré au service des démons ^{[note 20]} , tandis que d’autres érudits affirment que les constructions coloniales ont influencé la croyance que leVedas , Bhagavad Gita , Manusmriti et de tels textes étaient l’essence de la religiosité hindoue, et dans l’association moderne de la «doctrine hindoue» avec les écoles de Vedanta (en particulier Advaita Vedanta) comme exemple paradigmatique de la nature mystique de l’hindouisme “. ^{[140] [note 21]} Pennington, tout en convenant que l’étude de l’hindouisme en tant que religion mondiale a commencé à l’époque coloniale, n’est pas d’accord pour dire que l’hindouisme est une invention de l’ère coloniale européenne ^[141] Il déclare que la théologie partagée, la grammaire rituelle commune et le mode de vie de ceux qui s’identifient comme hindous remonte aux temps anciens. ^{[141] [note 22]}

L’Inde moderne et le monde Le groupe Hare Krishna au parc Esplanadi à Helsinki, Finlande

Le mouvement Hindutva a largement plaidé pour l’unité de l’hindouisme, rejetant les différences et considérant l’Inde comme un pays hindou depuis l’Antiquité. ^[148] Et il existe des hypothèses de domination politique du nationalisme hindou en Inde , également connu sous le nom de « néo-hindoutva » . ^{[149] [150]} Il y a eu aussi une augmentation de la prédominance de l’ Hindutva au Népal , similaire à celle de l’Inde . ^[151] La portée de l’hindouisme augmente également dans les autres parties du monde, en raison des influences culturelles telles que le yoga et le mouvement Hare Krishnapar de nombreuses organisations missionnaires, spécialement par Iskcon et cela est également dû à la migration des hindous indiens vers les autres nations du monde. ^{[152] [153]} L’hindouisme se développe rapidement dans de nombreux pays occidentaux et dans certains pays africains . ^{[note 23]}

Croyances

Sculpture en relief du panneau mural du temple au temple Hoysaleswara à Halebidu , représentant la Trimurti : Brahma , Shiva et Vishnu

Les thèmes prédominants dans les croyances hindoues incluent (mais ne sont pas limités à) le Dharma (éthique/devoirs), le saṃsāra (le cycle continu d’enchevêtrement dans les passions et la naissance, la vie, la mort et la renaissance qui en résultent), le Karma (action, intention et conséquences ), moksha (libération de l’attachement et saṃsāra), et les différents yogas (voies ou pratiques). ^[19]

Purusharthas

Purusharthas fait référence aux objectifs de la vie humaine. La pensée hindoue classique accepte quatre buts ou buts appropriés de la vie humaine, connus sous le nom de Puruṣārthas : ^{[16] [17]}

• Dharma ,
• Arta ,
• Kama , et
• Mokcha .

Dharma (droiture, éthique)

Le dharma est considéré comme le but premier d’un être humain dans l’hindouisme. ^[156] Le concept de dharma comprend des comportements qui sont considérés comme étant en accord avec rta , l’ordre qui rend la vie et l’univers possibles, ^[157] et comprend les devoirs, les droits, les lois, la conduite, les vertus et le “bon mode de vie”. ^[158] Le dharma hindou comprend les devoirs religieux, les droits moraux et les devoirs de chaque individu, ainsi que les comportements qui permettent l’ordre social, la bonne conduite et ceux qui sont vertueux. ^[158] Dharma, selon Van Buitenen , ^[159]est ce que tous les êtres existants doivent accepter et respecter pour maintenir l’harmonie et l’ordre dans le monde. C’est, déclare Van Buitenen, la poursuite et l’exécution de sa nature et de sa véritable vocation, jouant ainsi son rôle dans un concert cosmique. ^[159] La Brihadaranyaka Upanishad l’énonce comme suit :

Rien n’est plus élevé que le Dharma. Le faible surmonte le plus fort par le Dharma, comme sur un roi. Vraiment ce Dharma est la Vérité ( Satya ) ; Par conséquent, quand un homme dit la Vérité, ils disent : « Il dit le Dharma » ; et s’il parle Dharma, ils disent, “Il dit la Vérité!” Car les deux ne font qu’un.

— Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv ^{[160] [161]}

Dans le Mahabharata , Krishna définit le dharma comme soutenant à la fois les affaires de ce monde et celles d’un autre monde. (Mbh 12.110.11). Le mot Sanātana signifie éternel , vivace ou pour toujours ; ainsi, Sanātana Dharma signifie que c’est le dharma qui n’a ni début ni fin. ^[162]

Artha (moyen de subsistance, richesse)

Artha est la poursuite objective et vertueuse de la richesse pour les moyens de subsistance, les obligations et la prospérité économique. Il englobe la vie politique, la diplomatie et le bien-être matériel. Le concept d’artha comprend tous les “moyens de vie”, les activités et les ressources qui permettent d’être dans un état dans lequel on veut être, la richesse, la carrière et la sécurité financière. ^[163] La poursuite appropriée de l’artha est considérée comme un objectif important de la vie humaine dans l’hindouisme. ^{[164] [165]}

Kāma (plaisir sensuel)

Kāma (Sanskrit, Pali : काम) signifie désir, souhait, passion, nostalgie, plaisir des sens , jouissance esthétique de la vie, affection ou amour, avec ou sans connotations sexuelles. ^{[166] [167]} Dans l’hindouisme, le kama est considéré comme un objectif essentiel et sain de la vie humaine lorsqu’il est poursuivi sans sacrifier le dharma, l’artha et le moksha. ^[168]

Mokṣa (libération, libération du saṃsāra)

Moksha ( sanskrit : मोक्ष , romanisé : mokṣa ) ou mukti (sanskrit : मुक्ति ) est l’objectif ultime et le plus important de l’hindouisme. Dans un sens, moksha est un concept associé à la libération du chagrin, de la souffrance et du saṃsāra (cycle naissance-renaissance). Une libération de ce cycle eschatologique, dans l’au-delà, en particulier dans les écoles théistes de l’hindouisme, est appelée moksha. ^{[159] [169] [170]} En raison de la croyance en l’indestructibilité d’Atman cq purusha , ^[171] la mort est jugée insignifiante par rapport au Soi cosmique. ^[172]

La signification de moksha diffère selon les différentes écoles de pensée hindoues. Par exemple, Advaita Vedanta soutient qu’après avoir atteint moksha, une personne connaît son essence, le Soi en tant que pure conscience ou la conscience témoin et l’identifie comme identique à Brahman. ^{[173] [174]} Les adeptes des écoles Dvaita (dualistes), dans l’état moksha, identifient l’essence individuelle comme distincte de Brahman mais infiniment proche, et après avoir atteint moksha s’attendent à passer l’éternité dans un loka (paradis). Pour les écoles théistes de l’hindouisme, moksha est la libération du saṃsāra, tandis que pour d’autres écoles telles que l’école moniste, moksha est possible dans la vie actuelle et est un concept psychologique. ^{[175] [173][176] [177] [174]} Selon Deutsch, moksha est la conscience transcendantale de ce dernier, l’état parfait d’être, de réalisation de soi, de liberté et de “réalisation de l’univers entier en tant que Soi”. ^{[175] [173] [177]} Moksha dans ces écoles de l’hindouisme, suggère Klaus Klostermaier , ^[174]implique une libération des facultés jusque-là enchaînées, une suppression des obstacles à une vie sans restriction, permettant à une personne d’être plus véritablement une personne au sens plein; le concept suppose un potentiel humain inutilisé de créativité, de compassion et de compréhension qui avait été bloqué et exclu. Moksha est plus que la libération du cycle de vie-renaissance de la souffrance ( saṃsāra ); L’école védantique sépare cela en deux : Jivanmukti (libération dans cette vie) et Videhamukti (libération après la mort). ^{[174] [178] [179]}

Karma et saṃsāra

Karma se traduit littéralement par action , travail ou acte , ^[180] et fait également référence à une théorie védique de la “loi morale de cause à effet”. ^{[181] [182]} La théorie est une combinaison de (1) causalité qui peut être éthique ou non éthique; (2) l’éthicisation, c’est-à-dire que les actions bonnes ou mauvaises ont des conséquences ; et (3) la renaissance. ^[183] ​​La théorie du karma est interprétée comme expliquant la situation actuelle d’un individu en référence à ses actions passées. Ces actions et leurs conséquences peuvent se situer dans la vie actuelle d’une personne ou, selon certaines écoles de l’hindouisme, dans des vies antérieures. ^{[183] ​​[184]}Ce cycle de naissance, de vie, de mort et de renaissance est appelé saṃsāra . On pense que la libération de saṃsāra par moksha assure un bonheur et une paix durables . ^{[185] [186]} Les écritures hindoues enseignent que l’avenir est à la fois une fonction de l’effort humain actuel dérivé du libre arbitre et des actions humaines passées qui définissent les circonstances. ^[187]

Conception de Dieu

L’hindouisme est un système de pensée diversifié avec une grande variété de croyances; ^{[61] [188] [web 12]} son ​​concept de Dieu est complexe et dépend de chaque individu et de la tradition et de la philosophie suivies. Il est parfois qualifié d’ hénothéiste (c’est-à-dire impliquant la dévotion à un seul dieu tout en acceptant l’existence d’autres), mais un tel terme est une généralisation excessive. ^{[189] [190]}

Qui sait vraiment ?
Qui ici le proclamera ?
D’où a-t-il été produit ? D’où vient cette création ?
Les dieux sont venus après, avec la création de cet univers.
Qui sait alors d’où il est sorti ?

— Nasadiya Sukta , concerne l’ origine de l’univers , Rigveda , 10:129–6 ^{[191] [192] [193]}

Le Nasadiya Sukta ( hymne de la création ) du Rig Veda est l’un des premiers textes ^[194] qui “démontre un sens de la spéculation métaphysique” sur ce qui a créé l’univers, le concept de dieu(x) et l’Un, et si même On sait comment l’univers est né. ^{[195] [196]} Le Rig Veda fait l’ éloge de diverses divinités , aucune supérieure ni inférieure, d’une manière hénothéiste. ^[197] Les hymnes se réfèrent à plusieurs reprises à One Truth and One Ultimate Reality . La “vérité unique” de la littérature védique, dans l’érudition de l’ère moderne, a été interprété comme le monothéisme, le monisme, ainsi que des principes cachés déifiés derrière les grands événements et processus de la nature. ^[198]

Dieux et déesses dans l’hindouisme Shiva Durga Lakshmi Vishnu

Les Hindous croient que toutes les créatures vivantes ont un Soi. Ce véritable “Soi” de chaque personne, s’appelle l’ ātman . Le Soi est considéré comme éternel. ^[199] Selon les théologies monistes/panthéistes ( non dualistes ) de l’hindouisme (telles que l’école Advaita Vedanta ), cet Atman est indistinct de Brahman , l’esprit suprême ou la réalité ultime . ^[200] Le but de la vie, selon l’ école Advaita , est de réaliser que son Soi est identique au Soi suprême, que le Soi suprême est présent en tout et en chacun, que toute vie est interconnectée et qu’il y a unité dans toute vie. ^{[201] [202] [203]} Les écoles dualistes ( Dvaita et Bhakti ) comprennent Brahman comme un être suprême séparé des Soi individuels . ^[204] Ils adorent l’Être Suprême de diverses manières comme Vishnu , Brahma , Shiva ou Shakti , selon la secte. Dieu est appelé Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva ou Devi, et ces termes ont des significations différentes dans différentes écoles de l’hindouisme. ^{[205] [206] [207]}

Les textes hindous acceptent un cadre polythéiste, mais celui-ci est généralement conceptualisé comme l’essence divine ou la luminosité qui donne vitalité et animation aux substances naturelles inanimées. ^[208] Il y a un divin dans tout, les êtres humains, les animaux, les arbres et les rivières. Il est observable dans les offrandes aux rivières, aux arbres, aux outils de travail, aux animaux et aux oiseaux, au soleil levant, aux amis et aux invités, aux enseignants et aux parents. ^{[208] [209] [210]} C’est le divin en eux qui rend chacun sacré et digne de révérence, plutôt qu’eux-mêmes étant sacrés en eux-mêmes. Cette perception de la divinité manifestée en toutes choses, telle que Buttimer et Wallin la voient, rend les fondements védiques de l’hindouisme tout à fait distincts de l’animisme., dans lequel toutes choses sont elles-mêmes divines. ^[208] La prémisse animiste voit la multiplicité, et donc une égalité de capacité à concourir pour le pouvoir quand il s’agit de l’homme et de l’homme, de l’homme et de l’animal, de l’ homme et de la nature , etc. La vision védique ne perçoit pas cette compétition, l’égalité de l’homme à la nature, ou la multiplicité autant qu’une divinité unique écrasante et interconnectée qui unifie tout et tout le monde. ^{[208] [211] [212]}

Les écritures hindoues nomment des entités célestes appelées Devas (ou Devi au féminin), qui peuvent être traduites en anglais par dieux ou êtres célestes . ^{[note 24]} Les dévas font partie intégrante de la culture hindoue et sont représentés dans l’art, l’ architecture et à travers des icônes , et des histoires à leur sujet sont racontées dans les écritures, en particulier dans la poésie épique indienne et les Puranas . Ils sont cependant souvent distingués d’ Ishvara , un dieu personnel, de nombreux hindous vénérant Ishvara .dans l’une de ses manifestations particulières comme leur iṣṭa devatā , ou idéal choisi. ^{[213] [214]} Le choix est une question de préférence individuelle, ^[215] et de traditions régionales et familiales. ^{[215] [note 25]} La multitude de Devas sont considérés comme des manifestations de Brahman. ^[217]

Le mot avatar n’apparaît pas dans la littérature védique , ^[218] mais apparaît sous des formes verbales dans la littérature post-védique, et en tant que nom en particulier dans la littérature puranique après le 6ème siècle de notre ère. ^[219] Théologiquement, l’idée de réincarnation est le plus souvent associée aux avatars du dieu hindou Vishnu , bien que l’idée ait été appliquée à d’autres divinités. ^[220] Différentes listes d’avatars de Vishnu apparaissent dans les écritures hindoues, y compris les dix Dashavatara du Garuda Purana et les vingt-deux avatars du Bhagavata Purana, bien que ce dernier ajoute que les incarnations de Vishnu sont innombrables. ^[221] Les avatars de Vishnu sont importants dans la théologie du Vaishnavisme. Dans la tradition du shaktisme basée sur la déesse , on trouve des avatars du Devi et toutes les déesses sont considérées comme des aspects différents du même Brahman métaphysique ^[222] et Shakti (énergie) . ^{[223] [224]} Alors que les avatars d’autres divinités telles que Ganesha et Shiva sont également mentionnés dans les textes hindous médiévaux, cela est mineur et occasionnel. ^[225]

Les idées théistes et athées, pour des raisons épistémologiques et métaphysiques, sont abondantes dans les différentes écoles de l’hindouisme. La première école Nyaya de l’hindouisme, par exemple, était non-théiste/athée, ^[226] mais plus tard , les érudits de l’école Nyaya ont soutenu que Dieu existe et ont offert des preuves en utilisant sa théorie de la logique. ^{[227] [228]} D’autres écoles n’étaient pas d’accord avec les érudits de Nyaya. Les écoles Samkhya , ^[229] Mimamsa ^[230] et Carvaka de l’hindouisme, étaient non-théistes/athées, arguant que “Dieu était une supposition métaphysique inutile”. ^{[web 13] [231] [232]} Son VaisheshikaL’école a commencé comme une autre tradition non théiste reposant sur le naturalisme et sur le fait que toute matière est éternelle, mais elle a ensuite introduit le concept d’un Dieu non créateur. ^{[233] [234] [235]} L’ école de yoga de l’hindouisme a accepté le concept d’un “dieu personnel” et a laissé à l’hindou le soin de définir son dieu. ^[236] Advaita Vedanta a enseigné un Soi et une Unité monistes et abstraits en tout, sans place pour les dieux ou la divinité, une perspective que Mohanty appelle “spirituelle, pas religieuse”. ^[237] Les sous-écoles Bhakti du Vedanta ont enseigné un Dieu créateur qui est distinct de chaque être humain. ^[204]

Dieu dans l’hindouisme est souvent représenté, ayant à la fois les aspects féminins et masculins . La notion du féminin dans la divinité est beaucoup plus prononcée et est évidente dans les appariements de Shiva avec Parvati ( Ardhanarishvara ), Vishnu accompagné de Lakshmi, Radha avec Krishna et Sita avec Rama . ^[238]

Selon Graham Schweig , l’hindouisme a la plus forte présence du féminin divin dans la religion mondiale depuis les temps anciens jusqu’à nos jours. ^[239] La déesse est considérée comme le cœur des traditions saiva les plus ésotériques . ^[240]

Autorité

L’autorité et les vérités éternelles jouent un rôle important dans l’hindouisme. ^[241] On pense que les traditions et les vérités religieuses sont contenues dans ses textes sacrés, qui sont consultés et enseignés par des sages, des gourous, des saints ou des avatars. ^[241] Mais il existe aussi une forte tradition de remise en cause de l’autorité, de débat interne et de contestation des textes religieux dans l’hindouisme. Les hindous croient que cela approfondit la compréhension des vérités éternelles et développe davantage la tradition. L’autorité “était médiatisée par […] une culture intellectuelle qui avait tendance à développer des idées en collaboration et selon la logique partagée de la raison naturelle”. ^[241] Les récits des Upanishads présentent des personnages interrogeant des personnes d’autorité. ^[241]Le Kena Upanishad demande à plusieurs reprises au kena , “par quel” pouvoir quelque chose est le cas. ^[241] Le Katha Upanishad et la Bhagavad Gita présentent des récits où l’étudiant critique les réponses inférieures de l’enseignant. ^[241] Dans le Shiva Purana , Shiva interroge Vishnu et Brahma. ^[241] Le doute joue un rôle répété dans le Mahabharata. ^[241] Gita Govinda de Jayadeva présente des critiques via le personnage de Radha . ^[241]

Principales traditions

Dénominations

Un Panchayatana centré sur Ganesha (“cinq divinités”, de la tradition Smarta): Ganesha (au centre) avec Shiva (en haut à gauche), Parvati (en haut à droite), Vishnu (en bas à gauche) et Surya (en bas à droite). Toutes ces divinités ont également des sectes distinctes qui leur sont dédiées. Le grand complexe de temples hindous de Prambanan construit au IXe siècle, Java , Indonésie.

L’hindouisme n’a pas d’autorité doctrinale centrale et de nombreux hindous pratiquants ne prétendent appartenir à aucune dénomination ou tradition particulière. ^[242] Quatre grandes dénominations sont cependant utilisées dans les études savantes : Shaivism , Shaktisme , Smartism et Vaishnavism . ^{[33] [34] [35] [36]} Les disciples de Vaishnavas sont loin la grande majorité d’Hindous; la deuxième grande communauté sont les Shaivites. ^{[243] [244] [245] [246] [note 26]} Ces dénominations diffèrent principalement par la divinité centrale adorée, les traditions et les perspectives sotériologiques . ^[248]Les dénominations de l’hindouisme, déclare Lipner, sont différentes de celles que l’on trouve dans les principales religions du monde, car les dénominations hindoues sont floues avec des individus pratiquant plus d’une, et il suggère le terme « polycentrisme hindou ». ^[249]

Le Vaishnavisme est la tradition religieuse de dévotion qui vénère Vishnu ^{[note 27]} et ses avatars, en particulier Krishna et Rama. ^[251] Les adhérents de cette secte sont généralement non-ascétiques, monastiques, orientés vers les événements communautaires et les pratiques de dévotion inspirées par Krishna “amour intime, joyeux, ludique” et d’autres avatars de Vishnu. ^[248] Ces pratiques incluent parfois la danse communautaire, le chant des Kirtans et des Bhajans , avec des sons et de la musique que certains considèrent comme ayant des pouvoirs méditatifs et spirituels. ^[252] Le culte et les festivals du temple sont généralement élaborés dans le Vaishnavisme. ^[253]La Bhagavad Gita et le Ramayana, ainsi que les Puranas orientés Vishnu fournissent ses fondements théistes. ^[254] Philosophiquement, leurs croyances sont enracinées dans les sous-écoles de dualisme de l’hindouisme védantique. ^{[255] [256]}

Le shaivisme est la tradition qui se concentre sur Shiva. Shaivas sont plus attirés par l’individualisme ascétique, et il a plusieurs sous-écoles. ^[248] Leurs pratiques incluent le dévotionnel de style bhakti, mais leurs croyances penchent vers les écoles non duelles et monistes de l’hindouisme telles que l’Advaita et le Raja Yoga. ^{[257] [252]} Certains Shaivas adorent dans les temples, tandis que d’autres mettent l’accent sur le yoga, s’efforçant de ne faire qu’un avec Shiva à l’intérieur. ^[258] Les avatars sont rares, et certains Shaivas visualisent Dieu comme moitié homme, moitié femme, comme une fusion des principes masculin et féminin ( Ardhanarishvara ). Le shaivisme est lié au shaktisme, dans lequel Shakti est considérée comme l’épouse de Shiva. ^[257]Les célébrations communautaires comprennent des festivals et la participation, avec Vaishnavas, à des pèlerinages tels que le Kumbh Mela . ^[259] Le shaivisme a été plus couramment pratiqué dans le nord de l’Himalaya, du Cachemire au Népal, et dans le sud de l’Inde. ^[260]

Le shaktisme se concentre sur le culte de la déesse de Shakti ou Devi en tant que mère cosmique, ^[248] et il est particulièrement courant dans les États du nord-est et de l’est de l’Inde tels que l’Assam et le Bengale . Devi est représenté sous des formes plus douces comme Parvati , l’épouse de Shiva; ou, en tant que féroces déesses guerrières comme Kali et Durga . Les adeptes du shaktisme reconnaissent Shakti comme le pouvoir qui sous-tend le principe masculin. Le shaktisme est également associé aux pratiques du Tantra . ^[261] Les célébrations communautaires comprennent des festivals, dont certains incluent des processions et l’immersion d’idoles dans la mer ou d’autres plans d’eau. ^[262]

Le smartisme centre son culte simultanément sur toutes les grandes divinités hindoues : Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya et Skanda . ^[263] La tradition Smarta s’est développée au cours de la (première) période classique de l’hindouisme vers le début de l’ère commune, lorsque l’hindouisme a émergé de l’interaction entre le brahmanisme et les traditions locales. ^{[264] [265]} La tradition Smarta est alignée sur Advaita Vedanta et considère Adi Shankara comme son fondateur ou réformateur, qui considérait le culte de Dieu avec des attributs ( Saguna Brahman ) comme un voyage vers la réalisation ultime de Dieu sans attributs ( nirguna Brahman, Atman, connaissance de soi). ^[266][267] Le terme Smartism est dérivé des textes Smriti de l’hindouisme, signifiant ceux qui se souviennent des traditions dans les textes. ^{[257] [268]} Cette secte hindoue pratique un Jnana yoga philosophique, des études scripturaires, une réflexion, une voie méditative cherchant une compréhension de l’unité du Soi avec Dieu. ^{[257] [269]}

Il n’y a pas de données de recensement disponibles sur l’histoire démographique ou les tendances des traditions au sein de l’hindouisme. ^[270] Les estimations varient selon le nombre relatif d’adhérents dans les différentes traditions de l’hindouisme. Selon une estimation de 2010 de Johnson et Grim, la tradition du Vaishnavisme est le groupe le plus important avec environ 641 millions ou 67,6% d’hindous, suivi du shaivisme avec 252 millions ou 26,6%, du shaktisme avec 30 millions ou 3,2% et d’autres traditions dont le néo- L’hindouisme et l’hindouisme réformé avec 25 millions ou 2,6%. ^[243] En revanche, selon Jones et Ryan, le shaivisme est la plus grande tradition de l’hindouisme. ^[247]

Ethnies

Une fille hindoue russe

L’hindouisme est traditionnellement une religion multiethnique ou polyethnique . Sur le sous-continent indien , il est répandu parmi de nombreux groupes ethniques indo-aryens , dravidiens et d’autres groupes ethniques sud-asiatiques , par exemple le peuple Meitei ( ethnie tibéto-birmane dans l’État indien du nord-est du Manipur ).

De plus, dans l’Antiquité et au Moyen Âge , l’hindouisme était religion d’État dans de nombreux royaumes indianisés d’Asie, de la Grande Inde – de l’Afghanistan ( Kaboul ) à l’Ouest et comprenant la quasi-totalité de l’Asie du Sud-Est à l’Est ( Cambodge , Vietnam , Indonésie ). , en partie Philippines ) – et seulement au 15ème siècle a été presque partout supplanté par le bouddhisme et l’islam, ^{[271] [272]} à l’exception de plusieurs groupes ethniques austronésiens mineurs encore hindous , tels que les Balinais ^{[273] [274]} etles Tenggerese ^[275] en Indonésie, et les Chams au Vietnam. ^[276] En outre, une petite communauté de Pachtounes afghans qui ont émigré en Inde après la partition reste attachée à l’hindouisme. ^[277]

Il y a beaucoup de nouveaux hindous ghanéens de souche au Ghana, qui se sont convertis à l’hindouisme grâce aux travaux de Swami Ghanan et de Saraswati et du monastère hindou d’Afrique ^[278][278] Dès le début du XXe siècle, par les forces de Baba Premananda Bharati (1858-1914 ), Swami Vivekananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada et d’autres missionnaires, l’hindouisme a acquis une certaine diffusion parmi les peuples occidentaux. ^[279]

Ecritures

Le Rigveda est le premier des quatre Vedas ^{[note 28]} et est l’un des plus anciens textes religieux . Ce manuscrit Rigveda est en Devanagari .

Les anciennes écritures de l’hindouisme sont en sanskrit. Ces textes sont classés en deux : Shruti et Smriti. Shruti est apauruṣeyā , “non fait d’un homme” mais révélé aux rishis (voyants), et considéré comme ayant la plus haute autorité, tandis que les smriti sont créés par l’homme et ont une autorité secondaire. ^[280] Ce sont les deux sources les plus élevées du dharma , les deux autres étant Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduite des gens nobles) et enfin Ātma tuṣṭi (“ce qui est agréable à soi-même”) ^{[note 29]}

Les écritures hindoues ont été composées, mémorisées et transmises verbalement, à travers les générations, pendant de nombreux siècles avant d’être écrites. ^{[281] [282]} Au cours de nombreux siècles, les sages ont affiné les enseignements et élargi le Shruti et le Smriti, ainsi que développé Shastras avec des théories épistémologiques et métaphysiques de six écoles classiques de l’hindouisme.

Shruti (lit. ce qui est entendu) ^[283] se réfère principalement aux Védas , qui forment le plus ancien enregistrement des écritures hindoues, et sont considérés comme des vérités éternelles révélées aux anciens sages ( rishis ). ^[284] Il y a quatre Vedas – Rigveda , Samaveda , Yajurveda et Atharvaveda . Chaque Veda a été sous-classé en quatre grands types de textes – les Samhitas (mantras et bénédictions), les Aranyakas (texte sur les rituels, les cérémonies, les sacrifices et les sacrifices symboliques), les Brahmanas(commentaires sur les rituels, les cérémonies et les sacrifices), et les Upanishads (texte traitant de la méditation, de la philosophie et de la connaissance spirituelle). ^{[285] [286] [287]} Les deux premières parties des Vedas ont ensuite été appelées Karmakāṇḍa (partie rituelle), tandis que les deux dernières forment le Jñānakāṇḍa (partie connaissance, discutant de la perspicacité spirituelle et des enseignements philosophiques). ^{[288] [289] [290] [291]}

Les Upanishads sont le fondement de la pensée philosophique hindoue et ont profondément influencé diverses traditions. ^{[292] [293] [146]} Parmi les Shrutis (corpus védique), eux seuls sont largement influents parmi les hindous, considérés comme les écritures par excellence de l’hindouisme, et leurs idées centrales ont continué à influencer ses pensées et ses traditions. ^{[292] [144]} Sarvepalli Radhakrishnan déclare que les Upanishads ont joué un rôle dominant depuis leur apparition. ^[294] Il y a 108 Muktikā Upanishads dans l’hindouisme, dont entre 10 et 13 sont diversement comptés par les érudits comme Principal Upanishads . ^{[291] [295]}Les plus remarquables des Smritis (“souvenus”) sont les épopées hindoues et les Puranas . Les épopées se composent du Mahabharata et du Ramayana . La Bhagavad Gita fait partie intégrante du Mahabharata et l’un des textes sacrés les plus populaires de l’hindouisme. ^[296] Il est parfois appelé Gitopanishad , puis placé dans la catégorie Shruti (“entendu”), étant Upanishadique dans son contenu. ^[297] Les Puranas , qui ont commencé à être composés à partir de c. 300 EC partir, ^[298] contiennent de vastes mythologies et sont au cœur de la distribution des thèmes communs de l’hindouisme à travers des récits vivants. LeYoga Sutras est un texte classique de la tradition hindoue du yoga, qui a connu un regain de popularité au XXe siècle. ^[299] Depuis les modernistes indiens du 19e siècle ont réaffirmé les « origines aryennes » de l’hindouisme, « purifiant » l’hindouisme de ses éléments tantriques ^[92] et élevant les éléments védiques. Les modernistes hindous comme Vivekananda voient les Védas comme les lois du monde spirituel, qui existeraient encore même si elles n’étaient pas révélées aux sages. ^{[300] [301]} Dans la tradition tantrique, les Agamas font référence à des écritures faisant autorité ou aux enseignements de Shiva à Shakti, ^[302] tandis que Nigamas fait référence aux Vedas et aux enseignements de Shakti à Shiva. ^[302]Dans les écoles agamiques de l’hindouisme, la littérature védique et les Agamas font également autorité. ^{[303] [304]}

Les pratiques

Rituels

Un mariage est le rituel personnel le plus étendu qu’un hindou adulte entreprenne dans sa vie. Un mariage hindou typique est célébré avant le rituel du feu védique (illustré). ^[305]

La plupart des hindous observent des rituels religieux à la maison . ^[306] Les rituels varient considérablement selon les régions, les villages et les individus. Ils ne sont pas obligatoires dans l’hindouisme. La nature et le lieu des rituels sont au choix de l’individu. Certains hindous pieux exécutent des rituels quotidiens tels que le culte à l’aube après le bain (généralement dans un sanctuaire familial, et comprend généralement l’allumage d’une lampe et l’offre de denrées alimentaires devant les images de divinités), la récitation de scripts religieux, le chant de bhajans (hymnes dévotionnels), le yoga, méditation , chant de mantras et autres. ^[307]

Des rituels védiques d’oblation par le feu ( yajna ) et le chant d’hymnes védiques sont observés lors d’occasions spéciales, comme un mariage hindou. ^[308] D’autres événements majeurs de la vie, tels que les rituels après la mort, incluent le yajña et le chant des mantras védiques . ^{[web 15]}

Les mots des mantras sont « eux-mêmes sacrés » ^[309] et « ne constituent pas des énoncés linguistiques ». ^[310] Au lieu de cela, comme le note Klostermaier, dans leur application dans les rituels védiques, ils deviennent des sons magiques , “des moyens vers une fin”. ^{[note 30]} Dans la perspective brahmanique, les sons ont leur propre signification, les mantras sont considérés comme des “rythmes primordiaux de la création”, précédant les formes auxquelles ils se réfèrent. ^[310] En les récitant le cosmos se régénère, « en vivifiant et en nourrissant les formes de création à leur base. Tant que la pureté des sons est préservée, la récitation des mantrasseront efficaces, que leur sens discursif soit ou non compris par les êtres humains.” ^{[310] [230]}

Rites de passage du cycle de vie

Les principales étapes de la vie sont célébrées sous le nom de sanskara ( saṃskāra , rites de passage ) dans l’hindouisme. ^{[311] [312]} Les rites de passage ne sont pas obligatoires et varient dans les détails selon le sexe, la communauté et la région. ^[313] Gautama Dharmasutras composé vers le milieu du 1er millénaire avant notre ère répertorie 48 sanskaras, ^[314] tandis que Gryhasutra et d’autres textes composés des siècles plus tard répertorient entre 12 et 16 sanskaras. ^{[311] [315]}La liste des sanskaras dans l’hindouisme comprend à la fois des rituels externes tels que ceux marquant la naissance d’un bébé et la cérémonie de remise du nom d’un bébé, ainsi que des rites intérieurs de résolutions et d’éthique tels que la compassion envers tous les êtres vivants et une attitude positive. ^[314] Les principaux rites traditionnels de passage dans l’hindouisme incluent ^[313] Garbhadhana (grossesse), Pumsavana (rite avant que le fœtus ne commence à bouger et donner des coups de pied dans le ventre), Simantonnayana (coupe des cheveux de la femme enceinte, baby shower), Jatakarman (rite célébrant le nouveau-né), Namakarana (nommer l’enfant), Nishkramana (première sortie du bébé de la maison dans le monde),Annaprashana (première alimentation solide du bébé), Chudakarana (première coupe de cheveux du bébé, tonsure), Karnavedha (perçage des oreilles), Vidyarambha (le début de la connaissance du bébé), Upanayana (entrée dans un rite scolaire), ^{[316] [317]} Keshanta et Ritusuddhi (premier rasage pour les garçons, ménarche pour les filles), Samavartana (cérémonie de remise des diplômes), Vivaha (mariage), Vratas (jeûne, études spirituelles) et Antyeshti (crémation pour un adulte, enterrement pour un enfant). ^[318] À l’époque contemporaine, il existe des variations régionales parmi les hindous quant à savoir lequel de ces sanskarassont observés; dans certains cas, des rites de passage régionaux supplémentaires tels que Śrāddha (rituel de nourrir les gens après la crémation) sont pratiqués. ^{[313] [319]}

Bhakti (culte)

Un sanctuaire familial avec des offrandes lors d’un festival régional de Vishu (à gauche) ; un prêtre dans un temple (à droite).

Bhakti fait référence à la dévotion, à la participation et à l’amour d’un dieu personnel ou d’un dieu représentatif par un dévot. ^{[web 16] [320]} Bhakti-marga est considérée dans l’hindouisme comme l’une des nombreuses voies possibles de spiritualité et des moyens alternatifs à moksha. ^[321] Les autres voies, laissées au choix de l’hindou, sont Jnana-marga (voie de la connaissance), Karma-marga (voie des travaux), Rāja-marga (voie de la contemplation et de la méditation). ^{[322] [323]}

La bhakti est pratiquée de plusieurs manières, allant de la récitation de mantras, de japas (incantations) à des prières privées individuelles dans son sanctuaire domestique ^[324] ou dans un temple devant un murti ou une image sacrée d’une divinité. ^{[325] [326]} Les temples hindous et les autels domestiques sont des éléments importants du culte dans l’hindouisme théiste contemporain. ^[327] Alors que beaucoup visitent un temple lors d’occasions spéciales, la plupart offrent des prières quotidiennes sur un autel domestique, généralement une partie dédiée de la maison qui comprend des images sacrées de divinités ou de gourous. ^[327]

Une forme de culte quotidien est l’aarti, ou « supplication », un rituel dans lequel une flamme est offerte et « accompagnée d’un chant de louange ». ^[328] Les aartis notables incluent Om Jai Jagdish Hare , une prière à Vishnu , Sukhakarta Dukhaharta , une prière à Ganesha . ^{[329] [330]} Aarti peut être utilisé pour faire des offrandes à des entités allant des divinités aux “exemples humains”. ^[328] Par exemple, Aarti est offert à Hanuman , un dévot de Dieu, dans de nombreux temples, y compris les temples Balaji , où la divinité principale est une incarnation de Vishnu . ^[331] À Swaminarayantemples et sanctuaires domestiques, aarti est offert à Swaminarayan , considéré par les adeptes comme le Dieu suprême. ^[332]

D’autres pratiques personnelles et communautaires comprennent la puja ainsi que l’aarti, ^[333] le kirtan ou le bhajan, où des versets et des hymnes dévotionnels sont lus ou des poèmes sont chantés par un groupe de fidèles. ^{[web 17] [334]} Alors que le choix de la divinité est à la discrétion de l’hindou, les traditions les plus observées de la dévotion hindoue incluent le vaishnavisme, le shaivisme et le shaktisme. ^[335] Un hindou peut adorer plusieurs divinités, toutes comme des manifestations hénothéistes de la même réalité ultime, esprit cosmique et concept spirituel absolu appelé Brahman. ^{[336] [337] [217]}Bhakti-marga, déclare Pechelis, est plus qu’un dévotionnel rituel, il comprend des pratiques et des activités spirituelles visant à affiner son état d’esprit, à connaître Dieu, à participer à Dieu et à intérioriser Dieu. ^{[338] [339]} Alors que les pratiques de bhakti sont un aspect populaire et facilement observable de l’hindouisme, tous les hindous ne pratiquent pas la bhakti ou ne croient pas en un dieu avec des attributs ( saguna Brahman ). ^{[340] [341]} Les pratiques hindoues concurrentes incluent une croyance en un dieu sans attributs et un dieu en soi. ^{[342] [343]}

Festivals

La fête des lumières, Diwali , est célébrée par les hindous du monde entier. Les hindous du Ghana célèbrent Ganesh Chaturti Holi célébrée au temple Sri Sri Radha Krishna dans l’Utah , aux États-Unis .

Les fêtes hindoues (sanskrit : Utsava ; littéralement : « élever plus haut ») sont des cérémonies qui tissent la vie individuelle et sociale au dharma. ^{[344] [345]} L’hindouisme a de nombreux festivals tout au long de l’année, où les dates sont fixées par le calendrier hindou luni-solaire , beaucoup coïncidant avec la pleine lune ( Holi ) ou la nouvelle lune ( Diwali ), souvent avec des changements saisonniers. ^[346] Certains festivals ne se trouvent qu’à l’échelle régionale et célèbrent les traditions locales, tandis que quelques-uns, comme Holi et Diwali , sont panhindous. ^{[346] [347]}Les festivals célèbrent généralement des événements de l’hindouisme, évoquant des thèmes spirituels et célébrant des aspects des relations humaines tels que le lien sœur-frère lors du festival Raksha Bandhan (ou Bhai Dooj ). ^{[345] [348]} Le même festival marque parfois des histoires différentes selon la dénomination hindoue, et les célébrations intègrent des thèmes régionaux, l’agriculture traditionnelle, les arts locaux, les réunions de famille, les rituels et les fêtes de Puja . ^{[344] [349]}

Certains grands festivals régionaux ou pan-hindous comprennent:

• Makar Sankranti
• Pongal
• Thaipusam
• Vasant Panchami
• Maha Shivaratri
• Shigmo
• Holi
• Gudi Padwa
• Ougadi
• Bihu
• Vishu
• Ram Navami
• Kartik Purnima
• Raksha Bandhan
• Krishna Janmastami
• Gowri Habba
• Ganesh Chaturti
• Onam
• Navaratri
• Dusséhra
• Durga Puja
• Diwali ou Tihar ou Deepawali
• Chath
• Ashadhi Ekadashi
• Bonalu
• Rat Yatra
• Dashain
• Karva Chauth

Pèlerinage

De nombreux adhérents entreprennent des pèlerinages , qui ont historiquement été une partie importante de l’hindouisme et le restent aujourd’hui. ^[350] Les lieux de pèlerinage sont appelés Tirtha , Kshetra , Gopitha ou Mahalaya . ^{[351] [352]} Le processus ou le voyage associé à Tirtha est appelé Tirtha-yatra . ^[353] Selon le texte hindou Skanda Purana , les Tirtha sont de trois sortes : Jangam Tirtha est à un lieu mobile d’un sadhu , d’un rishi , d’un gourou; Sthawar Tirtha est à un endroit immobile, comme Benaras, Haridwar, Mount Kailash, fleuves sacrés; tandis que Manas Tirtha est un lieu d’esprit de vérité, de charité, de patience, de compassion, de parole douce, de Soi. ^{[354] [355]} Tīrtha-yatra est, déclare Knut A. Jacobsen, tout ce qui a une valeur salvifique pour un hindou, et comprend des sites de pèlerinage tels que des montagnes ou des forêts ou des bords de mer ou des rivières ou des étangs, ainsi que des vertus, des actions, études ou état d’esprit. ^{[356] [357]}

Les lieux de pèlerinage de l’hindouisme sont mentionnés dans l’épopée Mahabharata et les Puranas . ^{[358] [359]} La plupart des Puranas comprennent de grandes sections sur Tirtha Mahatmya ainsi que des guides touristiques, ^[360] qui décrivent des sites sacrés et des lieux à visiter. ^{[361] [362] [363]} Dans ces textes, Varanasi (Bénarès, Kashi), Rameshwaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri , Haridwar , Sri Rangam , Vrindavan , Ayodhya , Tirupati , Mayapur ,Nathdwara , douze Jyotirlinga et Shakti Peetha ont été mentionnés comme des sites particulièrement sacrés, ainsi que des géographies où les principaux fleuves se rencontrent ( sangam ) ou rejoignent la mer. ^{[364] [359]} Kumbhamela est un autre grand pèlerinage à la veille du festival solaire Makar Sankranti . Ce pèlerinage tourne à un intervalle de trois ans entre quatre sites : Prayag Raj au confluent des rivières Gange et Yamuna , Haridwar près de la source du Gange , Ujjain sur la rivière Shipra et Nasiksur la rive de la rivière Godavari . ^[365] C’est l’un des plus grands pèlerinages de masse au monde, avec environ 40 à 100 millions de personnes assistant à l’événement. ^{[365] [366] [web 18]} Lors de cet événement, ils disent une prière au soleil et se baignent dans la rivière, ^[365] une tradition attribuée à Adi Shankara . ^[367]

Kedar Ghat, un lieu de baignade pour les pèlerins sur le Gange à Varanasi

Certains pèlerinages font partie d’un Vrata (vœu), qu’un hindou peut faire pour un certain nombre de raisons. ^{[368] [369]} Cela peut marquer une occasion spéciale, comme la naissance d’un bébé, ou dans le cadre d’un rite de passage comme la première coupe de cheveux d’un bébé, ou après la guérison d’une maladie. ^{[370] [371]} Cela peut, déclare Eck, être aussi le résultat de prières exaucées. ^[370] Une autre raison de Tirtha, pour certains hindous, est de respecter les souhaits ou à la mémoire d’une personne aimée après sa mort. ^[370]Cela peut inclure la dispersion de leurs cendres de crémation dans une région de Tirtha dans un ruisseau, une rivière ou une mer pour honorer les souhaits des morts. Le voyage vers un Tirtha, affirment certains textes hindous, aide à surmonter le chagrin de la perte. ^{[370] [remarque 31]}

D’autres raisons pour un Tirtha dans l’hindouisme sont de rajeunir ou d’acquérir un mérite spirituel en se rendant dans des temples célèbres ou en se baignant dans des rivières telles que le Gange. ^{[374] [375] [376]} Tirtha a été l’un des moyens recommandés pour adresser les remords et accomplir la pénitence, pour les erreurs involontaires et les péchés intentionnels, dans la tradition hindoue. ^{[377] [378]} La procédure appropriée pour un pèlerinage est largement discutée dans les textes hindous. ^[379] L’opinion la plus acceptée est que la plus grande austérité vient du voyage à pied, ou une partie du voyage se fait à pied, et que l’utilisation d’un moyen de transport n’est acceptable que si le pèlerinage est autrement impossible. ^[380]

Culture

Le terme « culture hindoue » désigne les aspects de la culture qui se rapportent à la religion, tels que les festivals et les codes vestimentaires suivis par les hindous , qui peuvent principalement s’inspirer de la culture de l’Inde et de l’Asie du Sud-Est . Bien qu’il y ait eu un mélange de cultures différentes dans l’hindouisme et qu’il ait également influencé les cultures de nombreuses nations, principalement de la partie de la Grande Inde .

Architecture

Cette section est un extrait de l’architecture hindoue . [ modifier ] L’architecture d’un temple hindou à Sunak, Gujarat.

L’ architecture hindoue est le système traditionnel de l’architecture indienne pour les structures telles que les temples, les monastères, les statues, les maisons, les marchés, les jardins et l’urbanisme tel que décrit dans les textes hindous . ^{[381] [382]} Les directives architecturales survivent dans les manuscrits sanskrits et dans certains cas aussi dans d’autres langues régionales. Ces textes comprennent les Vastu shastras , Shilpa Shastras , le Brihat Samhita , des parties architecturales des Puranas et des Agamas, et des textes régionaux tels que le Manasara entre autres. ^{[383] [384]}

De loin, les exemples les plus importants, les plus caractéristiques et les plus nombreux de l’architecture hindoue sont les temples hindous , avec une tradition architecturale qui a laissé des exemples survivants d’architecture en pierre, en brique et taillée dans la roche datant de l’ empire Gupta . Ces architectures ont eu une influence sur l’architecture perse antique et hellénistique . ^[385] Beaucoup moins d’architectures hindoues laïques ont survécu à l’ère moderne, comme les palais, les maisons et les villes. Les ruines et les études archéologiques offrent une vision de l’architecture laïque ancienne en Inde.^[386]

Les études sur les palais indiens et l’histoire architecturale civique se sont largement concentrées sur l’architecture moghole et indo-islamique, en particulier du nord et de l’ouest de l’Inde, compte tenu de leur abondance relative. Dans d’autres régions de l’Inde, en particulier le sud, l’architecture hindoue a continué à prospérer tout au long du XVIe siècle, comme celles illustrées par les temples, les villes en ruines et les espaces laïques de l’empire Vijayanagara et des Nayakas. ^{[387] [388]} L’architecture profane ne s’est jamais opposée au religieux en Inde, et ce sont les architectures sacrées telles que celles que l’on trouve dans les temples hindous qui s’inspirent et s’adaptent aux profanes. De plus, déclare Harle, c’est dans les reliefs des murs des temples, des piliers, des toranas et des madapams que l’on peut trouver une version miniature de l’architecture laïque. ^[389]

De l’art

Cette section est un extrait de l’art hindou . [ modifier ] Art hindou Vishnu à quatre bras assis en lalitasana , Dynastie Pandya , 8-9ème siècle CE L’ art hindou englobe les traditions et les styles artistiques culturellement liés à l’hindouisme et a une longue histoire d’association religieuse avec les écritures, les rituels et le culte hindous.

Calendrier

Cette section est un extrait du calendrier hindou . [ modifier ] Une page du calendrier hindou 1871-72

Le calendrier hindou , Panchanga ( sanskrit : पञ्चाङ्ग ) ou Panjika est l’un des divers calendriers luni -solaires traditionnellement utilisés dans le sous-continent indien et en Asie du Sud-Est , avec d’autres variations régionales à des fins sociales et religieuses hindoues . Ils adoptent un concept sous-jacent similaire pour le chronométrage basé sur l’année sidérale pour le cycle solaire et l’ajustement des cycles lunaires tous les trois ans, mais diffèrent dans leur accent relatif sur le cycle lunaire ou le cycle solaire et les noms des mois et quand ils considèrent le Nouvel An commencer. ^[390]Parmi les différents calendriers régionaux, les calendriers hindous les plus étudiés et les plus connus sont les Shalivahana Shaka trouvé dans la région du Deccan du sud de l’Inde, Vikram Samvat (Bikrami) trouvé au Népal, les régions du nord et du centre de l’Inde – qui mettent tous l’accent sur le cycle lunaire. Leur nouvelle année commence au printemps. Dans des régions telles que le Tamil Nadu et le Kerala, le cycle solaire est mis en évidence et cela s’appelle le calendrier tamoul (bien que le calendrier tamoul utilise des noms de mois comme dans le calendrier hindou) et le calendrier malayalam et ceux-ci ont leurs origines dans la seconde moitié du 1er millénaire de notre ère. ^{[390] [391]} Un calendrier hindou est parfois appelé Panchangam (पञ्चाङ्ग), également connue sous le nom de Panjika dans l’est de l’Inde. ^[392]

L’ancienne conception conceptuelle du calendrier hindou se retrouve également dans le calendrier hébreu , le calendrier chinois et le calendrier babylonien , mais différente du calendrier grégorien. ^[393] Contrairement au calendrier grégorien qui ajoute des jours supplémentaires au mois pour s’ajuster au décalage entre douze cycles lunaires (354 jours lunaires) ^[394] et près de 365 jours solaires, le calendrier hindou maintient l’intégrité du mois lunaire, mais insère un mois complet supplémentaire par des règles complexes, une fois tous les 32 à 33 mois, pour s’assurer que les festivals et les rituels liés aux cultures tombent à la saison appropriée. ^{[393] [391]}

Les calendriers hindous sont utilisés dans le sous-continent indien depuis l’époque védique et restent utilisés par les hindous du monde entier, en particulier pour fixer les dates des festivals hindous. Les premières communautés bouddhistes de l’Inde ont adopté l’ancien calendrier védique, plus tard le calendrier Vikrami, puis les calendriers bouddhistes locaux . Les fêtes bouddhistes continuent d’être programmées selon un système lunaire. ^[395] Le calendrier bouddhiste et les calendriers luni-solaires traditionnels du Cambodge , du Laos , du Myanmar , du Sri Lanka et de la Thaïlande sont également basés sur une version plus ancienne du calendrier hindou. De même, l’ancien Jainles traditions ont suivi le même système luni-solaire que le calendrier hindou pour les fêtes, les textes et les inscriptions. Cependant, les systèmes de chronométrage bouddhiste et jaïn ont tenté d’utiliser les vies du Bouddha et du Mahavira comme points de référence. ^{[396] [397] [398]}

Le calendrier hindou est également important pour la pratique de l’astrologie hindoue et du système du zodiaque ainsi que pour l’observation des jours d’apparition spéciaux du Seigneur et des jours de jeûne tels que Ekadasi .

Personne et société

Varnas

Prêtres exécutant le Kalyanam (mariage) des saintes divinités au temple de Bhadrachalam , à Telangana . C’est l’un des temples en Inde, où le Kalyanam se fait tous les jours tout au long de l’année.

La société hindoue a été classée en quatre classes, appelées varṇas . Ce sont les brahmanes : maîtres et prêtres védiques ; les Kshatriyas : guerriers et rois ; les Vaishyas : agriculteurs et marchands ; et les Shudras : serviteurs et ouvriers. ^[399] La Bhagavad Gītā relie le varṇa au devoir d’un individu ( svadharma ), à la nature innée ( svabhāva ) et aux tendances naturelles ( guṇa ). ^[400] Le Manusmriti catégorise les différentes castes . ^{[web 19]}Une certaine mobilité et flexibilité au sein desles varṇas contestent les allégations de discrimination sociale dans le système des castes , comme cela a été souligné par plusieurs sociologues, ^{[401] [402]} bien que certains autres chercheurs ne soient pas d’accord. ^[403] Les érudits débattent pour savoir si le soi-disant système de caste fait partie de l’hindouisme sanctionné par les Écritures ou la coutume sociale. ^{[404] [web 20] [note 32]} Et divers chercheurs contemporains ont soutenu que le système des castes a été construit par le régime colonial britannique . ^[405]

Un homme de connaissance renonçant est généralement appelé Varṇatita ou “au-delà de tous les varṇas” dans les œuvres védantiques . Il est conseillé au bhiksu de ne pas se soucier de la caste de la famille à laquelle il mendie sa nourriture. Des érudits comme Adi Sankara affirment que non seulement Brahman est au-delà de tous les varṇas , mais que l’homme qui s’identifie à Lui transcende également les distinctions et les limites de caste. ^[406]

Yoga

Une statue de Shiva en méditation yogique.

Quelle que soit la façon dont un hindou définit le but de la vie, il existe plusieurs méthodes (yogas) que les sages ont enseignées pour atteindre ce but. Le yoga est une discipline hindoue qui entraîne le corps, l’esprit et la conscience pour la santé, la tranquillité et la perspicacité spirituelle . ^[407] Les textes consacrés au yoga comprennent les Yoga Sutras , le Hatha Yoga Pradipika , la Bhagavad Gita et, comme base philosophique et historique, les Upanishads . Le yoga est un moyen, et les quatre grandes marga (voies) de l’hindouisme sont : Bhakti Yoga(la voie de l’amour et de la dévotion), le Karma Yoga (la voie de l’action juste), le Rāja Yoga (la voie de la méditation) et le Jñāna Yoga (la voie de la sagesse) ^[408] Un individu peut préférer un ou plusieurs yogas à d’autres , selon son inclination et sa compréhension. La pratique d’un yoga n’exclut pas les autres. La pratique moderne du yoga en tant qu’exercice (traditionnellement Hatha yoga ) a une relation contestée avec l’hindouisme. ^[409]

Symbolisme

Symboles hindous de base : Shatkona, Padma et Swastika.

L’hindouisme a un système développé de symbolisme et d’iconographie pour représenter le sacré dans l’art, l’architecture, la littérature et le culte. Ces symboles tirent leur signification des écritures ou des traditions culturelles. La syllabe Om (qui représente le Brahman et l’ Atman ) a grandi pour représenter l’hindouisme lui-même, tandis que d’autres marques telles que le signe Swastika représentent le bon augure, ^[410] et Tilaka (littéralement, graine) sur le front – considéré comme l’emplacement du tiers spirituel œil , ^[411] marque l’accueil cérémonieux, la bénédiction ou la participation d’une personne à un rituel ou à un rite de passage. ^[412]Tilaka élaboré avec des lignes peut également identifier un dévot d’une dénomination particulière. Fleurs, oiseaux, animaux, instruments, dessins de mandalas symétriques , objets, idoles font tous partie de l’iconographie symbolique de l’hindouisme. ^{[413] [414]}

Ahiṃsā et coutumes alimentaires

Un goshala ou abri de vache à Guntur . Un thali végétarien

Les hindous prônent la pratique de l’ Ahiṃsā ( non- violence ) et le respect de toute vie car la divinité est censée imprégner tous les êtres, y compris les plantes et les animaux non humains. ^[415] Le terme Ahiṃsā apparaît dans les Upanishads , ^[416] l’épopée Mahabharata ^[417] et Ahiṃsā est le premier des cinq Yamas (vœux de maîtrise de soi) dans les Yoga Sutras de Patanjali . ^[418]

Conformément à Ahiṃsā , de nombreux hindous adoptent le végétarisme pour respecter les formes de vie supérieures. Les estimations des végétariens lacto stricts en Inde (y compris les adeptes de toutes les religions) qui ne mangent jamais de viande, de poisson ou d’œufs varient entre 20% et 42%, tandis que d’autres sont soit des végétariens moins stricts, soit des non-végétariens. ^[419] Ceux qui mangent de la viande recherchent la méthode de production de viande Jhatka (mort rapide) et n’aiment pas la méthode Halal (mort lente par saignement), estimant que la méthode de mort rapide réduit la souffrance de l’animal. ^{[420] [421]} Les habitudes alimentaires varient selon les régions, les hindous bengalis et les hindous vivant dans les régions himalayennes, ou régions du delta du fleuve, mangeant régulièrement de la viande et du poisson. ^[422] Certains évitent la viande lors de fêtes ou d’occasions spécifiques. ^[423] Les hindous observateurs qui mangent de la viande s’abstiennent presque toujours de bœuf. L’hindouisme considère spécifiquement Bos indicus comme sacré. ^{[424] [425] [426]} La vache dans la société hindoue est traditionnellement identifiée comme un gardien et une figure maternelle, ^[427] et la société hindoue honore la vache comme un symbole de don désintéressé, ^[428] de sacrifice désintéressé, de douceur et de tolérance . ^[429] De nombreux groupes hindous ont continué à respecter un strict végétarienne stricte.régime alimentaire à l’époque moderne. Certains adhèrent à un régime alimentaire dépourvu de viande, d’œufs et de fruits de mer. ^[430] La nourriture affecte le corps, l’esprit et l’esprit dans les croyances hindoues. ^{[431] [432]} Des textes hindous tels que Śāṇḍilya Upanishad ^[433] et Svātmārāma ^{[434] [435]} recommandent Mitahara (manger avec modération) comme l’un des Yamas (autolimitation vertueuse). La Bhagavad Gita relie le corps et l’esprit à la nourriture que l’on consomme dans les versets 17.8 à 17.10. ^[436]

Certains hindous tels que ceux appartenant à la tradition du shaktisme , ^[437] et les hindous dans des régions telles que Bali et le Népal ^{[438] [439]} pratiquent le sacrifice d’animaux . ^[438] L’animal sacrifié est consommé comme nourriture rituelle. ^[440] En revanche, les hindous Vaishnava abhorrent et s’opposent vigoureusement au sacrifice animal. ^{[441] [442]} Le principe de non-violence envers les animaux a été si complètement adopté dans l’hindouisme que le sacrifice d’animaux est rare ^[443] et historiquement réduit à une pratique marginale résiduelle. ^[444]

Établissements

Temple

Illustration de temples hindous en Asie

Un temple hindou est une maison de dieu(x).^[445] C’est un espace et une structure conçus pour réunir les êtres humains et les dieux, imprégnés de symbolisme pour exprimer les idées et les croyances de l’hindouisme. ^[446] Un temple incorpore tous les éléments de la cosmologie hindoue, la plus haute flèche ou dôme représentant le mont Meru – rappel de la demeure de Brahma et le centre de l’univers spirituel, ^[447] les sculptures et l’iconographie présentant symboliquement dharma , kama , artha , moksha et le karma . ^{[448] [449]}La disposition, les motifs, le plan et le processus de construction récitent des rituels anciens, des symbolismes géométriques et reflètent des croyances et des valeurs innées au sein de diverses écoles de l’hindouisme. ^[446] Les temples hindous sont des destinations spirituelles pour de nombreux hindous (pas tous), ainsi que des points de repère pour les arts, les festivals annuels, les rites de passage et les célébrations communautaires. ^{[450] [451]}

Les temples hindous se déclinent en plusieurs styles, divers emplacements, déploient différentes méthodes de construction et sont adaptés aux différentes divinités et croyances régionales. ^[452] Deux styles majeurs de temples hindous incluent le style Gopuram trouvé dans le sud de l’Inde et le style Nagara trouvé dans le nord de l’Inde. ^{[web 22] [web 23]} D’autres styles incluent les temples des grottes, des forêts et des montagnes. ^[453] Pourtant, malgré leurs différences, presque tous les temples hindous partagent certains principes architecturaux, idées fondamentales, symbolisme et thèmes communs. ^[446] De nombreux temples abritent une ou plusieurs idoles ( murtis ). L’idole et Grabhgriya dans le Brahma-pada (le centre du temple), sous la flèche principale, sert de point focal ( darsana , une vue) dans un temple hindou. ^[454] Dans les temples plus grands, l’espace central est généralement entouré d’un déambulatoire permettant au dévot de se promener et de faire le tour rituel du Purusa ( Brahman ), l’essence universelle. ^[446]

Asrama

Le monastère hindou de Kauai sur l’île de Kauai à Hawaï est le seul monastère hindou du continent nord-américain.

Traditionnellement, la vie d’un hindou est divisée en quatre Āśramas (phases ou étapes de la vie; une autre signification inclut le monastère). L’étape Grihastha commence par le mariage hindou et a été considérée comme la plus importante de toutes les étapes dans le contexte sociologique, car les hindous à cette étape ont non seulement poursuivi une vie vertueuse, mais ils ont produit de la nourriture et de la richesse qui ont soutenu les gens à d’autres étapes de la vie, ainsi que les descendants qui ont continué l’humanité. Le système Ashramas a été une facette du concept de dharma dans l’hindouisme. ^[457] Combiné avec quatre objectifs propres de la vie humaine ( Purusartha^[455] Les quatre ashramas sont : Brahmacharya (étudiant), Grihastha (chef de famille), Vanaprastha (retraité) et Sannyasa (renoncement). ^[456] Brahmacharya représente l’étape de la vie des étudiants célibataires. Grihastha fait référence à la vie conjugale de l’individu, avec les devoirs de maintenir un ménage, d’élever une famille, d’éduquer ses enfants et de mener une vie sociale centrée sur la famille et dharmique.^[456][457] Vanaprastha est l’étape de la retraite, où une personne confie les responsabilités ménagères à la génération suivante, assume un rôle consultatif et se retire progressivement du monde. ^{[458] [459]} L’étape Sannyasa marque le renoncement et un état de désintérêt et de détachement de la vie matérielle, généralement sans aucune propriété ou maison significative (état ascétique), et axée sur Moksha, la paix et la vie spirituelle simple. ^{[460] [461]} ), le système Ashramas visait traditionnellement à fournir à un hindou une vie épanouissante et une libération spirituelle. ^[457] Bien que ces étapes soient généralement séquentielles, toute personne peut entrer dans l’étape Sannyasa (ascète) et devenir un ascète à tout moment après l’étape Brahmacharya. ^[462] Le sannyasa n’est pas religieusement obligatoire dans l’hindouisme, et les personnes âgées sont libres de vivre avec leur famille. ^[463]

monachisme

Un sadhu à Madurai , en Inde.

Certains hindous choisissent de vivre une vie monastique (Sannyāsa) en quête de libération (moksha) ou d’une autre forme de perfection spirituelle. ^[21] Les moines s’engagent dans une vie simple et célibataire, détachée des poursuites matérielles, de méditation et de contemplation spirituelle. ^[464] Un moine hindou est appelé Sanyāsī , Sādhu ou Swāmi . Une femme renonçante est appelée une Sanyāsini . Les renonçants reçoivent un grand respect dans la société hindoue en raison de leur style de vie simple axé sur l’ Ahiṃsā et de leur dévouement à la libération spirituelle (moksha) – considéré comme le but ultime de la vie dans l’hindouisme. ^[461]Certains moines vivent dans des monastères, tandis que d’autres errent d’un endroit à l’autre, dépendant des dons de nourriture et de la charité pour leurs besoins. ^[465]

Histoire

Le temple hindou Shore à Mahabalipuram a été construit par Narasimhavarman II .

L’histoire variée de l’hindouisme ^[19] chevauche ou coïncide avec le développement de la religion dans le sous-continent indien depuis l’ âge du fer , certaines de ses traditions remontant aux religions préhistoriques telles que celles de la civilisation de la vallée de l’Indus à l’âge du bronze . Elle a ainsi été qualifiée de « plus ancienne religion » du monde. ^{[note 33]} Les érudits considèrent l’hindouisme comme une synthèse ^{[467] [30]} de diverses cultures et traditions indiennes, ^{[30] [114] [467]} avec des racines diverses ^[28] et pas de fondateur unique.^{[468] [remarque 34]}

L’histoire de l’hindouisme est souvent divisée en périodes de développement. La première période est la période pré-védique, qui comprend la civilisation de la vallée de l’Indus et les religions préhistoriques locales, se terminant vers 1750 avant notre ère. Cette période a été suivie dans le nord de l’Inde par la période védique, qui a vu l’introduction de la religion védique historique avec les migrations indo-aryennes , commençant quelque part entre 1900 avant notre ère et 1400 avant notre ère. ^{[473] [note 35]} La période suivante, entre 800 avant notre ère et 200 avant notre ère, est “un tournant entre la religion védique et les religions hindoues”, ^[476]et une période de formation pour l’hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme. La période épique et puranique précoce, à partir de c. De 200 avant notre ère à 500 de notre ère, a vu “l’âge d’or” classique de l’hindouisme (vers 320-650 de notre ère), qui coïncide avec l’ empire Gupta . Au cours de cette période, les six branches de la philosophie hindoue ont évolué, à savoir Samkhya se sont développées durant cette même période à travers le mouvement Bhakti . La période d’environ 650 à 1100 CE forme la fin de la période classique, Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā et Vedanta . Les sectes monothéistes comme le shaivisme et le vaishnavisme ^[15]ou le début du Moyen Âge, dans lequel l’hindouisme puranique classique est établi, et la consolidation influente d’ Advaita Vedanta par Adi Shankara . ^[477]

L’hindouisme sous les dirigeants hindous et islamiques de c. 1250–1750 CE , ^{[478] [479]} a vu l’importance croissante du mouvement Bhakti, qui reste influent aujourd’hui. La période coloniale a vu l’émergence de divers mouvements réformateurs hindous en partie inspirés des mouvements occidentaux, tels que l’unitarisme et la théosophie . ^[480] Au Royaume du Népal , l’ unification du Népal par la dynastie Rana s’est accompagnée de l’hindouisation de l’ État et s’est poursuivie jusqu’au c. années 1950 et ensuite de la dynastie Shahégalement axé sur l’hindouisation de base. ^[481] Des Indiens ont été embauchés comme ouvriers des plantations dans des colonies britanniques telles que Fidji , Maurice , Trinité-et-Tobago . ^{[ la citation nécessaire ]} La Partition de l’Inde en 1947 était le long des lignes religieuses, avec la République de l’Inde émergeant avec une majorité hindoue. ^[482] Au XXe siècle, du fait de la diaspora indienne , des minorités hindoues se sont formées sur tous les continents, avec les plus grandes communautés en nombre absolu aux États-Unis ,^[483] et du Royaume-Uni . ^[484]

Au 20e-21e siècle, de nombreuses organisations missionnaires telles que ISKCON , Sathya Sai Organization , Vedanta Society et ainsi de suite. ont joué un rôle important dans la diffusion de la culture fondamentale de l’hindouisme en dehors de l’Inde. ^{[note 23]} Il y a également eu une augmentation de l’identité hindoue en politique, principalement en Inde , au Népal et au Bangladesh sous la forme d’ Hindutva . ^[485] Le mouvement revivaliste a été principalement lancé et encouragé par de nombreuses organisations comme RSS , BJP et d’autres organisations de Sangh Parivaren Inde, alors qu’il existe également de nombreuxPartis et organisations nationalistes hindous tels que Shivsena Népal et RPP au Népal , HINDRAF en Malaisie , etc. ^{[486] [481]} En septembre 2021, l’État du New Jersey s’est aligné sur le Conseil mondial hindou pour déclarer octobre Mois du patrimoine hindou.

Démographie

L’hindouisme est une religion majeure en Inde. L’hindouisme a été suivi par environ 79,8% de la population du pays de 1,21 milliard ( recensement de 2011 ) (966 millions d’adhérents). ^[487] D’autres populations importantes se trouvent au Népal (23 millions), au Bangladesh (15 millions) et sur l’ île indonésienne de Bali (3,9 millions). ^[488] Il y a aussi une importante population hindoue également présente au Pakistan (4 millions). ^[489] La majorité des Cham vietnamiens suivent également l’hindouisme, avec la plus grande proportion dans la province de Ninh Thuận . ^[490] L’hindouisme est la troisième religion à la croissance la plus rapidedans le monde après l’islam et le christianisme , avec un taux de croissance prévu de 34 % entre 2010 et 2050. ^[491]

Pourcentage d’hindous par pays ^[492]

Pays avec la plus grande proportion d’hindous :

1. Népal – 81,3 %. ^[493]
2. Inde – 79,8 %. ^[494]
3. Maurice – 48,5 %. ^[495]
4. Guyane – 28,4 %. ^[496]
5. Fidji – 27,9 %. ^[497]
6. Bhoutan – 22,6 %. ^[498]
7. Surinam – 22,3 %. ^[499]
8. Trinité-et-Tobago – 18,2 %. ^[500]
9. Qatar – 13,8 %. ^[501]
10. Sri Lanka – 12,6 %. ^[502]
11. Bahreïn – 9,8 %. ^[503]
12. Bengladesh – 8,5 %. ^[504]
13. La Réunion – 6,8 %. ^{[note 36]}
14. Émirats arabes unis – 6,6 %. ^[505]
15. Malaisie – 6,3 %. ^[506]
16. Koweït – 6 %. ^[507]
17. Oman – 5,5 %. ^[508]
18. Singapour – 5 %. ^[509]
19. Indonésie – 3,86 %. ^[510]
20. Nouvelle-Zélande – 2,62 %. ^[511]
21. Seychelles – 2,4 %. ^[512]
22. Pakistan – 2,14 %. ^[513]

Démographiquement, l’hindouisme est la troisième religion du monde , après le christianisme et l’islam . ^{[514] [515]}

Démographie des principales traditions au sein de l’hindouisme (World Religion Database, données de 2010) ^[516]

Tradition	Suiveurs	% de la population hindoue	% de la population mondiale	Dynamique des suiveurs	Dynamique mondiale
Vaishnavisme	640 806 845	67,6	9.3	Croissance	Déclin
Shaivisme	252 200 000	26.6	3.7	Croissance	Croissance
shaktisme	30 000 000	3.2	0,4	Écurie	Déclin
Néo-hindouisme	20 300 000	2.1	0,3	Croissance	Croissance
Hindouisme réformé	5 200 000	0,5	0,1	Croissance	Croissance
Cumulatif	948 575 000	100	13.8	Croissance	Croissance

Critiques, persécutions et débats

Critique

L’hindouisme a souvent été critiqué pour le brahmanisme et l’avocat des brahmanes de la classe supérieure dans le système de Varna , qui s’accompagne d’une discrimination des Dalits (ou Shudra ) car ils étaient considérés comme l’échelon le plus bas de la société. ^[517] Cela était souvent associé à la pratique de l’ intouchabilité et de l’éloignement des citoyens des castes inférieures. ^[518]

Persécution

Les hindous ont connu à la fois des persécutions religieuses historiques, des persécutions religieuses continues et des violences systématiques . Celles-ci se produisent sous la forme de conversions forcées , ^{[519] [520]} massacres documentés , ^{[521] [522] [523]} démolition et profanation de temples . ^{[524] [525]} Les persécutions historiques des hindous se sont produites sous les dirigeants musulmans ^{[525] [526]} et aussi par les missionnaires chrétiens . ^[527] Dans le époque moghole, les Hindous ont été contraints de payer la Jizya . A Goa , l’ inquisition de 1560 par les colons portugais est également considérée comme l’une des persécutions les plus brutales des hindous . ^[528] Entre 200 000 et un million de personnes, dont des musulmans et des hindous, ont été tuées lors de la partition de l’Inde . ^[529] À l’époque moderne, les hindous sont confrontés à la discrimination dans de nombreuses régions du monde et sont également confrontés à la persécution et à la conversion forcée ^[530] dans de nombreux pays, en particulier au Pakistan , au Bangladesh , aux Fidji et dans d’autres.^{[531] [532]}

Débat sur la conversion

À l’ère moderne, la conversion religieuse de et vers l’hindouisme a été un sujet controversé. Certains affirment que le concept de conversion missionnaire, dans les deux cas, est contraire aux préceptes de l’hindouisme. ^[533]

On sait qu’à la différence des religions ethniques , qui existent presque exclusivement chez les Japonais ( shinto ), les chinois ( taoïsme ) ou les juifs ( judaïsme ), l’hindouisme en Inde et au Népal est largement répandu, à la fois indo- Groupes ethniques aryens et non aryens. De plus, la conversion religieuse à l’hindouisme a une longue histoire en dehors de l’Inde. Les marchands et les commerçants de l’Inde, en particulier de la péninsule indienne, ont porté leurs idées religieuses, ce qui a conduit à des conversions religieuses à l’hindouisme en dehors de l’Inde. Dans l’Antiquité et au Moyen Âge, l’hindouisme était religion d’État dans de nombreux royaumes d’Asie, la soi-disant Grande Inde : de l’Afghanistan (Kaboul) à l’Ouest et comprenant la quasi-totalité deL’Asie du Sud-Est à l’Est (Cambodge, Vietnam, Indonésie, ^{[274] [534]} Philippines), et ce n’est qu’au XVe siècle qu’elle a été presque partout supplantée par le bouddhisme et l’islam. ^{[271] [272]} Par conséquent, cela semble tout à fait naturel pour la prédication hindoue moderne dans le monde.

En Inde, des preuves archéologiques et textuelles telles que le pilier Heliodorus du IIe siècle avant notre ère suggèrent que les Grecs et d’autres étrangers se sont convertis à l’hindouisme. ^{[535] [536]} Le débat sur le prosélytisme et la conversion religieuse entre christianisme, islam et hindouisme est plus récent et a débuté au XIXe siècle. ^{[537] [538] [remarque 37]}

Les chefs religieux de certains mouvements de réforme hindous tels que l’ Arya Samaj ont lancé le mouvement Shuddhi pour faire du prosélytisme et reconvertir les musulmans et les chrétiens à l’hindouisme, ^{[542] [543]} tandis que ceux tels que le Brahmo Samaj ont suggéré que l’hindouisme soit une religion non missionnaire. ^[533] Toutes ces sectes de l’hindouisme ont accueilli de nouveaux membres dans leur groupe, tandis que d’autres dirigeants des diverses écoles de l’hindouisme ont déclaré qu’étant donné les activités intensives de prosélytisme de l’islam et du christianisme missionnaires, cela « n’existe pas de prosélytisme dans l’hindouisme ». doit être réexaminé. ^{[533] [542] [544]}

L’opportunité de la conversion des grandes religions à l’hindouisme, et vice versa, a été et reste un sujet activement débattu en Inde, au Népal, ^{[545] [546] [547]} et en Indonésie. ^[548]

Voir également

hindouisme

• Athéisme hindou
• Crypto-hindouisme
• Bouddha Gautama dans l’hindouisme
• Hindouphobie
• Eschatologie hindoue
• Mythologie hindoue
• Hindouisme en Arménie
• Indomanie
• Jagran
• Liste des hindous
• Encyclopédie de l’hindouisme

Systèmes et religions connexes

• Religion adivasi
• Ayyavazhi
• Bathouisme
• Donyi-Polo
• Religion populaire dravidienne
• Religions orientales
• Philosophie orientale
• Chamanisme Gurung
• Hindouisme et autres religions
  • Hindouisme et judaïsme
  • Hindouisme et sikhisme
  • Bouddhisme et Hindouisme
  • Ayyavazhi et hindouisme
  • Hindouisme et Théosophie
  • Hindouisme et zoroastrisme
• religions indiennes
• jaïnisme
• Religion kalash
• Kiratisme
• sthal de Sarna
• Manichéisme
• Védisme peterburgien
• Religion proto-indo-européenne
• Religion proto-indo-iranienne
• Hindouisme et science
• Sanamahisme
• Sarnaïsme
• Sikhisme
• Religions tribales en Inde
• Zoroastrisme
• Religion de la civilisation de la vallée de l’Indus
• Ancienne religion iranienne

Remarques

1. ^ ^{a b} L’hindouisme est diversement défini comme une “religion”, “un ensemble de croyances et de pratiques religieuses”, “une tradition religieuse”, “un mode de vie” ( Sharma 2003 , pp. 12-13) etc. Pour une discussion sur le sujet, voir: “Établir les limites” dans Flood 2008 , pp. 1–17
2. ^ Il n’y a pas de traduction d’un seul mot pour le dharma dans les langues occidentales. ( Widgery 1930 ) ( Rocher 2003 )
   L’Oxford Dictionary of World Religions, Dharma , définit le dharma comme suit : “l’ordre et la coutume qui rendent la vie et un univers possibles, et donc aux comportements propres au maintien de cet ordre. » Voir Dharma (droiture, éthique) .
3. ^ ^{a b} Il existe plusieurs points de vue sur la première mention de «hindou» dans le contexte de la religion:
   • Inondation 1996, p. 6 déclare: “Dans les textes arabes, Al-Hind est un terme utilisé pour désigner le peuple de l’Inde moderne et” hindou “, ou” hindou “, a été utilisé vers la fin du XVIIIe siècle par les Britanniques pour désigner le peuple de ‘Hindustan”, le peuple du nord-ouest de l’Inde. Finalement, ‘hindou’ est devenu pratiquement l’équivalent d’un ‘Indien’ qui n’était pas musulman, sikh, jaïn ou chrétien, englobant ainsi une gamme de croyances et de pratiques religieuses. Le ‘-isme ‘ a été ajouté à l’hindou vers 1830 pour désigner la culture et la religion des Brahmanes de haute caste contrairement aux autres religions, et le terme a été rapidement approprié par les Indiens eux-mêmes dans le contexte de la construction d’une identité nationale opposée au colonialisme, bien que le terme «Hindou» était utilisé dans les textes hagiographiques sanskrits et bengalis, contrairement à «
   • Sharma 2002 et d’autres érudits déclarent que l’érudit chinois du 7ème siècle Xuanzang , dont le voyage de 17 ans en Inde et les interactions avec son peuple et ses religions ont été enregistrés et préservés en langue chinoise, utilise le terme translittéré In-tu dont “la connotation déborde dans le religieux”. ( Sharma 2002 ) Xuanzang décrit les temples hindous Deva du début du 7ème siècle de notre ère, le culte de la divinité solaire et de Shiva , ses débats avec les érudits des écoles Samkhya et Vaisheshika de philosophies hindoues, les moines et les monastères hindous, jaïns et bouddhistes (à la fois Mahayana et Theravada), et l’étude des Vedas ainsi que des textes bouddhistes à Nalanda . Voir égalementGosch & Stearns 2007 , p. 88-99, Sharma 2011 , p. 5-12, Smith et al. 2012 , p. 321–324.
   • Sharma 2002 mentionne également l’utilisation du mot hindou dans des textes islamiques tels que ceux relatifs à l’ invasion arabe du Sind au 8ème siècle par Muhammad ibn Qasim , le texte d’ Al Biruni au 11ème siècle Tarikh Al-Hind , et ceux de la période du sultanat de Delhi , où le terme hindou conserve les ambiguïtés d’inclure tous les peuples non islamiques tels que les bouddhistes et d’être “une région ou une religion”.
   • Lorenzen 2006 déclare, citant Richard Eaton: “l’une des premières occurrences du mot” hindou “dans la littérature islamique apparaît dans l’œuvre persane d’Abd al-Malik Isami, Futuhu’s-Salatin , composée dans le Deccan en 1350. Dans ce texte, ‘ Isami utilise le mot «hindi» pour signifier indien au sens ethno-géographique et le mot «hindou» pour signifier «hindou» dans le sens d’un adepte de la religion hindoue “. ( Lorenzen 2006 , p. 33)
   • Lorenzen 2006 , pp. 32–33 mentionne également d’autres textes non persans tels que Prithvíráj Ráso par Canda Baradai au 12ème siècle environ, et des preuves d’inscription épigraphique des royaumes d’Andhra Pradesh qui ont lutté contre l’expansion militaire des dynasties musulmanes au 14ème siècle, où le mot ‘ “Hindou” implique en partie une identité religieuse contrairement à “Turcs” ou à l’identité religieuse islamique.
   • Lorenzen 2006 , p. 15 déclare que l’une des premières utilisations du mot «hindou» dans un contexte religieux, dans une langue européenne (espagnol), a été la publication en 1649 par Sebastiao Manrique.}}
4. ^ Voir :
   • Fowler 1997 , p. 1 : “probablement la plus ancienne religion du monde”.
   • Klostermaier 2007 , p. 1 : La « religion majeure vivante la plus ancienne » au monde.
   • Kurien 2006 : “Il y a près d’un milliard d’hindous vivant sur Terre. Ils pratiquent la plus ancienne religion du monde…”
   • Bakker 1997 : “il [l’hindouisme] est la religion la plus ancienne”.
   • Noble 1998 : “L’hindouisme, la plus ancienne religion survivante au monde, continue de fournir le cadre de la vie quotidienne dans une grande partie de l’Asie du Sud.”

   Smart 1993 , p. 1, d’autre part, l’appelle aussi l’une des religions les plus jeunes : “L’hindouisme pourrait être considéré comme beaucoup plus récent, bien qu’avec diverses racines anciennes : en un sens, il s’est formé à la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle.” L’ animisme
   a également été qualifié de “la religion la plus ancienne” . “) Le linguiste australien , RMW Dixon , a découvert que les mythes aborigènes concernant l’origine des Crater Lakes pourraient remonter à 10 000 ans. ( Dixon 1996 )
   Voir également:

   • Urreligion , Chamanisme , Animisme , Culte des ancêtres pour certaines des plus anciennes formes de religion
   • Sarnaïsme et Sanamahisme , religions tribales indiennes liées aux premières migrations vers l’Inde
5. ^ Knot 1998 , p. 5 : “Beaucoup décrivent l’hindouisme comme sanatana dharma , la tradition ou religion éternelle. Cela fait référence à l’idée que ses origines se situent au-delà de l’histoire humaine.”
6. ^ ^{un b} Lockard 2007 , p. 50 : “Les rencontres qui ont résulté de la migration aryenne ont réuni plusieurs peuples et cultures très différents, reconfigurant la société indienne. Au cours de plusieurs siècles, une fusion de l’aryen et du dravidien s’est produite, un processus complexe que les historiens ont qualifié de synthèse indo-aryenne.”
   Lockard 2007 , p. 52 : “L’hindouisme peut être vu historiquement comme une synthèse des croyances aryennes avec Harappan et d’autres traditions dravidiennes qui se sont développées au cours de nombreux siècles.”
7. ^ ^{un b} Hiltebeitel 2007 , p. 12 : “Une période de consolidation, parfois identifiée comme une ‘synthèse hindoue’, ‘synthèse brahmanique’ ou ‘synthèse orthodoxe’, a lieu entre l’époque de la fin des Upanishads védiques (vers 500 avant notre ère) et la période de Gupta ascendance impériale (vers 320–467 CE). ”
8. ^ Voir :
   • Samuel 2008 , p. 194 : “Le modèle brahmanique”
   • Inondation 1996 , p. 16 : “La tradition de l’orthopraxie brahmanique a joué le rôle de ‘maître narratif'”
   • Hiltebeitel 2007 , p. 12 : « Synthèse brahmanique »

   Selon Heesterman 2005 , le brahmanisme s’est développé à partir de la religion védique historique ; “Il est vaguement connu sous le nom de brahmanisme en raison de l’importance religieuse et juridique qu’il accorde à la classe brāhmaṇa (sacerdotale) de la société.” Selon Witzel 1995 , ce développement a commencé vers 1000 avant notre ère dans le royaume Kuru , les brahmanes fournissant des rituels élaborés pour améliorer le statut des rois Kuru.

9. ^ ^{un b} Voir aussi:
   • Ghurye 1980 , pp. 3-4: “Il [Dr. JH Hutton, le commissaire du recensement de 1931] considère l’hindouisme moderne comme le résultat d’un amalgame entre les croyances indiennes pré-aryennes d’inspiration méditerranéenne et la religion du Rigveda . “Les religions tribales présentent, pour ainsi dire, un matériel excédentaire non encore intégré au temple de l’hindouisme”.
   • Zimmer 1951 , p. 218–219.
   • Sjoberg 1990 , p. 43. Citation : [ Tyler (1973). Inde : une perspective anthropologique . p. 68.] ; “La synthèse hindoue était moins la réduction dialectique de l’orthodoxie et de l’hétérodoxie que la résurgence de l’ancienne civilisation aborigène de l’Indus. Dans ce processus, les tribus aryennes grossières et barbares ont été progressivement civilisées et ont finalement fusionné avec les Dravidiens autochtones. Bien que des éléments de leur culte domestique et le ritualisme ont été jalousement préservés par les prêtres brahmanes, le corps de leur culture n’a survécu que dans des contes fragmentaires et des allégories enchâssées dans de vastes recueils syncrétiques. Dans l’ensemble, la contribution aryenne à la culture indienne est insignifiante. Le modèle essentiel de la culture indienne était déjà établi. au troisième millénaire avant notre ère, et … la forme de la civilisation indienne a perduré et s’est finalement réaffirmée.”
   • Sjoberg 1990 .
   • Inondation 1996 , p. 16 : “L’hindouisme contemporain ne peut pas être retracé à une origine commune […] Les nombreuses traditions qui alimentent l’hindouisme contemporain peuvent être subsumées sous trois grandes rubriques : la tradition de l’orthopraxie brahmanique, les traditions du renonçant et les traditions populaires ou locales. La tradition de l’orthopraxie brahmanique a joué le rôle de « récit principal », transmettant un ensemble de connaissances et de comportements à travers le temps, et définissant les conditions de l’orthopraxie, telles que l’adhésion au varnasramadharma . »
   • Nath 2001 .
   • Werner 1998 .
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   • Hopfe & Woodward 2008, p. 79: “The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism.”
   • Samuel 2010.
10. ^ ^{a b} Among its roots are the Vedic religion of the late Vedic period (Flood 1996, p. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2008, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley Civilisation (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2007, p. 3; Jones & Ryan 2007, p. xviii) the Sramana or renouncer traditions of north-east India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), with possible roots in a non-Vedic Indo-Aryan culture (Bronkhorst 2007); and “popular or local traditions” (Flood 1996, p. 16) and prehistoric cultures “that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence.”Doniger 2010, p. 66)
11. ^ In D. N. Jha’s essay Looking for a Hindu identity, he writes: “No Indians described themselves as Hindus before the fourteenth century” and “Hinduism was a creation of the colonial period and cannot lay claim to any great antiquity.”^[49] He further wrote “The British borrowed the word ‘Hindu’ from India, gave it a new meaning and significance, [and] reimported it into India as a reified phenomenon called Hinduism.”^[50]
12. ^ The Indo-Aryan word Sindhu means “river”, “ocean”.^[41] It is frequently being used in the Rigveda. The Sindhu-area is part of Āryāvarta, “the land of the Aryans”.
13. ^ In ancient literature the name Bharata or Bharata Vrasa was being used.^[55]
14. ^ In the contemporary era, the term Hindus are individuals who identify with one or more aspects of Hinduism, whether they are practicing or non-practicing or Laissez-faire.^[57] The term does not include those who identify with other Indian religions such as Buddhism, Jainism, Sikhism or various animist tribal religions found in India such as Sarnaism.^[58] The term Hindu, in contemporary parlance, includes people who accept themselves as culturally or ethnically Hindu rather than with a fixed set of religious beliefs within Hinduism. One need not be religious in the minimal sense, states Julius Lipner, to be accepted as Hindu by Hindus, or to describe oneself as Hindu.^[59]
15. ^ Sweetman mentions:
    • Halbfass 1988, India and Europe
    • Sontheimer 1989, Hinduism Reconsidered
    • Ronald Inden, Imagining India
    • Carol Breckenridge and Peter van der Veer, Orientalism and the Postcolonial Predicament
    • Vasudha Dalmia and Heinrich von Stietencron, Representing Hinduism
    • S.N. Balagangadhara, The Heathen in his Blindness…
    • Thomas Trautmann, Aryans and British India
    • King 1999, Orientalism and religion
16. ^ See Rajiv Malhotra and Being Different for a critic who gained widespread attention outside the academia, Invading the Sacred, and Hindu studies.
17. ^ The term sanatana dharma and its Vedic roots had another context in the colonial era, particularly the early 19th-century through movements such as the Brahmo Samaj and the Arya Samaj. These movements, particularly active in British and French colonies outside India, such as in Africa and the Caribbean, interpreted Hinduism to be a monotheistic religion and attempted to demonstrate that it to be similar to Christianity and Islam. Their views were opposed by other Hindus such as the Sanatan Dharma Sabha of 1895.^[87]
18. ^ Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p. 5.
19. ^ Hinduism is derived from Persian Hindu– and the -ism suffix. It is first recorded in 1786, in the generic sense of “polytheism of India”.^{[web 8]}
20. ^ Pennington^[139] describes the circumstances in which early impressions of Hinduism were reported by colonial era missionaries: “Missionary reports from India also reflected the experience of foreigners in a land whose native inhabitants and British rulers often resented their presence. Their accounts of Hinduism were forged in physically, politically and spiritually hostile surroundings [impoverished, famine-prone Bengal – now West Bengal and Bangladesh]. Plagued with anxieties and fears about their own health, regularly reminded of colleagues who had lost their lives or reason, uncertain of their own social location, and preaching to crowds whose reactions ranged from indifference to amusement to hostility, missionaries found expression for their darker misgivings in their production of what is surely part of their speckled legacy: a fabricated Hinduism crazed by blood-lust and devoted to the service of devils.”
21. ^ Sweetman (2004, p. 13) identifies several areas in which “there is substantial, if not universal, an agreement that colonialism influenced the study of Hinduism, even if the degree of this influence is debated”:
    • The wish of European Orientalists “to establish a textual basis for Hinduism”, akin to the Protestant culture,(Sweetman 2004, p. 13) which was also driven by preference among the colonial powers for “written authority” rather than “oral authority”.(Sweetman 2004, p. 13)
    • The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.(Sweetman 2004, p. 13)
    • [T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as ‘the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion’.(Sweetman 2004, p. 13) (Sweetman cites King 1999, p. 128.) Several factors led to the favouring of Vedanta as the “central philosophy of the Hindus”:(Sweetman 2004, pp. 13–14)
      • According to Niranjan Dhar’s theory that Vedanta was favored because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden’s theory that Advaita Vedanta was portrayed as ‘illusionist pantheism’ reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.(Sweetman 2004, pp. 13–14)
      • “The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of ‘idolatry’ in other forms of Hinduism”.(Sweetman 2004, p. 14)
    • The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.(Sweetman 2004, pp. 14–16) According to Nicholas Dirks’ theory that, “Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action. (Sweetman cites Dirks 2001, p. xxvii.)
    • “[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity”(Sweetman 2004, p. 15)
    • Anti-colonial Hindus(Sweetman 2004, pp. 15–16) “looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity”.(Sweetman 2004, p. 15) (Sweetman cites Viswanathan 2003, p. 26.)
22. ^ Many scholars have presented pre-colonial common denominators and asserted the importance of ancient Hindu textual sources in medieval and pre-colonial times:
    • Klaus Witz^[142] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.
    • John Henderson^[143] states that “Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognized attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.
    • Patrick Olivelle^[144] and others^{[145][146][147]} state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.
23. ^ ^{a b} * Hinduism is the fastest growing religion in Russia, Ghana and United States. This was due to the influence of the ISKCON and the migration of Hindus in these nations.^[154]
    • In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.^[155]
24. ^ For translation of deva in singular noun form as “a deity, god”, and in plural form as “the gods” or “the heavenly or shining ones”, see: Monier-Williams 2001, p. 492. For translation of devatā as “godhead, divinity”, see: Monier-Williams 2001, p. 495.
25. ^ Among some regional Hindus, such as Rajputs, these are called Kuldevis or Kuldevata.^[216]
26. ^ According to Jones & Ryan 2007, pp. 474, “The followers of Vaishnavism are many fewer than those of Shaivism, numbering perhaps 200 million.”^{[247] [dubious – discuss]}
27. ^ sometimes with Lakshmi, the spouse of Vishnu; or, as Narayana and Sri;^[250]
28. ^ Rigveda is not only the oldest among the vedas, but is one of the earliest Indo-European texts.
29. ^ According to Bhavishya Purana, Brahmaparva, Adhyaya 7, there are four sources of dharma: Śruti (Vedas), Smṛti (Dharmaśāstras, Puranas), Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduct of noble people) and finally Ātma tuṣṭi (Self satisfaction). From the sloka: वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम् ॥ ^{[web 14]} vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah
    etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam – Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7 The meaning is vedas, smritis, good (approved) tradition and what is agreeable to one’s Self (conscience), the wise have declared to be the four direct evidences of dharma.
30. ^ Klostermaier: “Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of “reified speech-act” to that “of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end.” Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p.4.
31. ^ The cremation ashes are called phool (flowers). These are collected from the pyre in a rite-of-passage called asthi sanchayana, then dispersed during asthi visarjana. This signifies redemption of the dead in waters considered to be sacred and a closure for the living. Tirtha locations offer these services.^[372][373]
32. ^ Venkataraman and Deshpande: “Caste-based discrimination does exist in many parts of India today…. Caste-based discrimination fundamentally contradicts the essential teaching of Hindu sacred texts that divinity is inherent in all beings.”^{[web 21]}
33. ^ For instance Fowler: “probably the oldest religion in the world”^[466]
34. ^ Among its roots are the Vedic religion^[114] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,^[469] but also the religions of the Indus Valley Civilisation,^{[28][470][471]} the Sramana^[472] or renouncer traditions^[114] of east India,^[472] and “popular or local traditions”.^[114]
35. ^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.^[474] Flood mentions 1500 BCE.^[475]
36. ^ Réunion is not a country, but an independent French terretory.
37. ^ The controversy started as an intense polemic battle between Christian missionaries and Muslim organizations in the first half of the 19th century, where missionaries such as Karl Gottlieb Pfander tried to convert Muslims and Hindus, by criticizing Qur’an and Hindu scriptures.^{[538][539][540][541]} Muslim leaders responded by publishing in Muslim-owned newspapers of Bengal, and through rural campaign, polemics against Christians and Hindus, and by launching “purification and reform movements” within Islam.^[537][538] Hindu leaders joined the proselytization debate, criticized Christianity and Islam, and asserted Hinduism to be a universal, secular religion.^[537][542]

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61. ^ ^{a b} Lipner 2009, p. 8 Quote: “[…] one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic,henotheistic, panentheistic ,pandeistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu.”
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External links

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