Guérisseurs traditionnels d’Afrique australe
Les guérisseurs traditionnels d’Afrique australe sont des praticiens de la médecine traditionnelle africaine en Afrique australe . Ils remplissent différents rôles sociaux et politiques dans la communauté, y compris la divination , la guérison des maladies physiques, émotionnelles et spirituelles , la direction des rituels de naissance ou de mort , la recherche de bétail perdu, la protection des guerriers, la lutte contre la sorcellerie et la narration de l’histoire, de la cosmologie et des concepts de leur tradition . . Il existe deux principaux types de guérisseurs traditionnels chez les Nguni , les Sotho-Tswana et les Tsonga .sociétés d’Afrique australe : le devin ( sangoma ), et l’ herboriste ( inyanga ). Ces guérisseurs sont en fait des chamans sud-africains très vénérés et respectés dans une société où l’on pense que la maladie est causée par la sorcellerie, la pollution (contact avec des objets ou des événements impurs) ou par la négligence des ancêtres. [1] [2] On estime qu’il y a jusqu’à 200 000 guérisseurs traditionnels en Afrique du Sud contre 25 000 médecins formés en médecine biomédicale. [3] Les guérisseurs traditionnels sont consultés par environ 60 % de la population sud-africaine, généralement en conjonction avec les services biomédicaux modernes. [4]
Cinq sangomas au KwaZulu-Natal
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Pour l’harmonie entre les vivants et les morts, vitale pour une vie sans problème, les guérisseurs traditionnels estiment que les ancêtres doivent être respectés à travers des rituels et des sacrifices d’animaux. [5] Ils exécutent des rituels d’invocation en brûlant des plantes comme l’imphepho ( Helichrysum petiolare ), en dansant, en chantant, en canalisant ou en jouant de la batterie . Les guérisseurs traditionnels donneront souvent à leurs patients des muti – des médicaments à base de plantes, d’animaux et de minéraux – imprégnés d’une signification spirituelle. Ces muti ont souvent une symbolique puissante ; par exemple, le lionla graisse peut être préparée pour les enfants afin de promouvoir le courage. Il existe des médicaments pour tout, depuis les maladies physiques et mentales, la discorde sociale et les difficultés spirituelles jusqu’aux potions de protection, d’amour et de chance.
Bien que sangoma soit un terme zoulou couramment utilisé pour décrire tous les types de guérisseurs traditionnels d’Afrique australe, il existe des différences entre les pratiques : un inyanga concerne principalement les médicaments à base de plantes et d’animaux, tandis qu’un sangoma s’appuie principalement sur la divination à des fins de guérison. et pourrait également être considéré comme un type de diseuse de bonne aventure . À l’époque moderne, le colonialisme , l’ Urbanisation , l’apartheid et la transculturation ont brouillé la distinction entre les deux et les guérisseurs traditionnels ont tendance à pratiquer les deux arts. [4] [6] [7] [8]Les guérisseurs traditionnels peuvent alterner entre ces rôles en diagnostiquant des maladies courantes, en vendant et en distribuant des remèdes pour les plaintes médicales, et en divinisant la cause et en fournissant des solutions aux plaintes centrées sur la spiritualité ou la société. [9]
Chaque culture a sa propre terminologie pour ses guérisseurs traditionnels. Les guérisseurs traditionnels xhosa sont connus sous le nom d’ amaxwele (herboristes) ou d’amagqirha (devins). [4] Ngaka et selaoli sont respectivement les termes en Sotho du Nord et en Sotho du Sud , tandis que chez les Venda ils sont appelés mungome . [3] Les Tsonga appellent leurs guérisseurs n’anga ou mungoma . [dix]
Croyances et tradition
Sangomas se saluant
Un sangoma est un praticien de ngoma , une philosophie basée sur une croyance aux esprits ancestraux ( siSwati : amadloti ; Zulu : amadlozi ; Sesotho : badimo ; Xhosa : izinyanya ) et la pratique de la médecine traditionnelle africaine , qui est souvent un mélange de plantes médicinales et diverses graisses corporelles animales ou peau. [11] [12] Sangomas exécutent une forme holistique et symbolique de guérison en s’appuyant sur les croyances ancrées des Peuples bantous en Afrique du Sud, qui croient que les ancêtres dans l’au-delà guident et protègent les vivants. [13] Les sangomas sont appelés à guérir, et à travers eux, on pense que les ancêtres du monde des esprits peuvent donner des instructions et des conseils pour guérir la maladie, la discorde sociale et les difficultés spirituelles. [14] Les guérisseurs traditionnels travaillent dans une hutte de guérison sacrée ou indumba , où ils croient que leurs ancêtres résident. [15] Là où aucun « indumba » physique n’est disponible, un lieu sacré miniature improvisé appelé imsamo peut être utilisé.
Les sangomas croient qu’ils peuvent accéder aux conseils et aux conseils de leurs ancêtres pour leurs patients grâce à la possession spirituelle par un ancêtre, ou à la médiumnité , au lancer d’os ou à l’ interprétation des rêves . [11] [16] Dans les états de possession, le sangoma se met en transe en jouant du tambour, en dansant et en chantant, et permet à son ego de se retirer pour qu’un ancêtre prenne possession de son corps et communique directement avec le patient, ou danser avec ferveur au-delà de leur capacité déclarée. [17]Le sangoma fournira des informations spécifiques sur les problèmes du patient. Certains sangomas parlent à leurs patients par le biais d’une conversation normale, tandis que d’autres parlent dans des langues ou des langues étrangères à leurs patients, mais toutes les langues utilisées par les sangomas sont des langues indigènes d’Afrique australe en fonction des ancêtres spécifiques appelés. Tous les sangomas ne suivent pas les mêmes rituels ou croyances.
Les esprits ancestraux peuvent être les ancêtres personnels du sangoma ou du patient ou ils peuvent être des ancêtres généraux associés à la zone géographique ou à la communauté. [18] On croit que les esprits ont le pouvoir d’intervenir dans la vie des gens qui travaillent pour connecter le sangoma aux esprits qui agissent de manière à causer l’affliction. [19] Par exemple, un crabe pourrait être invoqué comme médiateur entre le monde des humains et le monde des esprits en raison de sa capacité à se déplacer entre le monde de la terre et celui de la mer. [20]On pense que les esprits aidants et nuisibles utilisent le corps humain comme champ de bataille pour leurs propres conflits. En utilisant le ngoma, le sangoma croit pouvoir créer une harmonie entre les esprits, ce qui est censé apporter un soulagement de la souffrance du patient. [21]
Le sangoma peut brûler de l’encens (comme l’impepho ) ou sacrifier des animaux pour plaire aux esprits ancestraux. [22] Le tabac à priser est également utilisé pour communiquer avec les ancêtres par la prière. [23]
Divination, diagnostic et pratiques de guérison
Le but d’un sangoma dans la guérison est d’établir une relation équilibrée et inoffensive entre le patient affligé et les esprits qui causent sa maladie ou son problème. [24] Le guérisseur s’interpose entre le malade et le monde des morts pour faire restitution. [5] Ceci est généralement effectué par la divination (jeter les os ou canalisation ancestrale), des rituels de purification ou des sacrifices d’animaux pour apaiser les esprits par l’expiation. [5] [16] [25]
Sangoma effectuant une divination en lisant les os après avoir été jeté
Jeter les os pour accéder aux conseils des ancêtres est une pratique alternative à l’épuisant rituel de possession par l’ancêtre. Lors d’une session typique, un patient se rendra au sangoma et le sangoma doit déterminer quelle est l’affliction ou la raison pour laquelle le patient est venu lui demander de l’aide. Avant de jeter les os, le guérisseur doit d’abord demander le nom et le prénom du patient; le guérisseur appelle alors les ancêtres par des noms, en commençant par les noms de ses initiateurs, puis les siens, suivis des noms des ancêtres du patient. Le patient ou le devin jette des os sur le sol, qui peuvent inclure des vertèbres d’animaux, des dominos, des dés, des pièces de monnaie, des coquillages et des pierres, chacun ayant une signification spécifique pour la vie humaine. Par exemple, une hyèneos signifie un voleur et fournira des informations sur les objets volés. Le sangoma ou le patient jette les os mais les ancêtres contrôlent comment ils reposent. Le sangoma interprète ensuite cette métaphore en relation avec les afflictions du patient, ce que les ancêtres du patient exigent et comment résoudre le désaccord. [26] De la même manière, les sangomas interpréteront les métaphores présentes dans les rêves, soit les leurs, soit leurs patients. [27] [28]
Lorsque le devin parvient à une compréhension acceptable du problème et que le patient est d’accord, le devin doit alors jeter à nouveau les os pour demander aux ancêtres s’il pouvait aider le patient. En fonction de la rétroaction des os, il / elle instruira le patient sur un cours de médecine qui peut inclure l’utilisation de ngoma, l’orientation vers un herboriste, inyanga (si le sangoma n’a pas les connaissances lui-même), ou recommandera une médecine occidentale régime. [29]
Médicaments et muti
Préparation et séchage des mutis fraîchement cueillis
Les médecines spirituellement curatives prescrites par un guérisseur traditionnel sont appelées muti . Ils peuvent être utilisés dans la guérison comme justifié de l’avis du spécialiste des herbes ou de l’inyanga. Muti est un terme dérivé d’un mot zoulou pour arbre. La médecine traditionnelle africaine fait un large usage de produits botaniques mais la médecine prescrite par un inyanga peut également comprendre d’autres formulations de composition zoologique ou minérale. La médecine traditionnelle utilise environ 3 000 des 30 000 espèces de plantes supérieures d’Afrique australe. [30] Plus de 300 espèces de plantes ont été identifiées comme ayant des effets curatifs psychoactifs sur le système nerveux, dont beaucoup nécessitent une étude culturelle et scientifique plus approfondie.[31] En anglais sud-africain et en afrikaans , le mot muti est parfois utilisé comme terme d’argot pour désigner la médecine en général. [32]
Les mutis sont préparés et, en fonction de l’affliction, un certain nombre de pratiques de purification peuvent être administrées . Ukuzila Le jeûne est l’une des choses les plus importantes à faire dans la préparation des muti et la guérison. Ces pratiques comprennent le bain, les vomissements, la vapeur, l’ingestion nasale, les lavements et les boutures : [25]
- Bain – Des mélanges à base de plantes sont ajoutés à l’eau du bain pour purifier le patient
- Vomissements ( phalaza ) – Un grand volume (jusqu’à +-2 litres) d’une infusion de plantes faible et tiède est bu et un processus de vomissements provoqués se produit pour nettoyer et tonifier le système.
- Cuisson à la vapeur ( futha ) – Les herbes médicinales sont généralement inhalées en les faisant cuire à la vapeur dans un seau d’eau bouillante. Une couverture est utilisée pour couvrir le patient et le récipient. Des pierres chaudes ou un réchaud portable peuvent être inclus pour maintenir le seau en ébullition. Le patient s’assoit sous la couverture ou le plastique (de préférence) car les couvertures absorbent la chaleur et la vapeur ne tourne pas bien, respire la vapeur d’herbes et transpire.
- Par voie nasale – Une variété de plantes peuvent être prises séchées et réduites en poudre comme tabac à priser. Certains sont pris pour provoquer des éternuements qui peuvent traditionnellement être considérés comme facilitant l’expulsion de la maladie. D’autres sont prises pour les conditions courantes telles que les maux de tête.
- Lavements – Les infusions et certaines décoctions sont couramment administrées sous forme de lavements. Le lavement est une voie d’administration préférée de certains extraits de plantes, car on pense qu’ils sont plus efficaces lorsqu’ils sont administrés de cette manière.
- Boutures ( ukugcaba ) – Des extraits ou des poudres sont directement appliqués sur de petites coupures faites avec une lame de rasoir dans la peau du patient.
Un inyanga/Sangoma expérimenté cherchera généralement les conseils d’un esprit ancestral avant de s’embarquer pour trouver et collecter des muti et vous pouvez également vous adresser à des herboristes pour demander une certaine plante/herbe dont vous avez besoin. Le guérisseur, par le biais de rêves ou lors de prières, croit être informé des moments propices pour récolter les plantes. Dans certains cas, les symboles et les rêves sont également interprétés pour déterminer quelles plantes particulières collecter pour un patient spécifique et où se trouvent ces plantes, pas dans tous les cas car la plupart des guérisseurs traditionnels ont leurs herbes stockées dans leurs huttes ( eNdumbeni ). Le guérisseur complète les conseils perçus d’un esprit ancestral avec ses propres connaissances, sa formation et son expérience. [33]
Thwasa et initiation
Une initiée ( ithwasa ) est conduite vers la chèvre qui sera sacrifiée lors de son initiation pour devenir un sangoma
Les hommes comme les femmes peuvent devenir des guérisseurs traditionnels. On pense qu’un sangoma est «appelé» pour guérir d’une maladie d’initiation; les symptômes comprennent une psychose , des maux de tête , des douleurs à l’estomac insolubles, des problèmes d’épaule, de cou, un souffle court, des pieds enflés et des problèmes de taille ou une maladie qui ne peut être guérie par les méthodes conventionnelles. [34] Ces problèmes ensemble doivent être vus par un sangoma comme thwasa ou l’appel des ancêtres. Les sangomas croient que le fait de ne pas répondre à l’appel entraînera une nouvelle maladie jusqu’à ce que la personne cède et aille suivre une formation. [35] Le mot thwasa est dérivé de thwasa qui signifie ‘la lumière de la nouvelle lune’ ou deku mu thwasisa signifiant ‘être conduit à la lumière’. [36]
Un stagiaire sangoma (ou ithwasane ) s’entraîne formellement sous un autre sangoma pendant une période allant de quelques mois à plusieurs années. La formation consiste à apprendre l’humilité envers les ancêtres, la purification par la vapeur, le lavage dans le sang des animaux sacrifiés et l’utilisation des muti , des médicaments à signification spirituelle. [37] [38] Les ithwasa peuvent ne pas voir leurs familles pendant l’entraînement et doivent s’abstenir de tout contact sexuel et vivent souvent dans des conditions dures et strictes. [37] Cela fait partie du processus de nettoyage pour préparer le guérisseur au travail d’une vie de dévouement à la guérison et les expériences intenses de formation ont tendance à gagner une place profondément ancrée dans la mémoire du sangoma. [37]
Pendant la période de formation, les ithwasa partageront leurs maux sous forme de chants et de danses, un processus qui se nourrit de l’analyse des rêves, des angoisses et de la prière. L’histoire se transforme en une chanson qui devient une grande partie de la cérémonie de remise des diplômes qui marque la fin de la formation ukuthwasa. [39] À certains moments de la formation, et pour l’obtention du diplôme, un sacrifice rituel d’un animal est effectué (généralement des poulets et une chèvre ou une vache). [40]
A la fin de l’ukuthwasa et pendant l’initiation, tôt le matin une chèvre qui sera abattue doit être une femelle, c’est pour Umguni , la seconde sera abattue le lendemain matin après les poulets, qui sont sacrifiés à la rivière Abamdzawo. Tous ces sacrifices sont pour appeler les ancêtres et les apaiser. La communauté locale, les amis et la famille sont tous invités à l’initiation pour assister et célébrer l’achèvement de la formation. L’ithwasane est également testé par les sangomas aînés locaux pour déterminer s’ils ont les compétences et la perspicacité nécessaires pour guérir. Le test d’initiation culminant consiste à s’assurer que l’ithwasa a la capacité de “voir” des choses cachées. Ceci est signifié et prouvé lorsque d’autres sangomas cachent les objets sacrés de l’ithwasa, y compris la vésicule biliaire de la chèvre qui a été sacrifiée et que les thwasane doivent, devant la communauté, faire appel à leurs ancêtres, trouver les objets cachés, dont la peau de la chèvre, Umgamase, les ancêtres habillent et les renvoient aux sangomas qui les cachaient, prouvant ainsi qu’ils ont la capacité de “voir” au-delà du monde physique. La pratique de la tête se fait également la nuit après avoir enlevé tous ces vêtements traditionnels que vous aviez portés toute la journée, ils les cachent pour que thwasane les cherche à nouveau. La cérémonie de remise des diplômes dure trois jours du vendredi au dimanche, aux premières heures du matin, le thwasane doit balayer toute la cour, laver ses vêtements et aussi se baigner à la rivière; il doit rentrer chez lui lorsqu’il est sec. [41]
Tambours et danses ancestrales
Isangoma en tenue traditionnelle dansant en l’honneur de ses ancêtres
Sangoma peut aussi signifier littéralement « la personne du tambour » ou « celui qui tambourine » [42] et le tambourinage est une partie importante de la convocation des ancêtres. Pendant les périodes de célébration (par exemple lors d’une initiation), le sangoma possédé est appelé à danser et à célébrer ses ancêtres. Le sangoma tombera en transe (quand en transe le Sangoma n’est pas conscient de ce qui se passe, donc après cela on lui dira ce qu’il a dit) où les ancêtres seront canalisés (ce qui est signifié en zoulou traditions par des épisodes de crises convulsives) suivis du chant des chants ancestraux. Ces chants sont renvoyés à l’ancêtre via le public dans un processus d’ appel et de réponse .tambourinent et chantent en fête. [17]
Histoire et contexte
Le mot zoulou avec préfixe est isangoma (pl. izangoma ), alternativement il est également orthographié comme umngoma (pl. abangoma ), sa ngoma signifie ‘do ngoma et i sa ngoma signifie “ceux qui font ngoma “, donc sangoma ou isangoma se réfère spécifiquement au praticien de la pratique ngoma . [39]
Sangoma/N’anga à Johannesburg, Afrique du Sud, effectuant un baptême traditionnel pour protéger l’esprit du bébé
Le terme sangoma est souvent utilisé familièrement en Afrique du Sud pour des professions équivalentes dans d’autres cultures bantoues d’ Afrique australe . [3] Des formes du rituel ngoma sont pratiquées dans tout le sud et le sud-est de l’Afrique dans des pays tels que l’Afrique du Sud , l’Eswatini , le Zimbabwe , le Mozambique , le Lesotho , le Kenya et le Batswana . Dans les régions plus au nord, les pratiques sont généralement plus diversifiées et moins organisées que les pratiques du sud. [43] Chez les Kongo , la pratique est appelée lokaou plus négativement doga , terme signifiant sorcellerie. [44]
On pense que Ngoma est venu en Afrique australe lors de la migration bantoue occidentale qui a commencé vers 2000 avant notre ère et a été davantage influencée par la migration bantoue orientale qui s’est produite jusqu’en 500 CE. [44] La pratique a évolué avec les problèmes sociaux de ses utilisateurs. Dans la forme précoloniale, les chants ngoma traitaient principalement de questions de chasse. Au fil du temps, le système s’est adapté pour inclure l’introduction des armes à feu, et plus tard les luttes raciales et de classe des pratiquants sous la domination coloniale. [44]Au Zimbabwe, l’expérience de la guerre civile a conduit à un renouveau de la pratique du ngoma avec un nouvel accent sur les esprits des victimes de la guerre. Le service a permis au sangoma d’aider les gens à faire face à leurs propres actes de violence ainsi qu’à ceux dont ils avaient été victimes. [45] Un exemple de ceci est le Tsonga qui croit que l’un des principaux esprits extraterrestres qui peuvent conférer des pouvoirs de clairvoyance et la capacité de détecter la sorcellerie est l’Esprit Ndau. [46] L’esprit Ndau possède les descendants des soldats de Gaza qui avaient tué les Ndau et pris leurs femmes. [46]Une fois que l’esprit Ndau a été converti de forces hostiles en forces bienveillantes, les esprits confèrent les pouvoirs de divination et de guérison au n’angna. [dix]
De plus, le ngoma a été adapté par beaucoup pour inclure à la fois les croyances chrétiennes et musulmanes. [47]
Statut légal
Les sangomas sont légalement reconnus en Afrique du Sud en tant que «praticiens de la santé traditionnels», en vertu de la loi de 2007 sur les praticiens de la santé traditionnels (loi 22 de 2007) en tant que devins aux côtés des herboristes, des accoucheuses traditionnelles et des chirurgiens traditionnels. La loi appelle à la création d’un conseil national des tradipraticiens pour réglementer et enregistrer entre autres les sangomas dans le pays. [48] Cependant, ce n’est qu’en décembre 2011 que le Département national de la santé a pris des mesures et a ouvert les candidatures pour des sièges au sein d’un conseil intérimaire. En octobre 2012, le porte-parole du département de la santé, Joe Maila, a indiqué que le département visait à ce que le conseil soit opérationnel d’ici la fin de 2012. [49] [50] [51]Le Conseil intérimaire des praticiens traditionnels de la santé a finalement été inauguré le 12 février 2013. [52] [53] Plusieurs articles de la loi, traitant de la création et de la gouvernance du conseil national et de l’enregistrement des praticiens, sont entrés en vigueur le 1er mai 2014. [54]
Auparavant, le Parlement sud-africain avait adopté la loi de 2004 sur les praticiens de la santé traditionnels (loi n° 35 de 2004) . Cependant, la loi a été jugée inconstitutionnelle après que Doctors for Life International l’ait contestée devant la Cour constitutionnelle , citant la participation publique insuffisante au niveau provincial dans la rédaction de la loi. [55]
La Commission sud-africaine de réforme du droit a reçu une communication de l’Organisation des guérisseurs traditionnels demandant une enquête sur la constitutionnalité de la loi de 1957 sur la suppression de la sorcellerie [56] et du projet de loi de 2007 sur la suppression de la sorcellerie du Mpumalanga , dont la rédaction a été suspendue en 2008. Le 23 En mars 2010, le ministre de la Justice et du Développement constitutionnel a approuvé un projet de la Commission sud-africaine de réforme du droit visant à réviser la législation sur la sorcellerie. [49] [57] En mars 2012, la Commission sud-africaine de réforme du droit a indiqué que Mme Jennifer Joni avait été désignée comme chercheuse et que le juge Dennis Davis avait été désigné comme chef de projet pour le projet 135 : Révision de la législation sur la sorcellerie.[58] Le Dr Theodore Petrus, qui a terminé une thèse de doctorat sur les crimes liés à la sorcellerie en 2009, [59] a été invité à faire partie d’un comité consultatif pour aider à l’examen. [60]
Sangomas blancs
Après une initiation réussie à Alexandra Township , Johannesburg, Gogo Mashele du Tshwane Traditional & Faith Healers Forum accueille de nouveaux sangomas (dont un thwasa blanc)
Bien qu’il existe des cas enregistrés de sangomas blancs avant 1994, depuis 1994, un nombre croissant de Blancs se sont ouvertement formés comme sangomas en Afrique du Sud. [61] La question de l’authenticité est encore une discussion en cours. Selon Nokuzola Mndende de l’Institut Icamagu, un sangoma Xhosa et ancien maître de conférences en études religieuses à l’ Université du Cap :
Un igqirha est quelqu’un qui a été appelé par ses ancêtres pour guérir, que ce soit du côté maternel ou paternel, il ne peut pas être appelé par les ancêtres [de quelqu’un d’autre]. [62]
Philip Kubekeli, directeur de l’Association des praticiens de la médecine traditionnelle, des herboristes et des guérisseurs spirituels, et Phephsile Maseko, porte-parole de l’Organisation des guérisseurs traditionnels, ne voient rien de mal aux sangomas blancs. Kubekeli et Maseko maintiennent la position que la guérison traditionnelle n’a pas de couleur. [62] [63]
Plusieurs sangomas blancs, interrogés par The Big Issue en 2010, ont affirmé avoir été bien accueillis par la communauté noire d’Afrique du Sud, mis à part des expériences isolées d’hostilité. [62] D’un autre côté, il y a également eu des rapports selon lesquels les sangomas blancs ont été moins facilement acceptés par les sangomas noirs. [64] [65]
Un certain nombre de traditions sud-africaines (par exemple Swazi [66] et Tsonga/Shangaan [10] ) croient qu’un esprit étranger ou étranger peut appeler quelqu’un à devenir un guérisseur traditionnel, qu’ils appellent Abandzawo , [46] surtout s’il y a un relation extrême significative entre l’un des ancêtres biologiques du guérisseur et l’esprit étranger qui s’est produit dans le passé. Le Dr Nhlavana Maseko, fondatrice de l’Organisation des guérisseurs traditionnels, explique :
Les esprits étrangers ne sont pas de votre famille. C’est tout ce que cela signifie. Les esprits étrangers ne sont pas vos ancêtres. Mes ancêtres, par exemple, étaient des guerriers et ils ont tué des gens. Quand ces gens ont été tués, ils sont devenus les esprits étrangers de ma famille. Il doit y avoir une relation de travail avec votre esprit étranger et vos ancêtres. Ils ont quelque chose, une injustice, un meurtre qui doit être réparé, doit être guéri. Pendant la formation, au fur et à mesure que les ancêtres sortent, vous devez d’abord terminer avec vos propres ancêtres. Cette relation s’arrange, alors vous êtes prêt à travailler avec les esprits étrangers. Cela se passe de manière naturelle. Les ancêtres font le travail à travers vous. Peut-être que l’esprit étranger veut être l’ancêtre important ou senior; quand l’ancêtre de votre clan viendra, eh bien, ils devront peut-être se battre. Vous pourriez ressentir des courbatures pendant cette période.[66]
Relation avec la médecine biomédicale
Inyanga dans sa ndumba, une hutte sacrée utilisée pour la guérison. Derrière elle se trouvent ses mutis , des médicaments stockés dans des conteneurs.
Le secteur formel de la santé a manifesté un intérêt continu pour le rôle des sangomas et l’efficacité de leurs remèdes à base de plantes. Les Botanistes et les scientifiques pharmaceutiques continuent d’étudier les ingrédients des médicaments traditionnels utilisés par les sangomas. [30] Les contributions bien connues à la médecine mondiale des remèdes à base de plantes sud-africaines incluent l’ aloès , le buchu et la griffe du diable . [67] Des spécialistes de la santé publique enrôlent désormais les sangomas dans la lutte, non seulement contre la propagation du VIH / sida , mais aussi contre la Diarrhée et la pneumonie, qui sont des causes majeures de décès dans les zones rurales, en particulier chez les enfants. [6] [68] Au cours de la dernière décennie, le rôle des guérisseurs traditionnels est devenu important dans la lutte contre l’impact du VIH et le traitement des personnes infectées par le virus avant qu’elles n’en arrivent au point où elles ont besoin (ou peuvent obtenir) des médicaments antirétroviraux . [69] Cependant, il n’y a pas de médicaments traditionnels en Afrique du Sud dont l’efficacité dans le traitement du VIH/sida a été cliniquement prouvée. [70] Une conclusion d’une étude menée par l’ONUSIDA en septembre 2000, concernant la collaboration avec les guérisseurs traditionnels dans la prévention et les soins du VIH/sida, a révélé que les systèmes de croyances modernes et traditionnels ne sont pas incompatibles, mais complémentaires. [71]
Alors que pour beaucoup, ils fournissent la guérison nécessaire, il y a des raisons de s’inquiéter. Les charlatans qui n’ont pas subi cette pratique facturent des prix exorbitants pour un service frauduleux, et tous les pays d’Afrique australe ne disposent pas d’organismes de réglementation efficaces pour empêcher cette pratique. Certains sangomas sont connus pour abuser du pouvoir charismatique qu’ils ont sur leurs patients en les agressant sexuellement, parfois déguisés en rituels. Utilisation répétée de la même lame de rasoir pour faire des incisions pour muti porte le VIHrisques de transmission dans les régions où sévit la maladie. Les médecins de style occidental ont vu un certain nombre de cas de patients souffrant de problèmes gastro-intestinaux graves grâce à l’utilisation de muti, en particulier sous forme de lavement, et ont inventé l’expression «colite induite par un lavement rituel» pour décrire le phénomène. [72]
Sangomas frauduleux et escrocs
Flyers publicitaires typiques trouvés dans les grandes villes d’Afrique du Sud
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Certains charlatans ont mis en place de fausses pratiques de guérison, où ils exploitent les clients pour le plus d’argent possible. Ces charlatans se disent souvent médecins ou professeurs et se revendiquent comme sangomas, guérisseurs religieux, médiums ou guérisseurs traditionnels, mais n’ont aucune référence légitime et ne sont pas formés en tant que tels. Les charlatans ne voient pas l’impact négatif qu’ils ont sur la communauté car tout ce qu’ils veulent, c’est de l’argent rapide. On pense que ces personnes utilisent Salamos pour ne même pas voir quand elles se font arnaquer. La plupart des escrocs prétendent être en mesure d’aider les gens à multiplier leur richesse, à pratiquer des avortements, à agrandir leur pénis ou à ramener leur amour. Un vrai Sangome/Inyanga reste au même endroit sans bouger. [73] [74] [75] Au Cap, ils adoptent souvent des noms à consonance musulmane afin d’attirer la population locale de couleur du Cap , qui est en partie musulmane . [73]
Ils font de la publicité par le biais de dépliants, d’affiches et de publicités qui sont généralement placardés dans les rues et les lampadaires des villes d’Afrique du Sud, en particulier dans les zones urbaines densément peuplées. [74] Les publicités font des promesses et des affirmations farfelues sur des sorts qui ramènent des amants perdus, des potions pour agrandir le pénis et des sorts qui rendront les gens riches ou leur donneront la chance de gagner au jeu ou à la loterie, pour n’en nommer que quelques-uns. La sophistication de leur publicité s’étend également à la publicité dans les journaux locaux et les sites Internet. [74] [75] [76] De nombreuses personnes ont perdu des sommes importantes à cause des escroqueries, des astuces et des fausses promesses que ces charlatans utilisent dans leurs contres. [75] [76] [77] [78]De nombreuses femmes ont considérablement endommagé leurs organes reproducteurs et leur capacité à se reproduire, en raison d’avortements clandestins. [79]
Les sangomas légitimes sont irrités par ces charlatans et s’efforcent de mettre fin au commerce des faux guérisseurs traditionnels et des faux sangomas par la réglementation, l’action en justice et la sensibilisation. Ils croient que les charlatans nuisent à la réputation des guérisseurs traditionnels légitimes et nuisent également à la vie de nombreuses personnes innocentes. [78] [80] En règle générale, les sangomas ont tendance à ne pas faire de publicité par le biais de prospectus ou d’affiches. Ils ont tendance à compter davantage sur leur réputation, le bouche à oreille et leur confiance en leurs ancêtres pour leur apporter les bons clients.
Mary Bungeni, elle-même sangoma, explique :
Les sangomas ne font pas de miracles et il n’y a rien de tel que doubler l’argent d’une personne. Ils aident seulement à se connecter avec les ancêtres, qui leur donnent des instructions sur la façon de guérir et d’aider les personnes dans le besoin. Les ancêtres se mettent en colère lorsque les gens jouent avec leur nom et finissent par retirer les pouvoirs et l’appel accordés à une personne. Les [vrais] sangomas ne sont pas riches car ils sont contrôlés par les ancêtres. Les faux sangomas amènent les gens à ne pas croire [aux] ancêtres, car ils mentent sur leur travail avec les ancêtres. [78]
Le Dr Motlalepula Matsabisa, directeur de l’unité des connaissances autochtones du Conseil de la recherche médicale, dit qu’il semble y avoir de nombreux faux guérisseurs traditionnels, mais en raison d’un manque de réglementation, ils ne sont pas contrôlés et explique que si quelqu’un peut porter chance et prédire les numéros de loto , ils ne seraient pas eux-mêmes pauvres. Cependant, il avertit également que les gens ne devraient pas être crédules. [74]
Phephsile Maseko, coordinateur national de l’Organisation des guérisseurs traditionnels (THO), déclare :
Un vrai guérisseur est quelqu’un qui est passé par l’initiation, intronisé par un expert dans le domaine, qui a suivi une formation rigoureuse et suivi des cours de guérison externes. Si un patient se plaint de maux de tête, on lui donnera des plantes aux propriétés analgésiques. Mais le guérisseur essaiera également d’établir la cause profonde des maux de tête et de la traiter également. Cela peut signifier que le guérisseur fournira des conseils au patient. Le traitement est généralement holistique et une pommade à usage unique ne fera généralement pas l’affaire. De nombreux clients viennent demander de l’aide pour leurs relations ou leurs mariages. Une potion peut être donnée pour ouvrir les canaux de communication entre les couples, afin qu’ils puissent parler de leurs problèmes. Des conseils seront également proposés, mais il n’y a pas de solution miracle. [74]
Voir également
- Pratiques de guérison San
- Busi Mhlongo
- Jean Lockley
- Merci Manci
- Curandero
- Meurtre pour des parties du corps
- Ubuntu
- Vusamazulu Credo Mutwa
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Remarques
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Lectures complémentaires
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Liens externes
- Aperçu de la guérison autochtone en Afrique du Sud par l’Université du Witswatersrand (WITS)
- Sangoma Photo Gallery – Galerie de sangomas de différentes cultures autour du Cap.
- Spirits of Africa – Projet dédié à la création de documentaires en ligne sur les pratiques spirituelles et de guérison africaines