Groupe ethnique

Un groupe ethnique ou une ethnie est un groupement de personnes qui s’identifient les unes aux autres sur la base d’attributs communs qui les distinguent des autres groupes. Ces attributs peuvent inclure des ensembles communs de traditions, d’Ascendance, de langue, d’histoire, de société, de culture, de nation, de religion ou de traitement social dans leur zone de résidence. ^{[1] [2] [3]} L’ethnicité est parfois utilisée de manière interchangeable avec le terme nation , en particulier dans les cas de nationalisme ethnique , et est distincte du concept connexe de races .

L’ethnicité peut être interprétée comme un héritage ou comme une construction imposée par la société. L’appartenance ethnique tend à être définie par un patrimoine culturel commun , une Ascendance , un mythe d’origine , une histoire , une patrie , une langue ou un dialecte , des systèmes symboliques tels que la religion , la Mythologie et les rituels , la cuisine , le style vestimentaire , l’art ou l’apparence physique . Les groupes ethniques peuvent partager un spectre étroit ou large d’Ascendance génétique, selon l’identification du groupe, de nombreux groupes ayant une Ascendance génétique mixte.^{[4] [5] [6]} Les groupes ethniques continuent souvent à parler des langues apparentées .

Par voie de changement de langue , d’ acculturation , d’ adoption et de conversion religieuse , des individus ou des groupes peuvent au fil du temps passer d’un groupe ethnique à un autre. Les groupes ethniques peuvent être subdivisés en sous-groupes ou tribus , qui au fil du temps peuvent devenir eux-mêmes des groupes ethniques distincts en raison de l’ endogamie ou de l’isolement physique du groupe parent. À l’inverse, des ethnies autrefois séparées peuvent fusionner pour former une Pan-ethnicité et peuvent éventuellement fusionner en une seule ethnie . Que ce soit par division ou fusion, la formation d’une identité ethnique distincte est appelée ethnogenèse .

Bien que des critères à la fois organiques et performatifs caractérisent les groupes ethniques, le débat dans le passé avait dichotomisé entre primordialisme et constructivisme. Les « Primordialistes » du début du XXe siècle considéraient les groupes ethniques comme de véritables phénomènes dont les caractéristiques distinctes perdurent depuis un passé lointain. ^[7] Les perspectives qui se sont développées après les années 1960 considéraient de plus en plus les groupes ethniques comme des constructions sociales , avec une identité attribuée par des règles sociétales. ^{[8] [9]}

Terminologie

Le terme ethnique est dérivé du mot grec ἔθνος ethnos (plus précisément, de l’adjectif ἐθνικός ethnikos , ^[10] qui a été prêté en latin par ethnicus ). Le terme hérité de la langue anglaise pour ce concept est folk , utilisé aux côtés du peuple latin depuis la fin de la période de l’anglais moyen.

Au début de l’anglais moderne et jusqu’au milieu du XIXe siècle, ethnique était utilisé pour signifier païen ou païen (au sens de « nations » disparates qui ne participaient pas encore à l’ Oikumene chrétien ), comme la Septante utilisait ta ethne (« les nations “) pour traduire l’hébreu goyim “les nations, non-hébreux, non-juifs”. ^[11] Le terme grec de l’Antiquité primitive ( grec homérique ) pouvait désigner n’importe quel grand groupe, une foule d’hommes, une bande de camarades ainsi qu’un essaim ou un troupeaud’animaux. En Grec classique , le terme a pris un sens comparable au concept désormais exprimé par « groupe ethnique », traduit le plus souvent par « nation , peuple » ; ce n’est qu’en Grec hellénistique que le terme tend à se restreindre davantage pour désigner les nations « étrangères » ou « Barbares » en particulier (d’où le sens ultérieur de « païen, païen »). ^[12] Au 19ème siècle, le terme est venu pour être utilisé dans le sens de “particulier à une race, un peuple ou une nation”, dans un retour au sens grec original. Le sens de “différents groupes culturels”, et en anglais américain “groupe minoritaire racial, culturel ou national” apparaît dans les années 1930 à 1940,qui avait auparavant pris ce sens mais qui devenait maintenant obsolète en raison de son association avec le racisme idéologique . L’ ethnicité abstraite avait été utilisée pour le «paganisme» au 18ème siècle, mais en est maintenant venue à exprimer la signification d’un «caractère ethnique» (enregistré pour la première fois en 1953). Le terme groupe ethnique a été enregistré pour la première fois en 1935 et est entré dans l’Oxford English Dictionary en 1972. ^[14] Selon le contexte, le terme nationalité peut être utilisé soit comme synonyme d’ethnicité, soit comme synonyme de citoyenneté (dans un État souverain). Le processus qui aboutit à l’émergence d’une ethnie est appelé ethnogenèse , terme en usage en ethnologie .littérature depuis 1950 environ. Le terme peut aussi être utilisé avec la connotation de quelque chose d’ exotique (cf. “restaurant ethnique”, etc.), généralement lié aux cultures d’immigrants plus récents, arrivés après l’établissement de la population dominante d’une région.

Selon la source d’ Identité de groupe sur laquelle on met l’accent pour définir l’appartenance, les types de groupes suivants (souvent se chevauchant mutuellement) peuvent être identifiés :

• Ethno-linguistique , mettant l’accent sur la langue commune , le dialecte (et possiblement l’écriture) – exemple : les Canadiens français
• Ethno-national , mettant l’accent sur un système politique partagé ou un sentiment d’ identité nationale – exemple: Autrichiens
• Ethno-racial , mettant l’accent sur l’apparence physique partagée basée sur le phénotype – exemple: les Afro-Américains
• Ethno-régional , mettant l’accent sur un sentiment d’appartenance local distinct résultant d’un isolement géographique relatif – exemple : les insulaires du sud de la Nouvelle-Zélande
• Ethno-religieux , mettant l’accent sur l’appartenance partagée à une religion, une dénomination ou une secte particulière – exemple : Juifs
• Ethno-culturel, mettant l’accent sur la culture ou la tradition partagée , se chevauchant souvent avec d’autres formes d’ethnicité – exemple : les voyageurs

Dans de nombreux cas, plus d’un aspect détermine l’appartenance : par exemple, l’ethnicité arménienne peut être définie par la citoyenneté arménienne , l’utilisation native de la langue arménienne ou l’appartenance à l’ Église apostolique arménienne .

Définitions et historique conceptuel

Un groupe de Bengalis ethniques à Dhaka , Bangladesh . Les Bengalis forment le troisième plus grand groupe ethnique au monde après les Chinois Han et les Arabes . ^[15] Le peuple javanais d’ Indonésie est le plus grand groupe ethnique austronésien .

L’ethnographie commence dans l’antiquité classique ; après les premiers auteurs comme Anaximandre et Hécatée de Milet , Hérodote a jeté les bases de l’ historiographie et de l’ ethnographie du monde antique c. 480 avant JC . Les Grecs avaient développé une conception de leur propre “ethnicité”, qu’ils regroupaient sous le nom d’ Hellènes . Hérodote (8.144.2) a donné un récit célèbre de ce qui définissait l’identité ethnique grecque (hellénique) à son époque, énumérant

1. descendance partagée (ὅμαιμον – homaimon , “du même sang”), ^[16]
2. langue partagée (ὁμόγλωσσον – homoglōsson , “parler la même langue”), ^[17]
3. Sanctuaires et Sacrifices partagés ( grec : θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai Thusiai ), ^[18]
4. coutumes partagées ( grec : ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa , « coutumes de la même mode »). ^{[19] [20] [21]}

La question de savoir si l’ethnicité peut être qualifiée d’ universel culturel dépend dans une certaine mesure de la définition exacte utilisée. De nombreux spécialistes des sciences sociales, ^[22] tels que les anthropologues Fredrik Barth et Eric Wolf , ne considèrent pas l’identité ethnique comme universelle. Ils considèrent l’ethnicité comme le produit de types spécifiques d’interactions intergroupes, plutôt que comme une qualité essentielle inhérente aux groupes humains. ^{[23] [ citation non pertinente ]}

Selon Thomas Hylland Eriksen , l’étude de l’ethnicité était jusqu’à récemment dominée par deux débats distincts.

• On est entre ” primordialisme ” et ” instrumentalisme “. Dans la vision primordialiste , le participant perçoit les liens ethniques collectivement, comme un lien social donné de l’extérieur, voire coercitif. ^[24] L’ approche instrumentaliste , d’autre part, traite l’ethnicité principalement comme un élément ad hoc d’une stratégie politique, utilisé comme une ressource pour les groupes d’intérêts pour atteindre des objectifs secondaires tels que, par exemple, une augmentation de la richesse, du pouvoir ou statut. ^{[25] [26]} Ce débat est toujours un point de référence important en science politique , bien que la plupart des approches des chercheurs se situent entre les deux pôles. ^[27]
• Le second débat se situe entre « constructivisme » et « essentialisme ». Les constructivistes considèrent les identités nationales et ethniques comme le produit de forces historiques, souvent récentes, même lorsque les identités sont présentées comme anciennes. ^{[28] [29]} Les essentialistes voient de telles identités comme des catégories ontologiques définissant les acteurs sociaux. ^{[30] [31]}

Selon Eriksen , ces débats ont été remplacés, en particulier en anthropologie , par les tentatives des chercheurs de répondre aux formes de plus en plus politisées d’auto-représentation par les membres de différents groupes ethniques et nations. Cela s’inscrit dans le contexte des débats sur le multiculturalisme dans des pays comme les États-Unis et le Canada, qui comptent d’importantes populations d’immigrants de nombreuses cultures différentes, et sur le post-colonialisme dans les Caraïbes et l’Asie du Sud . ^[32]

Max Weber soutenait que les groupes ethniques étaient künstlich (artificiels, c’est-à-dire une construction sociale ) parce qu’ils étaient fondés sur une croyance subjective en une Gemeinschaft (communauté) partagée. Deuxièmement, cette croyance en une Gemeinschaft partagée n’a pas créé le groupe ; le groupe a créé la croyance. Troisièmement, la formation de groupes résultait de la volonté de monopoliser le pouvoir et le statut. Cela était contraire à la croyance naturaliste dominante de l’époque, qui soutenait que les différences socioculturelles et comportementales entre les peuples découlaient de traits hérités et de tendances dérivées d’une descendance commune, alors appelée «race». ^[33]

Un autre théoricien influent de l’ethnicité était Fredrik Barth , dont les «groupes ethniques et frontières» de 1969 ont été décrits comme déterminants dans la diffusion de l’utilisation du terme dans les études sociales dans les années 1980 et 1990. ^[34] Barth est allé plus loin que Weber en insistant sur la nature construite de l’ethnicité. Pour Barth, l’ethnicité était perpétuellement négociée et renégociée à la fois par l’attribution externe et l’auto-identification interne. L’opinion de Barth est que les groupes ethniques ne sont pas des isolats culturels discontinus ou une priorité logiqueauquel les gens appartiennent naturellement. Il voulait se séparer des notions anthropologiques des cultures en tant qu’entités délimitées et de l’ethnicité en tant que liens primordialistes, en les remplaçant par une focalisation sur l’interface entre les groupes. “Ethnic Groups and Boundaries” met donc l’accent sur l’interdépendance des identités ethniques. Barth écrit: “… les distinctions ethniques catégorielles ne dépendent pas d’une absence de mobilité, de contact et d’information, mais impliquent des processus sociaux d’exclusion et d’incorporation par lesquels des catégories discrètes sont maintenues malgré l’évolution de la participation et de l’appartenance au cours des histoires de vie individuelles .”

En 1978, l’anthropologue Ronald Cohen affirmait que l’identification des «groupes ethniques» dans l’usage des spécialistes des sciences sociales reflétait souvent des étiquettes inexactes plus que des réalités autochtones:

… les identités ethniques nommées que nous acceptons, souvent sans réfléchir, car les données de base de la littérature sont souvent arbitrairement, ou pire encore, imposées de manière inexacte. ^[34]

De cette manière, il a souligné le fait que l’identification d’un groupe ethnique par des étrangers, par exemple des anthropologues, peut ne pas coïncider avec l’auto-identification des membres de ce groupe. Il a également décrit qu’au cours des premières décennies d’utilisation, le terme ethnicité avait souvent été utilisé à la place de termes plus anciens tels que “culturel” ou “tribal” lorsqu’il s’agissait de groupes plus petits partageant des systèmes culturels et un patrimoine partagés, mais cette “ethnicité” avait la valeur ajoutée de pouvoir décrire les points communs entre les systèmes d’Identité de groupe dans les sociétés tribales et modernes. Cohen a également suggéré que les revendications concernant l’identité «ethnique» (comme les revendications antérieures concernant l’identité «tribale») sont souvent des pratiques colonialistes et des effets des relations entre les peuples colonisés et les États-nations.

Selon Paul James , les formations identitaires ont souvent été modifiées et déformées par la colonisation, mais les identités ne sont pas faites de rien :

Les catégorisations sur l’identité, même lorsqu’elles sont codifiées et durcies en typologies claires par les processus de colonisation, la formation de l’État ou les processus généraux de modernisation, sont toujours pleines de tensions et de contradictions. Parfois, ces contradictions sont destructrices, mais elles peuvent aussi être créatives et positives. ^[35]

Les spécialistes des sciences sociales se sont donc concentrés sur comment, quand et pourquoi différents marqueurs d’identité ethnique deviennent saillants. Ainsi, l’anthropologue Joan Vincent a observé que les frontières ethniques ont souvent un caractère mercuriel. ^[36] Ronald Cohen a conclu que l’ethnicité est “une série de dichotomisations imbriquées d’inclusivité et d’exclusivité”. ^[34] Il est d’accord avec l’observation de Joan Vincent selon laquelle (dans la paraphrase de Cohen) « l’ethnicité … peut être réduite ou élargie en termes de limites par rapport aux besoins spécifiques de la mobilisation politique. ^[34]C’est peut-être pour cette raison que l’Ascendance est parfois un marqueur d’ethnicité, et parfois non : quel diacritique de l’ethnicité est saillant dépend du fait que les gens augmentent ou diminuent les frontières ethniques, et s’ils les augmentent ou les diminuent dépend généralement de la situation politique.

Kanchan Chandra rejette les définitions larges de l’identité ethnique (telles que celles qui incluent la culture commune, la langue commune, l’histoire commune et le territoire commun), choisissant plutôt de définir l’identité ethnique de manière étroite comme un sous-ensemble de catégories d’identité déterminées par la croyance d’Ascendance commune. ^[37] Jóhanna Birnir définit de la même manière l’ethnicité comme “l’auto-identification de groupe autour d’une caractéristique qu’il est très difficile voire impossible de changer, comme la langue, la race ou le lieu”. ^[38]

Approches pour comprendre l’ethnicité

Différentes approches pour comprendre l’ethnicité ont été utilisées par différents spécialistes des sciences sociales lorsqu’ils tentent de comprendre la nature de l’ethnicité en tant que facteur de la vie humaine et de la société. Comme l’observe Jonathan M. Hall , la Seconde Guerre mondiale a été un tournant dans les études ethniques. Les conséquences du racisme nazi ont découragé les interprétations essentialistes des groupes ethniques et de la race. Les groupes ethniques en sont venus à être définis comme des entités sociales plutôt que biologiques. Leur cohérence était attribuée aux mythes partagés, à la descendance, à la parenté, à un lieu commun d’origine, de langue, de religion, de coutumes et de caractère national. Ainsi, les groupes ethniques sont conçus comme mutables plutôt que stables, construits dans des pratiques discursives plutôt qu’inscrits dans les gènes. ^[39]

Des exemples de diverses approches sont le primordialisme, l’essentialisme, le pérennialisme, le constructivisme, le modernisme et l’instrumentalisme.

• Le ” primordialisme “, soutient que l’ethnicité a existé à tous les moments de l’histoire humaine et que les groupes ethniques modernes ont une continuité historique dans le passé lointain. Pour eux, l’idée d’ethnicité est étroitement liée à l’idée de nations et est enracinée dans la compréhension pré-Weberienne de l’humanité comme étant divisée en groupes existant de manière primordiale enracinés par la parenté et l’héritage biologique.
  • Le « primordialisme essentialiste » soutient en outre que l’ethnicité est un fait a priori de l’existence humaine, que l’ethnicité précède toute interaction sociale humaine et qu’elle en est inchangée. Cette théorie considère les groupes ethniques comme naturels, pas seulement comme historiques. Il a également des problèmes à gérer les conséquences des mariages mixtes, de la migration et de la colonisation sur la composition des sociétés multiethniques modernes . ^[40]
  • Le « primalisme de la parenté » soutient que les communautés ethniques sont des extensions des unités de parenté, étant essentiellement dérivées de liens de parenté ou de clan où les choix de signes culturels (langue, religion, traditions) sont faits exactement pour montrer cette affinité biologique. De cette façon, les mythes d’Ascendance biologique commune qui sont une caractéristique déterminante des communautés ethniques doivent être compris comme représentant l’histoire biologique réelle. Un problème avec cette vision de l’ethnicité est que c’est le plus souvent le cas que les origines mythiques de groupes ethniques spécifiques contredisent directement l’histoire biologique connue d’une communauté ethnique. ^[40]
  • Le « primordialisme de Geertz », notamment adopté par l’anthropologue Clifford Geertz , soutient que les humains en général attribuent un pouvoir écrasant aux « données » humaines primordiales telles que les liens du sang, la langue, le territoire et les différences culturelles. Pour Geertz, l’ethnicité n’est pas en soi primordiale mais les humains la perçoivent comme telle parce qu’elle est ancrée dans leur expérience du monde. ^[40]
• Le ” pérennialisme “, une approche qui s’intéresse principalement à l’identité nationale mais tend à considérer les nations et les communautés ethniques comme fondamentalement le même phénomène, soutient que la nation, en tant que type d’organisation sociale et politique, a un caractère immémorial ou ” pérenne “. ^[41] Smith (1999) distingue deux variantes : le « pérennialisme continu », qui prétend que des nations particulières existent depuis de très longues périodes, et le « pérennialisme récurrent », qui met l’accent sur l’émergence, la dissolution et la réapparition des nations comme un aspect récurrent de L’histoire humain. ^[42]
  • Le « pérennialisme perpétuel » soutient que des groupes ethniques spécifiques ont existé de façon continue à travers l’histoire.
  • Le « pérennialisme situationnel » soutient que les nations et les groupes ethniques émergent, changent et disparaissent au cours de l’histoire. Ce point de vue soutient que le concept d’ethnicité est un outil utilisé par les groupes politiques pour manipuler des ressources telles que la richesse, le pouvoir, le territoire ou le statut dans l’intérêt de leurs groupes particuliers. Ainsi, l’ethnicité émerge lorsqu’elle est pertinente comme moyen de faire avancer les intérêts collectifs émergents et évolue en fonction des évolutions politiques de la société. Des exemples d’une interprétation pérenne de l’ethnicité se trouvent également chez Barth et Seidner qui voient l’ethnicité comme des frontières en constante évolution entre des groupes de personnes établies par une négociation et une interaction sociales continues.
  • Le « pérennialisme instrumentaliste », tout en voyant l’ethnicité avant tout comme un outil polyvalent identifiant les différentes ethnies et leurs limites dans le temps, explique l’ethnicité comme un mécanisme de stratification sociale , c’est-à-dire que l’ethnicité est à la base d’une hiérarchisation des individus. Selon Donald Noel, un sociologue qui a développé une théorie sur l’origine de la stratification ethnique, la stratification ethnique est un “système de stratification dans lequel une appartenance à un groupe relativement fixe (par exemple, la race, la religion ou la nationalité) est utilisée comme critère majeur pour attribuer postes sociaux ». ^[43] La stratification ethnique est l’un des nombreux types de stratification sociale, y compris la stratification basée sur le statut socio-économique, la race ou le sexe . Selon Donald Noel, la stratification ethnique n’émergera que lorsque des groupes ethniques spécifiques seront mis en contact les uns avec les autres, et seulement lorsque ces groupes seront caractérisés par un degré élevé d’ethnocentrisme, de compétition et de pouvoir différentiel. L’ ethnocentrisme est la tendance à regarder le monde principalement du point de vue de sa propre culture et à dévaloriser tous les autres groupes en dehors de sa propre culture. Certains sociologues, comme Lawrence Bobo et Vincent Hutchings, affirment que l’origine de la stratification ethnique réside dans les dispositions individuelles des préjugés ethniques, ce qui se rapporte à la théorie de l’ethnocentrisme. ^[44]En continuant avec la théorie de Noel, un certain degré de pouvoir différentiel doit être présent pour l’émergence de la stratification ethnique. En d’autres termes, une inégalité de pouvoir entre groupes ethniques signifie “qu’ils sont d’un pouvoir si inégal que l’un est capable d’imposer sa volonté à l’autre”. ^[43] Outre le pouvoir différentiel, un certain degré de concurrence structurée selon des critères ethniques est également une condition préalable à la stratification ethnique. Les différents groupes ethniques doivent être en compétition pour un objectif commun, comme le pouvoir ou l’influence, ou un intérêt matériel, comme la richesse ou le territoire. Lawrence Bobo et Vincent Hutchings proposent que la concurrence est motivée par l’intérêt personnel et l’hostilité, et aboutit à une stratification et à des conflits inévitables . ^[44]
• Le « constructivisme » considère à la fois les points de vue primordialistes et pérennes comme fondamentalement défectueux ^[44] et rejette la notion d’ethnicité en tant que condition humaine fondamentale. Il soutient que les groupes ethniques ne sont que des produits de l’interaction sociale humaine, maintenus uniquement dans la mesure où ils sont maintenus en tant que constructions sociales valides dans les sociétés.
  • Le « constructivisme moderniste » met en corrélation l’émergence de l’ethnicité avec le mouvement vers les États-nations à partir du début de la période moderne. ^[45] Les partisans de cette théorie, comme Eric Hobsbawm , soutiennent que l’ethnicité et les notions de fierté ethnique, comme le nationalisme, sont des inventions purement modernes, apparaissant seulement dans la période moderne de l’histoire mondiale. Ils soutiennent qu’avant cela, l’homogénéité ethnique n’était pas considérée comme un facteur idéal ou nécessaire pour forger des sociétés à grande échelle.

L’ethnicité est un moyen important par lequel les gens peuvent s’identifier à un groupe plus large. De nombreux spécialistes des sciences sociales, tels que les anthropologues Fredrik Barth et Eric Wolf , ne considèrent pas l’identité ethnique comme universelle. Ils considèrent l’ethnicité comme le produit de types spécifiques d’interactions intergroupes, plutôt que comme une qualité essentielle inhérente aux groupes humains. ^[23] Le processus qui aboutit à l’émergence d’une telle identification est appelé ethnogenèse. Les membres d’un groupe ethnique, dans l’ensemble, revendiquent des continuités culturelles dans le temps, bien que les historiens et les anthropologues culturels aient documenté que bon nombre des valeurs, pratiques et normes qui impliquent une continuité avec le passé sont d’invention relativement récente.^{[46] [47]}

Les groupes ethniques peuvent former une mosaïque culturelle dans une société. Cela pourrait être dans une ville comme New York ou Trieste , mais aussi dans la monarchie déchue de l’ Empire austro-hongrois ou aux États-Unis. Les sujets d’actualité sont notamment la différenciation sociale et culturelle, le multilinguisme, les offres identitaires concurrentes, les identités culturelles multiples et la formation du saladier et du melting-pot . ^{[48] ​​[49] [50] [51]} Les groupes ethniques diffèrent des autres groupes sociaux, tels que les sous- cultures , les groupes d’intérêt ou les classes sociales, parce qu’ils émergent et changent au cours de périodes historiques (des siècles) dans un processus connu sous le nom d’ethnogenèse, une période de plusieurs générations d’ endogamie aboutissant à une Ascendance commune (qui est alors parfois exprimée en termes de récit mythologique d’une figure fondatrice ) ; l’identité ethnique est renforcée par la référence à des “marqueurs de frontière” – des caractéristiques dites uniques au groupe qui le distinguent des autres groupes. ^{[52] [53] [54] [55] [56] [57]}

Théorie de l’ethnicité aux États-Unis

La théorie de l’ethnicité soutient que la race est une catégorie sociale et n’est que l’un des nombreux facteurs déterminant l’ethnicité. D’autres critères incluent “la religion, la langue, les ‘coutumes’, la nationalité et l’identification politique”. ^[58] Cette théorie a été avancée par le sociologue Robert E. Park dans les années 1920. Elle est basée sur la notion de « culture ».

Cette théorie a été précédée de plus de 100 ans au cours desquels l’essentialisme biologiqueétait le paradigme dominant sur la race. L’essentialisme biologique est la croyance que certaines races, en particulier les Européens blancs dans les versions occidentales du paradigme, sont biologiquement supérieures et que d’autres races, en particulier les races non blanches dans les débats occidentaux, sont intrinsèquement inférieures. Ce point de vue est apparu comme un moyen de justifier l’asservissement des Afro-Américains et le génocide des Amérindiens dans une société officiellement fondée sur la liberté pour tous. C’était une notion qui s’est développée lentement et est devenue une préoccupation pour les scientifiques, les théologiens et le public. Les institutions religieuses ont demandé s’il y avait eu de multiples créations de races (polygenèse) et si Dieu avait créé des races inférieures. Bon nombre des scientifiques les plus éminents de l’époque ont repris l’idée de la différence raciale et ont découvert que les Européens blancs étaient supérieurs.^[59]

La théorie de l’ethnicité était basée sur le modèle de l’assimilation. Park a décrit quatre étapes vers l’assimilation : contact, conflit, accommodement et assimilation. Au lieu d’attribuer le statut marginalisé des personnes de couleur aux États-Unis à leur infériorité biologique inhérente, il l’a attribué à leur incapacité à s’assimiler à la culture américaine. Ils pourraient devenir égaux s’ils abandonnaient leurs cultures inférieures.

La théorie de la formation raciale de Michael Omi et Howard Winant confronte directement à la fois les prémisses et les pratiques de la théorie de l’ethnicité. Ils soutiennent dans Racial Formation in the United States que la théorie de l’ethnicité était exclusivement basée sur les schémas d’immigration de la population blanche et prenait en compte les expériences uniques des non-Blancs aux États-Unis. ^[60] Alors que la théorie de Park identifiait différentes étapes dans le processus d’immigration – contact, conflit, lutte et comme dernière et meilleure réponse, l’assimilation – elle ne l’a fait que pour les communautés blanches. ^[60]Le paradigme de l’ethnicité a négligé les façons dont la race peut compliquer les interactions d’une communauté avec les structures sociales et politiques, en particulier lors du contact.

L’assimilation – se débarrasser des qualités particulières d’une culture autochtone dans le but de se fondre dans une culture d’accueil – n’a pas fonctionné pour certains groupes en réponse au racisme et à la discrimination, alors qu’elle l’a été pour d’autres. ^[60] Une fois les barrières juridiques à l’égalité levées, le problème du racisme est devenu la seule responsabilité des communautés déjà défavorisées. ^[61]On supposait que si une communauté noire ou latino ne “réussissait” pas selon les normes établies par les Blancs, c’était parce que cette communauté n’avait pas les bonnes valeurs ou croyances, ou résistait obstinément aux normes dominantes parce qu’elles ne le faisaient pas. veulent s’intégrer. La critique d’Omi et Winant de la théorie de l’ethnicité explique comment considérer le défaut culturel comme la source de l’inégalité ignore « la dynamique sociopolitique concrète dans laquelle les phénomènes raciaux opèrent aux États-Unis » ^[62]. Cela empêche l’examen critique des composantes structurelles de racisme et encourage une “négligence bénigne” de l’inégalité sociale. ^[62]

Ethnicité et nationalité

Dans certains cas, notamment en ce qui concerne la migration transnationale ou l’expansion coloniale, l’ethnicité est liée à la nationalité. Les anthropologues et les historiens, suivant la compréhension moderniste de l’ethnicité telle que proposée par Ernest Gellner ^[63] et Benedict Anderson ^[64] , voient les nations et le nationalisme comme se développant avec la montée du système étatique moderne au 17ème siècle. Ils ont abouti à la montée des “États-nations” dans lesquels les frontières présumées de la nation coïncidaient (ou idéalement coïncidaient) avec les frontières des États. Ainsi, en Occident, la notion d’ethnicité, comme celle de race et de nation , s’est développée dans le contexte de l’expansion coloniale européenne, lorsque mercantilisme et capitalismeencourageaient les mouvements mondiaux de populations alors même que les frontières des États étaient définies de manière plus claire et plus rigide.

Au XIXe siècle, les États modernes cherchaient généralement la légitimité par leur prétention à représenter des « nations ». Les États-nations , cependant, incluent invariablement des populations qui ont été exclues de la vie nationale pour une raison ou une autre. Par conséquent, les membres des groupes exclus exigeront soit l’inclusion sur la base de l’égalité, soit l’autonomie, parfois même jusqu’à la séparation politique complète dans leur État-nation. ^[65] Dans ces conditions, lorsque les gens se déplaçaient d’un État à un autre, ^[66] ou qu’un État conquérait ou colonisait des peuples au-delà de ses frontières nationales – les groupes ethniques étaient formés par des personnes qui s’identifiaient à une nation, mais vivaient dans un autre État.

Les États multiethniques peuvent être le résultat de deux événements opposés, soit la création récente de frontières étatiques en contradiction avec les territoires tribaux traditionnels, soit l’immigration récente de minorités ethniques dans un ancien État-nation. On trouve des exemples du premier cas dans toute l’ Afrique , où des pays créés lors de la décolonisation ont hérité de frontières coloniales arbitraires, mais aussi dans des pays européens comme la Belgique ou le Royaume-Uni . Des exemples pour le deuxième cas sont des pays tels que les Pays- Bas, qui étaient relativement homogènes sur le plan ethnique lorsqu’ils ont accédé au statut d’État, mais ont reçu une immigration importante au XVIIe siècle et plus encore dans la seconde moitié du XXe siècle. Des États comme le Royaume-Uni , la France et la Suisse comprenaient des groupes ethniques distincts dès leur formation et ont également connu une immigration importante, aboutissant à ce qu’on a appelé des sociétés « multiculturelles », en particulier dans les grandes villes.

Les États du Nouveau Monde étaient multiethniques dès le début, car ils ont été formés comme des colonies imposées aux populations autochtones existantes.

Au cours des dernières décennies, les universitaires féministes (notamment Nira Yuval-Davis ) ^[67] ont attiré l’attention sur les manières fondamentales dont les femmes participent à la création et à la reproduction des catégories ethniques et nationales. Bien que ces catégories soient généralement considérées comme appartenant à la sphère publique et politique, elles sont largement défendues dans la sphère privée et familiale. ^[68] C’est ici que les femmes agissent non seulement comme reproductrices biologiques mais aussi comme « porteuses culturelles », transmettant des connaissances et imposant des comportements qui appartiennent à une collectivité spécifique. ^[69]Les femmes jouent aussi souvent un rôle symbolique important dans les conceptions de la nation ou de l’ethnicité, par exemple dans l’idée que “les femmes et les enfants” constituent le noyau d’une nation qui doit être défendue en temps de conflit, ou dans des figures emblématiques telles que Britannia ou Marianne .

Ethnicité et race

La diversité raciale des groupes ethniques d’ Asie , Nordisk familjebok (1904)

L’ethnicité est utilisée comme une question d’identité culturelle d’un groupe, souvent basée sur l’Ascendance, la langue et les traditions culturelles partagées, tandis que la race est appliquée comme un groupe taxonomique, basé sur les similitudes physiques entre les groupes. La race est un sujet plus controversé que l’ethnicité, en raison de l’utilisation politique courante du terme. Ramón Grosfoguel (Université de Californie, Berkeley) soutient que “l’identité raciale/ethnique” est un concept et que les concepts de race et d’ethnicité ne peuvent pas être utilisés comme des catégories distinctes et autonomes. ^[70]

Avant Weber (1864-1920), la race et l’ethnicité étaient principalement considérées comme deux aspects d’une même chose. Vers 1900 et avant, la compréhension primordialiste de l’ethnicité prédominait : les différences culturelles entre les peuples étaient perçues comme le résultat de traits et de tendances hérités. ^[71] Avec l’introduction par Weber de l’idée d’ethnicité en tant que construction sociale, la race et l’ethnicité sont devenues plus séparées l’une de l’autre.

En 1950, la déclaration de l’ UNESCO « La question raciale », signée par certains des universitaires de renommée internationale de l’époque (dont Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , etc.), disait :

Les groupes nationaux, religieux, géographiques, linguistiques et culturels ne coïncident pas nécessairement avec les groupes raciaux : et les traits culturels de ces groupes n’ont aucun lien génétique démontré avec les traits raciaux. Parce que de graves erreurs de ce genre sont habituellement commises lorsque le terme «race» est utilisé dans le langage populaire, il serait préférable, lorsqu’on parle de races humaines, de supprimer complètement le terme «race» et de parler de «groupes ethniques». ^[72]

En 1982, l’anthropologue David Craig Griffith a résumé quarante ans de recherche ethnographique, affirmant que les catégories raciales et ethniques sont des marqueurs symboliques des différentes manières dont les personnes de différentes parties du monde ont été intégrées dans une économie mondiale :

Les intérêts opposés qui divisent les classes ouvrières sont encore renforcés par les appels aux distinctions « raciales » et « ethniques ». De tels appels servent à affecter différentes catégories de travailleurs à des échelons à l’échelle des marchés du travail, reléguant les populations stigmatisées aux niveaux inférieurs et isolant les échelons supérieurs de la concurrence par le bas. Le capitalisme n’a pas créé toutes les distinctions d’ethnie et de race qui ont pour effet de différencier les catégories de travailleurs les unes des autres. C’est pourtant le processus de mobilisation du travail sous le capitalisme qui donne à ces distinctions leurs valeurs effectives. ^[73]

Selon Wolf, les catégories raciales se sont construites et incorporées pendant la période d’ expansion mercantile européenne , et les groupements ethniques pendant la période d’ expansion capitaliste . ^[74]

Écrivant en 1977 sur l’usage du terme « ethnique » dans la langue ordinaire de la Grande-Bretagne et des États-Unis , Wallman a noté

Le terme «ethnique» connote généralement «[race]» en Grande-Bretagne, mais avec moins de précision et avec une charge de valeur plus légère. En Amérique du Nord, en revanche, “[race]” signifie le plus souvent la couleur, et les “ethnies” sont les descendants d’immigrants relativement récents de pays non anglophones. “[Ethnic]” n’est pas un nom en Grande-Bretagne. En effet il n’y a pas d’« ethnies » ; il n’y a que des “relations ethniques”. ^[75]

Aux États-Unis, l’ OMB affirme que la définition de la race telle qu’elle est utilisée aux fins du recensement américain n’est pas “scientifique ou anthropologique” et prend en compte “les caractéristiques sociales et culturelles ainsi que l’Ascendance“, en utilisant des “méthodologies scientifiques appropriées” qui sont pas “principalement biologique ou génétique en référence”. ^[76]

Conflit ethno-national

Parfois, les groupes ethniques font l’objet d’attitudes et d’actions préjudiciables de la part de l’État ou de ses électeurs. Au XXe siècle, les gens ont commencé à soutenir que les conflits entre groupes ethniques ou entre les membres d’un groupe ethnique et l’État pouvaient et devaient être résolus de deux manières. Certains, comme Jürgen Habermas et Bruce Barry, ont soutenu que la légitimité des États modernes doit être fondée sur une notion de droits politiques de sujets individuels autonomes. Selon ce point de vue, l’État ne devrait pas reconnaître l’identité ethnique, nationale ou raciale, mais plutôt faire respecter l’égalité politique et juridique de tous les individus. D’autres, comme Charles Taylor et Will Kymlicka, soutiennent que la notion d’individu autonome est elle-même une construction culturelle. Selon ce point de vue, les États doivent reconnaître l’identité ethnique et développer des processus par lesquels les besoins particuliers des groupes ethniques peuvent être satisfaits à l’intérieur des frontières de l’État-nation.

Le XIXe siècle a vu le développement de l’idéologie politique du nationalisme ethnique , lorsque le concept de race a été lié au nationalisme , d’abord par des théoriciens allemands dont Johann Gottfried von Herder . Les exemples de sociétés axées sur les liens ethniques, sans doute à l’exclusion de l’histoire ou du contexte historique, ont abouti à la justification des objectifs nationalistes. Deux périodes fréquemment citées en exemple sont la consolidation et l’expansion de l’ Empire allemand au XIXe siècle et l’Allemagne nazie au XXe siècle.. Chacun a promu l’idée panethnique selon laquelle ces gouvernements n’acquéraient que des terres qui avaient toujours été habitées par des Allemands de souche. L’histoire des retardataires du modèle de l’État-nation, comme ceux qui sont nés au Proche-Orient et en Europe du Sud-Est à la suite de la dissolution des empires ottoman et austro-hongrois, ainsi que ceux qui sont nés de l’ex-URSS, est marqué par des conflits interethniques . De tels conflits surviennent généralement au sein d’États multiethniques, et non entre eux, comme dans d’autres régions du monde. Ainsi, les conflits sont souvent étiquetés et caractérisés à tort comme des guerres civiles alors qu’il s’agit de conflits interethniques dans un État multiethnique.

Groupes ethniques par continent

Afrique

Les groupes ethniques en Afrique se comptent par centaines, chacun ayant généralement sa propre langue (ou dialecte d’une langue) et sa propre culture .

Apprendre encore plus Cette section contient des informations dont l’ importance ou la pertinence n’est pas claire ou douteuse par rapport au sujet de l’article . ( juin 2021 ) Please help improve this section by clarifying or removing indiscriminate details. If importance cannot be established, the section is likely to be moved to another article, pseudo-redirected, or removed. Find sources: “Ethnic group” – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (Learn how and when to remove this template message)

Asie

Apprendre encore plus Cette section a besoin de citations supplémentaires pour vérification . ( janvier 2013 ) Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (Learn how and when to remove this template message)

Les Assyriens sont les peuples indigènes du nord de l’ Irak .

Les groupes ethniques sont abondants dans toute l’ Asie , avec des adaptations aux zones climatiques de l’Asie, qui peuvent être arctiques, subarctiques, tempérées, subtropicales ou tropicales. Les groupes ethniques se sont adaptés aux montagnes, aux déserts, aux prairies et aux forêts.

Sur les côtes d’Asie, les ethnies ont adopté diverses méthodes de récolte et de transport. Certains groupes sont principalement des chasseurs-cueilleurs , certains pratiquent la transhumance (mode de vie nomade), d’autres sont agraires/ruraux depuis des millénaires et d’autres deviennent industriels/urbains. Certains groupes/pays d’Asie sont complètement urbains, comme ceux de Hong Kong , Shanghai et Singapour . La colonisation de l’Asie a pris fin en grande partie au XXe siècle, avec des efforts nationaux pour l’indépendance et l’autodétermination à travers le continent.

Rien qu’en Indonésie , il y a plus de 1 300 groupes ethniques reconnus par le gouvernement, qui sont situés sur 17 000 îles de l’ archipel indonésien .

La Russie compte plus de 185 groupes ethniques reconnus en plus de la majorité ethnique russe à 80 % . Le groupe le plus important est celui des Tatars , 3,8 %. Bon nombre des petits groupes se trouvent dans la partie asiatique de la Russie (voir Peuples autochtones de Sibérie ).

L’Europe 

Le peuple basque constitue une minorité ethnique indigène en France et en Espagne. Famille sâme en Laponie finlandaise, 1936 Les Irlandais sont un groupe ethnique originaire d’ Irlande dont 70 à 80 millions de personnes dans le monde revendiquent l’Ascendance. ^[77]

L’Europe compte un grand nombre de groupes ethniques; Pan et Pfeil (2004) dénombrent 87 « peuples d’Europe » distincts, dont 33 forment la population majoritaire dans au moins un État souverain, tandis que les 54 restants constituent des minorités ethniques dans chaque État qu’ils habitent (bien qu’ils puissent former des majorités régionales locales au sein une entité infranationale). Le nombre total de populations minoritaires nationales en Europe est estimé à 105 millions de personnes, soit 14 % des 770 millions d’Européens. ^[78]

Un certain nombre de pays européens, dont la France ^[79] et la Suisse , ne collectent pas d’informations sur l’origine ethnique de leur population résidente.

Un exemple d’un groupe ethnique largement nomade en Europe est celui des Roms , péjorativement connus sous le nom de Gitans. Ils sont originaires de l’Inde et parlent la langue romani .

La province serbe de Voïvodine est reconnaissable à son identité multiethnique et multiculturelle . ^{[80] [81]} Il y a environ 26 groupes ethniques dans la province, ^[82] et six langues sont en usage officiel par l’administration provinciale. ^[83]

Amérique du Nord

Les peuples autochtones d’Amérique du Nord sont les Amérindiens . Lors de la colonisation européenne, les Européens sont arrivés en Amérique du Nord. La plupart des Amérindiens sont morts des suites de maladies espagnoles et d’autres maladies européennes telles que la variole lors de la colonisation européenne des Amériques . Le groupe ethnique le plus important aux États-Unis est celui des Américains blancs . Les Américains hispaniques et latino-américains ( les Américains d’origine mexicaine en particulier) et les Américains d’origine asiatique ont récemment immigré aux États-Unis. Au Mexique, la plupart des Mexicains sont métis , un mélange d’ Ascendance espagnole et amérindienne. Certains hispaniques et latino-américains vivant aux États-Unis ne sont pas métis.^{[ citation nécessaire ]}

Les esclaves africains ont été amenés en Amérique du Nord du XVIe au XIXe siècle. Aux États-Unis , leurs descendants sont appelés Afro-Américains.

Un nombre important de personnes aux États-Unis ont des identités métisses. En 2021, le nombre d’Américains qui se sont identifiés comme non hispaniques et plus d’une race était de 13,5 millions. Le nombre d’Américains hispaniques qui se sont identifiés comme multiraciaux était de 20,3 millions. ^[84] Au cours de la décennie des années 2010, il y a eu une augmentation de 127 % du nombre d’Américains non hispaniques qui se sont identifiés comme multiraciaux. ^[84]

Amérique du Sud

En Amérique du Sud, la plupart des gens sont métis (principalement mulâtres et métis), indigènes et européens (surtout d’Ascendance espagnole ou portugaise).

Océanie

Presque tous les États d’Océanie ont des populations indigènes majoritaires, à l’exception notable de l’Australie, de la Nouvelle-Zélande et de l’île Norfolk , qui ont des populations européennes majoritaires. ^[85] Les États avec de plus petites populations européennes incluent Guam , Hawaï et la Nouvelle-Calédonie (dont les Européens sont connus sous le nom de Caldoche ). ^{[86] [87]} Les peuples indigènes d’Océanie sont les aborigènes australiens , les austronésiens et les papous , et ils sont originaires d’Asie. ^[88] Les Austronésiens d’Océanie sont en outre divisés en trois groupes distincts; Mélanésiens, Micronésiens et Polynésiens .

Les îles océaniques du Pacifique proches de l’Amérique latine étaient inhabitées lorsqu’elles ont été découvertes par les Européens au XVIe siècle, rien n’indiquant une activité humaine préhistorique par les Amérindiens ou les Océaniens autochtones. ^{[89] [90] [91]} Les résidents contemporains sont principalement des métis et des Européens des pays latino-américains qui les administrent, ^{[92] [93]} bien qu’aucune de ces îles n’ait de vastes populations. ^[94] L’île de Pâques est la seule île océanique politiquement associée à l’Amérique latine à avoir une population indigène, le peuple polynésien Rapa Nui . ^[95]Leurs habitants actuels comprennent des Polynésiens indigènes et des colons métis des administrateurs politiques du Chili , en plus d’individus métis d’Ascendance polynésienne et métisse/européenne. ^[95] Le territoire britannique d’outre-mer des îles Pitcairn , à l’ouest de l’île de Pâques, compte une population d’environ 50 personnes. Ce sont des Euronésiens métis issus d’un premier groupe de colons britanniques et tahitiens au XVIIIe siècle. Les îles étaient auparavant habitées par des Polynésiens ; ils avaient depuis longtemps abandonné Pitcairn au moment où les colons étaient arrivés. ^[96] L’île Norfolk, devenue un territoire extérieurd’Australie, aurait également été habitée par des Polynésiens avant sa découverte européenne initiale au 18ème siècle. Certains de leurs habitants descendent d’insulaires métis de Pitcairn qui ont été transférés à Norfolk en raison de la surpopulation en 1856. ^[97]

Les îles Bonin autrefois inhabitées , plus tard politiquement intégrées au Japon , ont une petite population composée de Japonais du continent et de descendants des premiers colons européens. ^[95] Les découvertes archéologiques des années 1990 ont suggéré qu’il y avait une activité humaine préhistorique possible par les Micronésiens avant la découverte européenne au 16ème siècle. ^[98]

Plusieurs entités politiques associées à l’Océanie sont encore inhabitées, notamment l’île Baker , l’île Clipperton, l’île Howland et l’ île Jarvis . ^{[99] [100]} Il y avait de brèves tentatives de régler Clipperton avec les Mexicains et Jarvis avec les Hawaïens indigènes au début du 20ème siècle. Les colons de Jarvis ont été déplacés de l’île en raison des avancées japonaises pendant la Seconde Guerre mondiale , tandis que la plupart des colons de Clipperton ont fini par mourir de faim et se sont assassinés les uns les autres. ^{[101] [99]}

Australie

Le premier groupe ethnique évident à vivre en Australie était les aborigènes australiens, un groupe considéré comme apparenté au peuple mélanésien des insulaires du détroit de Torres. Les Européens, principalement d’Angleterre, sont arrivés les premiers en 1770.

Le recensement de 2016 montre que l’Angleterre et la Nouvelle-Zélande sont les pays de naissance les plus courants après l’Australie, la proportion de personnes nées en Chine et en Inde a augmenté depuis 2011 (de 6,0 % à 8,3 % et de 5,6 % à 7,4 % , respectivement).

La proportion de personnes s’identifiant comme étant d’origine aborigène ou insulaire du détroit de Torres est passée de 2,5 % de la population australienne en 2011 à 2,8 % en 2016.

Voir également

• Portail de la société

• Ancêtre
• Clan
• Diaspora
• Nettoyage ethnique
• Drapeau ethnique
• Nationalisme ethnique
• Peine ethnique
• Ethnocentrisme
• Empathie ethnoculturelle
• Ethnogenèse
• Ethnocide
• Groupe ethnographique
• Généalogie
• Généalogie génétique
• Patrie
• Projet de diversité du génome humain
• Politique d’identité
• Ingroups et outgroups
• Intersectionnalité
• Parenté
• Liste des groupes ethniques contemporains
• Liste des peuples autochtones
• Méta-ethnicité
• Groupe minoritaire
• Multiculturalisme
• Nation
• symbole national
• Passage (sociologie)
• Polyethnicité
• Génétique des populations
• Race (catégorisation humaine)
• Race et origine ethnique dans les recensements
• Race et origine ethnique dans le recensement des États-Unis
• Race et santé
• Lignée segmentaire
• Nation apatride
• Tribu
• Haplogroupes du chromosome Y dans les populations du monde

Références

1. ^ Chandra, Kanchan (2012). Théories constructivistes de la politique ethnique . Presse universitaire d’Oxford. p. 69–70. ISBN 978-0-19-989315-7. OCLC 829678440 .
2. ^ “ethnicité: définition de l’ethnicité” . Dictionnaires d’Oxford . Presse universitaire d’Oxford . Récupéré le 28 décembre 2013 .
3. ^ Les gens, James ; Bailey, Garrick (2010). Humanité: Une introduction à l’anthropologie culturelle (9e éd.). Wadsworth Cengage l’apprentissage. p. 389. Essentiellement, un groupe ethnique est une catégorie sociale nommée de personnes basée sur les perceptions d’une expérience sociale partagée ou des expériences de ses ancêtres. Les membres du groupe ethnique se considèrent comme partageant des traditions culturelles et une histoire qui les distinguent des autres groupes. L’identité d’un groupe ethnique a une forte composante psychologique ou émotionnelle qui divise les peuples du monde en catégories opposées de « nous » et « eux ». Contrairement à la stratification sociale, qui divise et unifie les gens selon une série d’axes horizontaux basés sur des facteurs socio-économiques, les identités ethniques divisent et unifient les gens selon une série d’axes verticaux. Ainsi, les groupes ethniques, du moins en théorie, traversent les différences de classe socio-économique, attirant des membres de toutes les couches de la population.
4. ^ “Un aperçu des différences ethniques” . Instituts nationaux de la santé (NIH) . 2015-05-25 . Récupéré le 02/08/2021 .
5. ^ Banda, Yambazi; Kvale, Mark N.; Hoffmann, Thomas J.; Hesselson, Stéphanie E.; Ranatunga, Dilrini ; Tang, Hua ; Sabatti, Chiara ; Croen, Lisa A.; Dispensa, Brad P.; Henderson, Marie; Iribarren, Carlos (2015-08-01). “Caractériser la race / l’ethnicité et l’Ascendance génétique pour 100 000 sujets dans la recherche en épidémiologie génétique sur la santé des adultes et le vieillissement (GERA) Cohort” . Génétique . 200 (4): 1285–1295. doi : 10.1534/genetics.115.178616 . ISSN 0016-6731 . PMC 4574246 . PMID 26092716 .
6. ^ Salter, Franc; Harpending, Henry (2013-07-01). “La théorie de JP Rushton sur le népotisme ethnique” . Personnalité et différences individuelles . 55 (3): 256–260. doi : 10.1016/j.paid.2012.11.014 . ISSN 0191-8869 .
7. ^ Bayar, Murat (2009-10-14). “Reconsidérer le primordialisme: une approche alternative à l’étude de l’ethnicité” . Études ethniques et raciales . 32 (9) : 1639-1657. doi : 10.1080/01419870902763878 . S2CID 143391013 .
8. ^ Angela Onwuachi-Willig (6 septembre 2016). “La race et l’identité raciale sont des constructions sociales” . Le New York Times .
9. ^ Chandra Ford; Nina T Harawa (29 avril 2010). “Une nouvelle conceptualisation de l’ethnicité pour la recherche sur l’épidémiologie sociale et l’équité en santé” . Soc Sci Med . 71 (2): 251–258. doi : 10.1016/j.socscimed.2010.04.008 . PMC 2908006 . PMID 20488602 .
10. ^ ἐθνικός , Henry George Liddell, Robert Scott, Un lexique grec-anglais , sur Persée
11. ^ ThiE. Tonkin, M. McDonald et M. Chapman, History and Ethnicity ( Londres 1989), pp. 24)
12. ^ ἔθνος , Henry George Liddell, Robert Scott, Un lexique grec-anglais , sur Persée
13. ^ Oxford English Dictionary Deuxième édition, version en ligne à partir du 12/01/2008, “ethnique, a. Et n.”. Cite Sir Daniel Wilson , The archæology and prehistoric annals of Scotland 1851 (1863) et Huxley & Haddon (1935), We Europeans , pp. 136,181
14. ^ Cohen, Ronald. (1978) “Ethnicité: problème et orientation en anthropologie”, Annu. Rév. Anthropol . 1978. 7:379–403 ; Glazer, Nathan et Daniel P. Moynihan (1975) Ethnicité – Théorie et expérience , Cambridge, Massachusetts Harvard University Press . La définition d’usage moderne de l’ Oxford English Dictionary est la suivante :
    

    adjectif]

    … 2.a. À propos de la race ; propre à une race ou à une nation; ethnologique. Aussi, sur ou ayant des caractéristiques raciales, culturelles, religieuses ou linguistiques communes, en particulier. désigner un Groupe racial ou autre au sein d’un système plus vaste ; d’où (colloque américaine), étranger, exotique. b minorité (groupe) ethnique , un groupe de personnes différenciées du reste de la communauté par des origines raciales ou des antécédents culturels, et usu. revendiquer ou bénéficier d’une reconnaissance officielle de leur Identité de groupe. Attrib également .

    nom]

    … 3 Membre d’un groupe ethnique ou d’une minorité. Équatoriens

    (Oxford English Dictionary Second edition, version en ligne du 12/01/2008, sv “ethnic, a. and n.”)

15. ^ environ 300 millions dans le monde ( estimations CIA Factbook 2014, chiffres soumis à une croissance démographique rapide).
16. ^ ὅμαιμος , Henry George Liddell, Robert Scott, Un lexique grec-anglais , sur Persée
17. ^ ὁμόγλωσσος , Henry George Liddell, Robert Scott, Un lexique grec-anglais , sur Persée
18. ^ I. Polinskaya, “Les Sanctuaires partagés et les dieux des autres: sur la signification de” commun “dans Hérodote 8.144”, dans R. Rosen & I. Sluiter (eds.), Valoriser les autres dans l’Antiquité classique (Leiden: Brill, 2010 ), 43–70.
19. ^ ὁμότροπος , Henry George Liddell, Robert Scott, Un lexique grec-anglais , sur Persée)
20. ^ Hérodote, 8.144.2 : “La parenté de tous les Grecs dans le sang et la parole, et les Sanctuaires des dieux et les Sacrifices que nous avons en commun, et la ressemblance de notre mode de vie.”
21. ^ Athena S. Leoussi, Steven Grosby, Nationalisme et ethnosymbolisme : histoire, culture et ethnicité dans la formation des nations , Edinburgh University Press, 2006, p. 115
22. ^ “Les défis de mesurer un monde ethnique” . Publications.gc.ca . Le gouvernement du Canada. 1er avril 1992. L’ethnicité est un facteur fondamental de la vie humaine : c’est un phénomène inhérent à l’expérience humaine.
23. ^ ^{un b} Fredrik Barth, le rédacteur. 1969 Groupes ethniques et frontières : l’organisation sociale de la différence culturelle ; Eric Wolf 1982 L’ Europe et les peuples sans histoire p. 381
24. ^ Geertz, Clifford, éd. (1967) Anciennes sociétés et nouveaux États : la quête de la modernité en Afrique et en Asie . New York : La Presse Libre.
25. ^ Cohen, Abner (1969) Coutume et politique en Afrique urbaine: une étude des migrants haoussa dans une ville yoruba . Londres : Routledge & Kegan Paul.
26. ^ Abner Cohen (1974) Two-Dimensional Man: Un essai sur le pouvoir et le symbolisme dans une société complexe . Londres : Routledge & Kegan Paul.
27. ^ J. Hutchinson & AD Smith (eds.), Lecteurs d’Oxford: Ethnicity (Oxford 1996), “Introduction”, 8–9
28. ^ Gellner, Ernest (1983) Nations et nationalisme . Oxford : Blackwell.
29. ^ Ernest Gellner (1997) Nationalisme. Londres : Weidenfeld & Nicolson.
30. ^ Smith, Anthony D. (1986) Les origines ethniques des nations . Oxford : Blackwell.
31. ^ Anthony Smith (1991) Identité nationale . Harmondsworth : Pingouin.
32. ^ TH Eriksen “Identité ethnique, identité nationale et conflit intergroupe: La signification des expériences personnelles” dans Ashmore, Jussim, Wilder (eds.): Identité sociale, conflit intergroupe et réduction des conflits , pp. 42–70. Oxford : presse universitaire d’Oxford. 2001
33. ^ Banton, Michel. (2007) “Weber sur les communautés ethniques: une critique”, Nations and Nationalism 13 (1), 2007, 19–35.
34. ^ ^{un bcd Ronald} Cohen 1978 “Ethnicité: problème et concentration en anthropologie”, Revue annuelle d’anthropologie ^{7 : 383–384} Palo Alto: Stanford University Press
35. ^ James, Paul (2015). “Malgré les terreurs des typologies : l’importance de comprendre les catégories de différence et d’identité” . Interventions : Revue internationale d’études postcoloniales . 17 (2): 174–195. doi : 10.1080/1369801X.2014.993332 . S2CID 142378403 .
36. ^ Vincent, Joan (1974), “La structure de l’ethnicité” dans Human Organization 33 (4): 375–379
37. ^ Chandra, Kanchan (2006). “Qu’est-ce que l’identité ethnique et est-ce important ?” . Revue annuelle de science politique . 9 (1): 397–424. doi : 10.1146/annurev.polisci.9.062404.170715 . ISSN 1094-2939 .
38. ^ Birnir, Jóhanna Kristín (2006). Ethnicité et politique électorale . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 66. ISBN 978-1-139-46260-0.
39. ^ “David Konstan,” Définir l’ethnicité grecque antique “, Diaspora: A Journal of Transnational Studies, vol. 6, 1 (1997), pp. 97–98. Aperçu du livre de JM Hall “Ethnic Identity in Greek Antiquity”, Université de Cambridge Presse, 1997″ (PDF) .
40. ^ ^{un bc (} Smith 1999 , p. 13)
41. ^ Smith (1998), 159.
42. ^ Smith (1999), 5.
43. ^ ^{un Noel b} , Donald L. (1968). “Une théorie de l’origine de la stratification ethnique”. Problèmes sociaux . 16 (2): 157–172. doi : 10.1525/sp.1968.16.2.03a00030 .
44. ^ ^{un bc Bobo} , Lawrence; En ligneHutchings, Vincent L. (1996). “Perceptions de la compétition de Groupe racial: étendre la théorie de la position de groupe de Blumer à un contexte social multiracial”. Revue sociologique américaine . Association américaine de sociologie. 61 (6): 951–972. doi : 10.2307/2096302 . JSTOR 2096302 .
45. ^ ( Smith 1999 , p. 4–7)
46. ^ Hobsbawm et Ranger (1983), L’invention de la tradition
47. ^ Sider 1993 Histoires indiennes Lumbee .
48. ^ Kolb, Eva (2009). L’évolution du multiculturalisme de la ville de New York : Melting Pot ou Salad Bowl . ISBN 9783837093032.
49. ^ Levine, Randy; Serbeh-Dunn, Gifty (printemps 1999). “Mosaïque contre Melting Pot” . Voix . Vol. 1, non. 4.
50. ^ Pieter M. Judson “L’empire des Habsbourg. Une nouvelle histoire” (Harvard 2016)
51. ^ Patricia Engelhorn “Wie Wien mit Meersicht: Ein Tag in der Hafenstadt Triest” Dans: NZZ 15.2.2020; Roberto Scarciglia Trieste multiculturale : comunità e linguaggi di integrazione (2011) ; Ibanez B. Penas, Ma. Carmen Lopez Saenz. “L’interculturalisme : entre identité et diversité”. (Berne) 2006. p 15.
52. ^ Camoroff, John L. et Jean Camoroff 2009 : Ethnicity Inc. Chicago : Chicago Press.
53. ^ L’invention de la tradition
54. ^ Sider 1993 Histoires indiennes Lumbee
55. ^ O’Neil, Dennis. “Nature de l’ethnicité” . Collège Palomar . Récupéré le 7 janvier 2013 .
56. ^ Seidner, (1982), Ethnicité, langage et pouvoir d’un point de vue psycholinguistique , pp. 2–3
57. ^ Smith 1987 p. 21–22
58. ^ Omi & Winant 1986 , p. 15
59. ^ Omi & Winant 1986 , p. 58
60. ^ ^{un bc Omi} & Winant 1986 , p. 17
61. ^ Omi & Winant 1986 , p. 19
62. ^ ^{un b} Omi & Winant 1986 , p. 21
63. ^ Gellner 2006 Nations et nationalisme Blackwell Publishing
64. ^ Anderson 2006Version des communautés imaginées
65. ^ Walter Pohl, “Conceptions de l’ethnicité dans les premières études médiévales” , Débattre du Moyen Âge: problèmes et lectures , éd. Lester K. Little et Barbara H. Rosenwein, (Blackwell), 1998, pp 13–24, notent que les historiens ont projeté les conceptions du XIXe siècle de l’État-nation en arrière dans le temps, en employant des métaphores biologiques de la naissance et de la croissance : ” les peuples de la période de migration avaient peu à voir avec ces clichés héroïques (ou parfois brutaux) qui sont maintenant généralement acceptés par les historiens », a-t-il fait remarquer. Les premiers peuples médiévaux étaient beaucoup moins homogènes qu’on ne le pensait souvent, et Pohl suit Reinhard Wenskus, Stammesbildung und Verfassung . (Cologne et Graz) 1961, dont les recherches sur “l’ethnogenèse”Les peuples allemands l’ ont convaincu que l’idée d’origine commune, telle qu’exprimée par Isidore de Séville Gens est multitudo ab uno principio orta (“un peuple est une multitude issue d’une origine”) qui se poursuit dans l’original Etymologiae IX.2.i) ” sive ab Alia national Secundum programme collection distinct (“ou distingué d’un autre peuple par ses propriétés”) était un mythe.
66. ^ Aihway Ong 1996 “La citoyenneté culturelle en devenir” dans Current Anthropology 37 (5)
67. ^ Nira Yuval-Davis, “Gender & Nation” (Londres: SAGE Publications Ltd, 1997)
68. ^ Nira Yuval-Davis, “Gender & Nation” (Londres: SAGE Publications Ltd, 1997) pp. 12-13
69. ^ Floya Anthias et Nira Yuval-Davis “Woman-Nation-State” (Londres: Macmillan, 1989), p. 9
70. ^ Grosfoguel, Ramán (septembre 2004). “Race et ethnicité ou ethnies racialisées? Identités dans la colonialité mondiale” . Ethnies . 315–336. 4 (3): 315. doi : 10.1177/1468796804045237 . S2CID 145445798 . Récupéré le 06/08/2012 .
71. ^ Banton, Michel. (2007) “Weber sur les communautés ethniques: une critique”, Nations and Nationalism 13 (1), 2007, 19–35.
72. ^ A. Metraux (1950) “Déclaration du Conseil économique et de sécurité des Nations Unies par des experts sur les problèmes de race”, Anthropologue américain 53 (1): 142–145)
73. ^ Griffith, David Craig, Jones’s minimal: low-wage labour in the United States , State University of New York Press, Albany, 1993, p.222
74. ^ Eric Wolf, 1982, L’Europe et les gens sans histoire , Berkeley : University of California Press. 380–381
75. ^ Wallman, S. “Recherche ethnique en Grande-Bretagne”, Anthropologie actuelle , v. 18, n. 3, 1977, p. 531–532.
76. ^ “Une brève histoire de la directive OMB 15” . Association anthropologique américaine. 1997 . Récupéré le 18/05/2007 .
77. ^ “La Diaspora écossaise et la Stratégie de la Diaspora : Aperçus et Leçons de l’Irlande” . www2.gov.scot . 29 mai 2009.
78. ^ Christoph Pan, Beate Sibylle Pfeil, Minderheitenrechte in Europa. Handbuch der europäischen Volksgruppen (2002)., traduction anglaise 2004.
79. ↑ (en français) article 8 de la loi Informatique et libertés , 1978 : « Il est interdit de collecter ou de traiter des données à caractère personnel qui font apparaître, directement ou indirectement, les origines raciales ou ethniques, les opinions politiques, philosophiques ou religieuses ou l’appartenance syndicale des personnes, ou qui sont parents à la santé ou à la vie sexuelle de celles-ci.
80. ^ Lux, Gabor; Horváth, Gyula (2017). Le manuel Routledge sur le développement régional en Europe centrale et orientale . Taylor et François. p. 190.
81. ^ Filep, Béla (2016). La politique de bon voisinage : État, société civile et valorisation du capital culturel en Europe du Centre-Est . Taylor et François. p. 71.
82. ^ “Gouvernement serbe – Présentation officielle” . serbie.gov.rs . Récupéré le 26 mars 2018 .
83. ^ “Beogradski centar za ljudska prava – Centre de Belgrade pour les droits de l’homme” . bgcentar.org.rs . 29 mars 2015 . Récupéré le 26 mars 2018 .
84. ^ ^{a b} Tavernise, Sabrina (13 août 2021). “Derrière le saut surprenant chez les Américains multiraciaux, plusieurs théories” . Le New York Times .
85. ^ Aldrich, Robert (1993). La France et le Pacifique Sud Depuis 1940 . Presse de l’Université d’Hawaï. p. 347.ISBN _ 9780824815585. Récupéré le 18 février 2022 .Le haut-commissaire britannique en Nouvelle-Zélande continue d’administrer Pitcairn, et les autres anciennes colonies britanniques restent membres du Commonwealth des Nations, reconnaissant la reine britannique comme leur chef d’État titulaire et conférant certains pouvoirs résiduels au gouvernement britannique ou au représentant de la reine dans le îles. L’Australie n’a pas cédé le contrôle des îles du détroit de Torres, habitées par une population mélanésienne, ni de Lord Howe et de l’île Norfolk, dont les habitants sont d’Ascendance européenne. La Nouvelle-Zélande conserve une domination indirecte sur Niue et Tokelau et entretient des relations étroites avec une autre ancienne possession, les îles Cook, par le biais d’un pacte d’association libre. Le Chili règne sur l’île de Pâques (Rapa Nui) et l’Équateur sur les îles Galapagos. Les Aborigènes d’Australie, les Maoris de Nouvelle-Zélande et les Polynésiens natifs d’Hawaï, malgré des mouvements réclamant plus de reconnaissance culturelle, plus de considérations économiques et politiques voire même une souveraineté pure et simple, sont restés minoritaires dans des pays où des vagues massives de migration ont complètement bouleversé la société. Bref, l’Océanie est restée l’une des régions les moins complètement décolonisées du globe.
86. ^ “ISEE – Salaires” . Isee.nc . Archivé de l’original (PDF) le 25 décembre 2018 . Récupéré le 20 août 2017 .
87. ^ Le recensement montre qu’Hawaï devient plus blanc , starbulletin.com
88. ^ “Les peuples autochtones australiens | Histoire, faits et culture | Britannica” .
89. ^ Terrell, John E. (1988). Préhistoire dans les îles du Pacifique . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 91. ISBN 9780521369565. Récupéré le 5 mars 2022 .
90. ^ Crocombe, RG (2007). L’Asie dans les îles du Pacifique : Remplacer l’Occident . Université du Pacifique Sud. Institut d’études du Pacifique. p. 13. ISBN 9789820203884. Récupéré le 24 janvier 2022 .
91. ^ Flett, Iona; Haberlé, Simon (2008). “Est de Pâques: Traces d’impact humain dans le Pacifique extrême-oriental” (PDF) . Dans Clark, Geoffrey; Lessivage, Foss ; O’Connor, Sue (éd.). Îles d’enquête . Presse ANU. p. 281–300. CiteSeerX 10.1.1.593.8988 . manche : 1885/38139 . ISBN 978-1-921313-89-9. JSTOR j.ctt24h8gp.20 .
92. ^ “Îles Galapagos” .
93. ^ Mountford, HS; Villanueva, P.; Fernández, MA ; Jara, L.; De Barbieri, Z.; Carvajal-Carmona, LG; Cazier, JB; Newbury, DF (2020). “Frontières | La structure génétique de la population de l’île Robinson Crusoé, Chili | Génétique” . Frontières en génétique . Frontiersin.org. 11 : 669. doi : 10.3389/fgene.2020.00669 . PMC 7333314 . PMID 32676101 .
94. ^ Sebeok, Thomas Albert (1971). Tendances actuelles en linguistique : linguistique en Océanie . l’Université du Michigan. p. 950 . Récupéré le 2 février 2022 . La majeure partie de ce récit de l’influence des langues hispaniques en Océanie a traité du Pacifique occidental, mais le Pacifique oriental n’a pas été sans une certaine part de la présence du portugais et de l’espagnol. Le Pacifique oriental ne possède pas la multitude d’îles si caractéristiques des régions occidentales de ce grand océan, mais il en existe : l’île de Pâques, à 2000 milles au large des côtes chiliennes, où l’on parle encore une langue polynésienne, le rapanui ; le groupe Juan Fernandez, à 400 milles à l’ouest de Valparaiso; l’archipel des Galápagos, à 650 milles à l’ouest de l’Équateur ; Malpelo et Cocos, à 300 milles respectivement des côtes colombienne et costaricienne ; et d’autres. Peu de ces îles ont une population importante – certaines ont été utilisées efficacement comme prisons – mais la langue officielle de chacune est l’espagnol.
95. ^ ^{un bc Todd} , Ian (1974). Royaume insulaire: un panorama du Pacifique . Angus et Robertson. p. 190. ISBN 9780207127618. Récupéré le 2 février 2022 . [nous] pouvons définir davantage le mot culture comme signifiant langue. Ainsi nous avons la partie francophone de l’Océanie, la partie espagnole et la partie japonaise. Les groupes culturels japonais d’Océanie sont les îles Bonin, les îles Marcus et les îles Volcano. Ces trois groupes, situés au sud et au sud-est du Japon, sont habités soit par des Japonais, soit par des personnes qui ont maintenant complètement fusionné avec la race japonaise. Ils ne seront donc pas pris en compte dans la proposition de comparaison des politiques des cultures non océaniennes envers les peuples océaniens. Du côté oriental du Pacifique se trouvent un certain nombre de groupes d’îles de culture de langue espagnole. Deux d’entre eux, les Galapagos et l’île de Pâques, ont fait l’objet de chapitres distincts dans ce volume. Un seul des quelques groupes d’îles de culture espagnole d’Océanie a une population océanienne – les Polynésiens de l’île de Pâques. Les autres sont soit inhabitées, soit ont une population hispano-latino-américaine composée de personnes qui ont émigré du continent. Par conséquent, les comparaisons qui suivent se rapportent presque exclusivement aux cultures de langue anglaise et française.
96. ^ “Histoire de l’île de Pitcairn | Immigration de l’île de Pitcairn” .
97. ^ “L’île Norfolk | Histoire, Population, Carte et Faits | Britannica” .
98. ^ “小笠原諸島の歴史” .
99. ^ ^{un b} ” Clipperton – Histoire ” .
100. ^ “Ressources éducatives: informations régionales, île de Jarvis | PacIOOS” . Système d’observation des océans des îles du Pacifique (PacIOOS) .
101. ^ Département américain du commerce, Administration nationale des océans et de l’atmosphère. “Découvrir les profondeurs : explorer les AMP éloignées du Pacifique : Contexte : L’histoire Hui Panalāʻau des îles du Pacifique équatorial de Howland, Baker et Jarvis : 1935–1942 : Bureau de la NOAA pour l’exploration et la recherche océaniques” . oceanexplorer.noaa.gov .

Lectures complémentaires

• Abizadeh, Arash , “Ethnicité, race et une humanité possible” Ordre mondial , 33.1 (2001): 23–34. (Article qui explore la construction sociale de l’ethnicité et de la race.)
• Barth, Fredrik (ed). Groupes ethniques et frontières. L’organisation sociale de la différence culturelle , Oslo : Universitetsforlaget, 1969
• Barbe, David et Kenneth Gloag. 2005. Musicologie, Les concepts clés. Londres et New York : Routledge.
• Billinger, Michael S. (2007), “Un autre regard sur l’ethnicité en tant que concept biologique : déplacer l’anthropologie au-delà du concept de race” , Critique of Anthropology 27 , 1: 5–35.
• Craig, Gary et al., éd. Comprendre la «race» et l’ethnicité: théorie, histoire, politique, pratique (Policy Press, 2012)
• Danver, Steven L. Peuples autochtones du monde: une encyclopédie des groupes, des cultures et des problèmes contemporains (2012)
• Eriksen, Thomas Hylland (1993) Ethnicity and Nationalism: Anthropological Perspectives , Londres: Pluto Press
• Eysenck, HJ, Race, Education and Intelligence (Londres: Temple Smith, 1971) ( ISBN 0-85117-009-9 )
• Healey, Joseph F., et Eileen O’Brien. Race, ethnicité, genre et classe: la sociologie des conflits de groupe et du changement (Sage Publications, 2014)
• Hartmann, Douglas. “Notes sur le basket-ball de minuit et la politique culturelle des loisirs, de la race et de la jeunesse urbaine à risque”, Journal of Sport and Social Issues . 25 (2001): 339-366.
• Hobsbawm, Eric et Terence Ranger, éditeurs, The Invention of Tradition . (Cambridge : Cambridge University Press , 1983).
• Hutcheon, Linda (1998). “Crypto-ethnicité” (PDF) . PMLA : Publications de la Modern Language Association of America . 113 (1): 28-51. doi : 10.2307/463407 . JSTOR 463407 .
• Kappeler, Andreas. L’empire russe : une histoire multiethnique (Routledge, 2014)
• Levinson, David, Ethnic Groups Worldwide: A Ready Reference Handbook , Greenwood Publishing Group (1998), ISBN 978-1-57356-019-1 .
• Magocsi, Paul Robert, éd. Encyclopédie des peuples du Canada (1999)
• Merriam, AP 1959. “African Music”, dans R. Bascom et, MJ Herskovits (eds), Continuity and Change in African Cultures, Chicago, University of Chicago Press.
• Morales-Díaz, Enrique; Gabriel Aquino; & Michael Sletcher, “Ethnicity”, dans Michael Sletcher, ed., New England , (Westport, CT, 2004).
• Omi, Michel ; Winant, Howard (1986). Formation raciale aux États-Unis des années 1960 aux années 1980 . New York : Routledge et Kegan Paul, Inc.
• Seeger, A. 1987. Why Suyá Sing: A Musical Anthropology of an Amazonian People, Cambridge, Cambridge University Press.
• Seidner, Stanley S. Ethnicité, langage et pouvoir d’un point de vue psycholinguistique . (Bruxelles: Centre de recherche sur le pluralinguisme1982).
• Sider, Gerald, Histoires indiennes Lumbee (Cambridge: Cambridge University Press, 1993).
• Smith, Anthony D. (1987). “Les origines ethniques des nations”. Blackwell. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
• Smith, Anthony D. (1998). Nationalisme et modernisme. Une étude critique des théories récentes des nations et du nationalisme . Londres; New York : Routledge.
• Smith, Anthony D. (1999). « Mythes et mémoires de la Nation ». Presse universitaire d’Oxford . {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
• Steele, Liza G.; Bostic, Amie; Lynch, Scott M.; Abdelaaty, Lamis (2022). “Mesurer la diversité ethnique”. Revue annuelle de sociologie. 48 (1).
• Thernstrom, Stephan A. éd. Encyclopédie Harvard des groupes ethniques américains (1981)
• ^ QuickFacts d’état et de comté de bureau de recensement des États-Unis : Course.

Liens externes

Recherchez l’ ethnicité , l’ethnie , la nationalité ou la nation dans Wiktionary, le dictionnaire gratuit.

Wikimedia Commons a des médias liés aux groupes ethniques .

• Ethnicité à Curlie
• Origine ethnique
• Bureau des affaires des minorités ethniques de l’American Psychological Association
• Atlas des relations de pouvoir ethniques (EPR)
• Liste des groupes ethniques par pays