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Ganesh

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Ganesha ( Sanskrit : गणेश , IAST : Gaṇeśa ), également connu sous le nom de Ganapati et Vinayaka , est l’une des divinités les plus connues et les plus vénérées du panthéon hindou . [4] Son image se retrouve dans toute l’Inde , le Népal , le Sri Lanka , la Thaïlande , l’Indonésie ( Java et Bali ), Singapour , la Malaisie , les Philippines et le Bangladesh.et dans les pays avec de grandes populations ethniques indiennes , y compris Fidji , Guyane , Maurice et Trinité – et – Tobago . [5] Les dénominations hindoues l’adorent indépendamment de leurs affiliations. [6] La dévotion à Ganesha est largement diffusée et s’étend aux jaïns et aux bouddhistes . [7]

Ganesh
  • Dieu de la sagesse, des nouveaux départs et de la chance
  • Suppresseur d’obstacles [1] [2]
Vêtu d'un dhoti orange, un homme à tête d'éléphant est assis sur un grand lotus. Son corps est de couleur rouge et il porte divers colliers et bracelets en or et un serpent autour du cou. Sur les trois pointes de sa couronne, des lotus bourgeonnants ont été fixés. Il tient dans ses deux mains droites le chapelet (main inférieure) et une coupe remplie de trois modakas (bonbons ronds jaunes), un quatrième modaka tenu par le tronc recourbé est sur le point d'être dégusté. Dans ses deux mains gauches, il tient un lotus dans la main supérieure et une hache dans la main inférieure, le manche appuyé contre son épaule. Miniature Basohli , v. 1730. Musée national, New Delhi . [3]
Affiliation Deva , Brahman ( Ganapatya ), Saguna Brahman ( Panchayatana puja )
Demeure • Mont Kailash (avec parents)
• Ganeshaloka
Mantra Oṃ Ekadantaya Vidmahe, Vakrathundaya Dhimahi, Thanno Danthi Prachodhayat Oṃ Shri Gaṇeśāya Namaḥ
Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
Arme Paraśu (hache), pāśa (corde), aṅkuśa (aiguillon d’éléphant)
Symboles Croix gammée , Om , Modak
Monter Souris
Des textes Ganesha Purana , Mudgala Purana , Ganapati Atharvashirsa
Le sexe Homme
Festivals Ganesh Chaturthi , Diwali
Renseignements personnels
Parents
  • Shiva (père)
  • Parvati (mère)
Frères et sœurs Kartikeya (frère)
Épouse Riddhi et Siddhi ou célibataire
Équivalents
Équivalent bouddhiste Kangiten

Bien que Ganesha ait de nombreux attributs, il est facilement identifiable par sa tête d’ éléphant . [8] Il est largement vénéré, plus spécifiquement, comme le dissolvant d’obstacles et pensé pour porter chance; [9] [10] le patron des arts et des sciences; et le deva de l’intellect et de la sagesse. [11] En tant que dieu des commencements, il est honoré au début des rites et des cérémonies. Ganesha est également invoqué en tant que patron des lettres et de l’apprentissage lors des séances d’écriture. [2] [12] Plusieurs textes rapportent des anecdotes mythologiques associées à sa naissance et à ses exploits.

Une figure anthropomorphe à tête d’éléphant sur les pièces de monnaie indo-grecques du 1er siècle avant notre ère a été proposée par certains érudits comme étant “Ganesha naissant”, tandis que d’autres ont suggéré que Ganesha aurait pu être une divinité émergente en Inde et en Asie du Sud-Est vers le 2ème siècle CE sur la base des preuves des fouilles archéologiques à Mathura et en dehors de l’Inde. [13] Très certainement aux 4e et 5e siècles de notre ère, pendant la Période Gupta , Ganesha était bien établi et avait hérité des traits des précurseurs védiques et pré-védiques. [14] La mythologie hindoue l’identifie comme le fils restauré de Parvati et Shiva du shaivismetradition, mais c’est un dieu pan-hindou que l’on retrouve dans ses diverses traditions. [15] [16] Dans la tradition Ganapatya de l’hindouisme, Ganesha est la divinité suprême. [17] Les principaux textes sur Ganesha incluent le Ganesha Purana , le Mudgala Purana et le Ganapati Atharvasirsha . Brahma Purana et Brahmanda Purana sont deux autres textes encyclopédiques de genre puranique qui traitent de Ganesha.

Étymologie et autres noms

Ganesha, Période Gupta (4e-6e siècle de notre ère), Art de Mathura .

Ganesha s’est vu attribuer de nombreux autres titres et épithètes, notamment Ganapati ( Ganpati ), Vighneshvara et Pillaiyar. Le titre hindou de respect Shri ( Sanskrit : श्री ; IAST : śrī ; également orthographié Sri ou Shree ) est souvent ajouté avant son nom. [18]

Le nom Ganesha est un composé sanskrit, joignant les mots gana ( gaṇa ), signifiant un « groupe, multitude ou système catégorique » et isha ( īśa ), signifiant « seigneur ou maître ». [19] Le mot gaṇa lorsqu’il est associé à Ganesha est souvent pris pour désigner les gaṇas, une troupe d’êtres semi-divins qui font partie de la suite de Shiva , le père de Ganesha. [20] Le terme désigne plus généralement une catégorie, une classe, une communauté, une association ou une corporation. [21] Certains commentateurs interprètent le nom “Seigneur des Gaṇas” pour signifier ” Seigneur des Armées ” ou ” Seigneur des catégories créées ” , comme les éléments . , signifiant “souverain” ou “seigneur”. [21] Bien que la première mention du mot Ganapati se trouve dans l’hymne 2.23.1 du 2e millénaire avant notre ère Rigveda , il n’est cependant pas certain que le terme védique se réfère spécifiquement à Ganesha. [ 23] [24] L’ Amarakosha , [25] un ancien lexique sanskrit, énumère huit synonymes deGanesha : Vinayaka , Vighnarāja (équivalent de Vighnesha ), Dvaimātura (celui qui a deux mères), [26] Gaṇādhipa (équivalent de Ganapati et Ganesha ), Ekadanta (celui qui a une défense), Heramba , Lambodara (celui qui a un pot ventre, ou, littéralement, celui qui a le ventre pendant), et Gajanana ( gajānana ) ; ayant le visage d’un éléphant. [27]

Vinayaka ( विनायक ; vināyaka ) ou Binayaka est un nom commun pour Ganesha qui apparaît dans les Purāṇa et dans les Tantras bouddhistes. [28] Ce nom se reflète dans la dénomination des huit célèbres temples de Ganesha dans le Maharashtra connus sous le nom d’ Ashtavinayak ( Marathi : अष्टविनायक , aṣṭavināyaka ). [29] Les noms Vighnesha ( विघ्नेश ; vighneśa ) et Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Seigneur des Obstacles) [30]fait référence à sa fonction première dans l’hindouisme en tant que maître et éliminateur d’obstacles ( vighna ). [31]

Un nom important pour Ganesha dans la langue tamoule est Pillai ( tamoul : பிள்ளை ) ou Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). [32] AK Narain différencie ces termes en disant que pillai signifie un « enfant » tandis que pillaiyar signifie un « enfant noble ». Il ajoute que les mots pallu , pella et pell dans la famille des langues dravidiennes signifient « dent ou défense », également « dent ou défense d’ éléphant ». [33] Anita Raina Thapan note que la racine du mot pilledans le nom Pillaiyar aurait pu signifier à l’origine “le jeune de l’éléphant”, car le mot pali pillaka signifie “un jeune éléphant”. [34]

En langue birmane , Ganesha est connu sous le nom de Maha Peinne ( မဟာပိန်နဲ , prononcé [məhà pèiɰ̃né] ), dérivé du Pali Mahā Wināyaka ( မဟာဝိနာယက ). [35] Le nom répandu de Ganesha en Thaïlande est Phra Phikanet . [36] Les premières images et mentions des noms de Ganesha en tant que divinité majeure dans l’Indonésie actuelle, [37] la Thaïlande, le Cambodge et le Vietnam datent des 7e et 8e siècles, [38] et celles-ci reflètent des exemples indiens du 5e siècle ou avant. [39] En sri lankaisDans les régions bouddhistes cinghalaises, il est connu sous le nom de Gana deviyo et vénéré avec Bouddha , Vishnu , Skanda et d’autres. [40]

Iconographie

Une statue de Ganesha du XIIIe siècle, de style Hoysala , Karnataka

Ganesha est une figure populaire de l’art indien . [41] Contrairement à celles de certaines divinités, les représentations de Ganesha montrent de grandes variations et des modèles distincts changeant avec le temps. [42] Il peut être représenté debout, dansant, agissant héroïquement contre les démons, jouant avec sa famille en tant que garçon, ou assis sur un siège surélevé, ou s’engageant dans une gamme de situations contemporaines.

Les images de Ganesha étaient répandues dans de nombreuses régions de l’Inde au 6ème siècle de notre ère. [43] La statue du XIIIe siècle illustrée est typique de la statuaire de Ganesha de 900 à 1200, après que Ganesha ait été bien établi en tant que divinité indépendante avec sa propre secte. Cet exemple présente certains des éléments iconographiques communs de Ganesha. Une statue pratiquement identique a été datée entre 973 et 1200 par Paul Martin-Dubost, [44] et une autre statue similaire est datée c. 12ème siècle par Pratapaditya Pal. [45]Ganesha a une tête d’éléphant et un gros ventre. Cette statue a quatre bras, ce qui est courant dans les représentations de Ganesha. Il tient sa propre défense cassée dans sa main inférieure droite et tient une friandise, qu’il échantillonne avec sa trompe, dans sa main inférieure gauche. Le motif de Ganesha tournant brusquement sa trompe vers sa gauche pour goûter un bonbon dans sa main inférieure gauche est une caractéristique particulièrement archaïque. [46] Une statue plus primitive dans l’une des grottes d’Ellora avec cette forme générale a été datée du 7ème siècle. [47] Les détails des autres mains sont difficiles à distinguer sur la statue représentée. Dans la configuration standard, Ganesha tient généralement une hache ou un aiguillon dans un bras supérieur et un pacha (nœud coulant ) dans l’autre partie supérieure du bras. Dans de rares cas, il peut être représenté avec une tête humaine. [note 1]

L’influence de cette ancienne constellation d’éléments iconographiques est encore perceptible dans les représentations contemporaines de Ganesha. Dans une forme moderne, la seule variation par rapport à ces éléments anciens est que la main inférieure droite ne tient pas la défense cassée mais est tournée vers le spectateur dans un geste de protection ou d’intrépidité (Abhaya mudra ). [51] La même combinaison de quatre bras et attributs se produit dans les statues de la danse de Ganesha, qui est un thème très populaire. [52]

Attributs communs

Une forme typique à quatre bras. Miniature de l’école de Nurpur (vers 1810) [53]

Ganesha est représenté avec la tête d’un éléphant depuis les premiers stades de son apparition dans l’art indien. [54] Les mythes puraniques fournissent de nombreuses explications sur la façon dont il a obtenu sa tête d’éléphant. [55] Une de ses formes populaires, Heramba-Ganapati , a cinq têtes d’éléphant, et d’autres variations moins courantes du nombre de têtes sont connues. [56] Alors que certains textes disent que Ganesha est né avec une tête d’éléphant, il acquiert la tête plus tard dans la plupart des histoires. [57] Le motif le plus récurrent dans ces histoires est que Ganesha a été créée par Parvati en utilisant de l’argile pour la protéger, elle et Shiva .l’a décapité quand Ganesha est venu entre Shiva et Parvati. Shiva a ensuite remplacé la tête originale de Ganesha par celle d’un éléphant. [58] Les détails de la bataille et la provenance de la tête de remplacement varient d’une source à l’autre. [59] Une autre histoire dit que Ganesha a été créé directement par le rire de Shiva. Parce que Shiva considérait Ganesha trop séduisant, il lui donna une tête d’éléphant et un ventre proéminent. [60]

Le premier nom de Ganesha était Ekadanta (One Tusked), faisant référence à sa seule défense entière, l’autre étant cassée. [61] Certaines des premières images de Ganesha le montrent tenant sa défense cassée. [62] L’importance de ce trait distinctif se reflète dans le Mudgala Purana , qui déclare que le nom de la deuxième incarnation de Ganesha est Ekadanta. [63] Le ventre saillant de Ganesha apparaît comme un attribut distinctif dans sa première statuaire, qui date de la Période Gupta (4e au 6e siècles). [64] Cette caractéristique est si importante que selon le Mudgala Purana , deux incarnations différentes de Ganesha utilisent des noms basés sur celle-ci :Lambodara (Pot Belly, ou, littéralement, Hanging Belly) et Mahodara (Great Belly). [65] Les deux noms sont des composés sanscrits décrivant son ventre (IAST : udara ). [66] Le Brahmanda Purana dit que Ganesha porte le nom de Lambodara parce que tous les univers (c’est-à-dire les œufs cosmiques ; IAST : brahmāṇḍas ) du passé, du présent et du futur sont présents en lui. [67]

Le nombre de bras de Ganesha varie ; ses formes les plus connues ont entre deux et seize bras. [68] De nombreuses représentations de Ganesha comportent quatre bras, qui sont mentionnés dans les sources puraniques et codifiés comme une forme standard dans certains textes iconographiques. [69] Ses premières images avaient deux bras. [70] Des formes à 14 et 20 armes sont apparues en Inde centrale aux IXe et Xe siècles. [71] Le serpent est une caractéristique commune de l’iconographie de Ganesha et apparaît sous de nombreuses formes. [72] Selon le Ganesha Purana , Ganesha a enroulé le serpent Vasuki autour de son cou. [73] D’autres représentations de serpents incluent l’utilisation comme fil sacré (IAST :yajñyopavīta ) [74] enroulé autour de l’estomac comme une ceinture, tenu dans une main, enroulé aux chevilles, ou comme un trône. Sur le front de Ganesha peut se trouver untroisième œilou la marque sectaire (IAST : tilaka ), qui se compose de trois lignes horizontales. [75] LeGanesha Puranaprescrit unetilakaainsi qu’un croissant de lune sur le front. [76] Une forme distincte de Ganesha appeléeBhalachandra(IAST : bhālacandra ; “Lune sur le front”) inclut cet élément iconographique. [77]

Ganesha est souvent décrit comme étant de couleur rouge. [78] Des couleurs spécifiques sont associées à certaines formes. [79] De nombreux exemples d’associations de couleurs avec des formes de méditation spécifiques sont prescrits dans le Sritattvanidhi, un traité sur l’iconographie hindoue . Par exemple, le blanc est associé à ses représentations comme Heramba-Ganapati et Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati Who Releases from Bondage). [80] Ekadanta-Ganapati est visualisé en bleu pendant la méditation sous cette forme. [81]

Vahanas

Sculpture de Ganesha dansant du Bengale du Nord , 11e siècle de notre ère, Musée d’art asiatique de Berlin ( Dahlem ).

Les premières images de Ganesha sont sans vahana (monture/véhicule). [82] Sur les huit incarnations de Ganesha décrites dans le Mudgala Purana , Ganesha utilise une souris (musaraigne) dans cinq d’entre elles, un lion dans son incarnation de Vakratunda , un paon dans son incarnation de Vikata , et Shesha , le serpent divin, dans son incarnation en tant que Vighnaraja . [83] Mohotkata utilise un lion, Mayūreśvara utilise un paon, Dhumraketu utilise un cheval et Gajanana utilise une souris, dans les quatre incarnations de Ganesha répertoriées dans leGanesh Purana . Les représentations jaïns de Ganesha montrent son vahana sous la forme d’une souris, d’un éléphant, d’une tortue, d’un bélier ou d’un paon. [84]

Ganesha est souvent représenté chevauchant ou assisté par une souris , une musaraigne ou un rat . [85] Martin-Dubost dit que le rat a commencé à apparaître comme le principal véhicule dans les sculptures de Ganesha dans le centre et l’ouest de l’Inde au 7ème siècle ; le rat était toujours placé près de ses pieds. [86] La souris en tant que monture apparaît d’abord dans des sources écrites dans le Matsya Purana et plus tard dans le Brahmananda Purana et Ganesha Purana , où Ganesha l’utilise comme véhicule dans sa dernière incarnation. [87] Le Ganapati Atharvashirsa comprend un verset de méditation sur Ganesha qui décrit la souris apparaissant sur son drapeau.[88] Les noms Mūṣakavāhana (monture de souris) et Ākhuketana (bannière de rat) apparaissent dans le Ganesha Sahasranama . [89]

La souris est interprétée de plusieurs façons. Selon Grimes, “Beaucoup, sinon la plupart de ceux qui interprètent la souris de Gaṇapati , le font négativement; cela symbolise tamoguṇa ainsi que le désir”. [90] Dans ce sens, Michael Wilcockson dit qu’il symbolise ceux qui souhaitent surmonter leurs désirs et être moins égoïstes. [91] Krishan note que le rat est destructeur et une menace pour les récoltes. Le mot sanskrit mūṣaka (souris) est dérivé de la racine mūṣ (voler, voler). Il était essentiel de maîtriser le rat en tant que ravageur destructeur, un type de vighna (obstacle) qui devait être surmonté. Selon cette théorie, montrer Ganesha comme le maître du rat démontre sa fonction deVigneshvara (Seigneur des Obstacles) et donne la preuve de son rôle possible en tant que grāma-devatā folklorique (divinité du village) qui a ensuite pris une plus grande importance. [92] Martin-Dubost note un point de vue selon lequel le rat est un symbole suggérant que Ganesha, comme le rat, pénètre même dans les endroits les plus secrets. [93]

Caractéristiques

Heramba -Ganesha avec son épouse, Népal du XVIIIe siècle

Suppression des obstacles

Ganesha est Vighneshvara ( Vighnaraja, Marathi – Vighnaharta) , le Seigneur des Obstacles, à la fois d’ordre matériel et spirituel. [94] Il est populairement vénéré comme un éliminateur d’obstacles, bien que traditionnellement il place également des obstacles sur le chemin de ceux qui doivent être contrôlés. Par conséquent, il est souvent vénéré par les gens avant qu’ils ne commencent quoi que ce soit de nouveau. [95] Paul Courtright dit que le dharma de Ganesha et sa raison d’être est de créer et de supprimer des obstacles. [96]

Krishan note que certains des noms de Ganesha reflètent les nuances de plusieurs rôles qui ont évolué au fil du temps. [31] Dhavalikar attribue l’ascension rapide de Ganesha dans le panthéon hindou et l’émergence des Ganapatyas à ce changement d’accent de vighnakartā (créateur d’obstacles) à vighnahartā (éviteur d’obstacles). [97] Cependant, les deux fonctions continuent d’être essentielles à son caractère. [98]

Bouddhi (Intelligence)

Ganesha est considéré comme le Seigneur des lettres et du savoir. [99] En sanskrit, le mot buddhi est un nom actif qui est diversement traduit par intelligence, sagesse ou intellect. [100] Le concept de buddhi est étroitement associé à la personnalité de Ganesha, en particulier à l’époque puranique, lorsque de nombreuses histoires soulignent son intelligence et son amour de l’intelligence. L’un des noms de Ganesha dans le Ganesha Purana et le Ganesha Sahasranama est Buddhipriya . [101] Ce nom apparaît également dans une liste de 21 noms à la fin du Ganesha Sahasranama qui, selon Ganesha, sont particulièrement importants. [102] Le motpriya peut signifier “amoureux de”, et dans un contexte conjugal, cela peut signifier “amant” ou “mari”, [103] donc le nom peut signifier soit “Amoureux de l’intelligence” soit “le mari de Buddhi”. [104]

Om

Ganesha, période Chola, début XIIIe siècle.

Ganesha est identifié avec le mantra hindou Om . Le terme oṃkārasvarūpa (Om est sa forme), lorsqu’il est identifié avec Ganesha, fait référence à la notion qu’il personnifie le son primal. [105] Le Ganapati Atharvashirsa atteste de cette association. Chinmayananda traduit le passage pertinent comme suit : [106]

(Ô Seigneur Ganapati !) Vous êtes (le Trimurti) Brahma , Vishnu et Mahesa . Vous êtes Indra . Vous êtes le feu [ Agni ] et l’air [ Vāyu ]. Tu es le soleil [ Sūrya ] et la lune [ Chandrama ]. Vous êtes Brahmane . Vous êtes (les trois mondes) Bhuloka [terre], Antariksha-loka [espace] et Swargaloka [ciel]. Vous êtes Om. (C’est-à-dire, Tu es tout cela).

Certains fidèles voient des similitudes entre la forme du corps de Ganesha dans l’iconographie et la forme d’Om dans les écritures Devanāgarī et Tamil . [107]

Premier chakra

Selon le Kundalini yoga , Ganesha réside dans le premier chakra , appelé Muladhara ( mūlādhāra ). Mula signifie « original, principal » ; adhara signifie “base, fondement”. Le chakra muladhara est le principe sur lequel repose la manifestation ou l’expansion vers l’extérieur de la Force divine primordiale. [108] Cette association est également attestée dans le Ganapati Atharvashirsa . Courtright traduit ce passage comme suit : « Vous demeurez continuellement dans le plexus sacré à la base de la colonne vertébrale [ mūlādhāra cakra ] ». [109] Ainsi, Ganesha a une demeure permanente dans chaque être au Muladhara.[110] Ganesha détient, soutient et guide tous les autres chakras, “gouvernant ainsi les forces qui propulsent la roue de la vie “. [108]

Famille et consorts

Shiva et Parvati donnant un bain à Ganesha. Miniature Kangra, XVIIIe siècle. Musée Allahabad, New Delhi. [111]

Bien que Ganesha soit généralement considéré comme le fils de Shiva et de Parvati , les mythes puraniques donnent différentes versions de sa naissance. [112] Dans certains, il a été créé par Parvati, [113] ou par Shiva [114] ou créé par Shiva et Parvati, [115] dans un autre, il est apparu mystérieusement et a été découvert par Shiva et Parvati [116] ou il est né de la déesse à tête d’éléphant Malini après avoir bu l’eau du bain de Parvati qui avait été jetée dans la rivière. [117]

La famille comprend son frère, le dieu de la guerre, Kartikeya , également appelé Skanda et Murugan. [118] Les différences régionales dictent l’ordre de leurs naissances. Dans le nord de l’Inde, on dit généralement que Skanda est l’aîné, tandis que dans le sud, Ganesha est considéré comme le premier-né. [119] Dans le nord de l’Inde , Skanda était une divinité martiale importante d’environ 500 avant notre ère à environ 600 de notre ère, après quoi son culte a considérablement diminué. Alors que Skanda tombait, Ganesha se levait. Plusieurs histoires parlent de rivalité fraternelle entre les frères [120] et peuvent refléter des tensions sectaires. [121]

L’état matrimonial de Ganesha, qui fait l’objet d’un examen scientifique considérable, varie considérablement dans les histoires mythologiques. [122] Un modèle de mythes identifie Ganesha comme un brahmachari célibataire . [123] Ce point de vue est courant dans le sud de l’Inde et dans certaines parties du nord de l’Inde. [124] Un autre modèle dominant populairement accepté l’associe aux concepts de Buddhi (intellect), Siddhi (pouvoir spirituel) et Riddhi (prospérité); ces qualités sont personnifiées comme des déesses, dites être les épouses de Ganesha. [125] Il peut également être montré avec un seul époux ou un serviteur sans nom ( sanskrit : daşi ). [126]Un autre modèle relie Ganesha à la déesse de la culture et des arts, Sarasvati ou Śarda (en particulier dans le Maharashtra ). [127] Il est également associé à la déesse de la chance et de la prospérité, Lakshmi . [128] Un autre modèle, principalement répandu dans la région du Bengale , relie Ganesha au bananier Kala Bo . [129]

Le Shiva Purana dit que Ganesha avait engendré deux fils: Kşema (sécurité) et Lābha (profit). Dans les variantes du nord de l’Inde de cette histoire, on dit souvent que les fils sont Śubha (bon augure) et Lābha . [130] Le Film hindi de 1975 Jai Santoshi Maa montre Ganesha marié à Riddhi et Siddhi et ayant une fille nommée Santoshi Ma , la déesse de la satisfaction. Cette histoire n’a aucune base puranique, mais Anita Raina Thapan et Lawrence Cohen citent le culte de Santoshi Ma comme preuve de l’évolution continue de Ganesha en tant que divinité populaire. [131]

Culte et fêtes

Les hindous du Ghana célèbrent Ganesh Chaturti

Ganesha est vénéré à de nombreuses occasions religieuses et laïques, en particulier au début d’entreprises telles que l’achat d’un véhicule ou la création d’une entreprise. [132] KN Soumyaji dit, “il peut difficilement y avoir une maison [hindoue] [en Inde] qui n’abrite pas une idole de Ganapati. … Ganapati, étant la divinité la plus populaire en Inde, est vénérée par presque toutes les castes et dans toutes les régions du pays ». [133] Les dévots croient que si Ganesha est concilié, il accorde le succès, la prospérité et la protection contre l’adversité. [134]

Ganesha est une divinité non sectaire. Les hindous de toutes confessions l’invoquent au début des prières, des entreprises importantes et des cérémonies religieuses. [135] Les danseurs et les musiciens, en particulier dans le sud de l’Inde, commencent des performances artistiques telles que la danse Bharatnatyam avec une prière à Ganesha. [78] Des mantras tels que Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, salutation à l’illustre Ganesha) sont souvent utilisés. L’un des mantras les plus célèbres associés à Ganesha est Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ , Salutation au Seigneur des Armées). [136]

Les dévots offrent des bonbons à Ganesha tels que le modaka et de petites boules sucrées appelées laddus . Il est souvent représenté portant un bol de bonbons, appelé modakapātra . [137] En raison de son identification à la couleur rouge, il est souvent vénéré avec de la pâte de bois de santal rouge ( raktachandana ) [138] ou des fleurs rouges. L’herbe Dūrvā ( Cynodon dactylon ) et d’autres matériaux sont également utilisés dans son culte. [139]

Les festivals associés à Ganesh sont Ganesh Chaturthi ou Vināyaka chaturthī dans le śuklapakṣa (le quatrième jour de la lune croissante) au mois de Bhadrapada (août/septembre) et le Ganesh Jayanti (l’anniversaire de Ganesha) célébré le cathurthī du śuklapakṣa (quatrième jour de la lune croissante) au mois de magha (janvier/février).” [140]

Ganesh Chaturthi

Festivités de rue à Hyderabad, Inde pendant le festival de Ganesha Chaturthi

Un festival annuel honore Ganesha pendant dix jours, en commençant par Ganesha Chaturthi , qui tombe généralement fin août ou début septembre. [141] Le festival commence avec des gens apportant des idoles d’argile de Ganesha, symbolisant la visite du dieu. Le festival culmine le jour d’ Ananta Chaturdashi , lorsque les idoles ( murtis ) sont immergées dans le plan d’eau le plus pratique. [142] Certaines familles ont une tradition d’immersion le 2e, 3e, 5e ou 7e jour. En 1893, Lokmanya Tilak a transformé ce festival annuel de Ganesha de célébrations familiales privées en un grand événement public. [143] Il l’a fait “pour combler le fossé entre les brahmaneset les non-brahmanes et trouver un contexte approprié dans lequel construire une nouvelle unité de base entre eux » dans ses efforts nationalistes contre les Britanniques dans le Maharashtra . [144 ] comme un point de ralliement pour la protestation indienne contre la domination britannique. [145] Tilak a été le premier à installer de grandes images publiques de Ganesha dans des pavillons , et il a établi la pratique de submerger toutes les images publiques le dixième jour. [146] Aujourd’hui, les hindous à travers l’Inde célèbrent le festival Ganapati avec une grande ferveur, bien qu’il soit le plus populaire dans l’État du Maharashtra. [147] [148]Le festival prend également des proportions énormes à Mumbai , Pune et dans la ceinture environnante des temples Ashtavinayaka.

Temples

Le temple Morgaon, le temple principal d’Ashtavinyak

Dans les temples hindous, Ganesha est représenté de diverses manières : en tant que divinité subordonnée ( pãrśva-devatã ) ; en tant que divinité liée à la divinité principale ( parivāra-devatã ); ou comme divinité principale du temple ( pradhāna ). [149] En tant que dieu des transitions, il est placé à la porte de nombreux temples hindous pour éloigner les indignes, ce qui est analogue à son rôle de portier de Parvati. [150] En outre, plusieurs sanctuaires sont dédiés à Ganesha lui-même, dont les Ashtavinayak ( sanskrit : अष्टविनायक ; aṣṭavināyaka ; lit. “huit Ganesha (sanctuaires)”) dans le Maharashtra sont particulièrement bien connus. Situé dans un rayon de 100 kilomètres de la ville de Pune, chacun des huit sanctuaires célèbre une forme particulière de Ganapati, avec sa propre tradition. [151] Les huit sanctuaires sont : Morgaon , Siddhatek , Pali , Mahad , Theur , Lenyadri , Ozar et Ranjangaon .

Il existe de nombreux autres temples importants de Ganesha aux endroits suivants : temple Siddhivinayak à Mumbai, temple Ganpatipule à Ganpatipule , mandir Binkhambi Ganesh à Kolhapur, temple Jai Vinayak à Jaigad, Ratnagiri, Wai dans le Maharashtra ; Ujjain dans le Madhya Pradesh ; Jodhpur , Nagaur et Raipur ( Pali ) au Rajasthan ; Baidyanath dans le Bihar ; Baroda , Dholaka et Valsad au Gujarat et le temple Dhundiraj à Varanasi , Uttar Pradesh. Les principaux temples de Ganesha dans le sud de l’Inde sont les suivants : Kanipakam dans l’Andhra Pradesh ; le temple Rockfort Ucchi Pillayar à Tiruchirapalli au Tamil Nadu ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod au Kerala ; Hampi et Idagunji au Karnataka ; et Bhadrachalam à Telangana . [152]

TA Gopinatha note: “Chaque village, aussi petit soit-il, a sa propre image de Vighneśvara (Vigneshvara) avec ou sans temple pour l’abriter. Aux entrées des villages et des forts, sous les pīpaḹa ( figuiers sacrés ) … dans une niche .. . dans les temples de Viṣṇu (Vishnu) ainsi que de Śiva (Shiva) et aussi dans des sanctuaires séparés spécialement construits dans les temples de Śiva … la figure de Vighneśvara est invariablement vue.” [153] Des temples de Ganesha ont également été construits en dehors de l’Inde, notamment en Asie du Sud-Est , au Népal (dont les quatre sanctuaires Vinayaka dans leVallée de Katmandou ), [154] et dans plusieurs pays occidentaux. [155]

Accéder à la notoriété

Première impression

Le Gardez Ganesha , un Ganesha en marbre du VIIe siècle trouvé à Gardez , en Afghanistan , et autrefois exposé à Dargah Pir Rattan Nath , Kaboul . L’inscription dit que cette “grande et belle image de Mahāvināyaka ” a été consacrée par le roi Shahi Khingala. [156] [157]

Les premières images en terre cuite de Ganesha datent du 1er siècle de notre ère et ont été trouvées à Ter, Pal, Verrapuram et Chandraketugarh. Ces personnages sont petits, avec une tête d’éléphant, deux bras et un physique potelé. Les premières icônes de Ganesha en pierre ont été sculptées à Mathura à l’époque de Kushan (IIe-IIIe siècles de notre ère). [158]

Ganesha est apparu sous sa forme classique en tant que divinité clairement reconnaissable avec des attributs iconographiques bien définis au début du 4ème au 5ème siècle de notre ère. [159] Certaines des premières images connues de Ganesha incluent deux images trouvées dans l’est de l’Afghanistan. La première image a été découverte dans les ruines au nord de Kaboul avec celles de Surya et de Shiva . Il est daté du IVe siècle. La deuxième image trouvée à Gardez , le Gardez Ganesha , a une inscription sur le piédestal de Ganesha qui a aidé à la dater du 5ème siècle. Une autre sculpture de Ganesha est incrustée dans les murs de la grotte 6 des grottes d’Udayagiri dans le Madhya Pradesh. Celle-ci est datée du Ve siècle. Une première image emblématique de Ganesha avec une tête d’éléphant, un bol de bonbons et une déesse assise sur ses genoux a été trouvée dans les ruines du temple de Bhumara dans le Madhya Pradesh, et elle est datée de la Période Gupta du Ve siècle . [160] [161] [162] D’autres découvertes récentes, comme celle de Ramgarh Hill, sont également datées des 4e ou 5e siècles. [161] Un culte indépendant avec Ganesha comme divinité principale était bien établi vers le 10ème siècle. [159] Narain résume le manque de preuves sur l’histoire de Ganesha avant le 5ème siècle comme suit : [159]

Ganesha du temple de Bhumara , 5e-6e siècle de notre ère.

Ce qui est impénétrable, c’est l’apparition quelque peu dramatique de Gaṇeśa sur la scène historique. Ses antécédents ne sont pas clairs. Sa large acceptation et sa popularité, qui transcendent les limites sectaires et territoriales, sont en effet étonnantes. D’une part, il y a la croyance pieuse des fidèles orthodoxes dans les origines védiques de Gaṇeśa et dans les explications purāṇiques contenues dans la mythologie déroutante, mais néanmoins intéressante. D’autre part, il y a des doutes sur l’existence de l’idée et de l’icône de cette divinité “avant le quatrième au cinquième siècle après JC … [I] n mon avis, en effet, il n’y a aucune preuve convaincante [dans la littérature brahmanique ancienne] de l’existence de cette divinité avant le Ve siècle.

La preuve de Ganesha plus ancien, suggère Narain, peut résider en dehors des traditions brahmaniques ou sanskritiques, ou en dehors des frontières géoculturelles de l’Inde. [159] Ganesha apparaît en Chine au 6ème siècle, déclare Brown, [163] et ses images artistiques dans le cadre d’un temple comme “éliminateur d’obstacles” en Asie du Sud apparaissent vers 400 CE. [164] Il est, déclare Bailey, reconnu comme le fils de la déesse Parvati et intégré dans la théologie du shaivisme par les premiers siècles de l’ère commune. [165]

Influences possibles

Ganesha adoré lors des célébrations de Durga Puja à Cologne

Courtright passe en revue diverses théories spéculatives sur les débuts de l’histoire de Ganesha, y compris les supposées traditions tribales et les cultes d’animaux, et les rejette toutes de cette manière : [166]

Dans cette recherche d’une origine historique pour Gaṇeśa, certains ont suggéré des localisations précises en dehors de la tradition brahmane . que tout ce qui n’est pas attesté dans les sources védiques et indo-européennes doit être entré dans la religion brahmaṇique des populations dravidiennes ou aborigènes de l’Inde dans le cadre du processus qui a produit l’hindouisme à partir des interactions des populations aryennes et non aryennes. Il n’y a aucune preuve indépendante d’un culte d’éléphant ou d’un totem; il n’y a pas non plus de données archéologiques pointant vers une tradition antérieure à ce que nous pouvons déjà voir en place dans le Purāṇicla littérature et l’iconographie de Gaṇeśa .

Le livre de Thapan sur le développement de Ganesha consacre un chapitre aux spéculations sur le rôle des éléphants au début de l’Inde, mais conclut que “bien qu’au deuxième siècle de notre ère, la forme de yakṣa à tête d’éléphant existe, on ne peut pas présumer qu’elle représente Gaṇapati-Vināyaka . Il n’y a pas preuve d’une divinité de ce nom ayant une forme d’éléphant ou à tête d’éléphant à ce stade précoce. Gaṇapati-Vināyaka n’avait pas encore fait ses débuts. [167]

Une théorie de l’origine de Ganesha est qu’il a progressivement pris de l’importance en relation avec les quatre Vinayakas ( Vināyakas ). [168] Dans la mythologie hindoue , les Vināyakas étaient un groupe de quatre démons gênants qui ont créé des obstacles et des difficultés [169] mais qui ont été facilement conciliés. [170] Le nom Vināyaka est un nom commun pour Ganesha à la fois dans les Purāṇas et dans les Tantras bouddhistes. [28] Krishan est l’un des universitaires qui acceptent ce point de vue, déclarant catégoriquement à propos de Ganesha : “C’est un dieu non védique. Son origine remonte aux quatre Vināyakas, mauvais esprits, du Mānavagŗhyasūtra.(VIIe-IVe siècle avant notre ère) qui causent divers types de mal et de souffrance”. [171] Des représentations de figures humaines à tête d’éléphant, que certains identifient à Ganesha, apparaissent dans l’art et la monnaie indiennes dès le IIe siècle. [172] Selon Ellawala, le Ganesha à tête d’éléphant en tant que seigneur des Ganas était connu du peuple sri-lankais au début de l’ère préchrétienne. [173]

Littérature védique et épique

Manuscrit du Rajasthan I du XVIIe siècle du Mahabharata représentant Vyasa racontant le Mahabharata à Ganesha, qui sert de scribe

Le titre « Chef du groupe » (sanskrit : gaṇapati ) apparaît deux fois dans le Rig Veda , mais dans aucun des cas il ne fait référence au Ganesha moderne. Le terme apparaît dans RV 2.23.1 comme titre pour Brahmanaspati , selon les commentateurs. [174] Bien que ce verset se réfère sans aucun doute à Brahmanaspati, il a ensuite été adopté pour le culte de Ganesha et est encore utilisé aujourd’hui. [175] En rejetant toute affirmation selon laquelle ce passage est une preuve de Ganesha dans le Rig Veda , Ludo Rocher dit qu’il “fait clairement référence à Bṛhaspati – qui est la divinité de l’hymne – et à Bṛhaspati seulement”. [176] Il est tout aussi clair que le second passage ( RV 10.112.9) fait référence à Indra , [177] qui reçoit l’épithète ‘ gaṇapati ‘, traduit “Seigneur des compagnies (des Maruts ).” [178] Cependant, Rocher note que la littérature plus récente de Ganapatya cite souvent les versets rigvédiques pour donner la respectabilité védique à Ganesha. [179]

Le poète tamoul de la période Sangam Avvaiyar (IIIe siècle avant notre ère), invoque Ganesha tout en préparant l’invitation aux trois royaumes tamouls pour donner en mariage Angavay et Sangavay de Ceylan en mariage avec le roi de Tirucovalur (pp. 57–59). [180]

Deux versets dans des textes appartenant au Black Yajurveda , Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) [181] et Taittirīya Āraṇyaka (10.1), [182] font appel à une divinité comme “celui qui a des défenses” ( Dantiḥ ), “à face d’éléphant” (Hastimukha ), et “avec un tronc courbé” ( Vakratuṇḍa ). Ces noms évoquent Ganesha, et le commentateur du 14ème siècle Sayana établit explicitement cette identification. [183] ​​La description de Dantin, possédant un tronc tordu ( vakratuṇḍa ) et tenant une gerbe de maïs, une canne à sucre, [184] et une massue, [185]est si caractéristique du Ganapati puranique qu’Héras dit “nous ne pouvons résister à accepter sa pleine identification avec ce Dantin védique”. [186] Cependant, Krishan considère ces hymnes comme des ajouts post-védiques. [187] Thapan rapporte que ces passages sont “généralement considérés comme ayant été interpolés”. Dhavalikar dit, “les références à la divinité à tête d’éléphant dans le Maitrāyaṇī Saṃhitā se sont avérées être des interpolations très tardives, et ne sont donc pas très utiles pour déterminer la formation précoce de la divinité”. [188]

Ganesha n’apparaît pas dans la littérature épique indienne datée de la période védique . Une interpolation tardive du poème épique Mahabharata (1.1.75–79 [a] ) dit que le sage Vyasa ( Vyāsa ) a demandé à Ganesha de lui servir de scribe pour transcrire le poème tel qu’il le lui avait dicté. Ganesha a accepté mais seulement à la condition que Vyasa récite le poème sans interruption, c’est-à-dire sans pause. Le sage a accepté mais a constaté que pour se reposer, il avait besoin de réciter des passages très complexes, donc Ganesha devrait demander des éclaircissements. L’histoire n’est pas acceptée comme faisant partie du texte original par les éditeurs de l’édition critique du Mahabharata , [189]dans lequel l’histoire de vingt lignes est reléguée à une note de bas de page dans une annexe. [190] L’histoire de Ganesha agissant comme scribe apparaît dans 37 des 59 manuscrits consultés lors de la préparation de l’édition critique. [191] L’association de Ganesha avec l’agilité mentale et l’apprentissage est l’une des raisons pour lesquelles il est présenté comme scribe pour la dictée de Vyāsa du Mahabharata dans cette interpolation. [192] Richard L. Brown date l’histoire au 8ème siècle et Moriz Winternitz conclut qu’elle était connue dès c. 900, mais il n’a pas été ajouté au Mahabharata quelque 150 ans plus tard. Winternitz note également qu’un trait distinctif dans le sud de l’Indemanuscrits du Mahabharata est leur omission de cette légende de Ganesha. [193] Le terme vināyaka se trouve dans certaines recensions du Śāntiparva et de l’ Anuśāsanaparva qui sont considérées comme des interpolations. [194] Une référence à Vighnakartṛīṇām (“Créateur d’obstacles”) dans Vanaparva est également considérée comme une interpolation et n’apparaît pas dans l’édition critique. [195]

Période puranique

Un Panchayatana centré sur Ganesha : Ganesha (au centre) avec Shiva (en haut à gauche), Devi (en haut à droite), Vishnu (en bas à gauche) et Surya (en bas à droite).

Des histoires sur Ganesha se produisent souvent dans le corpus puranique . Brown note alors que les Puranas “défient un ordre chronologique précis”, les récits plus détaillés de la vie de Ganesha se trouvent dans les textes tardifs, c. 600–1300. [196] Yuvraj Krishan dit que les mythes puraniques sur la naissance de Ganesha et comment il a acquis une tête d’éléphant se trouvent dans les derniers Puranas, qui étaient composés de c. 600 et plus. Il élabore sur la question pour dire que les références à Ganesha dans les Puranas antérieurs, tels que les Puranas Vayu et Brahmanda, sont des interpolations ultérieures faites au cours des 7e au 10e siècles. [197]

Dans son enquête sur la montée en puissance de Ganesha dans la littérature sanskrite , Ludo Rocher note que : [198]

Surtout, on ne peut qu’être frappé par le fait que les nombreuses histoires entourant Gaṇeśa se concentrent sur un nombre étonnamment limité d’incidents. Ces incidents sont principalement au nombre de trois : sa naissance et sa parentalité, sa tête d’éléphant et sa défense unique. D’autres incidents sont évoqués dans les textes, mais dans une bien moindre mesure.

La montée en puissance de Ganesha a été codifiée au 9ème siècle lorsqu’il a été officiellement inclus comme l’une des cinq principales divinités du Smartisme . Le philosophe du IXe siècle Adi Shankara a popularisé le système du «culte des cinq formes» ( Panchayatana puja ) parmi les brahmanes orthodoxes de la tradition Smarta. [199] Cette pratique de culte invoque les cinq divinités Ganesha, Vishnu , Shiva, Devi et Surya . [200] Adi Shankara a institué la tradition principalement pour unir les principales divinités de ces cinq grandes sectes sur un statut égal. Cela a officialisé le rôle de Ganesha en tant que divinité complémentaire.

Ecritures

Statue de Ganesha dans le temple de Prambanan du IXe siècle , Java, Indonésie

Une fois que Ganesha a été accepté comme l’une des cinq principales divinités de l’hindouisme, certains hindous ont choisi Ganesha comme leur principale divinité. Ils ont développé la tradition Ganapatya , comme on le voit dans le Ganesha Purana et le Mudgala Purana . [201]

La date de composition du Ganesha Purana et du Mudgala Purana – et leur datation l’une par rapport à l’autre – a suscité un débat académique. Les deux œuvres ont été développées au fil du temps et contiennent des couches d’âge. Anita Thapan examine les commentaires sur les rencontres et donne son propre jugement. “Il semble probable que le noyau du Ganesha Purana soit apparu aux XIIe et XIIIe siècles”, dit-elle, “mais a ensuite été interpolé”. [202] Lawrence W. Preston considère que la date la plus raisonnable pour le Ganesha Purana se situe entre 1100 et 1400, ce qui coïncide avec l’âge apparent des sites sacrés mentionnés par le texte. [203]

RC Hazra suggère que le Mudgala Purana est plus ancien que le Ganesha Purana , qu’il date entre 1100 et 1400. [204] Cependant, Phyllis Granoff trouve des problèmes avec cette datation relative et conclut que le Mudgala Purana était le dernier des textes philosophiques concernés par Ganesh. Elle fonde son raisonnement sur le fait que, parmi d’autres preuves internes, le Mudgala Purana mentionne spécifiquement le Ganesha Purana comme l’un des quatre Puranas (le Brahma , le Brahmanda , le Ganesha et le Mudgala Puranas) qui traitent longuement de Ganesha. [205]Si le noyau du texte doit être ancien, il a été interpolé jusqu’aux XVIIe et XVIIIe siècles à mesure que le culte de Ganapati prenait de l’importance dans certaines régions. [206] Une autre écriture très appréciée, le Ganapati Atharvashirsa, a probablement été composée au cours des XVIe ou XVIIe siècles. [207]

Ganesha Sahasranama fait partie de la littérature puranique et est une litanie de mille noms et attributs de Ganesha. Chaque nom dans le sahasranama a une signification différente et symbolise un aspect différent de Ganesha. Des versions du Ganesha Sahasranama se trouvent dans le Ganesha Purana . [208]

L’un des textes sanskrits les plus importants qui jouit d’une autorité dans la tradition Ganapatya , selon John Grimes, est le Ganapati Atharvashirsa . [209]

Au-delà de l’Inde et de l’hindouisme

TibetianGanpati.jpg TibetianGanpati.jpg 103 Ganesa, Semerang, Central Java, 9-10th c (22861464314).jpg 103 Ganesa, Semerang, Java central, 9-10e s (22861464314).jpg Buddhist Ganesha.jpg Bouddhiste Ganesha.jpg 雙身歡喜天 - Sōshin Kangiten.png 雙身歡喜天 - Sōshin Kangiten.png Bronze Ganesh, the largest in the world. - panoramio.jpg Bronze Ganesh, le plus grand du monde. - panoramio.jpg (dans le sens des aiguilles d’une montre à partir du haut) Ganesha au Tibet (comme Maharakta), au Népal, en Thaïlande, au Japon (comme Kangiten ) et à Java.

Les contacts commerciaux et culturels ont étendu l’influence de l’Inde en Asie de l’Ouest et du Sud-Est. Ganesha est l’une des nombreuses divinités hindoues qui ont par conséquent atteint des terres étrangères. [210]

Ganesha était particulièrement vénéré par les commerçants et les marchands, qui sortaient de l’Inde pour des entreprises commerciales. [211] À partir du Xe siècle environ, de nouveaux réseaux d’échange se sont développés, notamment la formation de corporations commerciales et une résurgence de la circulation monétaire. Pendant ce temps, Ganesha est devenu la principale divinité associée aux commerçants. [212] La première inscription invoquant Ganesha avant toute autre divinité est associée à la communauté marchande. [213]

Les hindous ont migré vers l’Asie du Sud-Est maritime et ont emporté leur culture, y compris Ganesha, avec eux. [214] Des statues de Ganesha se trouvent dans toute la région, souvent à côté des sanctuaires de Shiva. Les formes de Ganesha trouvées dans l’art hindou des Philippines , de Java , de Bali et de Bornéo montrent des influences régionales spécifiques. [215] La propagation de la culture hindoue dans toute l’Asie du Sud-Est a établi le culte de Ganesha sous des formes modifiées en Birmanie, au Cambodge et en Thaïlande. En Indochine , l’hindouisme et le bouddhisme étaient pratiqués côte à côte, et des influences mutuelles sont perceptibles dans l’iconographie de Ganesha dans la région. [216]En Thaïlande, au Cambodge et parmi les classes hindoues des Chams au Vietnam, Ganesha était principalement considéré comme un éliminateur d’obstacles. [217]

Aujourd’hui, dans la Thaïlande bouddhiste, Ganesha est considéré comme un éliminateur d’obstacles, le dieu du succès. [217] La ​​Thaïlande considère Ganesha principalement comme le dieu des arts et des universitaires. La croyance a été initiée par le roi Vajiravudh de la dynastie Chakri qui était personnellement dévoué à Ganesha. Il a même construit un sanctuaire de Ganesha dans son palais personnel, le palais de Sanam Chandra dans la province de Nakhon Pathom, où il s’est concentré sur ses travaux universitaires et littéraires. Sa conviction personnelle concernant Ganesha en tant que dieu des arts est devenue officiellement proéminente après la création du département des beaux-arts.où il a pris Ganesha comme sceau. Aujourd’hui, Ganesha est représenté à la fois dans le sceau du département des beaux-arts et dans la première académie des beaux-arts de premier plan de Thaïlande; l’ Université de Silpakorn . [218]

Avant l’arrivée de l’islam , l’Afghanistan avait des liens culturels étroits avec l’Inde, et l’adoration des divinités hindoues et bouddhistes était pratiquée. Des exemples de sculptures du Ve au VIIe siècle ont survécu, suggérant que le culte de Ganesha était alors en vogue dans la région. [219]

Ganesha apparaît dans le bouddhisme Mahayana , non seulement sous la forme du dieu bouddhiste Vināyaka , mais aussi sous la forme d’un démon hindou du même nom. [220] Son image apparaît dans des sculptures bouddhistes à la fin de la Période Gupta. [221] En tant que dieu bouddhiste Vināyaka , on le montre souvent en train de danser. Cette forme, appelée Nṛtta Ganapati, était populaire dans le nord de l’Inde, plus tard adoptée au Népal, puis au Tibet. [222] Au Népal, la forme hindoue de Ganesha, connue sous le nom de Heramba , est populaire ; il a cinq têtes et chevauche un lion. [223] Les représentations tibétaines de Ganesha montrent des vues ambivalentes de lui. [224]Une interprétation tibétaine de Ganapati est tshogs bdag . [225] Dans une forme tibétaine, il est montré piétiné par Mahākāla , (Shiva) une divinité tibétaine populaire. [226] D’autres représentations le montrent comme le Destructeur d’Obstacles, et parfois dansant. [227] Ganesha apparaît en Chine et au Japon sous des formes qui montrent un caractère régional distinct. Dans le nord de la Chine , la plus ancienne statue de pierre connue de Ganesha porte une inscription datée de 531. [228] Au Japon, où Ganesha est connu sous le nom de Kangiten , le culte de Ganesha a été mentionné pour la première fois en 806. [229]

La littérature canonique du jaïnisme ne mentionne pas le culte de Ganesha. [230] Cependant, Ganesha est vénéré par la plupart des jaïns , pour lesquels il semble avoir repris certaines fonctions du dieu de la richesse, Kubera . [231] Les liens jaïns avec la communauté commerciale soutiennent l’idée que le jaïnisme a adopté le culte de Ganesha à la suite de relations commerciales. [232] La plus ancienne statue connue de Jain Ganesha date du 9ème siècle environ. [233] Un texte jaïn du XVe siècle énumère les procédures d’installation de ses images. [230] Des images de Ganesha apparaissent dans les temples jaïns du Rajasthan et du Gujarat. [234]

Notes d’explication

  1. ^ Édition de Bombay
  1. ^ Pour la forme à tête humaine de Ganesha dans :
    • Temple Adhi Vinayaka près de Koothanur, Tamil Nadu . [48]
    • Cambodge , voir Brown 1991 , p. dix
    • Temple de Nandrudayan Vinayaka . [49]
    • Temple d’Uthrapathiswaraswamy . [50]

Citations

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  4. ^ Ramachandra Rao 1992 , p. 6.
  5. ^
    • Brun 1991 , p. 1 ” On dit souvent que Gaṇeśa est le dieu le plus vénéré en Inde.”
    • Getty 1936 , p. 1 ” Gaṇeśa , Seigneur des Gaṇas , bien que parmi les dernières divinités à être admises au panthéon brahmanique, était, et est toujours, le plus universellement adoré de tous les dieux hindous et son image se retrouve dans pratiquement toutes les régions de l’Inde. “
  6. ^
    • Ramachandra Rao 1992 , p. 1
    • Martin-Dubost 1997 , p. 1
    • Brun 1991 , p. 1
  7. ^
    • Chapitre XVII, « Les voyages à l’étranger », dans : Nagar 1992 , pp. 175–187. Pour un examen de la répartition géographique et de la popularité de Ganesha en dehors de l’Inde.
    • Getty 1936 , pp. 37–38, Pour une discussion sur la propagation du culte de Ganesha au Népal, au Turkestan chinois , au Tibet, en Birmanie, au Siam, en Indochine , à Java, à Bali, à Bornéo, en Chine et au Japon
    • Martin-Dubost 1997 , p. 311-320
    • Tapan 1997 , p. 13
    • Apte 1965 , p. 2–3
  8. ↑ Martin-Dubost, p. 2.
  9. ↑ Pour le rôle de Ganesha en tant qu’éliminateur d’obstacles, voir le commentaire sur Gaṇapati Upaniṣad , verset 12 dans Saraswati 2004 , p. 80
  10. ^ DeVito, Carole; De Vito, Pasquale (1994). Inde – Mahabharata. Séminaire d’été Fulbright-Hays à l’étranger 1994 (Inde) . Fondation pour l’éducation des États-Unis en Inde. p. 4.
  11. ^ Héras 1972 , p. 58
  12. ↑ Ces idées sont si courantes que Courtright les utilise dans le titre de son livre, Ganesha : Lord of Obstacles, Lord of Beginnings .
  13. ^ Brown 1991 , p. 6–7
  14. ^ Narain, AK “ Gaṇeśa : L’Idée et l’Icône” dans Brown 1991 , p. 27
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  17. ↑ Pour l’histoire du développement des gāṇapatya et leur relation avec la large dispersion géographique du culte de Ganesha, voir : Chapitre 6, « Les Gāṇapatyas » dans : Thapan 1997 , pp. 176–213.
  18. ^ “Lord Ganesha – Description symbolique de Lord Ganesha | – Times of India” . Les Temps de l’Inde . 4 avril 2019. Archivé de l’original le 7 septembre 2019 . Récupéré le 4 novembre 2020 .
  19. ^ * Narain, AK “ Gaṇeśa : Une Protohistoire de l’Idée et de l’Icône”. Brown 1991 , p. 21–22.
    • Apté 1965 , p. 395.
  20. ↑ Pour la dérivation du nom et la relation avec les gaṇas , voir : Martin-Dubost 1965 , p. 2
  21. ^ un b Apte 1965 , p. 395.
  22. ↑ Le mot gaṇa est interprété dans ce sens métaphysique par Bhāskararāya dans son commentaire sur le gaṇeśasahasranāma . Voir en particulier le commentaire du verset 6 incluant les noms Gaṇeśvaraḥ et Gaṇakrīḍaḥ dans : Śāstri Khiste 1991 , pp. 7–8.
  23. ^ Grimes 1995 , pp. 17-19, 201.
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  25. ^
    • Oka 1913 , p. 8 pour le texte source d’ Amarakośa 1.38 comme vināyako vighnarājadvaimāturagaṇādhipāḥ – apyekadantaherambalambodaragajānanāḥ .
    • Śāstri 1978 pour le texte d’ Amarakośa versifié comme 1.1.38.
  26. ^ Y. Krishan, Gaṇeśa : Démêler une énigme , 1999, p. 6): “Pārvati qui a créé une image de Gaṇeśa à partir de ses impuretés corporelles mais qui est devenue dotée de la vie après immersion dans les eaux sacrées du Gangā. C’est pourquoi on dit qu’il a deux mères – Pārvati et Gangā et donc appelé dvaimātura et aussi Gangeya.”
  27. ^ Krishan 1999 , p. 6
  28. ^ un b Thapan 1997 , p. 20
  29. ↑ Pour l’histoire des sites aṣṭavināyaka et une description des pratiques de pèlerinage qui leur sont liées, voir : Mate 1962 , pp. 1–25
  30. ↑ Ces idées sont si courantes que Courtright les utilise dans le titre de son livre, Ganesha : Lord of Obstacles, Lord of Beginnings . Pour le nom Vighnesha , voir : Courtright 1985 , pp. 156, 213
  31. ^ a b Pour les opinions de Krishan sur la double nature de Ganesha, voir sa citation: ” Gaṇeśa a une double nature; en tant que Vināyaka, en tant que grāmadevatā , il est vighnakartā , et en tant que Gaṇeśa , il est vighnahartā , un devatā paurāṇique .” ( Krishan 1999 , p. viii)
  32. ↑ Martin-Dubost 1965 , p. 367.
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    • Chapitre X, « Développement de l’iconographie de Gaṇeśa », dans : Krishan 1999 , pp. 87–100, pour une étude de l’iconographie mettant l’accent sur les thèmes de développement, bien illustrée de planches.
    • Pal 1995 , pour une collection richement illustrée d’études sur des aspects spécifiques de Ganesha avec un accent sur l’art et l’iconographie.
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  52. ^ Dans :
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    • Brun 1991 , p. 103 Maruti Nandan Tiwari et Kamal Giri disent dans “Images of Gaṇeśa In Jainism” que la présence de seulement deux bras sur une image de Ganesha indique une date antérieure.
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  126. ↑ Pour une épouse célibataire ou un daşi (serviteur) sans nom, voir : Cohen, Lawrence, « The Wives of Gaṇeśa », dans : Brown 1991 , p. 115.
  127. ↑ Pour les associations avec Śarda et Sarasvati et l’identification de ces déesses entre elles, voir : Cohen, Lawrence, “The Wives of Gaṇeśa “, dans : Brown 1991 , pp. 131–132.
  128. ↑ Pour les associations avec Lakshmi, voir : Cohen, Lawrence, « The Wives of Gaṇeśa », dans : Brown 1991 , pp. 132–135.
  129. ↑ Pour une discussion sur le Kala Bou, voir : Cohen, Lawrence, « The Wives of Gaṇeśa », dans : Brown 1991 , pp. 124–125.
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Liens externes

  • Ganesh : Symbole et présence

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