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franc-maçonnerie

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La franc- maçonnerie ou maçonnerie fait référence à des organisations fraternelles qui trouvent leurs origines dans les guildes locales de tailleurs de pierre qui, à partir de la fin du XIIIe siècle, réglementaient les qualifications des tailleurs de pierre et leur interaction avec les autorités et les clients. La franc-maçonnerie moderne se compose globalement de deux principaux groupes de reconnaissance :

  • La franc-maçonnerie régulière insiste pour qu’un volume d’ Écritures soit ouvert dans une loge de travail, que chaque membre professe sa croyance en un Être suprême , qu’aucune femme ne soit admise, [1] et que la discussion sur la religion et la politique soit interdite. [2]
  • La franc-maçonnerie continentale comprend les juridictions qui ont supprimé certaines ou toutes ces restrictions. [3] [4]

Image standard de l'équerre maçonnique et du compas L’équerre et le compas maçonnique (trouvés avec ou sans la lettre G )

L’unité organisationnelle de base de la franc-maçonnerie est la Loge . Ces Loges privées sont généralement supervisées au niveau régional (généralement coïncidant avec un État, une province ou une frontière nationale) par une Grande Loge ou un Grand Orient. Il n’y a pas de Grande Loge internationale et mondiale qui supervise toute la franc-maçonnerie; chaque Grande Loge est indépendante, et elles ne se reconnaissent pas nécessairement comme légitimes. [5] [6] [7] [8]

Les diplômes de franc-maçonnerie conservent les trois grades des corporations de métier médiévales , ceux d’ Apprenti Entré , de Compagnon ou Compagnon (aujourd’hui appelé Compagnon), et de Maître Maçon . Le candidat de ces trois degrés se voit progressivement enseigner la signification des symboles de la franc-maçonnerie et se voir confier des prises, des signes et des mots pour signifier aux autres membres qu’il a été ainsi initié. Les diplômes sont en partie un jeu de morale allégorique et en partie un cours magistral. Ces trois degrés forment la franc-maçonnerie artisanale (ou loge bleue), et les membres de l’un de ces degrés sont appelés francs- maçons ou maçons . Il existe des diplômes supplémentaires, qui varient selon la localité et la juridiction, et sont généralement administrés par leurs propres organes (distincts de ceux qui administrent les diplômes d’artisanat). [9]

Loge maçonnique

Italian lodge at Palazzo Roffia, Florence Italian lodge at Palazzo Roffia, Florence Loge au Palazzo Roffia, Florence , mise en place pour le rituel français (moderne)

La Loge maçonnique est l’unité organisationnelle de base de la franc-maçonnerie. [10] La Loge se réunit régulièrement et mène les affaires formelles habituelles de toute petite organisation (approuver les procès-verbaux, élire de nouveaux membres, nommer les officiers et prendre leurs rapports, examiner la correspondance, les factures et les comptes annuels, organiser des événements sociaux et caritatifs, etc.). En plus de ces affaires, la réunion peut organiser une cérémonie pour conférer un diplôme maçonnique [6] ou recevoir une conférence, qui porte généralement sur un aspect de l’histoire ou du Rituel maçonnique. [11] À l’issue de la réunion, la Loge peut organiser un Dîner formel , ou un conseil festif , impliquant parfois des toasts et des chants. [12]

La majeure partie du Rituel maçonnique consiste en des cérémonies de diplômes. Les candidats à la Franc-Maçonnerie sont progressivement initiés à la Franc-Maçonnerie, d’abord au grade d’ Apprenti Entré . Plus tard, dans des cérémonies séparées, ils seront passés au grade de Fellowcraft ; puis élevé au grade de maître maçon . Lors de chacune de ces cérémonies, le candidat doit d’abord assumer les nouvelles obligations du diplôme, puis se voit confier des connaissances secrètes comprenant mots de passe, signes et prises (poignées de main secrètes ) cantonnés à son nouveau grade. [9]

Une autre cérémonie est l’installation annuelle du Maître de la Loge et de ses officiers nommés ou élus. [6] Dans certaines juridictions, un Maître Installé élu, obligé et investi pour présider une Loge, est évalué comme un rang séparé avec ses propres secrets et son titre et ses attributs distinctifs ; après chaque année complète dans la chaire, le maître investit son successeur élu et devient un ancien maître avec des privilèges dans la loge et la grande loge. [13] Dans d’autres juridictions, le grade n’est pas reconnu, et aucune cérémonie intérieure ne véhicule de nouveaux secrets lors de l’installation d’un nouveau Maître de Loge. [14]

La plupart des loges ont une sorte de fonctions sociales, permettant aux membres, à leurs partenaires et aux invités non maçonniques de se rencontrer ouvertement. [15] Souvent couplé à ces événements est la décharge de l’obligation collective de chaque maçon et loge de contribuer à la charité. Cela se produit à plusieurs niveaux, y compris dans les cotisations annuelles, les abonnements, les événements de collecte de fonds, les Loges et les Grandes Loges. Les maçons et leurs œuvres caritatives contribuent au soulagement des besoins dans de nombreux domaines, tels que l’éducation, la santé et la vieillesse. [16] [17]

Les loges privées forment l’épine dorsale de la franc-maçonnerie, avec le droit exclusif d’élire leurs propres candidats à l’initiation en tant que maçons ou à l’admission en tant que maçons, et parfois avec des droits exclusifs sur les résidents locaux de leurs locaux. Il existe des loges non locales où les maçons se réunissent à des fins plus ou moins larges, telles ou en association avec un passe-temps, un sport, une recherche maçonnique, une entreprise, une profession, un régiment ou un collège. Le grade de maître maçon permet également à un franc-maçon d’explorer plus avant la maçonnerie à travers d’autres diplômes, administrés séparément des diplômes de base d’artisanat ou de “Blue Lodge” décrits ici, mais ayant généralement une structure et des réunions similaires. [7]

Il y a beaucoup de diversité et peu de cohérence dans la franc-maçonnerie, car chaque juridiction maçonnique est indépendante et établit ses propres règles et procédures tandis que les grandes loges ont une compétence limitée sur leurs membres constitutifs, qui sont finalement des clubs privés. Le libellé du rituel, le nombre d’officiers présents, la disposition de la salle de réunion, etc. varient d’une juridiction à l’autre. [7] [8]

Presque tous les officiers d’une loge sont élus ou nommés chaque année. Chaque Loge maçonnique a un maître, deux surveillants, un trésorier et un secrétaire. Il y a aussi toujours un Tyler , ou garde extérieur, devant la porte d’une loge en activité, qui peut être payé pour garantir son intimité. Les autres bureaux varient d’une juridiction à l’autre. [7]

Chaque Loge maçonnique existe et fonctionne selon des principes anciens connus sous le nom de Repères de la franc-maçonnerie , qui échappent à toute définition universellement acceptée. [18]

Rejoindre une loge

Worshipful Master George Washington Worshipful Master George Washington Estampe de 1870 représentant George Washington en maître de sa loge

Les candidats à la franc-maçonnerie auront généralement rencontré les membres les plus actifs de la loge qu’ils rejoignent avant d’être élus pour l’initiation. Le processus varie d’une Grande Loge à l’autre, mais à l’époque moderne, les personnes intéressées recherchent souvent une Loge locale sur Internet et seront généralement présentées à une fonction sociale ou à une soirée portes ouvertes de la Loge. Il incombe aux candidats de demander à adhérer ; alors qu’ils peuvent être encouragés à demander, ils peuvent ne pas être invités. Une fois l’enquête initiale effectuée, une candidature formelle peut être proposée et appuyée ou annoncée en loge ouverte et un entretien plus ou moins formel suit généralement. Si le candidat souhaite poursuivre, des références sont prises pendant une période de préavis afin que les membres puissent s’enquérir de l’aptitude du candidat et en discuter.[19] Le nombre exact de bulletins de vote défavorables (« boules noires ») requis pour rejeter un candidat varie entre les juridictions maçonniques. À titre d’exemple, la Grande Loge Unie d’Angleterre n’exige qu’une seule “boule noire”, tandis que la Grande Loge de New York en exige trois.

Une exigence minimale de tout corps de francs-maçons est que chaque candidat doit être “libre et de bonne réputation”. [20] La question de la liberté, une exigence féodale standard des guildes médiévales, est aujourd’hui une question d’indépendance : l’objet est que chaque maçon soit une personne appropriée et responsable. [19] Ainsi, chaque Grande Loge a un âge minimum standard, très variable et souvent sujet à dérogation dans des cas particuliers. (Par exemple, en Angleterre, l’âge minimum standard pour rejoindre est de 21 ans, mais les pavillons universitaires reçoivent des dispenses pour initier les étudiants de premier cycle en dessous de cet âge)

De plus, la plupart des Grandes Loges exigent qu’un candidat déclare sa croyance en un Être Suprême (bien que chaque candidat doive interpréter cette condition à sa manière, car toute discussion religieuse est généralement interdite). Dans quelques cas, le candidat peut être tenu d’être d’une religion spécifique. La forme de franc-maçonnerie la plus répandue en Scandinavie (connue sous le nom de rite suédois ), par exemple, n’accepte que les chrétiens. [21] À l’autre extrémité du spectre, la franc- maçonnerie « libérale » ou continentale , illustrée par le Grand Orient de France , n’exige de déclaration de croyance en aucune divinité et accepte les athées (la cause de la distinction avec le reste de la franc-maçonnerie). ). [3] [4]

Lors de la cérémonie d’initiation, le candidat est tenu de s’engager à jurer sur le volume religieux consacré à sa foi personnelle de faire le bien en tant que maçon. Au cours de trois degrés, les maçons promettront de garder les secrets de leur diplôme aux degrés inférieurs et aux étrangers, dans la mesure où la pratique et la loi le permettent, et de soutenir un camarade maçon en détresse. [7]Il existe une instruction formelle quant aux devoirs d’un franc-maçon, mais dans l’ensemble, les francs-maçons sont laissés à explorer le métier de la manière qu’ils trouvent la plus satisfaisante. Certains apprécieront simplement le théâtre, ou la gestion et l’administration de la loge, d’autres exploreront l’histoire, le rituel et le symbolisme de l’artisanat, d’autres concentreront leur implication sur le côté social de leur loge, peut-être en association avec d’autres loges, tandis que d’autres encore se concentrera sur les fonctions caritatives de la loge. [22] [23]

Organisme

Grandes Loges

Freemason's Hall, London Freemason's Hall, London Freemasons Hall , Londres, siège de la United Grand Lodge of England

Les Grandes Loges et les Grands Orients sont des organismes indépendants et souverains qui régissent la maçonnerie dans un pays, un état ou une zone géographique donnés (appelés une juridiction ). Il n’y a pas d’organe directeur unique qui préside la franc-maçonnerie mondiale; les connexions entre différentes juridictions dépendent uniquement de la reconnaissance mutuelle. [24] [25]

La franc-maçonnerie, telle qu’elle existe sous diverses formes partout dans le monde, compte environ 6 millions de membres dans le monde. [6] La fraternité est administrativement organisée en Grandes Loges indépendantes (ou parfois Grands Orients), dont chacune régit sa propre juridiction maçonnique, qui se compose de Loges subordonnées (ou constitutives ). La plus grande juridiction unique, en termes de membres, est la Grande Loge Unie d’Angleterre (avec une organisation locale en Grandes Loges provinciales possédant un effectif combiné estimé à environ un quart de million). La Grande Loge d’Ecosse et la Grande Loge d’Irlande (prises ensemble) comptent environ 150 000 membres. [6]Aux États-Unis, il existe 51 Grandes Loges (une dans chaque État et le District de Columbia) qui, ensemble, comptent un peu moins de 2 millions de membres. [26]

Reconnaissance, amitié et régularité

Les relations entre les Grandes Loges sont déterminées par le concept de Reconnaissance . Chaque Grande Loge tient à jour une liste des autres Grandes Loges qu’elle reconnaît. [27] Lorsque deux Grandes Loges se reconnaissent et sont en communication maçonnique l’une avec l’autre, on dit qu’elles sont en amitié , et les frères de chacune peuvent visiter les Loges de l’autre et interagir maçonniquement. Lorsque deux Grandes Loges ne sont pas en amitié, l’inter-visite n’est pas autorisée. Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles une Grande Loge refusera ou retirera la reconnaissance d’une autre, mais les deux plus courantes sont la compétence exclusive et la régularité . [28]

Compétence exclusive

La juridiction exclusive est un concept selon lequel normalement une seule Grande Loge sera reconnue dans une zone géographique. Si deux Grandes Loges revendiquent la juridiction sur le même territoire, les autres Grandes Loges devront choisir entre elles, et elles ne décideront peut-être pas toutes de reconnaître la même. (En 1849, par exemple, la Grande Loge de New York s’est scindée en deux factions rivales, chacune prétendant être la Grande Loge légitime. D’autres Grandes Loges ont dû choisir entre elles jusqu’à ce que le schisme soit guéri [29]). La juridiction exclusive peut être levée lorsque les deux grandes loges qui se chevauchent sont elles-mêmes en amitié et acceptent de partager la juridiction. Par exemple, puisque la Grande Loge du Connecticut est en amitié avec la Grande Loge Prince Hall du Connecticut, le principe de compétence exclusive ne s’applique pas, et d’autres Grandes Loges peuvent reconnaître les deux, [30] de même les cinq types distincts de loges en Allemagne se sont nominalement réunis sous une seule Grande Loge, afin d’obtenir une reconnaissance internationale.

Régularité First Freemason's Hall, 1809 First Freemason's Hall, 1809 Freemasons’ Hall, Londres, v. 1809

La régularité est un concept basé sur le respect des repères maçonniques , les conditions d’adhésion de base, les principes et les rituels de l’artisanat. Chaque Grande Loge établit sa propre définition de ce que sont ces points de repère, et donc de ce qui est Régulier et de ce qui est Irrégulier (et les définitions ne concordent pas nécessairement entre les Grandes Loges). Essentiellement, chaque Grande Loge maintiendra que ses points de repère (ses exigences, principes et rituels) sont Réguliers, et jugera les autres Grandes Loges en fonction de ceux-ci. Si les différences sont importantes, une Grande Loge peut déclarer l’autre “Irrégulière” et retirer ou refuser la reconnaissance. [31] [32]

Les règles de reconnaissance les plus communément partagées (basées sur la régularité) sont celles données par la Grande Loge Unie d’Angleterre en 1929 :

  • La Grande Loge doit être établie par une Grande Loge régulière existante, ou par au moins trois Loges régulières.
  • La croyance en un être suprême et en une Écriture est une condition d’adhésion.
  • Les initiés devraient prononcer leurs vœux sur cette Écriture.
  • Seuls les hommes peuvent être admis, et aucune relation n’existe avec les Loges mixtes.
  • La Grande Loge a un contrôle total sur les trois premiers degrés et n’est pas soumise à un autre organe.
  • Toutes les loges doivent afficher un volume d’Écritures avec l’équerre et le compas pendant la session.
  • Il n’y a aucune discussion sur la politique ou la religion.
  • “Repères, coutumes et usages anciens” observés. [2]

Autres diplômes, ordres et organismes

Les Blue Lodges, connus sous le nom de Craft Lodges au Royaume-Uni, ne proposent que les trois diplômes traditionnels. Dans la plupart des juridictions, le rang de maître passé ou installé est également conféré dans les Blue / Craft Lodges. Les Maîtres Maçons peuvent étendre leur expérience maçonnique en prenant d’autres diplômes, dans des organismes annexes ou autres, qu’ils soient ou non approuvés par leur propre Grande Loge. [33]

Le Rite écossais ancien et accepté est un système de 33 degrés, y compris les trois degrés Blue Lodge administrés par un Conseil Suprême local ou national. Ce système est populaire en Amérique du Nord , en Amérique du Sud et en Europe continentale . En Amérique, le York Rite , avec une portée similaire, administre trois ordres de maçonnerie, à savoir l’ Arc Royal , la Cryptic Masonry et les Knights Templar . [34]

En Grande-Bretagne, des organismes distincts administrent chaque commande. Les francs-maçons sont encouragés à rejoindre le Holy Royal Arch , qui est lié à Mark Masonry en Ecosse et en Irlande, mais complètement séparé en Angleterre. En Angleterre, l’Arche Royale est étroitement associée à l’Artisanat, ayant automatiquement de nombreux Grands Officiers en commun, dont SAR le Duc de Kent en tant que Grand Maître de l’Artisanat et Premier Grand Principal de l’Arche Royale. Les Templiers anglais et la maçonnerie cryptique partagent les bureaux et le personnel de Mark Grand Lodge au Mark Masons Hall. [35] Le Rite Ancien et Accepté (similaire au Rite écossais), exige qu’un membre proclame la foi chrétienne trinitaire et est administré depuis Duke Street à Londres. [36]

Dans les pays nordiques , le rite suédois est dominant ; une variante de celui-ci est également utilisée dans certaines parties de l’Allemagne .

Rituel et symbolique

Le noble ottoman Ahmad Nami vêtu d’une tenue maçonnique complète en 1925 Exemple de symboles maçonniques à Szprotawa Pologne Structure franc-maçonnerie montrant les symboles associés à l’organisation

La franc-maçonnerie se décrit comme un “beau système de morale, voilé d’allégorie et illustré par des symboles”. [37] Le symbolisme est principalement, mais pas exclusivement, tiré des outils des tailleurs de pierre – l’ équerre et le compas , le niveau et la règle à plomb, la truelle , les pierres de taille brutes et lisses , entre autres. Des leçons de morale sont attribuées à chacun de ces outils, bien que l’affectation ne soit nullement cohérente. La signification du symbolisme est enseignée et explorée à travers des rituels, [7] et dans des conférences et des articles par des maçons individuels qui offrent leurs idées et opinions personnelles.

Selon l’ érudit de l’ésotérisme occidental Jan AM Snoek : “la meilleure façon de caractériser la franc-maçonnerie est en termes de ce qu’elle n’est pas, plutôt que de ce qu’elle est.” [38] Tous les francs-maçons commencent leur parcours dans le « métier » en étant progressivement « initiés », « passés » et « élevés » dans les trois degrés de l’artisanat, ou Blue Lodge Masonry. Au cours de ces trois rituels, le candidat apprend progressivement les symboles maçonniques et se voit confier des prises ou des jetons, des signes et des mots pour signifier aux autres maçons quels degrés il a pris. Les cérémonies allégoriques dramatiques comprennent des conférences explicatives et tournent autour de la construction du Temple de Salomon , ainsi que du talent artistique et de la mort de l’architecte en chef, Hiram Abiff.. Les diplômes sont ceux de “Apprenti Entré”, “Fellowcraft” et “Maître Maçon”. Bien qu’il existe de nombreuses versions différentes de ces rituels, avec différentes dispositions de loges et versions de la légende hiramique, chaque version est reconnaissable par tout franc-maçon de toute juridiction. [7]

Dans certaines juridictions, les grands thèmes de chaque diplôme sont illustrés par des planches à tracer . Ces représentations peintes de thèmes maçonniques sont exposées dans la loge selon le degré travaillé et sont expliquées au candidat pour illustrer la légende et le symbolisme de chaque degré. [39]

L’idée de fraternité maçonnique découle probablement d’une définition juridique du XVIe siècle d’un «frère» comme celui qui a prêté serment de soutien mutuel à un autre. En conséquence, les maçons jurent à chaque degré de garder secret le contenu de ce degré et de soutenir et protéger leurs frères à moins qu’ils n’aient enfreint la loi. [40] Dans la plupart des loges, le serment ou l’obligation est prêté sur un volume de loi sacrée , quel que soit le livre de révélation divine approprié aux croyances religieuses du frère individuel (généralement la Bible dans la tradition anglo-américaine). Dans la franc-maçonnerie continentale progressive , les livres autres que les écritures sont autorisés, cause de rupture entre les grandes loges. [41]

Histoire

Origines

Goose and Gridiron Goose and Gridiron Goose and Gridiron, où la Grande Loge de Londres et de Westminster, plus tard appelée la Grande Loge d’Angleterre , a été fondée

Depuis le milieu du XIXe siècle, les historiens maçonniques ont cherché les origines du mouvement dans une série de documents similaires connus sous le nom d’ Anciennes charges , datant du Regius Poem vers 1425 [42] jusqu’au début du XVIIIe siècle. Faisant allusion à l’appartenance à une loge de maçons opératifs, ils la relient à une histoire mythifiée du métier, des devoirs de ses grades et de la manière dont les serments de fidélité doivent être prêtés lors de l’adhésion. [43] Le 15ème siècle voit aussi la première preuve d’insignes cérémoniels. [44]

Il n’y a pas de mécanisme clair par lequel ces organisations commerciales locales sont devenues les loges maçonniques d’aujourd’hui. Les premiers rituels et mots de passe connus, des loges opératives au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles, montrent une continuité avec les rituels développés à la fin du XVIIIe siècle par des maçons acceptés ou spéculatifs, car les membres qui ne pratiquaient pas l’artisanat physique sont progressivement venus à être connu. [45] Les procès-verbaux de la Loge d’Édimbourg (Mary’s Chapel) n° 1 en Écosse montrent une continuité d’une loge opérationnelle en 1598 à une loge spéculative moderne. [46] Elle est réputée être la plus ancienne Loge maçonnique du monde. [47]

Royal Arch Chapter in England, beginning of c20 Royal Arch Chapter in England, beginning of c20 Vue de prix au Masonic Hall, Bury St Edmunds , Suffolk , Angleterre, début du 20e siècle, mis en place pour une convocation Holy Royal Arch

Alternativement, Thomas De Quincey dans son ouvrage intitulé Rosicrucians and Freemasonry a avancé la théorie suggérant que la franc-maçonnerie pourrait avoir été une excroissance du rosicrucianisme . La théorie avait également été postulée en 1803 par un professeur allemand; JG Bühle. [48] ​​[49]

La première Grande Loge, la Grande Loge de Londres et de Westminster, appelée plus tard la Grande Loge d’Angleterre , a été fondée le jour de la Saint-Jean, le 24 juin 1717, [50] lorsque quatre Loges londoniennes existantes se sont réunies pour un dîner commun. Au cours de la décennie suivante, la plupart des loges existantes en Angleterre ont rejoint le nouvel organisme de réglementation, qui lui-même est entré dans une période d’auto-publicité et d’expansion. De nouvelles loges ont été créées et la fraternité a commencé à grandir.

Entre 1730 et 1750, la Grande Loge a approuvé plusieurs changements importants que certaines Loges ne pouvaient pas approuver. Une Grande Loge rivale a été formée le 17 juillet 1751, qui s’appelait la ” Grande Loge Antient d’Angleterre ” pour signifier que ces loges maintenaient des traditions plus anciennes, et rejetaient les changements que les Loges “modernes” avaient adoptés (les historiens utilisent encore ces termes – ” Anciens” et “Modernes” – pour différencier les deux corps). Ces deux Grandes Loges se disputaient la suprématie jusqu’à ce que les Modernes promettent de revenir à l’ancien rituel. Ils s’unirent le 27 décembre 1813 pour former la Grande Loge Unie d’Angleterre . [51] [52]

La Grande Loge d’Irlande et la Grande Loge d’Écosse ont été formées respectivement en 1725 et 1736, bien qu’aucune des deux n’ait persuadé toutes les loges existantes dans leur pays de se joindre pendant de nombreuses années. [53] [54]

Amérique du Nord

Erasmus James Philipps , premier franc-maçon du Canada actuel , Old Burying Ground (Halifax, Nouvelle-Écosse)

Les premières loges américaines connues se trouvaient en Pennsylvanie . Le collecteur du port de Pennsylvanie, John Moore, a écrit qu’il y avait fréquenté des loges en 1715, deux ans avant la formation putative de la première grande loge à Londres. La Grande Loge d’Angleterre a nommé un Grand Maître provincial pour l’Amérique du Nord en 1731, basé en Pennsylvanie, [55] conduisant à la création de la Grande Loge de Pennsylvanie .

Au Canada , Erasmus James Philipps devint franc-maçon alors qu’il travaillait sur une commission pour résoudre les frontières de la Nouvelle-Angleterre et, en 1739, il devint Grand Maître provincial de la Nouvelle-Écosse ; Philipps a fondé la première Loge maçonnique au Canada à Annapolis Royal, en Nouvelle-Écosse . [56]

D’autres loges de la colonie de Pennsylvanie ont obtenu des autorisations de la plus tardive Antient Grand Lodge of England , de la Grand Lodge of Scotland et de la Grand Lodge of Ireland , qui était particulièrement bien représentée dans les loges itinérantes de l’armée britannique. [57] [58] De nombreuses loges ont vu le jour sans mandat d’aucune Grande Loge, ne demandant et ne payant leur autorisation qu’après avoir été convaincues de leur propre survie. [59]

Après la Révolution américaine , des Grandes Loges américaines indépendantes se sont développées au sein de chaque État. On a brièvement pensé à organiser une “Grande Loge des États-Unis” globale, avec George Washington , qui était membre d’une loge de Virginie, en tant que premier Grand Maître, mais l’idée a été de courte durée. Les différentes Grandes Loges d’État ne souhaitaient pas diminuer leur propre autorité en acceptant un tel organe. [5]

Franc-maçonnerie jamaïcaine

La franc-maçonnerie a été importée en Jamaïque par des immigrants britanniques qui ont colonisé l’île pendant plus de 300 ans. En 1908, il y avait onze loges maçonniques enregistrées, qui comprenaient trois grandes loges, deux loges artisanales et deux chapitres Rose Croix. [60] Pendant l’esclavage, les Loges étaient ouvertes à tous les hommes « nés libres ». Selon le recensement jamaïcain de 1834, cela comprenait potentiellement 5 000 hommes noirs libres et 40 000 personnes de couleur libres (métis). [61] Après l’ abolition complète de l’esclavage en 1838 , les loges étaient ouvertes à tous les hommes jamaïcains de toute race. [62] La Jamaïque a également entretenu des relations étroites avec les maçons d’autres pays. L’historienne jamaïcaine de la franc-maçonnerie Jackie Ranston a noté que :

La Jamaïque a servi de dépôt d’armes aux forces révolutionnaires lorsque deux francs-maçons de Kingston, Wellwood et Maxwell Hyslop, ont financé les campagnes de Simón Bolívar, le Libérateur, à qui six républiques latino-américaines doivent leur indépendance”. Bolívar lui-même était maçon, entretenant des contacts avec Frères en Espagne, en Angleterre, en France et au Venezuela jusqu’à ce qu’après avoir pris le pouvoir au Venezuela, il interdit toutes les sociétés secrètes en 1828 et inclut les francs-maçons. [62]

Le 25 mai 2017, les maçons du monde entier ont célébré le 300e anniversaire de la fraternité. La Jamaïque a accueilli l’un des rassemblements régionaux pour cette célébration. [63] [60]

Franc-maçonnerie de Prince Hall

La franc-maçonnerie de Prince Hall existe à cause du refus des premières loges américaines d’admettre les Afro-Américains . En 1775, un Afro-américain nommé Prince Hall , [64] avec 14 autres hommes afro-américains, a été initié dans une loge militaire britannique avec un mandat de la Grande Loge d’Irlande , n’ayant pas réussi à obtenir l’admission des autres loges de Boston . . Lorsque la loge militaire britannique a quitté l’Amérique du Nord après la fin de la Révolution, ces 15 hommes ont reçu le pouvoir de se réunir en loge, mais pas d’initier des maçons. En 1784, ces individus obtinrent un mandat de la Grande Loge d’Angleterre (Modernes) et formèrent la Loge Africaine, Numéro 459.. Lorsque les deux grandes loges anglaises se sont unies en 1813, toutes les loges basées aux États-Unis ont été rayées de leurs listes – en grande partie à cause de la guerre de 1812 . Ainsi, séparée à la fois de la juridiction anglaise et de toute Grande Loge américaine reconnue de manière concordante, la Loge Africaine s’est rebaptisée Loge Africaine, Numéro 1 – et est devenue de facto une Grande Loge. (Cette loge ne doit pas être confondue avec les différentes Grandes Loges d’ Afrique .) Comme pour le reste de la franc-maçonnerie américaine, la franc-maçonnerie Prince Hall s’est rapidement développée et organisée selon un système de Grande Loge pour chaque État. [65]

La ségrégation raciale généralisée en Amérique du Nord au XIXe et au début du XXe siècle a rendu difficile pour les Afro-Américains de rejoindre les loges en dehors des juridictions de Prince Hall – et impossible pour la reconnaissance inter-juridictionnelle entre les autorités maçonniques américaines parallèles. Dans les années 1980, une telle discrimination appartenait au passé. Aujourd’hui, la plupart des Grandes Loges américaines reconnaissent leurs homologues Prince Hall, et les autorités des deux traditions travaillent à leur pleine reconnaissance. [66] La Grande Loge Unie d’Angleterre n’a aucun problème à reconnaître les Grandes Loges Prince Hall. [67] Tout en célébrant leur héritage en tant que loges d’Afro-américains, Prince Hall est ouvert à tous les hommes sans distinction de race ou de religion. [68]

Émergence de la franc-maçonnerie continentale

Masonic initiation, Paris, 1745 Masonic initiation, Paris, 1745 Initiation maçonnique, Paris, 1745

La franc-maçonnerie anglaise s’est répandue en France dans les années 1720, d’abord en tant que loges d’expatriés et de jacobites exilés , puis en tant que loges typiquement françaises qui suivent toujours le rituel des Modernes . De France et d’Angleterre, la franc-maçonnerie s’est répandue dans la majeure partie de l’Europe continentale au cours du XVIIIe siècle. La Grande Loge de France formée sous la Grande Maîtrise du Duc de Clermont, qui n’exerçait qu’une autorité nominale. Son successeur, le duc d’Orléans , reconstitua le corps central sous le nom de Grand Orient de France en 1773. Brièvement éclipsée pendant la Révolution française, la franc-maçonnerie française continua de croître au siècle suivant, [69] d’abord sous la houlette deAlexandre François Auguste de Grasse , comte de Grassy-Tilly. Officier de carrière de l’armée, il a vécu avec sa famille à Charleston, en Caroline du Sud, de 1793 au début des années 1800, après avoir quitté Saint-Domingue , aujourd’hui Haïti, pendant les années de la Révolution haïtienne .

Franc-maçonnerie au Moyen-Orient

Après l’échec de la révolution italienne de 1830 , un certain nombre de francs-maçons italiens sont contraints de fuir. Ils installèrent secrètement un chapitre agréé de rite écossais à Alexandrie , ville déjà habitée par une importante communauté italienne. Pendant ce temps, les francs-maçons français prospéraient publiquement sous le patronage du Khédive Muhammad ‘Ali et des autorités égyptiennes . En 1845, ils organisèrent un chapitre local à Alexandrie qui comprenait des dignitaires musulmans et locaux influents, tels que l’ émir algérien ‘Abd al-Qadir et le fils de Muhammad ‘Ali, le prince Halim Pacha. [70] Au cours des XIXe et XXe sièclesEmpire ottoman , les loges maçonniques opéraient largement dans toutes les parties de l’empire et de nombreux ordres soufis partageaient une relation étroite avec eux. De nombreux Jeunes Turcs affiliés à l’ ordre Bektashi étaient membres et mécènes de la franc-maçonnerie. Ils étaient également étroitement alliés contre L’impérialisme européen . De nombreux intellectuels ottomans croyaient que le soufisme et la franc-maçonnerie partageaient des similitudes étroites dans les doctrines, les perspectives spirituelles et le mysticisme. [71]

Schisme

La forme rituelle sur laquelle reposait le Grand Orient de France a été abolie en Angleterre lors des événements qui ont conduit à la formation de la Grande Loge Unie d’Angleterre en 1813. Cependant, les deux juridictions ont continué dans l’amitié, ou la reconnaissance mutuelle, jusqu’aux événements des années 1860. et les années 1870 ont creusé un fossé apparemment permanent entre eux. En 1868, le Conseil suprême du Rite écossais ancien et accepté de l’État de Louisianeapparu dans la juridiction de la Grande Loge de Louisiane, reconnue par le Grand Orient de France, mais considérée par l’ancien corps comme une invasion de leur juridiction. Le nouveau corps du Rite écossais a admis les Noirs. La résolution du Grand Orient l’année suivante selon laquelle ni la couleur, ni la race, ni la religion ne pouvaient disqualifier un homme de la maçonnerie a incité la Grande Loge à retirer sa reconnaissance, et elle a persuadé d’autres Grandes Loges américaines de faire de même. [72]

Une dispute lors du congrès de Lausanne des Conseils suprêmes de 1875 incita le Grand Orient de France à commander un rapport à un pasteur protestant, qui concluait que, la franc-maçonnerie n’étant pas une religion, elle ne devait pas exiger une croyance religieuse. Les nouvelles constitutions lisent: “Ses principes sont la liberté absolue de conscience et la solidarité humaine”, l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme étant supprimées. Il est possible que les objections immédiates de la Grande Loge Unie d’Angleterre aient été au moins en partie motivées par la tension politique entre la France et la Grande-Bretagne à l’époque. Le résultat fut le retrait de la reconnaissance du Grand Orient de France par la Grande Loge Unie d’Angleterre, une situation qui perdure aujourd’hui. [4]

Toutes les loges françaises n’étaient pas d’accord avec la nouvelle formulation. En 1894, des loges favorables à la reconnaissance obligatoire du Grand Architecte de l’Univers forment la Grande Loge de France . [73] En 1913, la Grande Loge Unie d’Angleterre a reconnu une nouvelle Grande Loge de francs-maçons réguliers, une Grande Loge qui suit un rite similaire à la franc-maçonnerie anglo-américaine avec une croyance obligatoire en une divinité. [74]

Il existe maintenant trois volets de la franc-maçonnerie en France, qui s’étendent au reste de l’Europe continentale : –

  • Libéral, dit aussi adogmatique ou progressiste – Principes de liberté de conscience, et de laïcité, notamment la séparation de l’Église et de l’État. [75]
  • Traditionnel – Rituel de l’ancien français avec une exigence de croyance en un être suprême. [76] (Ce volet est caractérisé par la Grande Loge de France ).
  • Régulier – Rituel anglo-américain standard, croyance obligatoire en l’Être suprême. [77]

Le terme Franc-maçonnerie continentale a été utilisé dans l’ Encyclopédie de la franc-maçonnerie de Mackey en 1873 pour “désigner les loges sur le continent européen qui conservent de nombreux usages qui ont été abandonnés ou n’ont jamais été observés dans les loges d’Angleterre, d’Irlande et d’Écosse, comme ainsi que les États-Unis d’Amérique”. [78] Aujourd’hui, il est fréquemment utilisé pour désigner uniquement les juridictions libérales caractérisées par le Grand Orient de France. [79]

La majorité de la franc-maçonnerie considère que le volet libéral (continental) est irrégulier et refuse donc sa reconnaissance. Les loges continentales, cependant, ne voulaient pas rompre les liens maçonniques. En 1961, une organisation faîtière, le Centre de Liaison et d’Information des Puissances maçonniques Signataires de l’Appel de Strasbourg (CLIPSAS) a été créée, qui offre aujourd’hui un forum à la plupart de ces Grandes Loges et Grands Orients dans le monde. Inclus dans la liste de plus de 70 Grandes Loges et Grands Orients sont des représentants des trois catégories ci-dessus, y compris les organisations mixtes et féminines. La Grande Loge Unie d’Angleterre ne communique avec aucune de ces juridictions et s’attend à ce que ses alliés lui emboîtent le pas. Cela crée la distinction entre la franc-maçonnerie anglo-américaine et continentale.[81]

Italie

Au début du XXe siècle, la franc-maçonnerie était une force semi-secrète influente dans la politique italienne avec une forte présence parmi les professionnels et la classe moyenne à travers l’Italie, ainsi que parmi les dirigeants du parlement, de l’administration publique et de l’armée. Les deux principales organisations étaient le Grand Orient et la Grande Loge d’Italie. Ils avaient 25 000 membres dans 500 loges ou plus. Les francs-maçons ont relevé le défi de mobiliser la presse, l’opinion publique et les principaux partis politiques en faveur de l’adhésion de l’Italie aux Alliés de la Première Guerre mondiale en 1914-1915. Traditionnellement, ils ont promu le nationalisme italien axé sur l’unification et sapant le pouvoir de l’Église catholique. En 1914-15, ils abandonnèrent la rhétorique pacifiste traditionnelle et utilisèrent à la place le puissant langage denationalisme italien . La franc-maçonnerie a toujours promu des valeurs universelles cosmopolites et, à partir de 1917, elle a exigé une Société des Nations pour promouvoir un nouvel ordre universel d’après-guerre basé sur la coexistence pacifique de nations indépendantes et démocratiques. [82]

La franc-maçonnerie et les femmes

Le statut des femmes dans les anciennes corporations et corporations de maçons médiévaux reste incertain. Le principe de la “femme seule” permettait à une veuve de continuer le métier de son mari, mais son application comportait de grandes variations locales, telles que l’adhésion à part entière à un corps commercial ou un commerce limité par délégation ou membres agréés de ce corps. [83] Dans la maçonnerie, les petites preuves disponibles pointent vers l’extrémité la moins habilitée de l’échelle. [84]

À l’aube de l’ ère de la Grande Loge , dans les années 1720, James Anderson rédigea les premières constitutions imprimées pour les francs-maçons , base de la plupart des constitutions ultérieures, qui excluaient spécifiquement les femmes de la franc-maçonnerie. [1] Au fur et à mesure que la franc-maçonnerie se répandait, les femmes ont commencé à être ajoutées aux loges d’adoption par leurs maris qui étaient des maçons continentaux, qui travaillaient à trois degrés avec les mêmes noms que les hommes mais avec un contenu différent. Les Français ont officiellement abandonné l’expérience au début du 19ème siècle. [85] [86] Des organisations ultérieures avec un objectif similaire ont émergé aux États-Unis, mais ont distingué les noms des diplômes de ceux de la maçonnerie masculine. [87]

Maria Deraismes est initiée à la franc-maçonnerie en 1882, puis démissionne pour permettre à sa loge de rejoindre leur Grande Loge. N’ayant réussi à obtenir l’acceptation d’aucun organe directeur maçonnique, elle et Georges Martin ont fondé une Loge maçonnique mixte qui fonctionnait selon un Rituel maçonnique. [88] Annie Besant répandit le phénomène dans le monde anglophone. [89] Les désaccords sur le rituel ont conduit à la formation de corps exclusivement féminins de francs-maçons en Angleterre, qui se sont répandus dans d’autres pays. Pendant ce temps, les Français avaient réinventé l’Adoption en tant que loge entièrement féminine en 1901, pour la rejeter à nouveau en 1935. Les loges ont cependant continué à se réunir, ce qui a donné naissance, en 1959, à un corps de femmes pratiquant la continentale. franc-maçonnerie. [86]

En général, la franc-maçonnerie continentale est favorable à la franc-maçonnerie chez les femmes, datant des années 1890 lorsque les loges françaises ont aidé le mouvement co-maçonnique émergent en promouvant suffisamment de leurs membres au 33e degré du Rite écossais ancien et accepté pour leur permettre, en 1899, former leur propre grand conseil, reconnu par les autres Grands Conseils Continentaux de ce Rite. [90] La Grande Loge unie d’Angleterre a publié une déclaration en 1999 reconnaissant que les deux grandes loges féminines là-bas, l’Ordre des femmes francs-maçons [91] et l’Honorable Fraternité des anciens francs-maçons, [92] étaient régulières chez tous sauf les participants. S’ils n’étaient donc pas reconnus comme réguliers, ils faisaient partie de la franc-maçonnerie « en général ».[6] [93] L’attitude de la plupart des grandes loges anglo-américaines régulières reste que les femmes francs-maçons ne sont pas des maçons légitimes. [94]

En 2018, des directives ont été publiées par la United Grand Lodge of England déclarant qu’en ce qui concerne les femmes transgenres, “un franc-maçon qui, après l’initiation, cesse d’être un homme ne cesse pas d’être un franc-maçon”. [95] Les directives indiquent également que les hommes transgenres sont autorisés à postuler pour devenir francs-maçons. [95]

Anti-maçonnerie

Temple maçonnique de Santa Cruz de Tenerife , l’un des rares temples maçonniques qui ont survécu à la dictature de Franco en Espagne

L’anti-maçonnerie (également appelée anti-franc-maçonnerie ) a été définie comme “l’opposition à la franc-maçonnerie”, [96] [97] mais il n’y a pas de mouvement anti-maçonnique homogène. L’anti-maçonnerie consiste en des critiques très différentes de groupes divers (et souvent incompatibles) qui sont hostiles à la franc-maçonnerie sous une forme ou une autre. Les critiques ont inclus des groupes religieux, des groupes politiques et des Théoriciens du complot , en particulier ceux qui épousent les théories du complot maçonnique ou la théorie du complot judéo-maçonnique . Certains anti-maçons éminents, tels que Nesta Helen Webster(1876–1960), ont exclusivement critiqué la «maçonnerie continentale» tout en considérant la «maçonnerie régulière» comme une association honorable. [98]

Il y a eu de nombreuses révélations et exposés remontant aussi loin que le 18ème siècle. Ceux-ci manquent souvent de contexte, [99] peuvent être obsolètes pour diverses raisons, [100] ou pourraient être des canulars purs et simples de la part de l’auteur, comme dans le cas du canular Taxil . [101]

Ces canulars et exposés sont souvent devenus la base de la critique de la maçonnerie, souvent de nature religieuse ou politique ou sont basés sur des soupçons de complot corrompu sous une forme ou une autre. L’opposition politique qui a surgi après “l’ affaire Morgan ” américaine en 1826 a donné naissance au terme anti-maçonnerie , qui est encore utilisé en Amérique aujourd’hui, à la fois par les maçons en référence à leurs détracteurs et comme auto-descripteur par les critiques eux-mêmes. . [102]

Opposition religieuse

La franc-maçonnerie a attiré les critiques des États théocratiques et des religions organisées pour une prétendue concurrence avec la religion, ou une supposée hétérodoxie au sein de la fraternité elle-même et a longtemps été la cible de théories du complot , qui affirment que la franc-maçonnerie est un pouvoir occulte et maléfique. [103]

Christianisme et franc-maçonnerie

Bien que les membres de diverses confessions citent des objections, certaines dénominations chrétiennes ont eu des attitudes négatives très médiatisées à l’égard de la maçonnerie, interdisant ou décourageant leurs membres d’être francs-maçons. La dénomination avec la plus longue histoire d’objection à la franc-maçonnerie est l’ Église catholique . Les objections soulevées par l’Église catholique sont fondées sur l’allégation selon laquelle la maçonnerie enseigne une religion déiste naturaliste qui est en conflit avec la doctrine de l’Église . [104] Un certain nombre de déclarations papales ont été émises contre la franc-maçonnerie. Le premier était In eminenti apostolatus du pape Clément XII , 28 avril 1738 ; le plus récent étaitAb apostolici du pape Léon XIII , 15 octobre 1890. Le Code de droit canonique de 1917 déclarait explicitement que l’adhésion à la franc-maçonnerie entraînait l’ excommunication automatique et interdisait les livres favorisant la franc-maçonnerie. [105]

En 1983, l’Église a publié un nouveau code de droit canonique . Contrairement à son prédécesseur, le Code de droit canonique de 1983 ne nommait pas explicitement les ordres maçonniques parmi les sociétés secrètes qu’il condamne. Il stipule : « Quiconque adhère à une association qui conspire contre l’Église sera puni d’une juste peine ; celui qui promeut ou entre en fonction dans une telle association sera puni d’un interdit ». Cette omission nommée des ordres maçonniques a amené les catholiques et les francs-maçons à croire que l’interdiction faite aux catholiques de devenir francs-maçons avait peut-être été levée, en particulier après la libéralisation perçue de Vatican II . [106] Cependant, la question a été clarifiée lorsque le cardinal Joseph Ratzinger (plus tardLe pape Benoît XVI ), en tant que préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi , a publié une déclaration sur les associations maçonniques , qui stipule : “… le jugement négatif de l’Église à l’égard de l’association maçonnique reste inchangé puisque leurs principes ont toujours été considérés inconciliable avec la doctrine de l’Église et par conséquent l’adhésion à celles-ci reste interdite. Les fidèles qui s’inscrivent dans les associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent recevoir la Sainte Communion . [107]Pour sa part, la franc-maçonnerie ne s’est jamais opposée à ce que des catholiques rejoignent leur fraternité. Ces Grandes Loges en amitié avec la Grande Loge Unie d’Angleterre nient les affirmations de l’Église, déclarant que «la franc-maçonnerie ne cherche pas à remplacer la religion d’un maçon ni à lui fournir un substitut». [6]

Contrairement aux allégations catholiques de rationalisme et de naturalisme, les objections protestantes sont plus susceptibles d’être fondées sur des allégations de mysticisme , d’ occultisme et même de satanisme . [108] Le savant maçonnique Albert Pike est souvent cité (dans certains cas mal cité) par les anti-maçons protestants comme une autorité pour la position de la maçonnerie sur ces questions. [109]Cependant, Pike, bien qu’indubitablement savant, n’était pas un porte-parole de la franc-maçonnerie et était également controversé parmi les francs-maçons en général. Ses écrits ne représentaient que son opinion personnelle, et en outre une opinion fondée sur les attitudes et la compréhension de la franc-maçonnerie du sud des États-Unis à la fin du XIXe siècle. Notamment, son livre porte dans la préface une forme de renonciation de sa propre Grande Loge. Aucune voix n’a jamais parlé pour l’ensemble de la franc-maçonnerie. [110]

Le fondateur de l’Église méthodiste libre , BT Roberts , était un opposant virulent à la franc-maçonnerie au milieu du XIXe siècle. Roberts s’est opposé à la société pour des raisons morales et a déclaré: “Le dieu de la loge n’est pas le Dieu de la Bible.” Roberts croyait que la franc-maçonnerie était une religion ” mystère ” ou “alternative” et encourageait son église à ne pas soutenir les ministres qui étaient francs-maçons. La liberté vis-à-vis des sociétés secrètes est l’un des “libres” sur lesquels l’Église méthodiste libre a été fondée. [111]

Depuis la fondation de la franc-maçonnerie, de nombreux évêques de l’ Église d’Angleterre sont des francs-maçons, comme l’ archevêque Geoffrey Fisher . [112] Dans le passé, peu de membres de l’Église d’Angleterre auraient vu une incongruité à adhérer simultanément au christianisme anglican et à pratiquer la franc-maçonnerie. Au cours des dernières décennies, cependant, les réserves sur la franc-maçonnerie ont augmenté au sein de l’anglicanisme, peut-être en raison de l’importance croissante de l’aile évangélique de l’église. L’ancien archevêque de Cantorbéry , le Dr Rowan Williams, semblait entretenir quelques réserves sur le Rituel maçonnique, tout en étant soucieux d’éviter d’offenser les francs-maçons à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église d’Angleterre. En 2003, il a jugé nécessaire de s’excuser auprès des francs-maçons britanniques après avoir déclaré que leurs croyances étaient incompatibles avec le christianisme et qu’il avait interdit la nomination de francs-maçons à des postes supérieurs dans son diocèse lorsqu’il était évêque de Monmouth. [113]

En 1933, l’ Église orthodoxe de Grèce a officiellement déclaré qu’être franc-maçon constitue un acte d’ apostasie et donc, jusqu’à ce qu’il se repente, la personne impliquée dans la franc-maçonnerie ne peut pas participer à l’ Eucharistie . Cela a été généralement affirmé dans toute l’Église orthodoxe orientale. La critique orthodoxe de la franc-maçonnerie est d’accord avec les versions catholique et protestante: “La franc-maçonnerie ne peut pas du tout être compatible avec le christianisme dans la mesure où elle est une organisation secrète, agissant et enseignant dans le mystère et le rationalisme secret et déifiant.” [114]

La franc-maçonnerie régulière n’a traditionnellement pas répondu à ces affirmations, au-delà de la déclaration souvent répétée selon laquelle la franc-maçonnerie adhère explicitement au principe selon lequel «la franc-maçonnerie n’est pas une religion, ni un substitut à la religion. nom propre d’une divinité en franc-maçonnerie.” [115]

Les hommes chrétiens, qui étaient découragés de rejoindre les francs-maçons par leurs Églises ou qui voulaient une société plus religiocentrique, ont rejoint des organisations fraternelles similaires, telles que les Chevaliers de Colomb et les Chevaliers de Pierre Claver pour les catholiques, et la Loyal Orange Institution pour les protestants, [116 ] bien que ces organisations fraternelles aient été “organisées en partie sur le style et utilisent de nombreux symboles de la franc-maçonnerie”. [116]

Il y a quelques éléments de franc-maçonnerie dans les rituels du temple du mormonisme .

Islam et franc-maçonnerie

De nombreux arguments islamiques anti-maçonniques sont étroitement liés à l’antisionisme , bien que d’autres critiques soient faites, comme le fait de lier la franc-maçonnerie à Al-Masih ad-Dajjal (le faux Messie dans les Écritures islamiques). [117] [118] Le théologien islamique syro – égyptien Mūhammād Rashīd Ridâ (1865-1935) a joué le rôle crucial dans la conduite de l’opposition à la franc-maçonnerie à travers le monde islamique au début du XXe siècle. [119] Influencés par Rida, les anti-maçons islamiques soutiennent que la franc-maçonnerie promeut les intérêts des Juifs dans le monde et que l’un de ses objectifs est de détruire leMosquée Al-Aqsa afin de reconstruire le Temple de Salomon à Jérusalem . [120] Par l’intermédiaire de son journal panislamique populaire Al-Manar , Rashid Rida a diffusé des idées anti-maçonniques qui influenceraient directement les Frères musulmans et les mouvements islamistes ultérieurs tels que le Hamas . [121] Dans l’article 28 de son Pacte, le Hamas déclare que la franc-maçonnerie, le Rotary et d’autres groupes similaires “travaillent dans l’intérêt du sionisme et selon ses instructions…” [122]

De nombreux pays à majorité musulmane n’autorisent pas les établissements maçonniques à l’intérieur de leurs frontières. Cependant, des pays comme la Turquie et le Maroc ont établi des Grandes Loges, [123] tandis que dans des pays comme la Malaisie [124] [125] et le Liban [126] , il existe des Grandes Loges de District opérant sous mandat d’une Grande Loge établie. Au Pakistan en 1972, Zulfiqar Ali Bhutto , alors Premier ministre du Pakistan , a interdit la franc-maçonnerie. Les bâtiments des loges ont été confisqués par le gouvernement. [127]

Les loges maçonniques existaient en Irak dès 1917, lorsque la première loge sous la Grande Loge Unie d’Angleterre (UGLE) a été ouverte. Neuf loges sous UGLE existaient dans les années 1950 et une loge écossaise a été formée en 1923. Cependant, la position a changé après la révolution et toutes les loges ont été contraintes de fermer en 1965. [128] Cette position a ensuite été renforcée sous Saddam Hussein ; la peine de mort était « prescrite » pour ceux qui « promeuvent ou acclament les principes sionistes, y compris la franc-maçonnerie, ou qui [s’associent] à des organisations sionistes ». [117]

Opposition politique

En 1799, la franc-maçonnerie anglaise s’est presque arrêtée en raison de la proclamation parlementaire. Dans le sillage de la Révolution française , la loi sur les sociétés illégales interdit toute réunion de groupements obligeant leurs membres à prêter serment ou obligation. [129]

Les Grands Maîtres des Moderns et des Antients Grand Lodges ont appelé le Premier ministre William Pitt (qui n’était pas franc-maçon) et lui ont expliqué que la franc-maçonnerie était un partisan de la loi et une autorité légalement constituée et était très impliquée dans le travail caritatif. En conséquence, la franc-maçonnerie était spécifiquement exemptée des termes de la loi, à condition que le secrétaire de chaque loge privée remette au «greffier de paix» local une liste des membres de sa loge une fois par an. Cela s’est poursuivi jusqu’en 1967, date à laquelle l’obligation de la disposition a été annulée par le Parlement . [129]

La franc-maçonnerie aux États-Unis a fait face à des pressions politiques à la suite de l’enlèvement en 1826 de William Morgan par des francs-maçons et de sa disparition ultérieure. Les rapports sur «l’affaire Morgan», ainsi que l’opposition à la démocratie jacksonienne (Andrew Jackson était un maçon de premier plan), ont contribué à alimenter un mouvement anti-maçonnique. L’éphémère Parti anti-maçonnique a été formé, qui a présenté des candidats aux élections présidentielles de 1828 et 1832. [130]

Erlangen Lodge revival, meeting in 1948 Erlangen Lodge revival, meeting in 1948 Loge à Erlangen, Allemagne. Première réunion après la Seconde Guerre mondiale avec des invités des États-Unis, de France et de Tchécoslovaquie, 1948.

En Italie, la franc-maçonnerie est liée à un scandale concernant la loge Propaganda Due (alias P2). Cette loge a été affrété par la Grande Oriente d’Italia en 1877, en tant que loge pour les maçons en visite incapables de fréquenter leurs propres loges. Sous la direction de Licio Gelli , à la fin des années 1970, P2 a été impliqué dans les scandales financiers qui ont failli entraîner la faillite de la Banque du Vatican . Cependant, à cette époque, la loge fonctionnait de manière indépendante et irrégulière, car le Grand Orient avait révoqué sa charte et expulsé Gelli en 1976. [131]

Les Théoriciens du complot associent depuis longtemps la franc-maçonnerie au nouvel ordre mondial et aux Illuminati , et affirment que la franc-maçonnerie en tant qu’organisation est soit déterminée à dominer le monde, soit déjà secrètement en contrôle de la politique mondiale. Historiquement, la franc-maçonnerie a attiré les critiques et la répression à la fois de l’ extrême droite politique (par exemple, l’Allemagne nazie ) [132] [133] et de l’ extrême gauche (par exemple, les anciens États communistes d’ Europe de l’Est ). [134]

La franc-maçonnerie est considérée avec méfiance même dans certaines démocraties modernes. [135] Au Royaume-Uni, les francs-maçons travaillant dans le système judiciaire, tels que les juges et les policiers, ont été de 1999 à 2009 tenus de divulguer leur appartenance. [136] Alors qu’une enquête parlementaire a conclu qu’il n’y avait eu aucune preuve d’actes répréhensibles, le gouvernement a estimé que les loyautés potentielles des maçons pour soutenir d’autres maçons devraient être transparentes pour le public. [135] [136] [137] La ​​politique d’exiger une déclaration d’appartenance maçonnique par les candidats à la fonction judiciaire (juges et magistrats) a été supprimée en 2009 par le secrétaire à la Justice Jack Straw(qui avait lancé l’exigence dans les années 1990). Straw a déclaré que la règle était considérée comme disproportionnée, car aucune irrégularité ou faute professionnelle n’avait été démontrée du fait que les juges étaient des francs-maçons. [138]

La franc-maçonnerie est à la fois couronnée de succès et controversée en France. Au début du 21e siècle, le nombre de membres augmente, mais les reportages à ce sujet dans les médias populaires sont souvent négatifs. [135]

Dans certains pays, l’anti-maçonnerie est souvent liée à l’antisémitisme et à l’ antisionisme . Par exemple, en 1980, le code juridique et pénal irakien a été modifié par le parti Baas au pouvoir de Saddam Hussein , ce qui en fait un crime de « promouvoir ou acclamer les principes sionistes, y compris la franc-maçonnerie, ou ceux qui [s’associent] à des organisations sionistes » . [117] Le professeur Andrew Prescott de l’ Université de Sheffield écrit : « Depuis au moins l’époque des Protocoles des Sages de Sion , l’antisémitisme est allé de pair avec l’anti-maçonnerie, il n’est donc pas surprenant que les allégations selon lesquelles le 11 septembreétait un complot sioniste ont été accompagnés de suggestions selon lesquelles les attaques étaient inspirées par un ordre mondial maçonnique”. [139]

L’Holocauste Forget-me-not Forget-me-not Ne m’oublie pas

Les archives conservées du Reichssicherheitshauptamt (le bureau principal de la sécurité du Reich) montrent la persécution des francs-maçons pendant l’Holocauste . [140] RSHA Amt VII (Written Records), supervisé par le professeur Franz Six , était responsable des tâches “idéologiques”, c’est-à-dire la création d’une propagande antisémite et anti-maçonnique. Si le nombre de victimes n’est pas connu avec précision, les historiens estiment qu’entre 80 000 et 200 000 francs-maçons ont été tués sous le régime nazi . [141] Les détenus des camps de concentration maçonniques étaient classés comme prisonniers politiques et portaient un triangle rouge inversé . [142]Hitler croyait que les francs-maçons avaient succombé aux Juifs conspirant contre l’Allemagne. [143] [144]

La petite fleur bleue myosotis a été utilisée pour la première fois par la Grande Loge Zur Sonne en 1926, comme emblème maçonnique lors de la convention annuelle de Brême , en Allemagne . En 1938, un badge myosotis, fabriqué par la même usine que l’insigne maçonnique, a été choisi pour le Winterhilfswerk du parti nazi , la campagne caritative annuelle du National Socialist People’s Welfare (la branche sociale du parti nazi). Cette coïncidence a permis aux francs-maçons de porter l’insigne myosotis comme signe secret d’appartenance. [145] [146] [147]

Après la Seconde Guerre mondiale , la fleur de myosotis a de nouveau été utilisée comme emblème maçonnique en 1948 lors de la première Convention annuelle des Grandes Loges unies d’Allemagne en 1948. L’insigne est maintenant parfois porté dans le revers du manteau par les francs-maçons autour de la monde pour se souvenir de tous ceux qui ont souffert au nom de la franc-maçonnerie, en particulier ceux de l’ère nazie. [148]

Voir également

  • Liste des francs-maçons – Listes des francs-maçons notables
  • Ordre fraternel – Fraternité organisée en ordre

Références

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  • Articles sur le judaïsme et la franc-maçonnerie
  • Anti-Masonry: Points of View – Site maçonnique d’Edward L. King
  • L’Ordre international de la co-franc-maçonnerie Le Droit Humain
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