Foi autochtone slave

La foi indigène slave , communément connue sous le nom de Rodnovery ^[α] et parfois sous le nom de néopaganisme slave , ^[β] est une religion païenne moderne . Classé comme un nouveau mouvement religieux , ses praticiens rappellent les systèmes de croyances historiques des peuples slaves d’ Europe centrale et orientale , bien que le mouvement inclue des influences extérieures et accueille une variété de courants. “Rodnovery” est un auto-descripteur largement accepté au sein de la communauté, bien qu’il existe des organisations Rodnover qui caractérisent davantage la religion comme le védisme , l’orthodoxie, et vieille croyance .

Les Rodnovers se sont réunis au Temple de l’incendie de Svarozhich de l’ Union des communautés de croyances indigènes slaves , à Krasotinka, dans l’oblast de Kalouga , en Russie , pour célébrer la Journée de Perun. Cérémonie d’adoration dirigée par les prêtres de l’ organisation ukrainienne Ancestral Fire of Slavic Native Faith. Un autel extérieur polonais de Rodnover.

De nombreux Rodnovers considèrent leur religion comme une continuation fidèle des anciennes croyances qui ont survécu en tant que religion populaire ou comme une “double croyance” consciente suite à la christianisation des Slaves au Moyen Âge . Rodnovery s’appuie sur des sources historiques et archéologiques et sur la religion populaire, les intégrant souvent à des sources non slaves telles que l’hindouisme (car on pense qu’elles proviennent de la même source proto-indo-européenne ). La théologie et la cosmologie de Rodnover peuvent être décrites comme panthéisme et polythéisme – adoration du Dieu suprême de l’univers et adoration des dieux multiples, des ancêtres et des esprits de la nature qui sont identifiés dansCulture slave . Les adhérents de Rodnovery se réunissent généralement en groupes afin d’effectuer des cérémonies religieuses. Ces cérémonies impliquent généralement l’invocation de dieux, l’offrande de sacrifices et le versement de libations, de danses et de repas en commun.

La pensée éthique de Rodnover met l’accent sur le bien du collectif plutôt que sur les droits de l’individu. La religion est patriarcale et les attitudes envers le sexe et le genre sont généralement conservatrices . Rodnovery a développé des souches distinctes de philosophie politique et identitaire . Les organisations de Rodnover se caractérisent souvent comme des religions ethniques , soulignant leur conviction que la religion est liée à l’ethnie slave. Cette croyance se manifeste souvent par des formes de nationalisme , d’opposition au métissageet la conviction qu’il existe des différences fondamentales entre les groupes raciaux. Les Rodnovers glorifient souvent l’histoire slave, critiquant l’impact du christianisme sur les pays slaves et affirmant que ces nations joueront un rôle central dans l’avenir du monde. Les Rodnovois partagent le fort sentiment que leur religion représente un changement de paradigme qui surmontera les contraintes mentales imposées par le féodalisme et par ce qu’ils appellent les “mono-idéologies” .

Le mouvement Rodnovery organisé contemporain est né d’une multiplicité de sources et de dirigeants charismatiques juste au bord de l’ effondrement de l’Union soviétique et il s’est propagé rapidement au milieu des années 1990 et 2000. Les antécédents de Rodnovery existaient dans le romantisme slave de la fin des XVIIIe et XIXe siècles , qui glorifiait les croyances préchrétiennes des sociétés slaves. Des pratiquants religieux actifs qui se consacraient à l’établissement de la foi autochtone slave sont apparus en Pologne et en Ukraine dans les années 1930 et 1940, tandis que l’Union soviétique, sous la direction de Joseph Staline , a encouragé la recherche sur l’ancienne religion slave. Après la Seconde Guerre mondiale et la création deÉtats communistes à travers le bloc de l’Est , de nouvelles variantes de Rodnovery ont été établies par des émigrants slaves qui vivaient dans les pays occidentaux, plus tard, surtout après l’effondrement de l’Union soviétique, ils ont été introduits dans les pays d’Europe centrale et orientale. Ces derniers temps, le mouvement a été de plus en plus étudié par des universitaires .

Aperçu

Femmes russes Rodnover avec enfant.

Les spécialistes de la religion considèrent la foi autochtone slave comme une religion païenne moderne . ^[4] Ils le caractérisent également comme un nouveau mouvement religieux . ^[5] Le mouvement n’a pas de structure globale, ^[6] ou d’autorité religieuse acceptée, ^[7] et contient beaucoup de diversité en termes de croyance et de pratique. ^[8] Le sociologue de la religion Kaarina Aitamurto a suggéré que Rodnovery est suffisamment hétérogène pour qu’il puisse être considéré non pas comme une religion singulière mais comme “un terme générique qui rassemble diverses formes de religiosité”. ^[8] L’historienne Marlène Laruellea décrit Rodnovery comme “plus inclusif que la simple adhésion à un panthéon de dieux préchrétiens”. ^[9]

Le spécialiste de la religion Alexey Gaidukov a décrit le «néopaganisme slave» comme un terme se rapportant à «tous les systèmes quasi religieux, politiques, idéologiques et philosophiques basés sur la reconstruction et la construction des traditions slaves préchrétiennes». ^[6] Le spécialiste de la religion Adrian Ivakhiv a défini Rodnovery comme un mouvement qui “revient aux croyances et pratiques préchrétiennes des anciens peuples slaves”, ^[10] tandis que selon l’historien et ethnologue Victor A. Shnirelman , Rodnovers présente eux-mêmes comme “des adeptes d’un véritable paganisme pré-chrétien slave, russe ou slave- aryen “. ^[11]

Certains impliqués dans le mouvement évitent d’appeler leur système de croyance « paganisme » ou « religion ». ^[11] Beaucoup de Rodnovers se réfèrent à leur système de croyance comme une ” religion ethnique “, ^[12] et des groupes de Rodnover ont été impliqués dans l’établissement du Congrès européen des religions ethniques . ^[13] L’utilisation de ce terme suggère que la religion est limitée à un groupe ethnique particulier. ^[14] Certains praticiens considèrent la “religion ethnique” comme un terme synonyme de “foi indigène”, mais d’autres perçoivent une distinction entre les deux termes. ^[14] Laruelle a souligné que Rodnovery “ne peut pas nécessairement être défini comme une religion au sens strict”;spiritualité » ( dukhovnost ), « sagesse » ( mudrost ), ou une « philosophie » ou « vision du monde » ( mirovozzrenie ). ^[9]

Selon Shnirelman, c’est l’ athéisme scientifique officiel de l’ Union soviétique , qui a gravement affaibli l’infrastructure des religions universalistes, combiné à l’anti-occidentalisme et à la recherche d’intellectuels sur une ancienne religion “védique” de Russie, qui a ouvert la voie à la montée de Rodnovery et d’autres paganismes modernes en Europe de l’Est. ^[15] Après l’Union soviétique, la poursuite de Rodnovery a mûri dans la culture spirituelle des communautés folkloriques organiques ( ethnoi ) face à ce que les Rodnovers considèrent comme les forces extraterrestres cosmopolites qui conduisent l’assimilation mondiale (ce qu’ils appellent des ” mono-idéologies “), principalement représentée par les religions abrahamiques . ^[16]Dans le milieu intellectuel russe, Rodnovery se présente généralement comme l’idéologie du « nativisme » ( narodnichestvo ) ^[17] qui, dans la propre analyse historique de Rodnovers, est destinée à supplanter les mono-idéologies dont le monde assiste aujourd’hui à la faillite finale. ^[18]

Rodnovery comme nouvelle synthèse

Un bâtiment du Kremlin slave Vitaly Sundakov, une citadelle de Rodnover dans le district de Podolsky , Oblast de Moscou , Russie.

Shnirelman a déclaré que Rodnovery ne constitue en fait la “restauration d’aucune religion préchrétienne en tant que telle”. Il décrit plutôt le mouvement comme ayant été “construit artificiellement par des intellectuels urbanisés qui utilisent des fragments de croyances et de rites locaux préchrétiens afin de restaurer la spiritualité nationale”. ^[19] De cette manière, la foi autochtone slave a été comprise – au moins en partie – comme une tradition inventée , ^[20] ou une forme de Folklorismus . ^[21]Simpson a noté, en parlant du contexte spécifique de la Pologne, que contrairement aux croyances slaves historiques, qui faisaient partie intégrante du tissu quotidien de leur société, les croyants modernes de la foi autochtone slave doivent développer de nouvelles formes d’organisation sociale qui les distinguent de la société établie. ^[22] Les preuves textuelles de la religion slave historique sont rares, ont été produites par des écrivains chrétiens hostiles aux systèmes décrits et sont généralement ouvertes à de multiples interprétations. ^[23]

En développant la foi indigène slave, les praticiens s’appuient sur les sources primaires de la religion historique des peuples slaves, ainsi que sur des éléments tirés du folklore slave ultérieur, de la croyance chrétienne officielle et populaire et des sociétés non slaves. ^[24] Parmi ces influences étrangères figurent des croyances et des pratiques tirées de l’hindouisme , du bouddhisme , du zoroastrisme , du paganisme germanique , ^[25] du chamanisme sibérien , ^[26] ainsi que des idées tirées de diverses formes d’ ésotérisme . ^[27] D’autres influences incluent des documents comme le Livre de Veles, qui prétendent être de véritables récits de la religion slave historique mais que les universitaires reconnaissent comme des compositions ultérieures. ^[28] Selon la folkloriste Mariya Lesiv, à travers ce processus syncrétique, “une nouvelle religion est en train de se créer sur la base de la synthèse d’éléments de diverses traditions”. ^[29]

Certains Rodnovers ne reconnaissent pas cette pratique du syncrétisme et professent plutôt une attitude explicitement anti-syncrétique, soulignant la nécessité de conserver la « pureté » de la religion et ainsi de maintenir son « authenticité ». ^[30] D’autres Rodnovers sont conscients que le mouvement représente une synthèse de différentes sources, que ce que l’on sait de l’ancienne religion slave est très fragmenté et que, par conséquent, la reconstruction nécessite une innovation. Laruelle a ainsi défini Rodnovery comme une « religion open-source », c’est-à-dire une religion qui « met l’accent sur la participation individuelle et l’évolution doctrinale, et appelle à la création personnelle de systèmes de croyances religieuses ». ^[31]

Religion folklorique slave et double croyance

Le Fiery Chariot of the Word – Icône des vieux croyants russes du XIXe siècle des Theotokos sous le nom d’ Ognyena Maria (“Fiery Mary”), déesse du feu sœur de Perun . ^[32] La croyance en une déesse mère comme réceptacle de la vie, Mat Syra Zemlya (“Damp Mother Earth”), a été préservée dans la religion populaire russe jusqu’au XXe siècle, souvent déguisée en Vierge Marie du christianisme. ^[33]Les « roses à six pétales » ardentes qui entourent l’Ognyena sont l’une des variantes du symbole tourbillonnant du Dieu suprême (la Verge) et de ses fils. ^[34]

Une perspective différente est offerte par l’historienne Svetlana M. Chervonnaya, qui a vu le retour aux croyances folkloriques parmi les Slaves comme faisant partie d’un phénomène plus large qui affecte “l’esprit religieux de masse” non seulement des peuples slaves ou d’Europe de l’Est, mais peuples de toute l’ Asie , et qui s’exprime dans de nouveaux mythologèmes endossés par les élites nationales. ^[35] L’idée que Rodnovery moderne est étroitement liée à la religion slave historique est très forte parmi les pratiquants. ^[36]

Dans l’élaboration de leurs croyances et pratiques, les Rodnovers adoptent des éléments de la culture populaire enregistrée, y compris des archives ethnographiques des XIXe et XXe siècles. ^[37] Les praticiens légitiment souvent l’incorporation d’éléments de la culture folklorique dans la foi indigène slave par l’argument selon lequel les pratiques folkloriques slaves ont longtemps reflété la soi-disant « double croyance » ( dvoeverie ), une préservation consciente des croyances et pratiques préchrétiennes aux côtés Christianisme. C’est un concept qui était particulièrement populaire parmi les ethnographes du XIXe siècle qui ont été influencés par le romantisme et qui conserve une grande popularité dans toute l’Europe de l’Est, mais qui a fait l’objet de critiques plus récemment. ^[38]Le christianisme slave a été influencé par les croyances et les pratiques indigènes telles qu’elles ont été établies au Moyen Âge et ces pratiques folkloriques ont considérablement changé au cours des millénaires qui ont suivi; ^[39] selon cela, les Rodnovers affirment qu’ils ne font que continuer la tradition vivante. ^[40]

Le concept de double croyance est particulièrement significatif en Russie et pour l’identité de l’ Église orthodoxe russe ^[41] et de l’Orthodoxie populaire des Vieux Croyants ; ^[42] dans ce pays, c’est un dicton souvent cité que “bien que la Russie ait été baptisée , elle n’a jamais été christianisée”. ^[41] Le mouvement des Vieux-Croyants est une forme d’« orthodoxie populaire », une coalescence de courants païens, gnostiques et orthodoxes non officiels, qui, au milieu du XVIIe siècle, ont fait sécession de l’Église orthodoxe russe (le Raskol, “schisme”), canalisant la “dissidence religieuse de masse” du peuple russe vers l’Église, considérée comme la religion de l’État central et de l’aristocratie. ^[42] Depuis l’effondrement de l’Union soviétique, il y a eu une nouvelle vague de débats universitaires sur le sujet en Russie même. AE Musin, universitaire et diacre de l’Église orthodoxe russe, a publié un article sur le “problème de la double croyance” aussi récemment qu’en 1991. Dans cet article, il divise les chercheurs entre ceux qui disent que l’orthodoxie russe s’est adaptée à la foi indigène enracinée, poursuivant le l’idée soviétique d’un « paganisme invaincu », et ceux qui disent que l’orthodoxie russe est une religion purement syncrétique. ^[43]Les adeptes de la foi indigène slave, en ce qui les concerne, croient qu’ils peuvent prendre la culture folklorique traditionnelle, supprimer les éléments manifestement chrétiens et se retrouver avec quelque chose qui reflète authentiquement les croyances historiques des peuples slaves. ^[38]

Selon Ivakhiv, malgré les efforts intenses des autorités chrétiennes, la christianisation des Slaves, et surtout des Russes, a été très lente et a abouti à une “synthèse approfondie des éléments païens et chrétiens”, reflétée par exemple dans la refonte des dieux en tant que chrétiens. saints ( Perun comme Saint Elias , Veles comme Saint Blasius et Yarilo comme Saint George ) et dans le chevauchement des fêtes chrétiennes sur celles païennes. ^[44]La spécialiste de la religion populaire russe Linda J. Ivanits a rapporté des études ethnographiques documentant que même à la fin du XIXe et au début du XXe siècle en Russie, il y avait des villages entiers entretenant des croyances religieuses indigènes, que ce soit sous une forme pure ou sous le couvert d’un christianisme superficiel. ^[45] Selon elle, le cas de la Russie est exceptionnel par rapport à l’Europe occidentale, car la Russie n’a vécu ni les bouleversements intellectuels de la Renaissance , ni la Réforme , ni les autres mouvements qui ont gravement affaibli la spiritualité populaire en Europe. ^[46]

Symbolisme

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De gauche à droite : Kolovrat , Mains de Svarog , Thundermark, symbole de Veles .

Le symbole religieux le plus couramment utilisé à Rodnovery est le kolovrat (” roue qui tourne “, par ex. ), une variante de la croix gammée (sanskrit : “bien-être”, “bien-être”). ^[47] En tant que tel, il représente la plénitude, la source ultime de renouvellement, l’ordre cosmique et les quatre directions. ^[48]

L’ Hexafoil – le signe de Perun, ou Thunder wheel – un symbole folklorique, ^[49] utilisé comme principal par “l’Union des Rodnovers croates”.

Selon les études de Boris Rybakov , les symboles du tourbillon et de la roue, qui comprennent également des motifs comme l’ hexafoil , “la rose à six pétales à l’intérieur d’un cercle” (par exemple ) et le “signe de Perun”, ou “roue de tonnerre” (par exemple ), représentent le dieu du tonnerre Perun ou le Dieu suprême ( Rod ), s’exprimant comme pouvoir de naissance et de reproduction, sous ses diverses formes (qu’il s’agisse de Triglav, Svetovid, Perun et d’autres dieux) et étaient encore sculptés dans les traditions folkloriques du nord de la Russie jusqu’à au XIXe siècle. ^[49] La conception contemporaine du kolovrat en tant que roue à huit rayons était déjà présente dans les gravures sur bois réalisées dans les années 1920 par l’artiste polonais Stanisław Jakubowski, sous le nom de słoneczko (“petit soleil”). ^{[50] [51]} Selon Laruelle, les Rodnovers croient que c’est un symbole “d’accession au monde supérieur”. Pour certains Rodnovers, la croix orthodoxeest une autre version slave de la croix gammée . ^[52] Les Rodnovers présentent généralement leurs symboles dans des combinaisons de couleurs à contraste élevé, généralement rouge et noir ou rouge et jaune. ^[50]

Terminologie

“Rodnovery” (foi indigène)

Le terme anglicisé «Rodnovery» et son adjectif «Rodnover (s)» ont été largement utilisés en anglais et ont reçu une entrée dans la deuxième édition (2019) du Dictionnaire historique académique de la Fédération de Russie . ^[53] Cela signifie “Foi indigène” et c’est le nom utilisé par la majorité des adhérents du mouvement. ^[54] Le terme est adapté des formes slaves et des variantes de celui-ci sont utilisées dans différentes langues slaves : par exemple, en ukrainien c’est Ridnovirstvo ou Ridnovirya , en russe Rodnoverie , en polonais Rodzimowierstwo et en tchèque Rodnovĕří . ^[54]Le terme dérive des racines proto-slaves * rod , qui signifie tout “indigène”, “ancestrale” et “natif”, aussi “genre”, “génération”, “parent”, “race” (par exemple russe rodnaya ou rodnoy ) ; et * vera , qui signifie “foi”, “religion”. ^[1] Au sein du mouvement, il a également été utilisé pour définir la communauté des praticiens de la foi autochtone eux-mêmes comme un groupe électif. ^[55] Le terme a différentes histoires et associations dans chacune des langues slaves dans lesquelles il apparaît. ^[54]Le suffixe “-isme” est généralement évité au profit d’autres qui décrivent la religion comme s’il s’agissait d’une pratique ou d’un métier (ce qui est le sens du suffixe ukrainien et russe -stvo , donc traduisible avec le suffixe anglais ” -ery, – ry “). ^[56]

La communauté Svetoary de l’ Union des communautés de croyances indigènes slaves célébrant Mokosh .

Parfois, le terme “Rodnovery” a également été interprété comme signifiant “la foi de Rod”, une référence à un concept éponyme de Dieu suprême, Rod , trouvé dans d’anciennes sources russes et ukrainiennes. ^[57] Aitamurto a déclaré qu’en plus d’être le terme le plus utilisé, c’est le plus approprié en raison de sa signification. ^[58] Il a des sens profonds liés à son étymologie slave, qui seraient perdus par la traduction, qui expriment les concepts centraux de la foi autochtone slave. ^[58] Rod est conçu comme le Dieu absolu , primordial, ancêtre suprême de l’univers, qui engendre toutes choses, ^[58]et en même temps que la parenté, la lignée de génération qui est le lien ancestral à la source suprême. ^[58] Rodna ou rodnaya est lui-même un concept qui peut désigner le “plus proche et le plus cher”, et une communauté impersonnelle telle que sa maison ou sa terre natale. ^[58] Une variante de “Rodnovery” est “Rodianism” ( Rodianstvo ), que Laruelle traduit également par “Ancesstrism”. ^[9]

La première utilisation connue de ce terme a été celle de l’émigré ukrainien Lev Sylenko , qui a créé en 1964 une publication polycopiée au Canada intitulée Ridna Vira (” Native Faith “). ^[1] Le portemanteau Ridnovir a commencé à être utilisé par les Ukrainiens pour désigner le mouvement plus large (non limité au sylenkoisme ) au moins en 1995, ^[59] popularisé par Volodymyr Shaian . ^[60] Depuis l’Ukraine, le terme a commencé à se répandre dans d’autres pays slaves. ^[59] En 1996, la forme non composée a été adoptée par un groupe polonais, l’Association of Native Faith (Zrzeszenie Rodzimej Wiary ) et en 1997 par l’ Union russe des communautés de croyances autochtones slaves (Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры ⁾ dirigée par volkhavya Kazakov . en 1999. ^[60] Au début des années 2000, le terme était répandu dans les pays slaves. ^[14] En 2002, six organisations russes de Rodnover ont publié “l’Appel Bittsa” ( Bittsevskoe Obraschchenie ), dans lequel, parmi les nombreux sujets abordés, elles ont exprimé l’opinion que “Rodnovery” devrait être considéré comme le nom le plus important de la religion. ^[62]La propagation du terme reflétait le degré de solidarité dans l’établissement d’une marque plus large et un sens du mouvement international malgré les désaccords et les luttes de pouvoir qui imprégnaient les groupes. ^[62] Le terme était à l’origine également appliqué aux religions païennes modernes des groupes non slaves – par exemple, dans la langue polonaise, le lituanien Romuva a été appelé Rodzimowierstwo litewskie («foi indigène lituanienne») et le paganisme celtique a été appelé comme Rodzimowierstwo celtyckie (“Celtic Native Faith”), ^[62] cependant, “maintenant, surtout si vous l’écrivez avec la lettre majuscule, le terme est compris, tout d’abord, comme une désignation de la foi indigène slave”. ^[60]

« orthodoxie », « vieille croyance », « védisme » et autres termes

Lieu de culte extérieur ( kapishche ) au Temple du feu de Svarozhich à Krasotinka, oblast de Kalouga , Russie. Les Rodnovers serbes célèbrent la nuit de Kupala .

Le nom approprié de la religion est un sujet de discussion aigu parmi les croyants. ^[63] De nombreux Rodnovers ont adopté des termes déjà utilisés pour désigner d’autres religions, à savoir le « védisme », faisant référence à la religion védique historique et à l’ ancienne religion iranienne , et « l’orthodoxie », communément associée au christianisme orthodoxe . ^[64] Par exemple, l’une des premières branches de Rodnovery est connue sous le nom de « védisme peterburgien ». ^[65] Ils expliquent que le « védisme » dérive du mot « savoir » et implique que plutôt que de croire dogmatiquement ( vérit ), les védistes « savent » ou « voient » ( vedat) vérités spirituelles. Le terme a été employé pour la première fois par Yury Petrovich Mirolyubov – l’auteur ou le découvreur du Livre de Veles – au milieu du XXe siècle, puis adopté par le fondateur du védisme peterburgien, Viktor Bezverkhy. ^[66]

En Ukraine et en Russie, de nombreux groupes importants de Rodnover préconisent la désignation d ‘«orthodoxie» (russe : Pravoslaviye , serbe : Pravoslavlje , ukrainien : Pravoslavya ) pour eux-mêmes. ^[67] Ils prétendent que le terme, qui désigne la « louange » ou la « glorification » ( slava ) de l’ordre universel ( Prav , cf. Ṛta védique , « Droit »), a été usurpé par les chrétiens. ^[68] Un autre terme employé par Rodnovers, mais historiquement associé au mouvement chrétien orthodoxe russe des vieux croyants , est « Starovery » (russe : Старове́ры Starovéry , « Old Faith »).

Certains praticiens slovènes utilisent le terme slovène ajd , qui est un mot emprunté au païen de langue germanique . ^[70] Lorsqu’ils utilisent des termes de langue anglaise pour décrire leur religion, certains Rodnovers préfèrent “Heathen”, en partie en raison d’une affinité perçue avec les païens germaniques contemporains qui utilisent aussi couramment ce terme. ^[71] Un autre terme employé par certains Rodnovers a été le « slavisme » ou « slavisme », qui apparaît surtout en polonais ( Słowiaństwo ), en russe ( Slavianstvo ) et en slovaque ( Slovianstvo ). ^[14] L’ethnonyme « Slaves » (polonais :Słowianie , sud slave : slovène , russe : Slavyane ), dérive de la racine proto-slave * slovo , “mot”, et signifie “ceux qui parlent les mêmes mots”, et selon Rodnovers il a la connotation religieuse de “louer son dieux”. ^[72]

Descripteurs généraux: “païen” occidental et yazychnik slave

Dans les langues slaves, l’équivalent le plus proche du ” paganisme ” est poganstvo (en prenant par exemple le russe ; lui-même dérivant du latin paganus ), bien que les Rodnovers rejettent largement ce terme en raison de ses connotations péjoratives. ^[73] En effet, de nombreuses langues slaves ont deux termes qui sont traditionnellement traduits par “païen” dans les langues occidentales : le pogan et le yazychnik susmentionnés . Ce dernier, qui est une dérivation du yazyk quasi homophonique , “langue”, est répandu et a une acception moins négative, signifiant littéralement “appartenant à (notre) langue”.Gentile » (c’est-à-dire « appartenant à la gens », « au parent »), ce qu’il traduit lui-même dans les traductions slaves de la Bible. ^[71] Certains Rodnovers russes et ukrainiens emploient, respectivement , Yazychestvo et Yazychnytstvo propre métier de la langue”, “gentilité”), mais il est peu fréquent. ^[74] Yazychnik a été adopté en particulier parmi les Rodnovers parlant les langues slaves occidentales , où il n’a aucune connotation liée au “paganisme”. ^[75] Ainsi, les groupes tchèques de Rodnover ont inventé Jazyčnictví et les Rodnovers slovaques ont inventé Jazyčníctvo ^[75] .Selon Demetria K. Green de l’ Université Johns Hopkins , Rodnovery est strictement lié au développement des langues slaves orientales , et en particulier de la langue russe , qui ont conservé en elles-mêmes les idées et la terminologie de l’ancienne religion slave au cours des siècles, facilitant sa renaissance dans le passé. ère moderne. ^[76]

Au milieu des années 1930, le terme «Neopagan» avait été appliqué au mouvement polonais Zadrugist . ^[77] Il a été adopté parmi les Rodnovers dans les années 1990 – lorsqu’il est apparu sous des formes telles que le Neoyazychestvo russe et le Neopogaństwo polonais – mais avait été éclipsé par la «foi indigène slave» dans les années 2000. ^[78] Cependant, le préfixe “néo-” dans “Neopaganism” est une question qui divise parmi les Rodnovers. ^[78] Certains praticiens ne l’aiment pas parce qu’il minimise la continuité des croyances indigènes préchrétiennes. ^[78] Ils se considèrent comme restaurant le système de croyance original plutôt que comme créant quelque chose de nouveau. ^[79]D’autres adoptent le terme comme un moyen de souligner ce qu’ils considèrent comme la nature réformée de la religion; le polonais Rodnover Maciej Czarnowski, par exemple, a encouragé le terme parce qu’il distinguait ses pratiques de celles des sociétés préchrétiennes, qu’il considérait comme étant entravées par la superstition et des pratiques inutiles comme le sacrifice animal . ^[78] De nombreux Rodnovers rejettent carrément le désignateur “paganisme”, qu’il soit “néo-“, “moderne”, “contemporain” ou sans préfixes et autres qualificatifs, affirmant qu’il s’agit de concepts “mal définis” dont l’utilisation par les érudits conduit à une situation dans lequel Rodnovery est regroupé avec “toutes sortes de cultes et de religions” qui n’ont rien à voir avec cela.

Croyances

Théologie et cosmologie

Les sept dieux , de l’artiste russe Maxim Sukharev, années 2010. L’œuvre d’art représente le Dieu suprême (Rod) manifesté comme une hiérarchie septuple, selon la théo-cosmologie slave.

Avant leur christianisation, les peuples slaves étaient polythéistes , vénérant de multiples divinités considérées comme les émanations d’un Dieu suprême . Selon la Chronica Slavorum de Helmold ( compilée 1168-1169), “obéissant aux devoirs qui leur sont assignés, [les divinités] sont issues de son sang [le Dieu suprême] et jouissent d’une distinction proportionnelle à leur proximité avec le dieu des dieux. “. ^[81] La croyance en ces divinités variait selon le lieu et le temps, et il était courant pour les Slaves d’adopter des divinités de cultures voisines. ^[23] Tant en Russie qu’en Ukraine, les Rodnovers modernes sont divisés entre ceux qui sont monothéisteset ceux qui sont polythéistes. ^[82] Certains pratiquants se décrivent comme des athées , ^[83] estimant que les dieux ne sont pas de véritables entités mais plutôt des symboles idéaux. ^[84]

Le monothéisme et le polythéisme ne sont pas considérés comme mutuellement exclusifs. Le fondement commun est une vision panthéiste qui est holistique dans sa compréhension de l’univers. ^[83] À l’instar de l’ancienne religion slave, une position théologique commune parmi les Rodnovers est celle du monisme , par lequel les nombreux dieux différents (polythéisme) sont considérés comme des manifestations du Dieu impersonnel unique et universel – généralement identifié par le concept de Rod , ^[85] également connu sous le nom de Sud (“Juge”) et Prabog (“Pré-Dieu”, “Premier Dieu”) parmi les Slaves du Sud . ^[86]Dans les centres russes et ukrainiens de théologie de Rodnover, le concept de Rod a été souligné comme particulièrement important. ^[87] Selon la publication Izvednik , une compilation de vues sur la théologie et la cosmologie de diverses organisations de Rodnover, “le reste des dieux ne sont que ses visages, noumènes, incarnations, hypostases”, c’est un Dieu semblable au cosmos de l’ancien La philosophie grecque en ce qu’elle n’est “pas le maître de l’univers, mais elle-même l’univers”. ^[88] Alors que la plupart des Rodnovers l’appellent Rod, d’autres appellent sa manifestation visible Svarog ou Nebo (“Heaven”), et d’autres encore se réfèrent à sa manifestation cosmique trinitaire, Triglav (“Three-Headed One”) :, Svarog→ Belobog – Chernobog , Svarog→ Dazhbog – Stribog ou Dub→Snop-Did . ^[89] Les védistes péterbourgeois appellent ce concept “Un Dieu” (Единый Бог, Yediny Bog ) ou “Tout Dieu” (Всебог, Vsebog ). ^[90] Rod est aussi « Temps » ( Kolo ), balayé par le cycle du Soleil, et reflété dans le tournant des heures, des jours, des mois, des saisons et de l’année. ^[91]

La racine* tige est attestée dans des sources sur la religion pré-chrétienne faisant référence à la divinité et à l’ancestralité. ^[92] Mathieu-Colas définit Rod comme le “Dieu primordial”, mais le terme signifie aussi littéralement le pouvoir génératif de la famille et des “parents”, de la “naissance”, de l'”origine” et du “destin”. ^[86] Rod est la “force de vie spirituelle” omniprésente et omniprésente, qui donne également vie à toute communauté d’entités apparentées; sa forme négative, urod , désigne tout ce qui est arraché, déformé, dégénéré, monstrueux, tout ce qui est “hors” de la communauté spirituelle de Rod et dépourvu de ses vertus. ^[8] Parfois, le sens du mot est laissé délibérément obscur parmi les Rodnovers,^[93] Cosmologiquement parlant, Rod est conçu comme la source d’ émanation universelle, qui s’articule en une hiérarchie cosmique de dieux ; Rod s’exprime comme Prav (littéralement « Droit » ou « Ordre » ; cf. Grec Orthotes , Sanskrit Ṛta ) dans l’indétermination primordiale ( chaos ), à travers un double dynamisme, représenté par Belobog (« Dieu Blanc ») et Tchernobog (« Dieu Noir »). “), les forces croissantes et décroissantes, puis donnant naissance au monde dans ses trois qualités, Prav-Yav-Nav ^[94] (signifiant “juste” – “manifesté” – “non manifesté”, mais appelé avec des noms différents par différents groupes ^[88]), à savoir le monde des dieux brillants, le monde de l’humanité et le monde des dieux sombres. ^[91] La dualité Belobog-Tchernobog est également représentée sur le plan humain comme la dualité Perun – Veles , où le premier est le principe de la martialité et le second est le principe de la philosophie mystique. ^[95] Triglav et Svetovid (“Worldseer”) sont des concepts représentant l’ axis mundi et, respectivement, les trois qualités de la réalité et leur réalisation dans les quatre dimensions de l’espace. ^[96]

En mettant l’accent sur ce monisme, les Rodnovers peuvent se définir comme rodnianin , “croyants en Dieu” (ou “en nativité”, “en authenticité”). ^[97] Déjà le leader ukrainien pionnier Shaian a soutenu que Dieu se manifeste sous la forme d’une variété de divinités différentes. ^[98] Cette explication théologique est appelée «manifestationnisme» par certains Rodnovers contemporains et implique l’idée d’un continuum esprit-matière; les différents dieux, qui procèdent du Dieu suprême, engendrent différentes catégories de choses non comme leurs créations extérieures (comme objets), mais s’incarnant eux-mêmes comme ces entités. Selon eux, les êtres sont la progéniture des dieux ; même des phénomènes tels que le tonnerre sont ainsi conçus comme des incarnations de ces dieux (dans ce cas, Perun).Dans le sillage de cette théologie, il est courant parmi les pratiquants de la Foi indigène slave de dire que “nous ne sommes pas des esclaves de Dieu, mais des fils de Dieu”, ^[100] beaucoup d’entre eux insistant sur la liberté ontologique des différentes émanations ultérieures afin que le monde soit vue comme une “manifestation dialectique” du commencement transcendantal unique et de la co-création continue des dieux diversifiés et des entités qu’ils engendrent. ^[101] Le russe volkhv Velimir (Nikolay Speransky), met l’accent sur une lutte éternelle dualiste entre les dieux blancs et les dieux noirs, les forces de création les plus anciennes et les forces de destruction les plus jeunes ; le premier représenté collectivement par Belobog et le second par Chernobog, symbolisant également le spirituel et le matériel.^[102] Un tel dualisme ne représente pas le bien et le mal absolus , mais les dieux noirs deviennent mauvais lorsqu’ils agissent en désaccord avec des dieux blancs plus anciens et plus forts. ^[103]

Statue de Svetovid à Kiev . Le « Voyant du Monde » à quatre faces représente (selon le Livre de Veles ) Prav, Yav et Nav dans les quatre directions de l’espace.

Les panthéons de divinités ne sont pas unifiés parmi les pratiquants de la foi autochtone slave. ^[104] Différents groupes de Rodnover ont souvent une préférence pour une divinité particulière par rapport aux autres. ^[105] Certains groupes de Rodnover épousent l’idée que des populations slaves spécifiques sont la progéniture de différents dieux ; par exemple, des groupes s’appuyant sur le manuscrit du Xe siècle The Lay of Igor’s Host peuvent affirmer l’idée que les Russes sont les petits-enfants de Dazhbog (le « Dieu qui donne », « Dieu du jour »). ^[93] L’Union des communautés de foi indigènes slaves fondée et dirigée par Vadim Kazakov reconnaît un panthéon de plus de trente divinités émanées par le bâton suprême; ceux-ci incluent des divinités attestées des traditions préchrétiennes et folkloriques slaves, des divinités hindoues slavisées (telles queVyshen , c’est-à-dire Vishnu , et Intra , c’est-à-dire Indra ), des divinités iraniennes (telles que Simargl et Khors), des divinités du Livre de Veles (telles que Pchelich) et des personnages de contes folkloriques slaves tels que le sorcier Koschei . ^[106] Les Rodnovers vénèrent également des divinités tutélaires d’éléments, de terres et d’environnements spécifiques, ^[107] tels que les eaux, les forêts et la maison. Les dieux peuvent être sujets à des changements fonctionnels parmi les Rodnovers modernes; par exemple, le dieu traditionnel du bétail et de la poésie Veles est invoqué comme le dieu de la littérature et de la communication. ^[99]

En Ukraine, il y a eu un débat sur la question de savoir si la religion devait être monothéiste ou polythéiste. ^[108] Conformément aux systèmes de croyances préchrétiennes de la région, les groupes qui héritent de la tradition de Volodymyr Shaian, entre autres, épousent le polythéisme. ^[108] À l’inverse, la foi nationale ukrainienne indigène de Sylenko (RUNVira ; également appelée « sylenkoisme ») se considère comme monothéiste et concentre son culte sur un seul Dieu que le mouvement identifie avec le nom de Dazhbog, considéré comme l’énergie vivifiante du cosmos. . ^[109] Sylenko a caractérisé Dazhbog comme “la lumière, l’infinité, la gravitation, l’éternité, le mouvement, l’action, l’énergie de l’être inconscient et conscient”. ^[110]Sur la base de cette description, Ivakhiv a fait valoir que la théologie sylenkoite pourrait mieux être considérée comme panthéiste ou panenthéiste plutôt que monothéiste. ^[110] Sylenko a reconnu que les anciens Slaves étaient polythéistes, mais croyait qu’une vision monothéiste reflétait une évolution du développement spirituel humain et devait donc être adoptée. ^[111] Un point de vue similaire est adopté par l’ Ynglisme russe , ^[99] tandis qu’un autre mouvement distinctement monothéiste de Rodnover qui a été comparé au Sylenkoisme est le Kandybaisme russe . ^[112]Lesiv a rapporté à propos d’un adepte sylenkoite qui a déclaré que “nous ne pouvons pas croire aux divers esprits de la forêt, des champs et de l’eau aujourd’hui. Oui, nos ancêtres croyaient en ces choses mais nous ne devrions plus”, car le polythéisme est considéré comme obsolète au sein de la religion. ^[113] Certains Rodnovers polythéistes ont considéré le point de vue adopté par les partisans de Sylenko comme une approche inauthentique de la religion. ^[114]

L’au-delà, la morale et l’éthique

Cérémonie de mariage Rodnover. Rodnovers ukrainiens adorant un kapy (poteau) de Perun , dans l’oblast de Ternopil , Ukraine.

Rodnovery met l’accent sur la « mondaineté » de la moralité et de la pensée morale, considérée comme une responsabilité volontaire et réfléchie envers les autres et l’environnement qui jaillit de la conscience de l’interdépendance de toutes choses et de la continuité de l’esprit-matière et non comme un ensemble de règles strictes. ^[115] Les Rodnovers croient généralement que la mort n’est pas une cessation de la vie et croient en la réincarnation uniquement dans l’humanité et en la possibilité de déification au paradis, Iriy ou Vyriy , qui est la même que Prav . ^[116] L’éthique de Rodnover consiste à suivre la Prav, c’est-à-dire “chercher, trouver et suivre les lois naturelles”, ce qui se traduit par le renforcement et la prise de conscience du principe de rétribution (action-réaction ; ou karma ). ^[117] L’éthique de Rodnover a été définie comme une “technique de sécurité” ^[117] et comme une “écoéthique”, à la fois écologiste et humaniste , issue de la conscience que toute existence appartient au même Dieu universel et cosmique. ^[118]Bien que certains Rodnovers aspirent au paradis, ils soutiennent que la rétribution n’est pas reportée à un avenir transcendant mais réalisée dans l’ici et maintenant; puisque les dieux se manifestent comme des phénomènes naturels, et chez les gens comme des descendants de la lignée, les Rodnovers croient que les actions et leurs résultats se déroulent et doivent être traités dans le monde actuel. ^[115] Les gens sont considérés comme ayant des responsabilités uniques envers leurs propres contextes : par exemple, le devoir des parents est de prendre soin de leurs enfants et celui des enfants de prendre soin de leurs parents, le droit des ancêtres est d’être honoré, et la terre mérite d’être cultivée. ^[119]

Les Rodnovers reprochent au christianisme de transférer la responsabilité personnelle dans un avenir transcendant où les actions seront jugées par Dieu et les gens frappés ou pardonnés pour leurs péchés, exonérant en fait les gens de la responsabilité dans le temps présent, ^[120] tout en imposant en même temps un faux moralisme d’autodérision, d’autodestruction et de suppression de la chair. ^[117] Selon Rodnovers, la justice et la vérité doivent être réalisées dans cette vie, de sorte que ” tendre l’autre joue “, renoncer à l’agence et à l’intervention dans les choses de ce monde, est considéré comme immoral et équivalent à accueillir le mal. ^[120]En d’autres termes, fuir l’engagement envers les forces en jeu dans le contexte actuel équivaut à une négation des dieux ; elle perturbe la moralité, portant atteinte à l’individu, à la société et au monde lui-même. ^[121]

Les Rodnovers considèrent la responsabilité individuelle comme la pierre angulaire de la maturation future de l’humanité, assimilant la conversion à Rodnovery à une telle maturation. ^[122] Cet accent mis sur l’individualité n’est pas en contradiction avec la valeur de solidarité, puisque la responsabilité collective est vue comme découlant de l’union des décisions libres et droites d’individus réflexifs. En utilisant les termes d’ Émile Durkheim , Aitamurto dit que ce que les Rodnovers rejettent est “l’individualisme égoïste”, et non “l’individualisme moral”. ^[123] Immédiatement lié à la moralité d’une communauté responsable est le respect du monde entier de la nature, ou ce qu’Aitamurto définit comme “responsabilité écologique”. ^[124]Les Rodnovers sont préoccupés par la sursaturation des villes et la dévastation des campagnes, et ils visent à rétablir l’harmonie entre les deux environnements. ^[125] Cependant, il y a eu des difficultés avec l’implication de Rodnover dans le mouvement écologiste plus large en raison du malaise de nombreux écologistes avec les thèmes raciaux et anti-chrétiens qui occupent une place importante dans la religion. ^[126]

L’éthique de Rodnover traite d’un large éventail de problèmes sociaux contemporains, ^[11] et ils peuvent être définis comme conservateurs . Aitamurto a résumé l’éthique de Rodnover dans les concepts de patriarcat , de solidarité et d’homogénéité, les deux derniers étant considérés comme intrinsèquement liés. ^[127] Laruelle a également mis l’accent sur le patriarcat, l’ hétérosexualité , la famille traditionnelle, la fidélité et la procréation. ^[128] Shnirelman a observé que les appels des Rodnovers à la justice sociale ont tendance à ne s’appliquer qu’à leur propre communauté ethnique. ^[129]

Au sein de Rodnovery, les rôles de genre sont conservateurs. ^[69] Les Rodnovers souscrivent souvent au point de vue selon lequel les hommes et les femmes sont fondamentalement différents et donc leurs tâches diffèrent également. ^[69] Les hommes sont considérés comme naturellement disposés à la vie “publique” et à la pensée abstraite, tandis que les femmes sont considérées comme se réalisant mieux dans l’administration “privée” de la famille et des ressources de la maison. ^[130] Les Rodnovers renforcent donc les valeurs traditionnelles dans les pays slaves plutôt que d’être contre -culturels , se présentant comme une force sociale stabilisatrice et responsable. Ils peuvent même considérer leur maintien du traditionalisme social comme une contre-culture en soi, face au modernisme et au mondialisme .. ^[131]

Les idées et les pratiques perçues comme provenant de la société libérale occidentale – que les Rodnovers perçoivent comme dégénérées – sont dénoncées comme des menaces pour la culture slave ; par exemple, la consommation d’alcool et de drogues, divers comportements sexuels et le métissage sont généralement rejetés par les Rodnovers, alors qu’ils mettent l’accent sur une vie de famille saine dans des environnements harmonieux. ^[132] De nombreux groupes en Russie et en Ukraine ont exigé l’interdiction des unions métisses, ^[133] tandis que la doctrine de l’ Église Ynglist comprend une condamnation articulée du mélange racial comme malsain. ^[132] Aitamurto et Gaidukov ont noté que “pratiquement aucune femme” à Rodnovery russe ne se qualifierait de féministe, en partie à cause des croyances de Rodnover sur le genre et en partie à cause des associations négatives que le mot “féminisme” a dans la culture russe. ^[69] En adoptant une telle position conservatrice à l’éthique sexuelle, les praticiens de Rodnovery peuvent adopter des attitudes misogynes et homophobes . ^[134] Aitamurto et Gaidukov ont noté qu’il serait “difficile d’imaginer que n’importe quelle communauté de Rodnover accepterait des membres qui sont ouvertement homosexuels”. ^[69] Certains groupes ont une attitude plus accommodante à l’égard de la coexistence de différents modes de vie, estimant que la tolérance devrait être une valeur clé. ^[135]

Identité et philosophie politique

Carte des pays d’Europe centrale et orientale où prédominent les langues slaves. Le vert foncé représente les langues slaves orientales, le vert pâle représente les langues slaves occidentales et le vert d’eau représente les langues slaves du sud.

Il n’y a aucune preuve que les premiers Slaves se soient jamais conçus comme un groupe ethnoculturel unifié. ^[136] Il existe un consensus académique sur le fait que la langue proto-slave s’est développée à partir de la seconde moitié environ du premier millénaire avant notre ère dans une région d’Europe centrale et orientale bordée par le bassin du Dniepr à l’est, le bassin de la Vistule à l’ouest, le Les montagnes des Carpates au sud et les forêts au-delà du bassin du Pripet au nord. ^[137] Au cours de plusieurs siècles, les populations slaves ont migré dans les directions nord, est et sud-ouest. ^[137]Ce faisant, ils se sont ramifiés en trois familles sous-linguistiques : les Slaves de l’Est (Ukrainiens, Biélorusses, Russes), les Slaves de l’Ouest (Polonais, Tchèques, Slovaques) et les Slaves du Sud (Slovènes, Serbes, Croates, Bosniaques, Macédoniens et Bulgares). ^[137]

Les systèmes de croyances de ces communautés slaves présentaient de nombreuses affinités avec ceux des populations linguistiques voisines, comme les Baltes , les Thraces et les Indo-Iraniens . ^[137] Vyacheslav Ivanov et Vladimir Toporov ont étudié l’origine des thèmes slaves anciens dans le substratum commun représenté par la religion proto-indo-européenne et ce que Georges Dumézil a défini comme « l’ hypothèse trifonctionnelle ». Marija Gimbutas , au lieu de cela, a trouvé que la religion slave était un résultat clair du chevauchement du patriarcat indo-européen et des croyances matrifocales pré-indo-européennes. Boris Rybakova souligné la continuité et la complexification de la religion slave à travers les siècles. ^[137]

Laruelle a observé que Rodnovery est en principe un mouvement décentralisé, avec des centaines de groupes coexistant sans soumission à une autorité centrale. Par conséquent, les opinions sociopolitiques peuvent varier considérablement d’un groupe à l’autre, d’un adhérent à l’autre, allant du pacifisme extrême au militarisme , de l’ apolitisme et de l’anarchisme aux positions de gauche et de droite . Néanmoins, Laruelle dit que les groupes de droite les plus politisés sont les plus connus, car ils se font plus entendre pour diffuser leurs idées à travers les médias, organisent des campagnes anti-chrétiennes et même se livrent à des actions violentes. ^[138]Aitamurto a observé que les différentes ailes du mouvement Rodnover “attirent différents types de personnes abordant la religion à partir de points de départ assez divergents”. ^[139]

Il existe néanmoins des thèmes récurrents dans les différentes souches de Rodnovery. Le spécialiste de la religion Scott Simpson a déclaré que la foi autochtone slave est « fondamentalement concernée par les questions d’identité communautaire et ethnique », ^[140] tandis que le folkloriste Nemanja Radulovic a décrit les adhérents du mouvement comme mettant « beaucoup l’accent sur leur identité nationale ou régionale ». “. ^[141] Ils conçoivent l’ethnicité et la culture comme territoriales, façonnées par le milieu naturel environnant (cf. écologie ). ^[142] Rodnovery met généralement l’accent sur les droits du collectif sur les droits de l’individu , ^[143] et leurs valeurs morales sont lesvaleurs conservatrices typiques de la droite politique : accent mis sur le patriarcat et la famille traditionnelle. ^[128] La plupart des groupes de Rodnover n’autorisent que les Slaves comme membres, bien qu’il y ait quelques exceptions. ^[129] De nombreux Rodnovers épousent des opinions sociopolitiques apparentées à celles de la Nouvelle Droite française , ^[144] et beaucoup d’entre eux en Russie se sont rapprochés des idées de l’Eurasianisme . ^[145] Dans cette veine, ils s’opposent souvent à ce qu’ils considèrent comme des phénomènes culturellement destructeurs tels que le cosmopolitisme , le libéralisme et la mondialisation , ^[114] ainsi que l’américanisationet le consumérisme . ^[146]

Nationalisme

Un temple mazovian ( Chram Mazowiecki ) de l ‘ Église polonaise indigène .

La philosophie politique de Rodnovery peut être définie comme « nativisme », « nationalisme » et « populisme », qui rendent tous le mot russe narodnichestvo . ^[17] Il s’agit souvent d’ un nationalisme ethnique de droite . ^[147] Aitamurto a suggéré que les conceptions du nationalisme des Rodnovers russes englobent trois thèmes principaux : que “le peuple russe ou slave est un groupe distinct”, qu’il “a – ou que son héritage a – des qualités supérieures” et que “cet unique patrimoine ou l’existence de cette ethnie est aujourd’hui menacée et, par conséquent, il est d’une importance vitale de se battre pour elle ».y compris ceux qui sont néo-nazis et ouvertement inspirés par l’Allemagne nazie . ^[150] Certains attribuent de nombreux problèmes mondiaux au mélange des groupes ethniques, ^[151] et mettent l’accent sur l’idée de pureté ethnique, ^[152] promeuvent les idées de ségrégation raciale , ^[153] et exigent l’interdiction légale des mariages mixtes . ^[129] Certains considèrent les minorités ethniques vivant dans les pays slaves comme une cause d’injustice sociale, ^[129] et certains Rodnovers russes encouragent l’expulsion de Russie de ceux qu’ils considèrent comme des étrangers, à savoir ceux qui sont juifs ou ont des origines ethniques dans le Caucase, ^[154]une approche qui pourrait nécessiter un nettoyage ethnique . ^[129] D’autres Rodnovers sont ouvertement antisémites , ^[155] une catégorie qui pour eux signifie non seulement un sentiment anti-juif mais plus largement anti-asiatique, anti- chrétien et anti- islamique , et un sentiment anti- byzantin , ^[156] et épousent des théories du complot prétendant que les Juifs et les Asiatiques contrôlent l’élite économique et politique. ^[157] D’autres Rodnovers ont plutôt des opinions philo-sémitiques ; ^[158] par exemple, Kandybaitesconsidèrent les Juifs et les Asiatiques en général comme faisant partie de la même humanité spirituelle orientale dont les Slaves eux-mêmes font partie, opposée à une humanité bestiale occidentale déspiritualisée. ^[159]

De nombreux autres Rodnovers nient ou minimisent les éléments racistes et nazis au sein de leur communauté et affirment que les extrémistes de droite ne sont pas de vrais croyants en la foi autochtone slave parce que leurs intérêts dans le mouvement sont principalement politiques plutôt que religieux. ^[160] Il existe des groupes qui épousent des positions de nationalisme culturel et de patriotisme , plutôt que de nationalisme et de racisme ethniques extrêmes. Par exemple, le Cercle russe de la tradition païenne se caractérise comme « patriotique » plutôt que « nationaliste », évite les idées nationalistes ethniques et reconnaît la Russie comme un État multiethnique et multiculturel. ^[161] De plus, il y a eu une dépolitisation croissante de Rodnovery au XXIe siècle. ^[162]Les chercheurs Kaarina Aitamurto et Roman Shizhenskii ont découvert que les expressions de nationalisme extrême étaient considérées comme socialement inacceptables lors de l’un des plus grands événements de Rodnover en Russie, le festival Kupala en dehors de Maloyaroslavets. ^[163]

Laruelle a observé que même dans les groupes qui rejettent le nationalisme extrême ou sont apolitiques, l’identité ethnique est toujours importante, et un bon Rodnover est considéré comme celui qui est conscient de l’identité ethnique, des traditions nationales et connaît l’histoire des ancêtres. ^[164] Shnirelman a également noté qu’il existe une frontière lâche entre les ailes explicitement politisées et moins politisées du mouvement russe, ^[143] et que des opinions ethniques nationalistes et racistes étaient présentes même chez les Rodnovers qui ne s’identifiaient pas à des idéologies politiques précises. ^[165] Rodnovers de la colonie de Pravovedi à Kolomna , Oblast de Moscou, rejettent l’idée même de « nation » et conçoivent pourtant les peuples comme des « esprits » se manifestant selon la loi de la généalogie, la loi de la parenté. ^[91] Beaucoup de Rodnovers croient au casteism , l’idée que les gens sont nés pour accomplir un rôle et des affaires précis dans la société ; le système hindou varna avec ses trois castes — prêtres, guerriers et paysans-marchands — est pris comme modèle, bien qu’à Rodnovery il soit conçu comme un système ouvert plutôt qu’héréditaire. ^[166]

Le savant Dmitry V. Shlyapentokh a noté que c’est la droite russe en général qui s’est identifiée au paganisme, en raison du climat politique particulier de bienveillance et de coopération avec les juifs et les musulmans du gouvernement russe contemporain et de l’Église orthodoxe. ^[167] Les thèmes et symboles de Rodnover ont également été adoptés par de nombreux nationalistes russes qui n’embrassent pas nécessairement Rodnovery en tant que religion, ^[168] par exemple de nombreux membres du mouvement skinhead russe. ^[169] Certains d’entre eux fusionnent des thèmes de Rodnover avec d’autres adoptés du paganisme germanique et du christianisme orthodoxe russe. ^[170] Un certain nombre de jeunes adeptes de la foi autochtone slave ont été arrêtés pour terrorismecharges en Russie ; ^[165] entre 2008 et 2009, des adolescents Rodnovers formant un groupe appelé les séparatistes slaves ont commis au moins dix meurtres et posé des bombes à travers Moscou ciblant des musulmans et des Russes non ethniques. ^[171]

Démocratie populaire et samoderzhavie

Maison et bain dans un village anastasien. Les Anastasiens considèrent leurs colonies, basées sur les principes d’ancestralité et d’autonomie, comme la meilleure forme d’auto-gouvernement, qui est l’expression de l’esprit et permet un “dialogue direct avec Dieu”. ^[172]

Le système socio-politique proposé par les Rodnovers est basé sur leur interprétation de l’ancien modèle communautaire slave de la veche (assemblée populaire), similaire à l’ancienne « chose » germanique et à l’ancienne démocratie grecque . Ils proposent un système politique dans lequel le pouvoir décisionnel est confié à des assemblées de sages reconnus par consensus, ou à un seul sage. ^[173]Les idées libérales occidentales de liberté et de démocratie sont traditionnellement perçues par les yeux russes comme une liberté « extérieure », contrastant avec la liberté d’esprit « intérieure » slave ; selon Rodnovers, la démocratie libérale occidentale est “destinée à exécuter les désirs primitifs des masses ou à fonctionner comme un outil entre les mains d’une élite impitoyable”, étant donc une “règle des démons” mesquine. ^[174]

Certains Rodnovers interprètent la veche en termes ethniques, donc comme une forme de «démocratie ethnique», dans le sillage de concepts similaires trouvés dans la Nouvelle Droite française . ^[175] Aitamurto a défini l’idée rodnovérienne du veche comme une forme de démocratie de base, ou, pour reprendre le terme préféré des Ynglists , comme un samoderzhavie , c’est-à-dire un système d’« auto-pouvoir », « des gens se gouvernant eux-mêmes ». “. ^[173] Les Anastasiens aussi organisent leurs communautés selon leurs interprétations du veche, considérée comme la meilleure forme de « self-government », où chacun exprime son opinion qui est prise en compte pour l’élaboration d’une décision finale unanime ; ce processus d’unanimité résultant d’opinions multiples est considéré comme manifestant la loi divine elle-même, théologiquement représentée comme la multiplicité de la réalité qui est l’expression de la singularité de Dieu. ^[176]

Regards sur l’histoire et l’eschatologie

Shnirelman a noté que le mouvement de Rodnovery est fondamentalement concerné par le concept d ‘«origines». ^[165] Les récits et interprétations historiosophiques varient entre les différents courants de Rodnovery, ^[177] et les récits du passé historique sont souvent entrelacés avec des vues eschatologiques sur l’avenir. ^[178] De nombreux Rodnovers magnifient les anciens Slaves en selon eux de grandes réalisations culturelles. ^[179] Aitamurto a observé que le premier Rodnovery russe était caractérisé par des récits “imaginatifs et exagérés” sur l’histoire. ^[180] De même, le savant Vladimir Dulov a noté que les Rodnovers bulgares avaient tendance à avoir des vues “fantastiques” de l’histoire. ^[181]Cependant, Aitamurto et Gaidukov ont noté plus tard que les récits les plus imaginatifs étaient typiques des années 1980 et que des récits plus réalistes gagnaient du terrain au XXIe siècle. ^[182]

Nouveau monde. Sun City , de l’artiste russe Lola V. Lonli , 2013.

Beaucoup au sein du mouvement considèrent le Livre de Veles comme un texte sacré, ^[183] ​​et comme un véritable document historique. ^[184] Certains Rodnovers tirent leur cosmologie, leur système éthique et leurs pratiques rituelles du Livre . ^[183] ​​Le fait que de nombreux érudits rejettent ouvertement le Livre en tant que composition moderne du XXe siècle a ajouté à l’attrait que le texte a pour de nombreux Rodnovers. Selon eux, une telle critique est une tentative de « supprimer la connaissance » portée soit par le scientisme à la soviétique, soit par les forces « judaïques cosmopolites ». ^[185] D’autres œuvres littéraires modernes qui ont influencé le mouvement, bien qu’à une plus petite échelle, comprennentLes Chants de l’oiseau Gamayon , Le Livre des étoiles de Koliada , Le Chant de la victoire sur la Khazarie juive de Sviatoslav le Brave ou Le Rigveda de Kiev . ^[186]

Certains Rodnovers pensent que les Slaves sont une race distincte des autres groupes ethniques. ^[148] Selon eux, les Slaves sont les descendants les plus directs d’une ancienne race aryenne , qu’ils assimilent aux proto-indo-européens . ^[28] Certains Rodnovers croient que les Aryens sont originaires du pôle Nord mais se sont déplacés vers le sud lorsque le climat y est devenu inhabitable, s’installant dans les steppes du sud de la Russie et de là se répandant dans toute l’Eurasie . ^[187] La ​​patrie septentrionale était l’ Hyperborée , et c’était le reflet terrestre du pôle nord céleste, le monde des dieux ; le pôle Nord est considéré comme le point d’ancrage du flux spirituel des forces bonnes venant du pôle nord céleste, tandis que le pôle Sud est considéré comme le point de matérialisation le plus bas d’où proviennent les forces mauvaises. ^[188] En revendiquant une ascendance aryenne, les Rodnovers légitiment leur emprunt culturel à d’autres groupes ethnoculturels dont ils prétendent qu’ils sont également des descendants aryens, comme les peuples germaniques ou ceux du sous-continent indien. ^[189]

Rodnovery a un “modèle cyclique-linéaire du temps”, dans lequel les morphologies cyclique et linéaire ne s’excluent pas, mais se complètent et stimulent les sentiments eschatologiques. ^[190] Une telle morphologie du temps peut autrement être qualifiée de “spirale”. ^[191] Le mouvement Rodnover prétend représenter le retour à un « âge d’or », tandis que le monde moderne est considéré comme étant entré dans une phase de non-sens et d’effondrement ; Rodnovery annonce le rétablissement de l’ordre cosmique, qui meurt cycliquement mais renaît ensuite dans sa forme originale, soit en revenant au mode de vie et aux attitudes de sens de la vie des ancêtres (rétro-utopie), soit en restructurant radicalement l’ordre mondial existant. sur les principes d’une tradition primordiale renouvelée (archéofuturisme).Les schémas archaïques de sens réapparaissent à différents niveaux de la spirale du temps. ^[191] Certains Rodnovers considèrent que les Slaves ont un rôle messianique dans l’histoire humaine et l’eschatologie, croyant par exemple que l’Ukraine et la Russie seront le futur centre géopolitique du monde, ou le berceau d’une nouvelle civilisation qui survivra à la disparition du monde occidental. . ^[192]

Bien que leur compréhension du passé soit généralement enracinée dans une conviction spirituelle plutôt que dans des arguments qui seraient acceptables dans le milieu universitaire, dans lequel leur historiosophie est souvent considérée comme pseudohistorique , de nombreux Rodnovers cherchent à promouvoir leurs croyances sur le passé parmi les universitaires. ^[193] Par exemple, en 2002, les Rodnovers serbes ont créé Svevlad, un groupe de recherche consacré à la religion slave historique qui simulait le discours académique mais était “très sélectif, non systématique et déformé” dans son examen des preuves. ^[194] Dans divers pays slaves, de nombreux archéologues et historiens ont hésité à donner du crédit aux interprétations de Rodnover de l’histoire. ^[195]À leur tour, les Rodnovers ont accusé les universitaires de faire partie d’un complot visant à dissimuler la vérité sur l’histoire. ^[196]

Vues sur le christianisme et les mono-idéologies

L’initiation d’une femme à Rodnovery, à Moscou , en Russie.

De nombreux Rodnovers rejettent consciemment et activement le christianisme et les monothéismes abrahamiques , ^[197] considérés comme des forces destructrices qui érodent les communautés organiques, ^[16] le christianisme étant perçu comme une entité étrangère au sein de la culture slave. ^[198] Ils considèrent les religions abrahamiques et leurs productions idéologiques laïques ultérieures – le marxisme , le capitalisme , le rationalisme occidental général engendré par le siècle des Lumières , ^[199] et finalement la civilisation technocratique basée sur l’idée de possession, d’exploitation et de consommation du environnement ^[118]— comme des « mono-idéologies », c’est-à-dire des idéologies qui promeuvent des « vérités universelles et unidimensionnelles », incapables d’appréhender la complexité de la réalité et donc vouées à l’échec les unes après les autres. ^[199] Certains Rodnovers adoptent également une position hostile envers le judaïsme , qu’ils considèrent comme ayant engendré le christianisme, ^[200] ou croient que le christianisme a conduit les Slaves sous le contrôle des Juifs. ^[201] Comme alternative aux “mono-idéologies” et au monde de “l’unipolarité” qu’ils ont créés, les Rodnovers proposent leur idée de “multipolarisme” . ^[202]

Le christianisme est dénoncé comme une théologie anthropocentrique qui déforme le rôle de l’humanité dans le cosmos en prétendant que Dieu aurait pu s’incarner en une seule entité historique ( Jésus ), tout en créant des pouvoirs hiérarchiques et centralisés qui, tout au long de l’histoire, ont défendu les riches, légitimés mentalité d’esclave, ^[203] et promu un comportement humble, contraire à l’accent éthique de Rodnover sur le courage et l’esprit combatif, ^[204] et à l’accent théologique sur la liberté ontologique des êtres vivants. ^[118] Le christianisme est également considéré comme un système qui détruit la moralité en rejetant la responsabilité humaine du monde présent vers un avenir transcendant, ^[120]sa théologie imposant également une séparation du Dieu suprême du monde. ^[118] Son anthropocentrisme est finalement jugé responsable de la perturbation écologique, ^[105] du fait que son exaltation théologique de l’humanité au-dessus du monde produit à son tour un modèle existentiel de domination technocratique de l’humanité sur le monde de la nature. ^[118]

Les Rodnovers expriment leurs opinions anti-chrétiennes de diverses manières. De nombreux groupes de Rodnover organisent des cérémonies formelles de renoncement au christianisme ( raskrestitsia , littéralement « déchristianisation »), et d’initiation à Rodnovery avec l’adoption d’un nom slave. ^[205] La folkloriste Mariya Lesiv a observé des Rodnovers défiler à Kiev en 2006 en scandant “Dehors avec Jéhovah ! Gloire à Dazhboh !”, ^[206] tandis qu’en 1996, une cathédrale chrétienne orthodoxe a été profanée à Minsk par des Rodnovers qui l’ont recouverte de graffitis, dont un qui disait “Chrétiens, éloignez-vous de notre sol biélorusse!”. ^[207] Simpson a noté qu’en Pologne,, qu’ils considéraient comme n’étant pas une fête authentiquement polonaise. ^[208] En Russie, les Rodnovers ont vandalisé et incendié diverses églises. ^[209]

Les chrétiens ont également été responsables de l’opposition à la foi autochtone slave, par exemple par la création de groupes de médias sociaux contre le mouvement. ^[210] L’ Église orthodoxe russe s’est inquiétée de la croissance et de la propagation de Rodnovery à travers la Russie à diverses occasions. ^[211] Certains hiérarques de l’Église ont cependant appelé au dialogue avec le mouvement, reconnaissant l’importance des valeurs de la terre et de la tradition ancestrale qu’elle porte en elle, et proposant même des stratégies d’intégration de Rodnovery et de l’Église orthodoxe russe . ^[212]Certains Rodnovers russes ont tenté eux-mêmes d’améliorer les relations avec l’Église orthodoxe, arguant que l’orthodoxie russe avait adopté de nombreux éléments de la croyance et des rites slaves historiques, ^[213] bien que pour certains en corrompant leur sens original. ^[125] De cette manière, ils soutiennent que l’orthodoxie russe est distincte des autres formes de christianisme, ^[105] et cherchent à le dépeindre comme le “frère cadet” de la foi indigène slave. ^[214] Les vieux-croyants chrétiens orthodoxes , un mouvement qui s’est séparé de l’Église orthodoxe russe lors de la réforme du patriarche Nikon de Moscouau XVIIe siècle, est considérée par les Rodnovers sous un jour plus positif que l’Église orthodoxe russe traditionnelle, car les vieux croyants sont considérés comme ayant des éléments similaires à ceux de la foi indigène slave. ^[215]

Les pratiques

Prêtre russe Rodnover dessinant un point sur le front des croyants pour les célébrations du festival Kupala Night .

Rodnovery est essentiellement une religion de la communauté, la plupart des adhérents rejoignant activement des organisations; seule une minorité de croyants choisit la pratique solitaire. ^[216] Laruelle a observé que la plupart des groupes de Rodnover mettent l’accent sur l’ aspect exotérique de la religion, organisant de grandes célébrations communautaires et populaires et diffusant des connaissances exotériques ouvertes à tous. Cependant, il existe des groupes plus fermés qui exigent un engagement plus rigoureux de leurs adhérents et mettent l’accent sur les enseignements et les pratiques ésotériques , y compris les rituels d’ initiation complexes , la référence à des systèmes similaires à la Kabbale juive , la prière et la magie . ^[217]Pour de nombreux Rodnovers, une plus grande importance est accordée à la construction de rituels slaves «authentiques» plutôt qu’à des pratiques psychologiquement stimulantes. ^[165] Pour beaucoup d’autres, les rituels peuvent inclure des pratiques magiques et visent à créer des significations partagées et de nouveaux liens communautaires. ^[218] La précision cérémonielle est souvent considérée comme essentielle pour l’efficacité d’un rituel, mais en même temps, les rituels de Rodnover ont été considérés comme des cadres flexibles, dans lesquels il y a de la place pour l’élaboration et l’expérimentation. Les sources sur lesquelles s’appuient les Rodnovers incluent des érudits appréciés comme Vladimir Dal et Boris Rybakov . ^[219]

La plupart des groupes de Rodnover mettent fortement l’accent sur le culte des ancêtres, ^[220] pour continuer et cultiver la famille, les parents et la terre, ^[125] car les ancêtres sont les personnalités qui ont effectivement généré une progéniture actuellement vivante. ^[116] Un exemple de culte des ancêtres est le rituel de “Vénération des anciens chevaliers russes” pratiqué par l’organisation russe Rodnover Svarozhichi, centrée à Ekaterinbourg et répandue dans la région de l’Oural , le 9 mai, en l’honneur de la victoire de Sviatoslav Ier de Kiev contre les Khazars . ^[218] Certaines organisations sylenkoïtes commémorent des héros nationaux ukrainiens tels queTaras Shevchenko , Ivan Franko , Bohdan Khmelnytsky et Hryhory Skovoroda . ^[221]

Rituel, magie et autres techniques

Selon Aitamurto, les rituels jouent “un rôle central dans la définition, l’apprentissage et la transmission de la religion”, et constituent donc un complément important à la théologie de Rodnover. ^[219] La pratique rituelle fait appel à la mythologie, au symbolisme, aux chants et gestes codifiés. Les mythes et les symboles sont considérés comme émergeant du subconscient de l’humanité, et comme une connaissance sacrée imaginée qui doit être déchiffrée et réinterprétée car le vrai sens n’est pas toujours apparent. Parmi les mythes les plus répandus figure celui de Belovodye (le royaume ésotérique des “Eaux Blanches”), issu de la culture des Vieux Croyants du XVIIIe siècle. ^[222] Des symboles tels que le trident, la croix gammée, et des objets représentant le feu, sont des caractéristiques importantes des rituels de Rodnover. ^[223] La croix gammée (ou kolovrat , comme la roue à huit rayons est appelée à Rodnovery) est considérée comme le principal symbole de l’ascension mystique vers le monde divin. D’autres symboles tels que les animaux, les formes géométriques et l’ancienne écriture runique slave sont considérés comme associés à des dieux spécifiques, et la prière à leur image est considérée comme intercédant auprès de ces dieux. ^[52] On pense également que des chants et des gestes appropriés permettent aux participants d’entrer en communion avec le monde supérieur. ^[142] Certains Rodnovers épousent des idées similaires à celles de la Kabbale juive, à savoir la discipline de Vseyasvetnaya Gramota(“Universal Script”), qui soutient qu’il existe un lien entre la langue, l’écriture et le cosmos (corroboré par le lien étymologique entre le mot yazychnik , “païen”, et yazyk , “langue”, qui partagent la même racine): les scripts cyrilliques et glagolitiques , et leur ancêtre présumé, sont considérés comme ayant une utilité magique pour coopérer avec l’univers et communiquer avec Dieu, et pour voir les événements passés et prévoir les événements futurs. ^[224]

Rodnovers s’est engagé dans une danse en cercle dans le sens des aiguilles d’une montre autour d’un feu de joie, célébrant le festival Koliada à Naro-Fominsk , dans l’oblast de Moscou , en Russie.

Les rituels ont lieu dans des lieux consacrés et comprennent généralement l’allumage du feu ( vozzhiganie ognia ), l’invocation des dieux, le chant d’hymnes, des sacrifices ( prinesenie treby ) et le versement de libations , des danses en cercle ( khorovod ou simplement kolo , “cercle” ), et généralement un repas commun à la fin. Certaines organisations de Rodnover exigent que les participants portent des vêtements slaves traditionnels pour de telles occasions, bien qu’il y ait une grande liberté dans l’interprétation de ce qui constitue des «vêtements traditionnels», cette définition faisant généralement référence à la couture folklorique ouverte à un large éventail de motifs artistiques. ^[225] Les danses en cercle peuvent être dans le sens des aiguilles d’une montre ( posolon, c’est-à-dire sunwise, rightwise) dans ces rituels dédiés aux dieux de Prav (overworld), ou dans le sens antihoraire ( protivosolon , c’est-à-dire withershins, leftwise) dans ces rituels dédiés aux dieux de Nav (underworld). ^[226]

Les rituels d’initiation comprennent un renoncement formel au christianisme ( raskrestitsia ) ^[227] qui implique le baptême avec un nom slave ( imianarechenie ), le rituel d’entrée dans une confrérie ( bratanie ), et des rituels de mariage et de mort. ^[142] Le changement de nom symbolise la mort et la renaissance de l’individu dans la nouvelle communauté. Les confréries masculines pratiquent le découpage d’une deuxième “ligne de vie” sur la paume de la main des convertis, symbolisant le nouveau “lien de sang” qui se forme avec les autres membres. ^[227]

Il y a beaucoup de variation entre les grands courants et les organisations de Rodnovery. Par exemple, l’Association des fils et filles d’Ukraine de la foi nationale ukrainienne autochtone (OSIDU RUNVira), l’une des églises du sylenkoïsme ukrainien, organise chaque semaine une « heure sainte d’autoréflexion », au cours de laquelle les pratiquants lisent le Maha Vira de Sylenko. , des sermons sont donnés, les ancêtres sont commémorés, et des prières et des hymnes sont donnés, et la réunion se termine par le chant de l’hymne national de l’Ukraine. ^[228] L’Association rivale et presque homonyme des fils et filles de la foi nationale ukrainienne indigène (OSID RUNVira), organise également des services hebdomadaires, mais intègre une plus large sélection de sources, telles que des lectures du livre pan-Rodnover de Velesou la poésie de Taras Shevchenko – dans les débats, et sa liturgie se caractérise par une action rituelle plus colorée. ^[229] La structure de ces rites syenkoïtes est calquée sur ceux de l’ Église orthodoxe orientale . ^[24]

Épousant une vision du monde holistique qui ne crée pas de dichotomie entre l’esprit et le corps, de nombreux groupes de Rodnover utilisent des techniques physiques, ou arts martiaux , comme moyen de nettoyer, de renforcer et d’élever l’esprit. ^[230] Certains groupes de Rodnover incorporent des pratiques qui ne sont pas d’origine slave. ^[231] Par exemple, un groupe de Rodnovers polonais a été documenté pour utiliser le feu poi lors de leurs festivités du solstice d’été, une pratique qui s’est développée à l’origine dans les régions du Pacifique au milieu du XXe siècle. ^[232] L’organisation ukrainienne Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith promeut une technique de guérison appelée zhyvaqui a des similitudes étroites avec la pratique japonaise du reiki . ^[233] Dans un autre cas, Lesiv a observé un Rodnover ukrainien qui légitimait la pratique du yoga en affirmant que cette tradition spirituelle avait été initialement développée par les ancêtres des Ukrainiens d’aujourd’hui. ^[179]

Communautés, citadelles et temples

Rituel au temple du feu de Svarozhich de l’ Union des communautés de croyances indigènes slaves , à Krasotinka, oblast de Kalouga , Russie. Pôles des dieux dans un sanctuaire du parc paysager de Szczecin , à Szczecin , Poméranie occidentale , Pologne.

Les organisations de Rodnover ont hérité des idées de communauté et de gouvernance sociale de l’histoire slave et russe. Ils récupèrent l’institution sociale préchrétienne de la veche (assemblée), qu’ils considèrent également comme reflétant le concept de sobornost formulé dans la philosophie russe du XXe siècle. ^[234] Veche est utilisé comme nom de certaines organisations globales de Rodnover, ainsi que de conseils internationaux. Aitamurto caractérise la veche comme un modèle d’organisation “d’en bas et d’en haut”, suivant les descriptions données par les Rodnovers eux-mêmes – c’est-à-dire une forme de gouvernance de base qui mûrit en une autorité et / ou une prise de décision consensuelle. Les groupes locaux de Rodnover s’appellent généralementobshchina (le terme désignant les communautés paysannes traditionnelles), tandis que skhod , sobor et mir sont utilisés pour des réunions informelles ou pour faire référence aux idées russes traditionnelles de communauté. Un autre terme pour une communauté, bien que peu utilisé, est artel . ^[127] Une forme d’organisation des communautés de Rodnover consiste en l’établissement de lieux de vie commune, comme des forteresses ( kremlin ) ou des citadelles ( gorodok ), dans lesquelles les temples sont entourés de bâtiments à usages sociaux divers. Le Kremlin slave Vitaly Sundakov est l’un de ces centres, situé dans le district de Podolsky de l’oblast de Moscou. ^[235]Certains réseaux Rodnover ont établi des villages entiers dans toute la Russie ; c’est le cas, entre autres exemples, de ces Rodnovers qui font partie de l’ anastasianisme . ^[236]

Les rituels et les réunions religieuses sont souvent pratiqués en milieu rural, dans les forêts et les clairières. ^[237] La ​​structure de base d’un temple de la Foi indigène slave, la place rituelle (капище, kapishche ), est constituée par une enceinte sacrificielle sacrée, accessible uniquement aux prêtres, au centre de laquelle sont placées des poteaux avec des images sculptées de les dieux et un feu rituel ( krada ). ^[188] Des bâtiments de temple (храм, khram ) peuvent être présents. Les mâts, ou statues, sont appelés rodovoy stolb (« mât ancestral »), idole , chur , ^[238] mais aussi kapy. Le terrain sacrificiel se trouve généralement dans la partie nord de la place, de sorte que pendant les cérémonies sacrificielles, les prêtres et les laïcs regardent vers le divin pôle Nord ; sinon, dans le cas des communautés qui accordent plus d’importance au cycle du Soleil, il est situé dans la partie orientale de la place. ^[239] En 2015, le Temple du feu de Svarozich, sous la forme d’une architecture en bois simple, a été ouvert par l’Union des communautés de croyances indigènes slaves à Krasotynka, Kalouga . ^[240] Gaidukov a documenté que dans les années 2000, les Rodnovers ont érigé une statue de Perun dans un parc près de Kupchino à Saint-Pétersbourg, bien qu’ils n’aient pas obtenu l’autorisation officielle au préalable. La statue est restée en place pendant un certain temps jusqu’à ce qu’elle soit retirée par les autorités en 2007, lorsqu’il a été décidé de construire une église à proximité. ^[241]

Prêtrise

Sacrificateurs officiant sur une place rituelle ( kapishche ) à Kalouga , Oblast de Kalouga , Russie. Prêtres de l’ organisation Skhoron ezh Sloven Rodnover.

Rodnovery est dirigé par une classe sacerdotale qui se distingue dans les ordres de volkhv (traduisible par “sage”, “sorcier”, c’est-à-dire ” chaman “, ou ” mage “) et zhrets (“sacrificateurs”). Ce sont eux qui sont chargés d’organiser les rites d’adoration des dieux et de diriger les communautés et les fêtes religieuses. Les volkhvs sont le rang le plus élevé de la hiérarchie sacerdotale, tandis que les zhrets sont d’une autorité inférieure. ^[242] Bien que la majorité des prêtres de Rodnover soient des hommes, les groupes de Rodnover n’excluent pas les femmes du sacerdoce, de sorte qu’un sacerdoce féminin parallèle est constitué par les deux rangs de zhritsa et vedunya(“voyantes”). Le prestige n’est pas limité aux hommes prêtres ; une prêtresse, Halyna Lozko d’Ukraine, est une autorité reconnue au sein du mouvement Rodnover, ^[127] et la colonie de Pravovedi à Kolomna est gouvernée par une prêtresse. ^[243] En 2012, un certain nombre d’organisations de Rodnover en Russie ont conclu un accord pour la reconnaissance mutuelle de leur sacerdoce et pour l’uniformisation des politiques d’ordination. ^[211]

Le sacerdoce de Rodnover se caractérise par un certain nombre d’attributs, d’objets sacrés qui marquent leur rôle. Outre les variétés de vêtements “traditionnels” et le tambourin , l’élément le plus distinctif accompagnant les volkhv de Rodnover est leur bâton, conféré au moment de leur initiation, un “attribut invariable du pouvoir religieux et profane (le sceptre , la baguette ) dans les traditions des peuples du monde”. ^[244] A Rodnovery, le bâton sacerdotal représente l’ axis mundi , l’ arbre du monde , le “pilier de force” invisible, du pouvoir spirituel de la création, et il est considéré comme le vaisseau de l’une des deux parties de l’âme duvolkhv ou la représentation de soi-même. ^[245]

Selon la cosmologie de Rodover : le haut du bâton du volkhv représente le surmonde, Prav , et est soit sculpté comme un visage anthropomorphe représentant la divinité patronne du volkhv , soit comme le symbole de Rod , et est associé à Rod lui-même, le “Dieu des dieux”, représentant l’unité des dieux engendrés dans le Sceptre universel , ou avec sa manifestation visible, Svarog ; la partie médiane du bâton représente Yav et Perun , et est sculptée des symboles des pouvoirs que le volkhv « commande » dans le monde réel ; le bas de la portée représente Navet Veles , et est brûlé dans le feu pour symboliser les forces infernales de la pègre. ^[246] Le bois dont est fait le saff est choisi selon la divinité protectrice du prêtre : le hêtre et l’érable sont associés à Svarog et Dazhbog , le chêne à Perun, les conifères et le noisetier à Veles, le bouleau et le sorbier sont associés aux déesses ( Mokosh , Lada , Lelya ). Le bâton est couvert de coupes qui sont des lignes verticales si masculines et associées au pouvoir de Rod, tandis qu’une spirale ou un cercle coupe si féminin et associé à la déesse de la Terre. Le bâton doit être traité selon certaines règles, et frotter des huiles avec des sorts, et suspendre des griffes, des crocs, des amulettes et d’autres objets attachés à des fils sont considérés comme accumulant du pouvoir au sein d’un bâton. ^[247]

Calendriers et jours fériés

Groupe d’Anastasiens célébrant la fête de Koliada dans un village anastasien de l’oblast de Belgorod , en Russie. Rodnovers ukrainiens adorant un pôle de déesse sur Vodokresh dans la campagne.

Le calendrier rituel commun de Rodnover est basé sur la tradition folklorique slave, dont les événements cruciaux sont les quatre solstices et équinoxes définis dans les quatre phases de l’année. ^[219] La foi autochtone slave a été décrite comme suivant “les cycles de la nature”, ^[84] des saisons de l’année. ^[125] Un festival qui est considéré comme le plus important par de nombreux Rodnovers est celui du solstice d’été, la Maslenitsa (24 mars). Les festivals célébrés au printemps comprennent le jour de Yarilo et la Krasnaya Gorka (littéralement « Red Hill », célébrée entre le 30 avril et le 1er mai), cette dernière dédiée au culte des ancêtres ; tandis qu’en automne, les Rodnovois célèbrent le Jour de nuit de Kupala (23-24 juin), bien que les festivals du solstice d’hiver Karachun et Koliada (24-25 décembre), et le festival de l’équinoxe de printemps Shrovetide-appelé Komoeditsa ouMarzanna et celui de Mokosh (le 10 novembre). D’autres festivals incluent les Jours de Veles (multiples, en janvier et février) et le Jour de Perun (2 août), ce dernier étant considéré comme la fête la plus importante de l’année par certaines organisations de Rodnover. ^[219] Les Anastasiens célèbrent également le Jour de la Terre le 23 juillet avec des rituels caractéristiques prescrits dans les livres de leur mouvement. ^[248]

Habituellement, l’organisation de festivals implique trois couches de la société : il y a un « noyau » condescendant de praticiens, qui sont souvent des personnes professionnellement affirmées, appartenant généralement à la classe intellectuelle ; puis il y a la population des adhérents engagés ; et puis il y a une “périphérie” lâche constituée de sympathisants, généralement parents et amis des fidèles engagés. Aitmurto note que les festivals ont généralement lieu le soir, le week-end et les jours fériés, afin de permettre la participation de tous. ^[249] Shizhenskii et Aitamurto ont décrit un festival de Kupala, organisé pendant trois jours à l’extérieur de Maloyaroslavetsen Russie; lors de cet événement, des mariages, des rituels de purification et des cérémonies de dénomination ont eu lieu, accompagnés de spectacles musicaux, d’arts martiaux et de pièces folkloriques, tandis qu’un marché vendait de l’artisanat traditionnel. ^[7] Le jeu avec les dieux et le cycle de la nature qu’ils représentent s’exprime à travers des cérémonies à grande échelle qu’Aitamurto définit comme « esthétiquement somptueuses », vecteurs d’une grande créativité. Par exemple, la fin de l’hiver est marquée par des images de paille brûlantes de Marzanna, la déesse de l’hiver, tout en célébrant la victoire de Yarilo, le dieu du plein essor des forces naturelles ; la fin de l’été, au contraire, est marquée par l’enterrement d’une image de Yarilo. ^[250]

Les adeptes de la foi indigène slave adoptent souvent des éléments de la culture folklorique enregistrée, donnant un nouveau sens et un nouveau but aux contenus christianisés ou non païens. ^[251] Certains groupes de Rodnover se sont appropriés ou réappropriés les fêtes chrétiennes. ^[252] La même Nuit de Kupala est une réappropriation, étant le jour de l’année où les églises chrétiennes fixent la Nativité de Saint Jean-Baptiste . ^[252] Le calendrier de certaines organisations sylenkoites comprend des fêtes qui ont été déchristianisées, comme un “Noël de la lumière de Dazhboh” et une “Pâques de la résurrection éternelle”. ^[221]

Activités artistiques et autres

Un certain nombre de Rodnovers ont exprimé leur religion à travers les arts visuels, Sviatoslav Ier de Kiev étant l’un des sujets historiques les plus populaires parmi les artistes de Rodnover. ^[253] Dans les années 2010, Rodnovery entre dans la culture grand public des pays slaves en promouvant les vêtements ethniques, les coiffures ethniques, les tatouages ​​ethniques, en créant et diffusant ses propres systèmes de symboles et d’images, mais aussi des genres de musique, de cinéma et de fiction. ^[254] Certains Rodnovers épousent le purisme linguistique , proposant le remplacement des mots étrangers par des équivalents slaves (comme svetopisi au lieu de fotografii , ou ^[218] izvedy au lieu d’ interv’iu ).

Rodnovery met généralement l’accent sur un mode de vie sain de l’individu, à étendre en tant que mode de vie sain de la nation; la restriction de l’apport alimentaire, l’évitement de certains aliments et les activités sportives, programmées pour des événements ou des vacances importants, ont acquis un caractère rituel pour de nombreux groupes de Rodnover. Un mouvement sportif populaire associé à Rodnovery est le “jogging russe” (Русские пробежки, Russkiye probezhki ). ^[254] Les rituels et festivals de Rodnover incluent souvent des démonstrations d’arts martiaux ; ceux-ci symbolisent parfois le changement saisonnier, comme la victoire du printemps sur l’hiver, ou peuvent être considérés comme des manifestations de bravoure, de force et d’honnêteté. ) a été créé par le Russe Rodnover Aleksandr Belov. ^[256][255] ” Lutte slave sur les collines ” ( Slavyano-goritskaya bor’baD’autres styles d’arts martiaux populaires parmi les Rodnovers sont la “lutte sur banc” ( lavochki ) et le “mur contre mur” ( stenka na stenku ). ^[257]

Histoire

1800-1920 : précurseurs révolutionnaires romantiques et russes

Publication en 2018 de Dołęga-Chodakowski À propos des Slaves avant le christianisme par les Rodnovers polonais.

Les origines de la foi indigène slave remontent au mouvement romantique de l’Europe de la fin du XVIIIe et du XIXe siècle, qui était une réaction contre le rationalisme et le siècle des Lumières . ^[258] Cela s’est accompagné d’une croissance du nationalisme à travers l’Europe, alors que les intellectuels ont commencé à affirmer leur propre héritage national. ^[258] En 1818, l’ethnographe polonais Zorian Dołęga-Chodakowski (Adam Czarnocki ; 1784-1825) dans l’ouvrage O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem (« À propos des Slaves avant le christianisme ») se déclare « païen » et déclare que la christianisation des Les peuples slaves avaient été une erreur.^[259]Par conséquent, il est devenu un précurseur du retour à la religion slave en Pologne et dans tous les pays slaves. ^[260] De même, le philosophe polonais Bronisław Trentowski (1808-1869) a vu la religion historique des Slaves comme une véritable voie pour comprendre le créateur divin, arguant que le christianisme n’a pas réussi à le faire. ^[261] En Tchéquie, en 1839, le médecin et enseignant Karel Slavoj Amerling (1807-1884) fonde la Confrérie des fidèles de la nouvelle religion slave ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ) , identifiée comme panthéisme et comme moyen pour le Renaissance nationale ; le groupe a cependant été interdit par les dirigeants autrichiens un an plus tard, en 1840.^[262] Un autre précurseur en Pologne fut Jan Sas Zubrzycki (1860–1935), qui élabora la doctrine de la “connaissance de Dieu” ( Bogoznawstwo ). ^[263] C’est cette redécouverte romantique et la réévaluation de la religion préchrétienne indigne qui ont préparé la voie à l’émergence ultérieure de Rodnovery. ^[264]

Alors que les appels au rétablissement des systèmes de croyance préchrétiens existaient au sein des mouvements nationalistes d’extrême droite allemands et autrichiens au début du XXe siècle, en Russie, la situation était différente. ^[184] En Russie, il y avait une croyance partagée parmi les cercles intellectuels que le paganisme slave avait survécu au sein de «l’orthodoxie populaire» des gens ordinaires (qui était considérée comme une dvoeverie , une «double foi»), et les mouvements des vieux croyants . L’étude de cette religion et philosophie populaires syncrétiques était le principal intérêt des intellectuels russes de la fin du XIXe et du début du XXe siècle : les premiers révolutionnaires ( Alexander Herzen , Nikolay Ogarev , Narodniks Mikhail Bakunin ),(populistes) et les premiers bolcheviks ont été inspirés par les formes radicales de société pratiquées au sein des communautés religieuses folkloriques, qui à bien des égards étaient des précurseurs du socialisme . Vladimir Bonch-Bruyevich s’est vu confier par le Parti travailliste social-démocrate russe la tâche d’étudier les mouvements religieux populaires et, en 1908-1910, une faction des bolcheviks, représentée par Anatoly Lunacharsky , Alexander Bogdanov , Maxim Gorky et Vladimir Bazarov , a formulé le ” God-Building ( Bogostroitelstvo), dont le but était de créer une nouvelle religion pour le prolétariat à travers une synthèse du socialisme avec la religion populaire. ^[42]

Années 1930-1950 : premiers développements concrets

Première page du magazine ukrainien Dazhboh (28 février 1935). L’un des premiers exemplaires (daté de 1955) de l’une des “Planches d’Isenbek” (le n. 16), sur lequel le Livre de Veles aurait été écrit.

En Ukraine, les premiers pratiquants de la foi autochtone slave sont apparus dans les années 1930. ^[265] Le magazine littéraire ukrainien Dazhboh , publié en 1931-1935, était imprégné d’idées néopaïennes ( Bohdan Ihor Antonych et autres). ^{[266] [267]} L’un des idéologues ukrainiens les plus influents de Rodnover était Volodymyr Shaian (1908–1974), un linguiste et philologue qui travaillait à l’Université de Lviv . ^[265] Il a affirmé qu’en 1934, il a subi une révélation spirituelle au sommet du mont Grekhit dans les montagnes des Carpates . ^[265] Particulièrement intéressé par l’idée d’une ancienne race aryenne populaire à l’époque,^[268] il a commencé par la suite à promouvoir ce qu’il a appelé une “renaissance pan-aryenne”.^[265] Il s’est tourné vers le folklore ukrainien enregistré pour trouver ce qu’il considérait comme les survivances de l’ancienne religion slave. ^[268] En 1944, il a fui le gouvernement soviétique et s’est rendu dans des camps de réfugiés en Allemagne et en Autriche. Là, il établit l’Ordre des Chevaliers du Dieu Solaire ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ), un groupe politico-religieux qui, espérait-il, s’affilierait à l’ armée insurrectionnelle ukrainienne pendant la Seconde Guerre mondiale. ^[269]

En Pologne, Jan Stachniuk (1905-1963) a créé le magazine Zadruga en 1937, qui a donné naissance au mouvement de Zadrugism . ^[270] le terme Zadruga fait référence à une unité tribale sud-slave . ^[271] Continuant sur Dołęga-Chodakowski, le propre travail de Stachniuk a critiqué le catholicisme en Pologne , en soutenant qu’il avait eu un effet négatif sur le caractère national du pays. ^[272] Il n’a pas développé ses idées dans une religion et ceux qui ont partagé ses vues sont restés ” une clique intellectuelle très lâche et diverse “. ^[22]Le magazine et son groupe associé ont embrassé des membres avec une grande variété de points de vue, allant des positions laïques humanistes aux positions religieusement slaves de la foi autochtone. ^[273] Il a néanmoins été qualifié de néopoganine (“Neopagan”) par la presse populaire polonaise, un terme qu’il a adopté comme auto-descripteur plus tard dans sa vie. ^[274] La même année, Zdzisław Harlender (1898–1939), écrivit indépendamment le livre Czciciele Dadźbóg Swarożyca (“Adorateurs de Dadźbóg Swarożyc”), publié en 1937, dans lequel il exposait sa vision de la renaissance de l’avant- Religion chrétienne slave. ^[275]

Władysław Kołodziej (1897–1978) a affirmé plus tard avoir établi, avant la Seconde Guerre mondiale, le Cercle sacré des adorateurs de Svetovid ( Święte Koło Czcicieli Światowida ), bien qu’il n’y ait aucune preuve qu’ils aient organisé des réunions régulières jusqu’à de nombreuses années plus tard. ^[22] Pendant la guerre, Stefan Potrzuski a mené une unité dans le Bataillon de Paysan qui a combattu l’occupation nazie de la Pologne . Son unité avait un sanctuaire dédié au dieu Svetovid dans leur base forestière secrète et organisait des rites de groupe au cours desquels ils portaient un toast à une image en bois de la divinité avec de l’hydromel. ^[22] Jan Stachniuk a également combattu l’occupation nazie lors de l’ Insurrection de Varsovie. Après la fin de la guerre et l’incorporation de la Pologne sous le régime stalinien, Stachniuk et Kołodziej ont été arrêtés, empêchant l’établissement d’une communauté de foi autochtone slave. ^[270] En 1954, un groupe d’étudiants connu sous le nom de Klan Ausran a été créé à l’ Université de Łódź ; officiellement dédié à l’étude de la société indo-européenne, ses membres prodiguent hymnes et prières. ^[276]

Une influence clé sur le mouvement a été la circulation du Livre de Veles parmi les émigrés russes et ukrainiens. ^[277] Ce texte a été rendu public par le russe Yury Petrovich Mirolyubov (1892-1970), qui a affirmé qu’il avait été découvert par un de ses amis, Fodor Arturovich Isenbek, alors qu’il servait comme officier de l’ armée blanche pendant la guerre civile russe . Guerre . Mirolyubov a allégué que le texte d’Isenbek avait été gravé sur des planches de bois, mais que celles-ci avaient été perdues pendant la Seconde Guerre mondiale, ne laissant que ses propres copies. ^[184] Il est probable que le Livre de Veles était une composition littéraire produite par Mirolyubov lui-même.^[184]Dans les décennies suivantes, l’ouvrage aurait fait sensation, ^[278] avec de nombreux émigrés le considérant comme un véritable texte du Xe siècle. ^[184] Un autre partisan du livre était l’ entomologiste ukrainien Sergey Paramonov (également connu sous le nom de Sergey Lesnoy ; 1898–1968) ; ^[9] c’est lui qui, en 1957, a inventé le nom de Livre de Veles pour le texte d’Isenbek et a également nommé velesovitsa le système d’écriture dans lequel il aurait été écrit. ^[279]

Années 1960-1980 : Union soviétique et diaspora slave en Occident

L’un des disciples de Volodymyr Shaian était Lev Sylenko (1921–2008). ^[280] Il a par la suite quitté l’Europe et s’est d’abord installé au Canada, puis aux États-Unis. C’était à Chicago qu’il a établi les premiers groupes de la Foi Nationale Ukrainienne Indigène (Sylenkoism) en 1966. ^[280] Sylenko s’est présenté comme un prophète de Dazhbog qui avait été envoyé au peuple ukrainien. ^[38] Selon lui, les Ukrainiens étaient la manifestation supérieure des peuples européens, ^[98] et Kiev la plus ancienne ville de la race blanche . ^[98] Sylenko était un chef charismatique et ses partisans ont loué ses talents et ses compétences oratoires. ^[281]En 1979, il publie le Maha Vira (“Grande Foi”), un livre qui, selon lui, relate l’histoire ancienne du peuple ukrainien. ^[280] Le sylenkoisme a été influencé par le déisme et la théosophie . ^[110] Un centre Sylenkoite, le Temple de Mère Ukraine, a été établi à Spring Glen, New York . ^[282] Des congrégations de foi nationale ukrainienne indigène ont été établies parmi les communautés d’émigrés ukrainiens dans d’autres parties des États-Unis, du Canada, de l’Australie, de la Nouvelle-Zélande, du Royaume-Uni et de l’Allemagne. ^[283]

Le temple de Mère Ukraine-Oryana à Spring Glen, New York , États-Unis.

À l’époque de Joseph Staline en Union soviétique (années 1920-1950), la recherche sur les sociétés préhistoriques a été encouragée, certains chercheurs affirmant que la société préchrétienne reflétait une forme de communautarisme qui a été endommagée par la promotion par le christianisme de divisions de classe enracinées. Ce faisant, les systèmes de croyances préchrétiennes ont subi une réhabilitation. ^[284] Joseph Staline lui-même était un partisan de l’idée du védisme slave, les origines indo-européennes partagées des cultures védique et slave. ^[285] Boris Rybakov (1908–2001), ancien chef de l’Institut d’archéologie, a fourni les premières études universitaires sur l’ancienne religion slave. Dans les années 1960, le renouveau de l’ athéisme militant sousNikita Khrouchtchev présupposait également une récupération des traditions préchrétiennes et préislamiques. ^[286]

Le Rodnovery russe est né dans les cercles des dissidents soviétiques des années 1970, ^[287] alors que les intellectuels s’inquiétaient de l’éradication de la culture et de l’identité russes traditionnelles. ^[286] Un cercle intellectuel qui cultivait des thèmes de religion autochtone slave s’est formé comme une aile du journal nationaliste samizdat à prédominance chrétienne orthodoxe Veche (1971-1974). ^[288] Le premier manifeste de Rodnovery russe est considéré comme la lettre “Remarques critiques d’un homme russe” ( Kriticheskie zametki russkogo cheloveka) publié dans une telle revue, anonymement en 1973, par Valery Yemelianov (1929-1999), alors proche de Khrouchtchev. La lettre critiquait le christianisme comme un produit du judaïsme et souscrit à « l’arisme » ou au « slavisme », publie un pamphlet farouchement anti-chrétien intitulé « La peste chrétienne » ( Khristianskaya chumaservir les intérêts du sionisme . ^[286] Le journal a attiré diverses personnalités, dont Anatoly Ivanov, l’artiste Konstantin Vasilyev (1942–1974) et Nikolay Bogdanov, entre autres. L’art de Vasilyev est largement célébré au sein de la communauté de Rodnover. Ivanov, qui s’est déclaré zoroastrien). Tout au long des années 1970, le mouvement dissident nationaliste s’est scindé en deux branches, l’une chrétienne orthodoxe et l’autre qui a développé le bolchevisme national , qui a finalement continué à abriter des traditionalistes païens. ^[288] D’autres textes influents de cette période étaient la Desionizatsiya de Valery Yemelianov (“De-Sionisation”) ^[180] et plus tard Udar russkikh bogov d’Istarkhov (“La grève des dieux russes”). ^[180]

Dans les années 1970, les groupes explicitement religieux de Rodnover devaient encore opérer en secret, bien que l’on connaisse l’existence de quelques petits groupes à Moscou et à Leningrad ( Saint-Pétersbourg ), étroitement liés aux cercles intellectuels nationalistes. ^[289] À Moscou, le cercle occulte Yuzhinsky avait été établi par le poète Yevgeny Golovin, le romancier Yury Mamleyev et le philosophe Vladimir Stepanov dans les années 1960, tandis qu’un jeune Alexander Dugin aurait rejoint le cercle dans les années 1980 ; ^[290] bien que pas explicitement païens, ils ont été influencés par des penseurs païens occultes comme Guido von List et ont cherché un retour à un monde aryen pré-chrétien .^[291]Au début des années 1980, le mouvement Pamyat a été créé par des personnalités actives au Palais de la culture métropolitaine de Moscou, qui regardaient également avec affection l’ancienne culture aryenne. ^[291] Le mouvement Pamyat attire des personnalités intéressées par le védisme et salue les idées développées parmi les émigrés russes, organisant également une conférence sur le Livre de Veles dirigée par Valery Skurlatov (né en 1938). ^[286] À partir de 1985, Pamyat s’est affilié au christianisme orthodoxe et la composante de Rodnover a finalement quitté le mouvement. ^[286] Le védisme était également explicitement adopté dans les cercles soviétiques plus officiels; Apollon Kuzmin (1928-2004), chef du néo-L’historiographie slavophile , l’a fait dans son livre de 1988 “La Chute de Perun” ( Padenie Peruna), dans laquelle il soutenait la religion indigène slave tout en critiquant le christianisme comme étant la cause du joug mongol (qui a conduit à l’incorporation de Kievan Rus’ dans la Horde d’Or de 1237 à 1480). ^[292] Dans les années 1980, Boris Rybakov publie ses derniers livres, dont Le Paganisme des anciens Slaves (1981) et Le Paganisme de la Russie antique (1988). Pendant ce temps, les écrits littéraires de personnalités importantes de la prose villageoise ( derevenshchiki ) ont promu le paganisme, notamment Petr Proskurin (1928–2001) et Yury Kuznetsov (1941–2003).^[293] En 1986, Viktor Bezverkhy (1930–2000) a créé la Société des Mages basée à Saint-Pétersbourg ( Obshchestvo Volkhvov ), une organisation explicitement suprématiste blanche et antisémite ; elle a été suivie par l’Union des Veneds, fondée en 1990. ^[294] Ces organisations ont donné naissance au courant de Rodnovery connu sous le nom de védisme peterburgien . ^[295]

Années 1990-2000 : croissance post-soviétique

Les Rodnovers ukrainiens se sont livrés au culte public.

Après que le gouvernement soviétique de Mikhaïl Gorbatchev ait introduit la politique de la perestroïka dans les années 1980, des groupes confessionnels slaves se sont établis en Ukraine. ^[296] L’effondrement de l’Union soviétique et sa politique officielle d’ athéisme d’État ont entraîné une résurgence de l’adhésion religieuse ouverte dans toute la région. ^[297] De nombreuses personnes sont arrivées à Rodnovery après avoir exploré une gamme de différentes spiritualités alternatives, les influences religieuses asiatiques étant particulièrement apparentes à Rodnovery à cette époque. ^[298]

Après la chute de l’Union soviétique, l’Ukraine est devenue une république indépendante, de nombreux Ukrainiens se tournant vers des programmes fortement nationalistes ; parmi ceux qui l’ont fait, il y a des pseudo-archéologues comme Yury Shylov, qui présente l’Ukraine comme le “berceau de la civilisation”. ^[299] C’est dans ce milieu plus large de nationalisme culturel et d’intérêt pour les spiritualités alternatives que Rodnovery a refait surface en Ukraine. ^[114] La foi nationale ukrainienne autochtone basée aux États-Unis s’est établie en Ukraine peu après l’indépendance, la première congrégation ukrainienne ayant été officiellement reconnue à Kiev en 1991. ^[300]Il y avait eu des schismes dans l’organisation internationale de la foi nationale ukrainienne autochtone.^[110] Un certain nombre d’adeptes seniors ont rompu avec Sylenko au cours des années 1980, rejetant l’idée qu’il devrait être l’autorité ultime dans la religion ; ils ont formé l’Association des fils et filles de la foi nationale ukrainienne indigène (OSID RUNVira) et ont obtenu le contrôle légal du temple de Spring Glen. ^[301] Un deuxième groupe, l’Association des fils et filles d’Ukraine de la foi nationale ukrainienne autochtone (OSIDU RUNVira), a maintenu des liens avec Sylenko lui-même, qu’il considère comme un prophète. ^[110] Malgré l’animosité qui existait entre ces groupes ukrainiens rivaux, il y avait une certaine collaboration entre eux.^[297]En 2003, le premier Forum des Rodnovers s’est tenu en Ukraine, aboutissant à deux proclamations publiques : la première a exhorté le gouvernement du pays à protéger ce que les Rodnovers considéraient comme des sites et des objets sacrés, et la seconde a appelé le gouvernement à ne pas aller de l’avant avec le proposition de privatisation des terres agricoles. ^[297] Cette même année, un groupe appelé Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith a été créé; contrairement à l’inclinaison anti-russe prise par le sylenkoisme, il a embrassé une perspective pan-slave. ^[302]

Le contexte social de la croissance de Rodnovery en Russie différait de celui d’autres régions d’Europe centrale et orientale. ^[131] Les nationalistes russes avaient salué l’effondrement du système soviétique mais étaient déçus de l’arrivée du capitalisme et du ralentissement économique dramatique auquel la Russie était confrontée au cours de cette décennie. ^[303] De nombreuses personnes se sont retrouvées au chômage et beaucoup se sont tournées vers le passé, nourrissant l’étude des racines ethniques. ^[304] Dans ce contexte, la croissance de Rodnovery peut être considérée comme faisant partie de la volonté nationaliste de retrouver la fierté nationale. ^[131] De nombreux dirigeants des premiers Rodnovery post-soviétiques étaient des intellectuels qui étaient déjà Rodnovers à la fin de l’époque soviétique; par exemple, Grigori Iakoutovski ( volkhvVseslav Svyatozar), Aleksey Dobrovolsky ( volkhv Dobroslav) et Viktor Bezverkhy. ^[26] D’autres dirigeants qui ont émergé au cours de cette période étaient Aleksandr Asov, auteur de nombreux livres sur la philosophie Rodnover qui se sont vendus à des millions d’exemplaires, Aleksandr Belov, fondateur du type militaire Slavic-Hill de Rodnovery intégrant la philosophie Rodnover et les arts martiaux , et Viktor Kandyba, fondateur du Kandybaïsme . ^[305]

Depuis les années 1990, la Rodnovery russe s’est développée et diversifiée. ^[138] Rodnovers a commencé à établir de nombreux groupes organisés vers le milieu de la décennie; en 1994, la communauté slave de Moscou a été le premier groupe Rodnover à être enregistré par le gouvernement. Les efforts concertés des communautés de Moscou et de Kalouga ont conduit à la création de l’ Union des communautés de croyances indigènes slaves en 1997, caractérisée par des opinions nationalistes. En 1999, les communautés de Moscou et d’ Obninsk l’ont quittée car elles ont réfuté le nationalisme et ont créé une autre organisation faîtière, le Cercle de Veles dirigé par Ilya Cherkasov ( volkhv Veleslav ), qui est l’une des plus grandes et administre des communautés également situées sur le territoire de l’Ukraine. LeL’église Ynglist a également été officiellement créée au début des années 1990 et est considérée comme l’une des dénominations les plus sectaires et autoritaires de Rodnovery. ^[306] En 2002, des groupes de Rodnovers qui ne partageaient pas les vues d’extrême droite dominantes au sein de certaines des plus grandes organisations de l’époque, ont promulgué l'”Appel de Bittsa”, qui, entre autres, condamnait le nationalisme extrême et était la charte fondatrice de une autre organisation faîtière, le Cercle de la tradition païenne dont le siège est à Moscou. ^[307]En 2009, l’Union des communautés de croyances indigènes slaves et le Cercle de la tradition païenne ont publié une déclaration commune contre l’Ynglisme (Aleksandr Khinevich et Aleksey Trekhlebov), le Levashovism (Nikolay Levashov), ainsi que Valery Chudinov et Gennady Grinevich, désapprouvant ce qu’ils considéraient comme Les “enseignements pseudo-païens, la pseudo-linguistique, la pseudo-science et la pure fiction” des Ynglists, des Levachovites et des autres auteurs. ^[308]

Un fondateur de l’ Église indigène polonaise , Lech Emfazy Stefański, tenant une cérémonie de mariage.

En Pologne, la maison d’édition Toporzeł , basée à Wrocław , a réédité les œuvres de Stachniuk et celles de son disciple Antoni Wacyk. ^[309] Le mouvement zadrugiste des années 1940 a inspiré la création en 1996 de l’Association de la foi indigène ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ; désormais simplement appelée Rodzima Wiara , « foi indigène ») ^[310] , dont le fondateur Stanisław Potrzebowski a rédigé sa thèse de doctorat sur la pré- guerre Zadrugism en allemand. ^[311] Un autre groupe polonais de Rodnover sous la direction de Lech Emfazy Stefański enregistré par l’État en 1995 est l’ Église indigène polonaise ( Rodzimy Kościół Polski), qui représente une tradition qui remonte au cercle sacré des adorateurs de Svetovid de Władysław Kołodziej. ^[312]

Le Rodnovery moderne en République tchèque est apparu en 1995–1996. ^[313] Deux groupes sont fondés dans ces années-là, le Front national des Castistes ( Národní Front Castistů , où « Castistes » est créé comme un néologisme du latin castus , signifiant « pur » ^[314] ) et le groupe Radhoŝť , fondé par l’ anthropologue né à Naples et professeur de langues slaves Giuseppe Maiello (dont le nom slave est Dervan) parmi les étudiants de la Faculté de Philosophie de l’Université Charles de Prague . ^[315]Les deux groupes, rebaptisés respectivement “Kin of Yarovit” et “Kin of Mokosh”, ont fusionné en 2000 pour former le Commonwealth of Native Faith (Společenství Rodná Víra ). ^[262] En 1995, l’un des futurs fondateurs de l’organisation, Radek Mikula (Ratko), avait établi des contacts avec Vadim Kazakov, dirigeant de l’Union russe des communautés slaves indigènes de croyance ; la relation s’est poursuivie dans les années 2000 et a conduit Rodná Víra à devenir un sous-groupe officiel de l’organisation russe jusqu’en 2002, a été légalement enregistrée par le gouvernement tchèque, mais des désaccords internes ont culminé avec sa désinscription en 2010 et sa transformation en une association informelle. ^[317] Des conflits ont émergé autour de l’interprétation de l’ancienne religion slave : le Kin de Yarovit s’est concentré sur la religion indo-européenne et son trifonctionnalisme social , le Kin de Mokosh s’est concentré sur ^[316] tout en entretenant également des liens avec les Rodnovers polonais et slovaques. Au milieu des années 2000 , Rodná VíraLe culte de la déesse mère de l’ Europe néolithique , tandis que les groupes qui ont émergé plus tard, tels que les “Kin of Veles”, n’avaient aucun objectif.^[318]

Rodnovery s’est répandu dans les pays de l’ex -Yougoslavie au début du XXIe siècle. ^[319] Un groupe de foi autochtone serbe connu sous le nom de Cercle slave ( Slovenski Krug ) existait dans les années 1990 et 2000, fusionnant la religion slave historique avec une structure rituelle adoptée à partir de l’ Ordre hermétique de l’Aube dorée . ^[320] En Slovénie, un groupe appelé la paroisse Svetovid de la vieille croyance ( Staroverska Župa Svetovid ) a été créé vers 2005 par l’union d’un groupe plus ancien, Ajda , avec les partisans de l’historien militaire Matjaž Vratislav Anžur. ^[321] En 2013, il comptait entre dix et quinze membres. ^[322]En 2011, le Cercle de Svarog ( Svaroži Krug ) a été fondé en Bosnie. ^[319] Au cours des années 1990 et 2000, un certain nombre de groupes ont été créés en Bulgarie, à savoir l’Alliance Dulo, les Guerriers de Tangra et la Horde bulgare 1938. ^[323] Ces groupes ont de fortes motivations politiques, étant extrêmement nationalistes, anti- occidental et antisémite. ^[181] Les personnalités et les groupes de Rodnover ont joué un rôle de premier plan dans la création en 2002 d’ Ongal , une organisation faîtière d’extrême droite bulgare. ^[324]

Les années 1990 et 2000 ont également vu le développement de contacts internationaux entre les groupes Rodnover de tous les pays slaves, avec l’organisation de divers conseils Rodnover entièrement slaves. ^[325] Internet a contribué à la diffusion de Rodnovery et à l’uniformisation des pratiques rituelles dans les différents groupes. ^[298] Le premier site Web de Rodnover sur Internet russe (appelé Runet ) a été créé par un croyant basé à Moscou en 1996. ^[326] De nombreux Rodnovers ont utilisé Wikipedia russe pour promouvoir leur religion, bien que beaucoup soient passés à LiveJournal et mail.ru, à travers lequel ils pourraient promulguer leurs idées plus directement. ^[327] À partir du milieu des années 2000, les Rodnovers ont de plus en plus utilisé les médias sociaux pour communiquer avec les autres membres de leur communauté. ^[328]

Le russe Rodnovery a également attiré l’attention d’universitaires russes, dont beaucoup se sont concentrés sur les dimensions politiques du mouvement, négligeant ainsi d’autres aspects de la communauté. ^[329] L’universitaire Kaarina Aitamurto a critiqué plus tard certaines de ces études en langue russe pour avoir reflété les propres préjugés religieux des universitaires contre Rodnovery, une confiance excessive dans les textes publiés de personnalités éminentes ou pour avoir sensationnalisé le sujet pour choquer ou impressionner leur public. ^[329] Cette attitude a généré une certaine hostilité mutuelle entre les universitaires et les praticiens de Rodnovery, rendant plus difficile le travail de terrain scientifique ultérieur. ^[329] Les thèmes de Rodnover sont entrés dans la sous-culture du heavy metal , en particulier dans des groupes comme Sokyra Peruna(” Perun’s Axe “), Whites Load et Komu Vnyz (” Who Will Go Down “). ^[114] En Pologne, Rodnovery a également influencé diverses formes de musique folklorique et populaire. ^[330]

Années 2010 : consolidations et guerre dans le Donbass

Le début des années 2010 voit un renforcement des relations entre les groupes de Rodnover. En 2012, en Russie, des représentants de l’Union des communautés de croyance autochtones slaves, du Cercle de la tradition païenne et du Cercle de Veles, ont signé un “Accord sur la reconnaissance mutuelle des prêtres” qui définissait les critères d’ordination de ceux qui souhaitaient devenir slaves. prêtres. Par la même occasion, ils ont de nouveau exprimé leur désapprobation envers certains auteurs et mouvements, dont le grand Skhoron ezh Sloven , également présent en Biélorussie et en Ukraine. En 2014, le gouvernement russe a officiellement enregistré l’Union des communautés de croyances indigènes slaves en tant qu’organisation publique interrégionale pour la promotion de la culture slave. ^[211]

Rodnovery a un rôle important dans la guerre du Donbass , de nombreux Rodnovers rejoignant les forces armées pro-russes à Donetsk et Lugansk. En 2014 , la République populaire de Donetsk a adopté une «constitution» qui stipulait que l’ Église orthodoxe russe du patriarcat de Moscou était la religion officielle de l’État autoproclamé. Cela a changé avec la promulgation d’une loi “sur la liberté de conscience et d’organisation religieuse”, soutenue par trois députés professant Rodnovery , dont les membres ont organisé le bataillon pro-russe Svarozhich (de la brigade Vostok) et la compagnie Rusich. ^{[331] [332]}

Le Donbass a été documenté comme étant un bastion des groupes russes de Rodnover qui réorganisent les villages locaux et la société selon le trifonctionnalisme indo-européen traditionnel (selon lequel les hommes sont nés pour jouer un rôle sur trois dans la société, qu’ils soient prêtres, guerriers ou agriculteurs) . ^[333]

En août 2015, lors du 3e Congrès national polonais de Rodnover, la Confédération Rodnover ( Konfederacja Rodzimowiercza ) a été officiellement créée. Parmi les membres figurent onze organisations dont l’association Gontyna, l’association Żertwa, les Rodnovers de Poméranie ( Rodzimowiercy Pomorscy ), l’association Drzewo Przodków, le cercle de Radegast ( Krąg Radogost ), l’association Kałdus, le groupe Swarga ( Gromada “Swarga” ) , le groupe WiD, ZW Rodzima Wiara et la communauté Watra Rodnover ( Wspólnota Rodzimowierców “Watra” ). ^[334]En juin 2017, lors des célébrations de la fête nationale appelée Stado, une nouvelle organisation religieuse a été créée: l’Organisation religieuse des Rodnovers polonais “Kin” ( Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich “Ród” ). ^[335]

Branches, mouvements et influences entrelacés

Les Rodnovers russes se sont livrés à un rituel avec une roue ardente.

Il existe de nombreuses dénominations de Rodnovery car il s’agit en général d’une religion démocratique, libre ou ” open-source “, qui met l’accent sur “l’égalité des hommes dans leur accès au divin” sous différents angles. ^[336] L’éclectisme et le syncrétisme sont acceptés par la plupart des croyants, bien qu’il existe un “cadre minimal dans lequel l’idée de tradition nationale [slave] domine”. ^[337] En raison de sa nature “ouverte”, Rodnovery accueille également en elle-même des dénominations qui ont développé des doctrines claires autour d’un leadership charismatique autoritaire. ^[336] Il y a souvent des tensions entre les Rodnovers non confessionnels et les adeptes de doctrines bien définies;, qui n’est pas reconnue comme une véritable foi indigène slave par les principales organisations de Rodnover de Russie, ^[338] et de Yagnovery, Ladovery et Sylenkoism , que certains Rodnovers estiment ne pas pouvoir classer comme branches de la foi indigène slave. ^[339] D’autres mouvements de Rodnover représentent des groupes ethniques distincts au sein de la famille ou de l’espace slave plus large (Rodnoveries reconstruisant les religions de tribus slaves ou balto-slaves spécifiques, Meryan Rodnovery et Assianisme scythe ). Il existe, par ailleurs, des groupes de Rodnover qui s’entremêlent avec des formes de religion et de spiritualité qui ne sont pas immédiatement liées à la foi indigène slave (c’est le cas de l’ Ivanovisme , du Roerichisme et du de l’ Anastasianisme ). ^[340]

Beaucoup de ces mouvements partagent l’hypothèse de représenter des expressions du « védisme ». ^[341] Marlène Laruelle a constaté qu’il existe des mouvements Rodnover qui s’inspirent des sources indo-iraniennes , du védisme historique , de l’hindouisme , du bouddhisme et du zoroastrisme ; Mouvements de Rodnover inspirés de la Théosophie d’ Helena Blavatsky , de la Quatrième Voie de George Gurdjieff et de Peter Uspensky , et du Roerichisme ( Nicolas Roerich ) ; Mouvements de Rodnover inspirés des arts martiaux des religions d’Asie de l’Est de l’Est avec leurs pratiques de guérison énergétique et; Mouvements de Rodnover (souvent les plus politiques) inspirés de l’ Ariosophie allemande et de l’ école traditionaliste (étudiant des penseurs tels que René Guénon et Julius Evola ); ^[342] Les mouvements de Rodnover se sont centrés sur le culte folklorique russe de la Terre Mère ; ^[217] et mouvements Rodnover tirant des exemples du chamanisme sibérien . ^[343]

Variations ethniques de Rodnovery

Tribal slave Rodnovery

Il existe des branches de Rodnovery qui s’efforcent de reconstruire non pas une religion pan-slave, mais les religions spécifiques des premières tribus balto-slaves ou slaves. En Biélorussie et dans les régions voisines de la Russie existent des groupes s’inspirant des Kriviches , de l’une des unions tribales des premiers Slaves de l’Est , mêlant traditions slaves et baltes . It is represented by organisations such as the Centre of Ethnocosmology–Kriya (Belarusian: Цэнтр Этнакасмалогіі “Крыўя”) by Syargei Sanko and the Tver Ethnocultural Association–Tverzha (Russian: Тверское Этнокультурное Объединение “Твержа”) founded in 2010. ^[344]

Koliada Viatichey ( russe : Коляда Вятичей ) est une faction de Rodnover qui a émergé en 1998 grâce à l’union du groupe nommé “Viatiches”, inspiré de la tribu homonyme slave orientale des Viatiches , qui comprenait des intellectuels moscovites bien éduqués et a été fondée par Nikolay Speransky ( volkhv Velimir) en 1995, et la communauté nommée “Koliada”. ^[345] Koliada Viatichey réfute toute influence non slave dans leur religion, y compris l’étiquette « védique » et la littérature védique, les influences des religions orientales, les influences du Roerichisme et de l’ésotérisme, ainsi que le Livre de Veles . Le mouvement rejette également les idées d’extrême droite et antisémites.^[346]Pourtant, ils épousent le nationalisme, l’ancestralité et l’écologie russes, et s’opposent au christianisme (mais pas à l’orthodoxie populaire, qui est considérée comme une continuation de la religion indigène russe) et à la “civilisation technocratique” occidentale. Koliada Viatichey est théologiquement dualiste , mettant en évidence les principes complémentaires de Belobog et Chernobog , gouvernant respectivement l’esprit et la matière, une dualité polaire qui se reflète dans l’humanité en tant qu’âme et corps. Le polythéisme est accepté pour sa capacité à ” rendre compte de la complexité du monde avec ses multiples forces du bien et du mal “, et l’accent est particulièrement mis sur la croyance populaire russe en la grande déesse de la Terre ( Mokoshou Mat Syra Zemlya). Speransky a adopté le concept de Darna du lituanien Romuva , l’expliquant comme une vie ordonnée “en accord avec la Terre et avec les ancêtres”. ^[347]

Meryan Rodnovery

Meryan Rodnovery est un mouvement présent dans les régions russes d’ Ivanovo , Kostroma , Moscou , Vladimir , Vologda , Tver et Yaroslavl . Elle consiste en l’établissement d’une identité ethnoreligieuse parmi les Russes d’ascendance Meryan ; Les Merya sont des Finlandais de la Volga pleinement assimilés par les Slaves de l’Est dans le processus historique de formation de l’ethnie russe. C’est avant tout un phénomène urbain et ses adeptes sont russophones. ^[348]

Diverses organisations ont été créées à la fin des années 2000 et 2010, dont Merjamaa et Merya Mir (Меря Мир, “Merya World”). En 2012, ils ont présenté leur drapeau officiel. ^[348] Le savant Pavel A. Skrylnikov note qu’un trait saillant du mouvement est ce qu’il définit « l’ethnofuturisme », c’est-à-dire l’adaptation consciente de l’héritage Merya aux formes de la modernité, dans un processus de distinction et d’interaction avec Foi indigène. Il dit que Meryan Native Faith est principalement une foi indigène slave dont les concepts, les noms et l’iconoraphie sont finnicisés . Les Meryan Rodnovers s’appuient également sur les traditions ininterrompues de la Mari Native Faith ; le 27 septembre 2015, ils ont organisé une prière conjointe Mari-Merya dans la région de Moscou. Le culte d’un Meryanla déesse mère est en cours de construction lors de la fête de la sainte Paraskevi d’Iconium , le 10 novembre. En outre, Saint Léonce de Rostov est approprié comme dieu indigène. ^[349]

Assianisme scythe Rituel de l’épée plantée dans un tas de pierres ou de broussailles, pour honorer la divinité martiale ( Perun ), pratiquée par les Ynglists russes à Omsk , oblast d’Omsk . C’est un rituel scythe. ^{[350] [γ]}

L’assianisme (russe : Ассианство) est essentiellement scythe Rodnovery. Il est présent en Russie et en Ukraine, notamment, mais pas exclusivement, chez les Cosaques qui revendiquent une identité scythe pour se distinguer des Slaves. ^[351] Un renouveau organisé de la religion scythe a commencé dans les années 1980 en s’appuyant sur les croyances religieuses populaires des Ossètes , qui sont les descendants linguistiques modernes des Scythes. Ils appellent de manière endonyme la religion Uatsdin ( cyrillique ossète : Уацдин , littéralement «vraie foi»), et l’ont embrassée en grand nombre. ^[352] Le North Caucasian Scythian Regional Fire est une organisation scythe de Rodnover dans le Caucase du Nordrégion de la Russie et de l’est de l’Ukraine qui opère sous l’égide du Feu Ancestral de la Foi Orthodoxe Native. ^[353] Une autre organisation est le “Mouvement panrusse des Scythes”. ^[354]

Il existe diverses organisations assiennes en Ossétie du Nord-Alanie , dont l’organisation Atsætæ dirigée par Daurbek Makeyev. Certains Russes ont embrassé l’assianisme en vertu du fait que la plupart des anciens Scythes ont été assimilés par les Slaves de l’Est, et donc les Russes modernes peuvent récupérer la culture scythe. Une telle idée que les Russes peuvent dériver, au moins en partie, des Scythes est populaire dans de nombreux cercles de Rodnover. ^[355] Makeyev lui-même, dans une publication de 2007 intitulée « Assianisme et culture mondiale » ( Assianstvo i mirovaya kul’tura ), a présenté la religion comme un héritage spirituel mondial. ^[356] En 2009, à l’occasion d’une conférence spécifiquement consacrée au sujet tenue à l’ Université d’État de Moscou, le philosophe Alexander Dugin a loué le renouveau de la culture scythe chez les Ossètes comme une inspiration qui sera bénéfique à tous les descendants des peuples indo-européens et au monde entier. ^[357]

Ukrainien Rodnovery Clergé sylenkoite au Temple de la Nativité de Lev Sylenko, d’OSIDU RUNVira, situé là où Sylenko est né, à Bohoyavlensky, Mykolaïv , Ukraine. ^[358]

En Ukraine, il existe des courants de Rodnovery qui sont propres aux Ukrainiens . Le sylenkoïsme est la branche de Rodnovery représentée par les églises de la foi nationale ukrainienne indigène (ukrainien : Рі́дна Украї́нська Націона́льна Ві́ра) fondée par Lev Sylenko en 1966 parmi la diaspora ukrainienne aux États-Unis , et introduite en Ukraine seulement en 1991 après la chute de L’Union Soviétique. ^[359] Sylenko était à l’origine un disciple de Volodymyr Shaian , mais dans les années 1970, les deux avaient pris des chemins différents, car Sylenko avait commencé à élaborer sa propre doctrine systématique réformée, codifiée dans le livre sacré intitulé Maha Vira (“Grande Foi”). ^[360]Aujourd’hui, il existe au moins quatre églises sylenkoïtes: l’Association des fils et filles d’Ukraine de la foi nationale ukrainienne autochtone (OSIDU RUNVira), l’Association des fils et filles de la foi nationale ukrainienne autochtone (OSID RUNVira), la branche ouest de Volodymyr Chornyi d’OSIDU RUNVira centré à Lviv , et l’Union plus indépendante de la foi ukrainienne indigène (SRUV). ^[361] Selon la définition de Sylenko lui-même, la théologie sylenkoite est un « monothéisme absolu » solaire, dans lequel le Dieu unique est identifié comme Dazhbog. ^[98]

Sylenko s’est proclamé prophète, apportant aux Slaves une nouvelle compréhension de Dieu qui, selon lui, correspond à leur propre compréhension originale de Dieu. Selon ses disciples, il a acquis une telle connaissance grâce au “souffle de ses ancêtres” étant unis à eux “par la sainteté divine”. ^[38] Halyna Lozko de la Fédération des Rodnovers ukrainiens, qui hérite directement de la doctrine orthodoxe de Volodymyr Shaian, a avancé des critiques véhémentes du sylenkoisme, considérant Lev Sylenko comme un “faux prophète” et l’accusant d’avoir tenté de conduire les Ukrainiens dans le “bourbier” des religions abrahamiques. du monothéisme cosmopolite ». ^[362]

Yagnovery ( ukrainien : Ягновіра ), Ladovery ( Ладовіра ) et Orantism ( Орантизм ) sont d’autres branches de Rodnovery qui se concentrent sur l’Ukraine. ^[363] Ladovery est une doctrine articulée par Oleksander Shokalo et d’autres personnalités dans le magazine Ukraïns’kyi Svit (“Monde Ukrainien”). ^[364] L’orantisme est un mouvement centré autour du culte de Berehynia , lié à l’identité nationale ukrainienne, à la non-violence et à la résistance à l’assimilation globale. ^[365]

Mouvements souvent classés comme « védisme »

Védisme peterburgien

Le védisme peterburgien ou russe ( russe : Петербургский / Русский Ведизм ) est l’un des premiers mouvements de Rodnover lancé par le philosophe Viktor Bezverkhy à Saint-Pétersbourg , entre la fin des années 1980 et le début des années 1990, et principalement représenté par la Société des Mages (Обвощество) fondée en 1986 et l’Union des Veneds (Союз Венедов) créée en 1990, et leurs diverses ramifications, ^[295] dont Skhoron ezh Sloven (Схорон еж Словен), créée en 1991 par Vladimir Y. Golyakov, qui a des succursales à travers la Russie, et en Biélorussie et en Ukraine. ^[267] L’utilisation du terme « védisme » pour désigner la religion slave remonte à Yury Mirolyubov, l’écrivain ou découvreur du Livre de Veles . ^[295]

L’anastasianisme des cèdres sonnants Buildings and fields in Korenskiye Rodniki (“Root Springs”), an Anastasian village in the Shebekinsky District of Belgorod Oblast, Russia.

L’anastasianisme (russe : Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) ou les cèdres qui sonnent (Звенящие Кедры) est un mouvement spirituel qui chevauche Rodnovery. Le mouvement anastasien est né à partir de 1997 des écrits de Vladimir Megre (Puzakov; né en 1950), codifiés dans une série de dix livres intitulée The Ringing Cedars of Russia , dont les enseignements sont attribués à une belle femme sibérienne connue sous le nom d’Anastasia, souvent considérée comme une divinité ou l’incarnation d’une divinité, que Megre aurait rencontré lors d’une de ses expéditions commerciales. ^[366] Ces livres enseignent ce que le savant Rasa Pranskevičiūtė a défini comme un “panthéisme cosmologique”,^[367] in which nature is the manifested “thought of God” and human intelligence has the power to commune with him and to actively participate to the creation of the world.^[368]

Anastasians have established networks of ecovillages throughout Russia and in other countries. Their settlements are known as “kinship homesteads” (родовое поместье, rodovoye pomest’ye), and are usually grouped in broader “ancestral villages” (родовое поселение, rodovoye poseleniye),^[369] where an extended faily, a kin, may conduct a harmonious autonomous life in at least one hectare of land of their property. The name “Ringing Cedars” derives from the beliefs held by Anastasians about the spiritual qualities of the Siberian cedar.^[370] In his writings, Megre identifies the ideal society which the Anastasians aim at establishing, based on its spiritual ideas, as an ancient Slavic and Russian “Vedism” and “Paganism”, and many of his teachings are identical to those of other movements of Rodnovery.^[371]

Roerichism, Bazhovism, and Ivanovism Guests from Overseas—Nicholas Roerich, 1901. The painting represents the coming of Varangian Rus’ from Scandinavia to the heart of the Eurasian continent.

Roerichism (Russian: Рерихиа́нство, Рерихи́зм) and Ivanovism (Ивановизм) are spiritual movements linked with Russian cosmism, a holistic philosophy emphasising the centrality of the human being within a living environment, in turn related to the God-Building movement. It originated in the early twentieth century and experienced a revival after the collapse of the Soviet Union, relying upon the Russian philosophical tradition, especially that represented by Vladimir Vernadsky and Pavel Florensky.^[340]

The Roerichian movement originated from the teachings of Helena and Nicholas Roerich, it inherits elements of Theosophy, and revolves around the practice of Agni Yoga, the union with Agni, the fire enliving the universe. Ivakhiv classifies Roerichians and others movements of Theosophical imprint, such as the Ukrainian Spiritual Republic founded by Oles Berdnyk, together within the broader “Vedic” movement.^[372]

Ivanovism is a spiritual discipline based on the teachings of the mystic Porfiry Ivanov, based on the Detka healing system and religious hymns. The movement has its headquarters in eastern Ukraine,^[373] the region of origin of Ivanov himself, and it is widespread in Russia.^[295] Ivanovite teachings are incorporated by Peterburgian Vedism.^[295] Shnirelman reported in 2008 that Ivanovism was estimated to have “a few dozen thousand followers”.^[374]

Bazhovism (Бажовство) originated as a branch of the Roerichian movement and is centred in the Ural region of Russia, where Arkaim, in Chelyabinsk Oblast, is regarded by the Bazhovites as the world’s spiritual centre. The Bazhovites retain most of the Roerichian practices, and worship, as their major deities, the Mistress of the Copper Mountain and the Great Snake.^[375]

Authentism, Kandybaism, Levashovism, and the Way of Troyan

Authentism (Russian: Аутентизм), incorporated as the Tezaurus Spiritual Union (Духовный Союз “Тезаурус”), is a Rodnover spiritual philosophy and psychological order created by the psychologist Sergey Petrovich Semenov in 1984, in Saint Petersburg. The movement is based on the teachings of the Russian Veda, considered an expression of Slavic paganism, Russian cosmism and psychoanalysis. The aim of the Authentist philosophical practice is to reveal one’s own true spiritual essence, which is identical with God, Rod—which is viewed as the complementary unity of Belobog/Sventovid and Chernobog/Veles—and therefore the unity of mankind and God, which characterises Russia’s special mission opposed to Western individualism.^[376]

The Way of Troyan (Тропа Троянова, Tropa Troyanova; where “Troyan” is another name of the god Triglav, regarded as the patron god of Russia), incorporated as the Academy of Self-Knowledge (Академия Самопознания) and the All-Russian Association of Russian Folk Culture (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры), is a Rodnover psychological movement founded in 1991 by the historian and psychologist Aleksey Andreev (pseudonym of Aleksandr Shevtsov) relying upon a thorough ethnographic fieldwork, especially focused on the Ofeni tribe of Vladimir Oblast. Tropa Troyanova does not identify itself as a “religion”, but rather as a “traditional worldview”. The movement promotes traditional Russian healing methods, psychoanalysis and martial arts.^[377]

Ynglism The Temple of the Wisdom of Perun, part of the headquarters of the Ynglist Church in Omsk, in 2004.

Ynglism (Russian: Инглии́зм), institutionally known as the Ancient Russian Ynglist Church of the Orthodox Old Believers–Ynglings, was established in the early 1990s by the charismatic leader Aleksandr Khinevich from Omsk, in Siberia.^[378] According to the movement, which presents itself as the true, orthodox, olden religion of the Russians, the Slavs and the white Europeans,^[378] Yngly is the fiery order of reality through which the supreme God—called by the name “Ramha” in Ynglist theology—ongoingly generates the universe.^[379] They believe that “Yngling”, a name that identifies the earliest royal kins of Scandinavia, means “offspring of Yngly”, and that the historical Ynglings migrated to Scandinavia from the region of Omsk, which they claim was a spiritual centre of the early Indo-Europeans. They hold that the Saga ob Ynglingakh, their Russian version of the Germanic Ynglinga saga (itself composed by Snorri Sturluson on the basis of an older Ynglingatal), proves their ideas about the origins of the Ynglings in Omsk, and that the Germanic Eddas are ultimately a more recent, western European and Latinised version of their own sacred books, the Slavo-Aryan Vedas.^[380]

Besides their Vedas, the Ynglists instruct their disciples about “Aryan mathematics” and grammar, and techniques for a “healthy way of life”, including forms of eugenics.^[381] The Church is known for its intensive proselytism,^[382] carried out through a “massive selling” of books, journals and other media. Ynglists organise yearly gatherings (veche) in summer.^[383]

The Ynglist Church was prosecuted in the early 2000s for ethnic hatred according to Russian laws, and its headquarters in Omsk were dissolved.^[383] Despite this, Ynglism continues to operate as an unregistered religious phenomenon represented by a multiplicity of communities. Ynglism meets widespread disapproval within mainstream Rodnovery, and an international veche of important Rodnover organisations has declared it a false religion. Nevertheless, according to Aitamurto, on the basis of the amount of literature that Ynglists publish and the presence of their representatives at various Rodnover conferences, is clear that Ynglism has a “substantial number of followers”.^[384] The scholar Elena Golovneva described Ynglist ideas as “far from being marginal” within Russian Rodnovery.^[385]

Siberian shamanic and Tengrist Rodnovery

Many Rodnovers are influenced by Siberian shamanism, which has become widespread in easternmost regions of Russia, as well as Tengrism. One of the earliest exponents of Russian Rodnovery, Moscow State University-graduated psychologist Grigory Yakutovsky (1955–, known as a shaman by the name Vseslav Svyatozar), asserted that ancient Slavic religion was fundamentally shamanic, and Siberian shamanism plays a central role in his doctrines. In Yakutovsky’s Rodnovery, male gods are secondary in importance compared to goddesses, and he claims that this was typical of ancient Slavic religion, which according to him was matriarchal. Yakutovsky’s form of Rodnovery has been defined as tolerant, pluralistic and pacifistic, and his teachings are popular among Rodnovers who identify as communists. Yakutovsky is critical of the Soviet type of communism, and rather proposes “social communism” as the ideal form of government. He also espouses a form of elitism, by recognising shamans (poets and mystics) as people characterised by greater intelligence and power devoted to the realisation of a better future for mankind.^[26] Tengrist-influenced Rodnovery is practised by Bulgarian groups who identify as descendants of the ancient Turkic Bulgars.^[386]

Slavic-Hill Rodnovery

Slavic-Hill Rodnovery (Russian: Славяно-Горицкое Родноверие) is one of the earliest branches of the Slavic Native Faith that emerged in Russia in the 1980s, and one of the largest in terms of number of practitioners, counted in the many tens of thousands.^[387] The movement is characterised by a military orientation, combining Rodnover worldview with the practice of a martial arts style known as Slavic-hill wrestling (Славяно-горицкая борьба, Slavyano-goritskaya bor’ba).^[388] The locution “Slavic hill” refers to the kurgan, warrior mound burials of the Pontic–Caspian steppe.^[95]

The founder Aleksandr Belov (Selidor) was originally a Karate master, and in the 1970s and 1980s he began researching and reviving ancient Slavic martial techniques mixing them with elements of English catch wrestling and other styles, codifying the practice in the book Slavic-Hill Wrestling and popularising it by founding, in 1986, the group of the Descendants of Svarog (Сварожичей-Триверов, Svarozhychey-Tryverov), which in 1989 took part in the creation of the Moscow Slavic Pagan Community; in 1995 Belov left the group and the following year he established the Russian Federation of Slavic-Hill Wrestling, which was officially registered by the state in 2015 as the Association of Slavic-Hill Wrestling Fighters (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы).^[389] The original federation of Belov splintered many times over the years giving rise to other distinct groups of military Rodnovery; Belov, however, continued to remain a central figure for the movement as a whole.^[390] Outside of Russia, the movement has communities in Belarus, Bulgaria and Ukraine, and as a sport it is practised in other countries too.^[267] Together with a narrow circle of believers, Belov also experiments with an “inner energy” style of fighting based on folk magic.^[267]

Rather than as a “religion”, Belov characterises the movement as a man’s “assimilation to the law of the universe”, expressed in images and worship practices.^[391] The theology of Slavic-Hill Rodnovery is pantheistic and polytheistic, and the movement’s military orientation is reflected in its pantheon, which gives prominence to military deities headed by Perun, identified as the ruler of the universe.^[392] Ritual is extremely simplified and the god of warriors, the thunderer, is worshipped through war totems (falcon, kite, bear, wolf and lynx).^[267] The adherents believe that the class of the warriors should have the superior and leading role in society (espousing the idea of a military state and rejecting communism and democracy), and should be always ready to sacrifice themselves for the community.^[393] The movement abhors moral decay, while emphasising discipline and conservative values, and even though Belov’s early works do not have a radical right-wing posture, many adherents espouse such position.^[394]

Way of Great Perfection

The Way of Great Perfection (Russian: Путь Великого Совершенства) is an esoteric doctrine of Rodnovery elaborated by Ilya Cherkasov (volkhv Veleslav), offering a perspective which according to him never existed in Slavic religion, a Slavic left-hand path. The Way of Great Perfection is actually conceptualised as an overcoming of both the right-hand and the left-hand paths.^[395] He borrows from various Eastern traditions, including Hinduism (Tantrism), Buddhism and Taoism,^[396] but also Western Neoplatonism, Hermeticism and alchemy, as well as the medieval German mysticism of the Friends of God (Meister Eckhart and Johannes Tauler).^[397] The goal of this esoteric system goes beyond that of other left-hand path traditions which stop at the Deification of the individual; the goal of Veleslav’s way is to strip the individual of any identity constructions through images and dreams of death and destruction, to reveal the individual’s true essence, ultimately sacrifying its individual divinity, its names and forms, into the utmost spring of all divinity, the transcendent, primordial, unborn, unthinkable supreme source.^[397] Veleslav’s left-hand path has been criticised by other Rodnover groups and leaders including Speransky and Irina Volkova (Krada Veles).^[398]

Politicised current

According to Laruelle, the most politicised current of Rodnovery has given rise to organisations in Russia including the Church of the Nav (Це́рковь На́ви), founded by Ilya Lazarenko and inspired by German Ariosophy; the Dead Water movement and its parties which participated to the State Duma elections in 2003; Aleksandr Sevastianov’s National Party of the Russian Great Power, which has had links with politicians close to the former mayor of Moscow Yury Luzhkov (1936–2019); and the Party of Aryan Socialism led by Vladimir Danilov. The ideas of these Rodnover political groups span from extreme right-wing nationalism and racism, to Stalinism, seen by some of them as the most successful political expression of Paganism.^[399]

Demographics

Eastern Slavic nations

Russia A couple of Anastasians celebrating Osenins, the festival of welcoming Autumn, at an Anastasian settlement in Belgorod Oblast.

Writing in 2000, Shnirelman noted that Rodnovery was growing rapidly within the Russian Federation.^[11] In 2003, the Russian Ministry of Justice had forty registered Rodnover organisations, while there were “probably several hundred of them in existence”.^[400] In 2016, Aitamurto noted that there was no reliable information on the number of Rodnovers in Russia, but that it was plausible that there were several tens of thousands of practitioners active in the country.^[401] This was partly because there were several Rodnover groups active on the social network VK which had over 10,000 members.^[401] The 2012 Sreda Arena Atlas complement to the 2010 census of Russia, found 1.7 million people (1.2% of the total population of the country) identifying themselves as “Pagans” or followers of “traditional religions, worship of gods and ancestors”.^[402] In 2019, Anna A. Konopleva and Igor O. Kakhuta stated that “the popularity of Neopaganism in Russia is obvious”.^[403]

Aitamurto observed that a substantial number of adherents—and in particular those who had been among the earliest—belonged to the “technical intelligentsia”.^[249] Similarly, Shnirelman noted that the founders of Russian Rodnovery were “well-educated urbanised intellectuals” who had become frustrated with “cosmopolitan urban culture”.^[404] Physicists were particularly well represented; in this Aitamurto drew comparisons to the high number of computer professionals who were present in the Pagan communities of Western countries.^[249] The movement also involved a significant number of people who had a background in the Soviet or Russian Army,^[405] or in policing and security.^[204] The vast majority of Russian Rodnovers were young and there were a greater proportion of men than women.^[249] A questionnaire distributed at the Kupala festival in Maloyaroslavets suggested that Rodnovers typically had above-average levels of education, with a substantial portion working as business owners or managers.^[406] A high proportion were also involved in specialist professions such as engineering, academia, or information technology, and the majority lived in cities.^[407]

Marlène Laruelle similarly noted that Rodnovery in Russia has spread mostly among the young people and the cultivated middle classes, that portion of Russian society interested in the post-Soviet revival of faith but turned off by Orthodox Christianity, “which is very institutionalized” and “out of tune with the modern world”, and “is not appealing [to these people] because it expects its faithful to comply with normative beliefs without room for interpretation”. Rodnovery is attractive because of its “paradoxical conjunction” of tradition and modernity, recovery of the past through innovative syntheses, and its values calling for a rediscovery of the true relationship between mankind, nature and the ancestors.^[408] Rodnovery has also contributed to the diffusion of “historical themes”—particularly regarding an ancient Aryan race—to the general population, including many who were Orthodox or non-religious.^[409]

Some strains of Rodnovery have become close supporters and components of Eurasianism, the dominant ideology of the Russian central state under Vladimir Putin, whose most prominent contemporary theorist is the philosopher Alexander Dugin.^[145] A number of youth subcultures have been identified as introducing people to Rodnovery, among them heavy metal, historical re-enactment, and the admirers of J. R. R. Tolkien.^[410] Rodnovery is also spread through a variety of newspapers and journals.^[170] Also popular with Russian Rodnovers has been the martial arts movement of Slavyano-goritskaya bor’ba.^[411] A number of popular celebrities, including the singer Maria Arkhipova, the professional boxer Aleksandr Povetkin,^[211] and the comedian Mikhail Nikolayevich Zadornov (1948–2017),^[412] have publicly embraced Rodnovery.

Ukraine Ukrainians worshipping at the Temple of the Nativity of Lev Sylenko in Bohoyavlensky, Mykolaiv, Ukraine.

Slavic Native Faith underwent dramatic growth in Ukraine during the early and mid 1990s.^[10] In 2005, Ivakhiv noted that there were likely between 5000 and 10,000 practitioners in Ukraine.^[282] Three years later he reported sociological researches suggesting Ukrainian Rodnovers to be 90,000 or 0.2% of the population.^[413] The religion’s “main base” consisted of ethnic Ukrainians who were “nationally oriented” and who displayed higher than average levels of education.^[282] There is overlap between Slavic Native Faith followers and other sectors of Ukrainian society, such as the folk and traditional music revival groups, Cossack associations, traditional martial arts groups, and nationalist and ultra-nationalist organisations.^[414]

Ivakhiv noted that Rodnovery remains “a relatively small niche in Ukrainian religious culture”,^[415] and that it faces a mixed reception in the country.^[416] Established Ukrainian Orthodox and Roman Catholic groups have viewed it with alarm and hostility,^[414] while the country’s educated and intellectual classes tend to view it as a fringe part of the ultra-conservative movement which was tinged with anti-Semitism and xenophobia.^[414]

In the global Ukrainian diaspora, there has been a “great decline” in the numbers practising the Native Ukrainian National Faith branch of Rodnovery.^[417] This has been due to branch’s inability to attract sufficient numbers of youth in this community.^[418] Alternately, the Ukrainian organisation Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith has expanded in both Moldova and Germany.^[419]

Belarus Fire ritual of Belarusian Rodnovers.

Rodnover groups are also active in Belarus,^[420] though the movement emerged in the country only in the 1990s, much later than in Russia and Ukraine.^[207] In 2015, the movement was observed to be small but well connected with romantic intellectuals and nationalist political circles,^[421] and with the debate about the ethnic identity of the Belarusians.^[422] It is popular among some intellectuals of the pro-Russian cultural factions (for instance, Uladzimir Sacevič),^[423] that is to say those who consider the Belarusians as a branch of the Russians, while other Rodnovers are pan-Slavist, considering the Belarusians a branch of the Slavs on par with the Russians.^[424] There are groups which focus on the traditions of the Kriviches, an early East Slavic tribe, and mix Slavic and Baltic practices.^[344] Other groups consider the Belarusians to be Slavicised Balts, especially related to the Old Prussians, and have elaborated a religion leaning towards the Baltic Native Faith, called Druva, whose spiritual centre should be established in the Chernyakhovsky District of Kaliningrad Oblast, in Russia, where the ancient Romuva sanctuary of the Prussians was located.^[425] The political scientist O. Kravtsov has called for making Druva the national religion of Belarus.^[425] The largest organisations are the Commonwealth of Rodoviches, which represents Rodnovers fully aligned with Slavic traditions,^[211] and the groups Radzimas and Centre of Ethnocosmology–Kriya, which represents Krivich Rodnovery.^[426] The worship of Svyatogor is central to the religion of many Belarusian Rodnovers.^[207]

Southern Slavic nations

As of 2013, Rodnover groups in Bulgaria were described as having few members and little influence.^[427] Some Bulgarian Rodnovers identify themselves as the descendants of the Turkic Bulgars and therefore lean towards the Central Asian shamanic type of Rodnovery, influenced by the ancient Turko-Mongolian religion; they are incorporated as the Tangra Warriors Movement (Bulgarian: Движение “Воини на Тангра”).^[386] In Serbia, there is the Association of Rodnovers of Serbia–Staroslavci (Serbo-Croatian: Удружење родноверних Србије “Старославци”).^[428] In Bosnia and Herzegovina there is a Slavic Native Faith group called Circle of Svarog (Svaroži Krug), founded in 2011.^[319] The group is associated with the movement of Praskozorje.

Western Slavic nations

Poland Group of Polish Rodnovers celebrating a ritual in winter. Polish Rodnovers worshipping in the woods.

In 2013, Simpson noted that Slavic Native Faith remains a “very small religion” in Poland, which is otherwise dominated by Roman Catholicism.^[208] He reported that there were under 900 regularly active members of the main four registered Polish Native Faith organisations,^[429] and around as many adherents belonging to smaller, unregistered groups.^[140] In 2017, he stated that between 2000 and 2500 “actively engaged and regular participants” were likely active in the country.^[430] In 2020, Konrad Kośnik and Elżbieta Hornowska estimated between 7000 and 10,000 Polish Rodnovers.^[431] Simpson observed that in the country, Rodnovers were “still relatively young”,^[432] and saw an overlap with the community of historical re-enactors.^[140] Kosnik and Hornowska observed that despite being young, Polish Rodnovers were spiritually mature and had joined the religion as it satisfied deep personal needs.^[433] They also observed that males constituted the majority of the community.^[433] In Poland, the Slavic Native Faith outnumbers other Pagan religions, although both are represented in the Pagan Federation International’s Polish branch.^[434]

Czech Republic

The scholar Anna-Marie Dostálová documented in 2013 that the entire Pagan community in the Czech Republic, including Slavic Rodnovers as well as other Pagan religions, was small.^[435] The first Pagan groups to emerge in the Czech Republic in the 1990s were oriented towards Germanic Heathenry and Celtic Druidry,^[313] while modern Slavic Rodnovery began to develop around 1995–1996 with the foundation of two groups, the National Front of the Castists and Radhoŝť, which in 2000 were merged to form the Commonwealth of Native Faith (Společenství Rodná Víra).^[262] This organisation was a government-recognised entity until 2010, when it was unregistered and became an informal association due to disagreements between the Castists and other subgroups about whether Slavic religion was Indo-European hierarchic worship (supported by the Castists), Neolithic mother goddess worship, or neither.^[436]

The leader since 2007 is Richard Bigl (Khotebud), and the organisation is today devoted to the celebration of annual holidays and individual rites of passage, to the restoration of sacred sites associated with Slavic deities, and to the dissemination of knowledge about Slavic spirituality in Czech society.^[437] While the contemporary association is completely adogmatic and apolitical,^[438] and refuses to “introduce a solid religious or organisational order” because of the past internal conflicts,^[439] between 2000 and 2010 it had a complex structure,^[438] and redacted a Code of Native Faith defining a precise doctrine for Czech Rodnovery (which firmly rejected the Book of Veles).^[440] Though Rodná Víra no longer maintains structured territorial groups, it is supported by individual adherents scattered throughout the Czech Republic.^[441]

Baltic states’ Slavic minorities

There are also practising Rodnovers among Lithuania’s^[442] and Estonia’s ethnically Russian minorities. Russians in Estonia have established their own religious organisation, the Fellowship of the Russian People’s Faith in Estonia registered in Tartu in 2010.^[443] In Lithuania there are also homesteads of the Anastasian movement.^[444]

In the Slavic diaspora

In Australia there is Southern Cross Rodnovery, a Rodnover organisation that caters to Australians of Slavic ethnicity. It is officially registered as a charity by the government of Australia.^[445] In Australia, Canada, the United Kingdom, and the United States, within the Ukrainian diaspora, there are various congregations of the Native Ukrainian National Faith (RUNVira).^[282]

See also

• Baltic Native Faith
• Armenian Hetanism
• Germanic Heathenism
• Romanian Zalmoxianism
• Russian Zoroastrianism
• Scythian Assianism
• European Congress of Ethnic Religions

Notes

1. ^ The term is derived from the Proto-Slavic roots *rod (род), which means anything which is “indigenous”, “ancestral” and “native”, also “genus”, “generation”, “kin”, “race” (e.g. Russian родная rodnaya or родной rodnoy), and is also the name of the universe’s supreme God according to Slavic knowledge; and *vera, which means “faith”, “religion”.^[1] The term has many emic variations, all of which are compounds, in different Slavic languages, including:
   • Belarusian: Раднавер’е, romanized: Radnaverje
   • Bulgarian: Родноверие, romanized: Rоdnoverie
   • Bosnian: Rodnovjerje
   • Macedonian: Родноверие, romanized: Rodnoverie
   • Czech: Rodnověří
   • Croatian: Rodnovjerje
   • Polish: Rodzimowierstwo; Rodzima Wiara
   • Russian: Родноверие, romanized: Rodnoverie
   • Slovak: Rodnoverie
   • Slovene: Rodnoverstvo
   • Serbian: Родноверје, romanized: Rodnoverje
   • Ukrainian: Рідновірство; Рідновір’я, romanized: Ridnovirstvo; Ridnovirya

   From some variations of the term, the English adaptations “Rodnovery” and its adjective “Rodnover(s)” have taken foothold in English-language literature, supported and used by Rodnovers themselves.^[2]

2. ^ The locution “Slavic Neopaganism” has been used within the academic study of the movement but it is never used by adherents themselves, who reject it for the connotations of both “new” and “pagan”.^[3]
3. ^ The scholar Richard Foltz, in the wake of Scott Littleton and Linda Malcor, traces the origins of the Arthurian legend of the sword in the stone to the Scythian ritual of the sword planted in a pile of stones or bruswood to worship the martial deity, likely brought to Britain by Alan (Sarmatian) regiments settled there by the Romans in the first century CE.^[350]

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External links

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