Féminisme radical

Le féminisme radical est une perspective au sein du féminisme qui appelle à une réorganisation radicale de la société dans laquelle la Suprématie masculine est éliminée dans tous les contextes sociaux et économiques, tout en reconnaissant que les expériences des femmes sont également affectées par d’autres divisions sociales telles que la race, la classe et orientation sexuelle. L’idéologie et le mouvement ont émergé dans les années 1960. ^{[1] [2] [3]}

Les féministes radicales considèrent la société comme fondamentalement un patriarcat dans lequel les hommes dominent et oppriment les femmes . Les féministes radicales cherchent à abolir le patriarcat comme un front dans une lutte pour libérer tout le monde d’une société injuste en défiant les normes et institutions sociales existantes. Cette lutte comprend l’opposition à l’ objectivation sexuelle des femmes, la sensibilisation du public à des problèmes tels que le viol et la violence à l’égard des femmes , la remise en question du concept de rôles de genre et la remise en question de ce que les féministes radicales considèrent comme un capitalisme racialisé et genré qui caractérise les États-Unis et bien d’autres. des pays. Selon Shulamith Firestonedans The Dialectic of Sex (1970) : « [L]e but final de la révolution féministe doit être, contrairement à celui du premier mouvement féministe , non seulement l’élimination du privilège masculin mais de la distinction sexuelle elle-même : les différences génitales entre les êtres humains seraient n’ont plus d’importance culturellement.” ^[4] Alors que les féministes radicales croient que les différences dans les organes génitaux et les Caractéristiques sexuelles secondaires ne devraient pas avoir d’importance culturellement ou politiquement, elles soutiennent également que le rôle spécial des femmes dans la reproduction devrait être reconnu et accommodé sans pénalité sur le lieu de travail, et certaines ont soutenu qu’une compensation devrait être offerte pour ce travail socialement essentiel. ^[5]

Le féminisme radical précoce, apparu au sein du féminisme de la deuxième vague dans les années 1960, ^[6] considérait généralement le patriarcat comme un “phénomène transhistorique” ^[7] antérieur ou plus profond que d’autres sources d’ oppression , “non seulement la forme de domination la plus ancienne et la plus universelle mais la forme première » et le modèle de toutes les autres. ^[8] La politique ultérieure dérivée du féminisme radical allait du féminisme culturel aux formes syncrétiques du féminisme socialiste (comme l’ anarcha-féminisme ) qui placent les questions de classe , d’ économie , etc. sur un pied d’égalité avec le patriarcat comme sources d’oppression.^[9]

Les féministes radicales situent la cause profonde de l’oppression des femmes dans les relations patriarcales entre les sexes, par opposition aux systèmes juridiques (comme dans le féminisme libéral ) ou aux conflits de classe (comme dans le féminisme marxiste ).

Théorie et idéologie

Les féministes radicales affirment que la société mondiale fonctionne comme un patriarcat dans lequel la classe des hommes est l’oppresseur de la classe des femmes. ^[10] Ils proposent que l’oppression des femmes est la forme d’oppression la plus fondamentale, celle qui existe depuis la création de l’humanité. ^[11] Comme l’a écrit la féministe radicale Ti-Grace Atkinson dans son article fondateur “Radical Feminism” (1969) : ^[12]

La première division dichotomique de cette masse [l’humanité] aurait été fondée sur le sexe : mâle et femelle… c’est parce que la moitié de la race humaine porte le fardeau du processus de reproduction et parce que l’homme, l’animal « rationnel » , ont eu l’esprit d’en profiter, que les procréateurs, ou les « bêtes de somme », ont été parqués dans une classe politique : équivoquer le fardeau biologiquement contingent en une pénalité politique (ou nécessaire), modifiant ainsi la définition de ces individus de l’humain au fonctionnel, ou à l’animal.

Les féministes radicales soutiennent qu’en raison du patriarcat, les femmes en sont venues à être considérées comme “l’autre” ^[13]à la norme masculine et, à ce titre, ont été systématiquement opprimées et marginalisées. Ils affirment en outre que les hommes en tant que classe bénéficient de l’oppression systématique des femmes. La théorie patriarcale n’est pas définie par la croyance que tous les hommes bénéficient toujours de l’oppression de toutes les femmes. Au contraire, il soutient que l’élément principal du patriarcat est une relation de domination, où une partie est dominante et exploite l’autre au profit de la première. Les féministes radicales croient que les hommes (en tant que classe) utilisent les systèmes sociaux et d’autres méthodes de contrôle pour maintenir les femmes (ainsi que les hommes non dominants) réprimées. Les féministes radicales cherchent à abolir le patriarcat en défiant les normes et institutions sociales existantes, et croient que l’élimination du patriarcat libérera tout le monde d’une société injuste.Le besoin qu’ont les hommes du rôle d’oppresseur est la source et le fondement de toute oppression humaine”. ^[14]

L’influence de la politique féministe radicale sur le mouvement de libération des femmes a été considérable. La co-fondatrice de Redstockings ^[15] , Ellen Willis , écrivait en 1984 que les féministes radicales « ont fait reconnaître la politique sexuelle comme un problème public », ont créé le vocabulaire du féminisme de la seconde vague, ont aidé à légaliser l’avortement aux États-Unis, « ont été les premières à exiger une l’égalité dans la soi-disant sphère privée” (“tâches ménagères et garde d’enfants… besoins émotionnels et sexuels”), et “a créé l’atmosphère d’urgence” qui a presque conduit à l’adoption de l’amendement sur l’ égalité des droits .(NOW), un groupe féministe qui s’était auparavant concentré presque entièrement sur les questions économiques. ^[16]

Mouvement

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Racines

Les féministes radicales aux États-Unis ont inventé le terme mouvement de libération des femmes (WLM). Le WLM s’est développé en grande partie grâce à l’influence du mouvement des droits civiques , qui avait pris de l’ampleur dans les années 1960, et de nombreuses femmes qui ont pris la cause du féminisme radical avaient déjà fait l’expérience de la protestation radicale dans la lutte contre le racisme . Chronologiquement, il peut être vu dans le contexte du féminisme de la deuxième vague qui a commencé au début des années 1960. ^[17] Parmi les figures de proue de cette deuxième vague de féminisme figuraient Shulamith Firestone , Kathie Sarachild , Ti-Grace Atkinson , Carol Hanisch, Roxanne Dunbar , Naomi Weisstein et Judith Brown . À la fin des années soixante, divers groupes de femmes se décrivant comme «féministes radicaux», comme le Front de libération des femmes de l’UCLA (WLF), ont proposé des points de vue différents sur l’idéologie féministe radicale. Devra Weber, cofondatrice de la WLF de l’UCLA, se souvient que “les féministes radicales étaient opposées au patriarcat, mais pas nécessairement au capitalisme. Dans notre groupe du moins, elles s’opposaient aux soi-disant luttes de libération nationale dominées par les hommes”. ^[18]

Les féministes radicales ont aidé à traduire la protestation radicale pour l’égalité raciale, dont beaucoup avaient l’expérience, en lutte pour les droits des femmes. Ils ont pris la cause et plaidé pour une variété de questions féminines, y compris les droits à l’avortement , l’amendement sur l’ égalité des droits , l’accès au crédit et l’égalité de rémunération. ^[19] De nombreuses femmes de couleur ont été parmi les fondatrices du Mouvement de libération des femmes ( Fran Beal , Cellestine Ware, Toni Cade Bambara ) ; cependant, de nombreuses femmes de couleur n’ont pas participé au mouvement en raison de leur conclusion selon laquelle les féministes radicales n’abordaient pas les “questions de sens pour les femmes des minorités”, les femmes noires en particulier ^[20] Aprèsdes groupes de sensibilisation ont été formés pour rallier le soutien, le féminisme radical de la deuxième vague a commencé à voir un nombre croissant de femmes de couleur participer.

Dans les années 1960, le féminisme radical a émergé au sein des discussions féministes libérales et féministes ouvrières, d’abord aux États-Unis, puis au Royaume-Uni et en Australie . Les personnes impliquées en étaient progressivement venues à croire que ce n’était pas seulement la famille nucléaire de la Classe moyenne qui opprimait les femmes, mais que c’étaient aussi les mouvements sociaux et les organisations qui prétendaient défendre la libération humaine, notamment la contre- culture , la nouvelle gauche et les politiques marxistes . partis, qui étaient tous dominés par les hommes et orientés vers les hommes. Aux États-Unis, le féminisme radical s’est développé en réponse à certains des échecs perçus des deux organisations de la nouvelle gauche telles que laÉtudiants pour une société démocratique (SDS) et des organisations féministes telles que NOW. ^{[ citation nécessaire ]} Initialement concentrés dans les grandes villes comme New York , Chicago , Boston , Washington, DC et sur la côte ouest, ^{[6] [a]} des groupes féministes radicaux se sont rapidement répandus à travers le pays de 1968 à 1972.

Dans le même temps, des tendances de pensée parallèles se sont développées en dehors des États-Unis : le Women’s Yearbook ^[21] de Munich donne une bonne idée du féminisme du début des années 1970 en Allemagne de l’Ouest :

Leur essai de l’Annuaire au nom du mouvement féministe autonome soutenait que le patriarcat était la relation d’exploitation la plus ancienne et la plus fondamentale. D’où la nécessité pour les féministes de se séparer des organisations d’hommes de gauche, puisqu’elles n’utiliseraient les efforts des femmes que pour soutenir leurs propres objectifs, dans lesquels la libération des femmes ne comptait pas. Les éditeurs de Frauenjahrbuch 76 se sont également explicitement distanciés du langage du libéralisme, arguant que “l’égalité des droits définit l’oppression des femmes comme un désavantage pour les femmes”. Ils ont explicitement étiqueté la version égalité des droits du féminisme comme voulant être comme les hommes, rejetant avec véhémence les affirmations selon lesquelles “les femmes devraient entrer dans tous les domaines de la société dominés par les hommes. Plus de femmes en politique ! Plus de femmes dans les sciences, etc. . . . Les femmes devraient pouvoir faire tout ce que font les hommes. » Leur position – et celle des féministes autonomes représentées dans cet annuaire de 1976 – était plutôt que : « Ce principe selon lequel « nous voulons cela aussi » ou « nous pouvons le faire aussi » mesure l’émancipation vis-à-vis des hommes et définit encore ce que l’on veut par rapport aux hommes. Son contenu est la conformité aux hommes. . . . Parce que dans cette société les caractéristiques masculines ont fondamentalement plus de prestige, de reconnaissance et surtout plus de pouvoir, nous tombons facilement dans le piège de rejeter et de dévaloriser tout ce qui est féminin et d’admirer et d’imiter tout ce qui est considéré comme masculin. . . . La bataille contre le rôle féminin ne doit pas devenir la bataille pour le rôle masculin. . . . La revendication féministe, qui transcende la revendication d’égalité des droits, est la revendication d’autodétermination. Ce principe selon lequel « nous voulons cela aussi » ou « nous pouvons le faire aussi » mesure l’émancipation vis-à-vis des hommes et définit à nouveau ce que nous voulons par rapport aux hommes. Son contenu est la conformité aux hommes. . . . Parce que dans cette société les caractéristiques masculines ont fondamentalement plus de prestige, de reconnaissance et surtout plus de pouvoir, nous tombons facilement dans le piège de rejeter et de dévaloriser tout ce qui est féminin et d’admirer et d’imiter tout ce qui est considéré comme masculin. . . . La bataille contre le rôle féminin ne doit pas devenir la bataille pour le rôle masculin. . . . La revendication féministe, qui transcende la revendication d’égalité des droits, est la revendication d’autodétermination. Ce principe selon lequel « nous voulons cela aussi » ou « nous pouvons le faire aussi » mesure l’émancipation vis-à-vis des hommes et définit à nouveau ce que nous voulons par rapport aux hommes. Son contenu est la conformité aux hommes. . . . Parce que dans cette société les caractéristiques masculines ont fondamentalement plus de prestige, de reconnaissance et surtout plus de pouvoir, nous tombons facilement dans le piège de rejeter et de dévaloriser tout ce qui est féminin et d’admirer et d’imiter tout ce qui est considéré comme masculin. . . . La bataille contre le rôle féminin ne doit pas devenir la bataille pour le rôle masculin. . . . La revendication féministe, qui transcende la revendication d’égalité des droits, est la revendication d’autodétermination. Parce que dans cette société les caractéristiques masculines ont fondamentalement plus de prestige, de reconnaissance et surtout plus de pouvoir, nous tombons facilement dans le piège de rejeter et de dévaloriser tout ce qui est féminin et d’admirer et d’imiter tout ce qui est considéré comme masculin. . . . La bataille contre le rôle féminin ne doit pas devenir la bataille pour le rôle masculin. . . . La revendication féministe, qui transcende la revendication d’égalité des droits, est la revendication d’autodétermination. Parce que dans cette société les caractéristiques masculines ont fondamentalement plus de prestige, de reconnaissance et surtout plus de pouvoir, nous tombons facilement dans le piège de rejeter et de dévaloriser tout ce qui est féminin et d’admirer et d’imiter tout ce qui est considéré comme masculin. . . . La bataille contre le rôle féminin ne doit pas devenir la bataille pour le rôle masculin. . . . La revendication féministe, qui transcende la revendication d’égalité des droits, est la revendication d’autodétermination.^{[22] [23]}

Les féministes radicales ont introduit l’utilisation de groupes de sensibilisation (RC). Ces groupes ont réuni des intellectuels, des travailleurs et des femmes de la Classe moyenne des pays occidentaux développés pour discuter de leurs expériences. Au cours de ces discussions, les femmes ont relevé un système partagé et répressif quelle que soit leur affiliation politique ou leur classe sociale . Sur la base de ces discussions, les femmes ont tiré la conclusion que la fin du patriarcat était l’étape la plus nécessaire vers une société véritablement libre. Ces séances de sensibilisation ont permis aux premières féministes radicales de développer une idéologie politique basée sur des expériences communes de femmes face à la Suprématie masculine. La sensibilisation a été largement utilisée dans les sous-unités capitulaires de l’ Organisation nationale des femmes(MAINTENANT) dans les années 1970. Le féminisme qui a émergé de ces discussions représentait avant tout la libération des femmes, en tant que femmes, de l’oppression des hommes dans leur propre vie, ainsi que des hommes au pouvoir. Le féminisme radical affirmait qu’une idéologie totalisante et une formation sociale – le patriarcat (gouvernement ou gouvernement par les pères) – dominaient les femmes dans l’intérêt des hommes.

Groupes

Logo des bas rouges

Au sein de groupes tels que New York Radical Women (1967-1969 ; sans lien avec l’actuelle organisation féministe socialiste Radical Women ), qu’Ellen Willis a qualifié de « premier groupe de libération des femmes à New York », ^[24] une féministe radicale l’idéologie a commencé à émerger. Il a déclaré que “le personnel est politique” et que “la sororité est puissante”; ^[6] appels à l’activisme des femmes inventés par Kathie Sarachild et d’autres membres du groupe. ^[25]Les femmes radicales de New York se sont effondrées au début de 1969 dans ce qui est devenu la « scission politico-féministe », les « politiciens » considérant le capitalisme comme la principale source d’oppression des femmes, tandis que les « féministes » voyaient l’oppression des femmes chez un homme. suprématie qui était “un ensemble de relations matérielles institutionnalisées, pas seulement de mauvaises attitudes”. Le côté féministe de la scission, dont les membres se qualifient de « féministes radicales », ^[24] constitue bientôt la base d’une nouvelle organisation, Redstockings . Dans le même temps, Ti-Grace Atkinson a mené “une scission radicale de NOW”, qui est devenue connue sous le nom de The Feminists .Shulamith Firestone (qui a rompu avec les Redstockings) et Anne Koedt . ^[27]

Au cours de cette période, le mouvement a produit “une production prodigieuse de tracts, brochures, revues, articles de magazines, journaux et interviews radio et télé”. ^[6] De nombreuses œuvres féministes importantes, telles que l’essai de Koedt Le mythe de l’orgasme vaginal (1970) et le livre Sexual Politics de Kate Millet (1970), ont émergé à cette époque et dans ce milieu .

L’idéologie émerge et diverge

Au début de cette période, “l’ hétérosexualité était plus ou moins une hypothèse incontestée”. Parmi les féministes radicales, il était largement admis que, jusqu’à présent, les libertés sexuelles acquises lors de la révolution sexuelle des années 1960, en particulier l’accent décroissant sur la monogamie , avaient été largement acquises par les hommes aux dépens des femmes. ^[28] Cette hypothèse d’hétérosexualité sera bientôt remise en cause par la montée du lesbianisme politique , étroitement associé à Atkinson et aux féministes. ^[29]

Redstockings et The Feminists étaient toutes deux des organisations féministes radicales, mais avaient des opinions plutôt distinctes. La plupart des membres de Redstockings avaient une vision matérialiste et anti- psychologique . Ils considéraient l’oppression des femmes par les hommes comme continue et délibérée, tenant les hommes individuellement responsables de cette oppression, considérant les institutions et les systèmes (y compris la famille) comme de simples véhicules d’intentions masculines conscientes et rejetant les explications psychologiques de la soumission féminine comme blâmant les femmes pour leur collaboration dans leur vie. propre oppression. Ils ont soutenu une vision – que Willis qualifiera plus tard de “néo – maoïste ” – selon laquelle il serait possible d’unir toutes ou pratiquement toutes les femmes, en tant que classe, pour affronter cette oppression en affrontant personnellement les hommes. ^[30]

Ellen Willis

Les féministes avaient une philosophie plus idéaliste , psychologique et utopique , mettant davantage l’accent sur les « rôles sexuels », voyant le sexismecomme enracinée dans « des schémas complémentaires de comportement masculin et féminin ». Ils ont mis davantage l’accent sur les institutions, considérant le mariage, la famille, la prostitution et l’hétérosexualité comme tous existant pour perpétuer le «système des rôles sexuels». Ils voyaient tout cela comme des institutions à détruire. Au sein du groupe, il y avait d’autres désaccords, comme le fait que Koedt considérait l’institution des rapports sexuels «normaux» comme étant principalement axée sur le plaisir sexuel ou érotique masculin, tandis qu’Atkinson la considérait principalement en termes de reproduction. Contrairement aux Redstockings, les féministes considéraient généralement que la sexualité centrée sur les organes génitaux était intrinsèquement masculine. Ellen Willis, la cofondatrice des Redstockings, écrira plus tard que dans la mesure où les Redstockings envisageaient d’abandonner l’activité hétérosexuelle, elles y voyaient un “prix amer” qu’elles “pourraient avoir à payer pour [leur] militantisme”, alors que The Feminists embrassait le Féminisme séparatiste comme un stratégie. ^[31]

Les féministes radicales de New York (NYRF) ont adopté une ligne plus psychologique (et même biologiquement déterministe ). Ils ont fait valoir que les hommes dominaient les femmes non pas tant pour des avantages matériels que pour la satisfaction de l’ego intrinsèque à la domination. De même, ils ont rejeté l’opinion des Redstockings selon laquelle les femmes ne se soumettaient que par nécessité ou l’opinion implicite des féministes selon laquelle elles se soumettaient par lâcheté, mais ont plutôt soutenu que le conditionnement social conduisait simplement la plupart des femmes à accepter un rôle de soumission comme “juste et naturel”. ^[32]

Formes d’action

Le féminisme radical de la fin des années 60 n’était pas seulement un mouvement d’idéologie et de théorie ; il a aidé à inspirer l’action directe . En 1968, les féministes ont protesté contre le concours Miss America afin de mettre “les idées de beauté sexistes et les attentes sociales” au premier plan des problèmes sociaux des femmes. Même si les soutiens-gorge n’ont pas été brûlés ce jour-là, la manifestation a conduit à l’expression «bra-burner». “Les féministes ont jeté leurs soutiens-gorge – avec des” déchets de femme “comme des gaines, des faux cils, des tampons sténotypés, des perruques, des magazines féminins et des torchons – dans une” poubelle de la liberté “, mais elles n’y ont pas mis le feu”. ^[33] En mars 1970, plus d’une centaine de féministes ont organisé un sit-in de 11 heures au Ladies’ Home Journalquartier général. Ces femmes ont exigé que la publication remplace son rédacteur en chef masculin par une rédactrice en chef et ont accusé le Ladies Home Journal , “en mettant l’accent sur la nourriture, la famille, la mode et la féminité”, d’être des “instruments d’oppression des femmes”. Un manifestant a expliqué le but de la manifestation en disant qu’ils “étaient là pour détruire une publication qui se nourrit de la colère et de la frustration des femmes, un magazine qui détruit les femmes”. ^[34]

Les féministes radicales ont utilisé une variété de tactiques, y compris des manifestations, des prises de parole et l’organisation communautaire et liée au travail, pour gagner en visibilité et en adhérents. ^[35] En France et en Allemagne de l’Ouest, les féministes radicales ont développé d’autres formes d’action directe.

Auto-incrimination

Le 6 juin 1971, la couverture de Stern montrait 28 actrices et journalistes allemandes confessant « Nous avons eu un avortement ! ( wir haben abgetrieben ! ) déclenchant une campagne contre l’interdiction de l’avortement. ^{[36] [37]} La ​​journaliste Alice Schwarzer avait organisé cette forme d’aveu de protestation suivant un exemple français.

Plus tard en 1974, Schwarzer a persuadé 329 médecins d’admettre publiquement dans Der Spiegel ^[38] avoir pratiqué des avortements. Elle a également trouvé une femme disposée à interrompre sa grossesse devant la caméra par aspiration intra -utérine , faisant ainsi la promotion de cette méthode d’avortement en la montrant dans l’émission de télévision politique allemande Panorama . Cristina Perincioli a décrit cela comme “… une nouvelle tactique: la violation ostentatoire et publiquement documentée d’une loi que des millions de femmes avaient enfreinte jusqu’à présent, uniquement en secret et dans des circonstances indignes”. Cependant, avec une forte opposition des groupes religieux et de la plupart des conseils de radiodiffusion régissant l’ ARD de l’Allemagne de l’Ouest(association des diffuseurs publics), le film n’a pas été diffusé. Au lieu de cela, les producteurs de Panorama ont remplacé le créneau horaire par une déclaration de protestation et l’affichage d’un studio vide. ^[39]

Contourner l’interdiction de l’avortement

Dans les années 1970, des centres de femmes radicales sans hiérarchie formelle ont vu le jour à Berlin-Ouest . ^[40] Ces centres pour femmes basés à Berlin offraient des conseils sur l’avortement, compilaient une liste de cliniques d’avortement néerlandaises, organisaient des trajets réguliers en bus vers elles et étaient utilisés par des femmes d’autres parties de l’Allemagne de l’Ouest. ^[41]La police a accusé les organisateurs de complot illégal. « Le centre a utilisé ces arrestations pour faire connaître sa stratégie de désobéissance civile et a soulevé un tel tollé public que les poursuites ont été abandonnées. la loi, il a renoncé à l’appliquer, s’en remettant au pouvoir collectif des femmes. La revendication féministe de parler au nom des femmes a ainsi été affirmée à la fois par les femmes et par l’État. ^[42]

Quitter l’église

En Allemagne de l’Ouest, 1973 a vu le début d’une campagne féministe radicale pour se retirer de l’Église catholique en signe de protestation contre sa position et ses activités anti-avortement. “Peut-on continuer à être responsable du financement d’une institution masculine qui… nous condamne comme toujours à la maison, à cuisiner et à avoir des enfants, mais surtout à avoir des enfants”. ^[43] En Allemagne, les personnes baptisées dans l’une des églises officiellement reconnues doivent documenter qu’elles ont officiellement quitté l’église afin de ne pas être responsables du paiement d’une taxe d’église. ^[44]

Protestation contre la couverture biaisée des lesbiennes

En novembre 1972, deux femmes dans une relation sexuelle, Marion Ihns et Judy Andersen, ont été arrêtées et accusées d’avoir engagé un homme pour tuer le mari violent d’Ihns. La publicité avant le procès, en particulier celle de Bild , le plus grand tabloïd allemand, était marquée par le sensationnalisme anti-lesbien. En réponse, des groupes de lesbiennes et des centres pour femmes en Allemagne se sont joints à une fervente protestation. Le choc culturel s’est poursuivi tout au long du procès qui a finalement abouti à la condamnation des femmes en octobre 1974 et à des condamnations à perpétuité pour les deux. Cependant, une pétition déposée par 146 femmes journalistes et 41 collègues masculins auprès du Conseil allemand de la presse a abouti à la censure de la société Axel Springer ., l’éditeur de Bild. À un moment donné avant le procès, Bild avait dirigé une série de dix-sept jours consécutifs sur “Les crimes des femmes lesbiennes”. ^{[45] [46]}

Auto-examens génitaux

A aidé les femmes à acquérir des connaissances sur le fonctionnement de leur propre corps afin qu’elles n’aient plus besoin de dépendre uniquement de la profession médicale. Une excroissance de ce mouvement fut la fondation du Feminist Women’s Health Center ^{[ de ]} (FFGZ) à Berlin en 1974. ^{[ citation nécessaire ]}

Organisation sociale et objectifs

Les féministes radicales ont généralement formé de petites associations militantes ou communautaires autour soit d’une prise de conscience, soit d’objectifs concrets. De nombreuses féministes radicales en Australie ont participé à une série de squatscréer divers centres pour femmes, et cette forme d’action était courante à la fin des années 1970 et au début des années 1980. Au milieu des années 1980, bon nombre des groupes originaux de sensibilisation s’étaient dissous et le féminisme radical était de plus en plus associé à des collectifs universitaires vaguement organisés. Le féminisme radical est encore visible, notamment au sein de l’activisme étudiant et parmi les femmes de la classe ouvrière. En Australie, de nombreuses organisations sociales féministes avaient accepté un financement gouvernemental dans les années 1980, et l’élection d’un gouvernement conservateur en 1996 a paralysé ces organisations. Un mouvement féministe radical a également émergé parmi les femmes juives en Israël à partir du début des années 1970. ^[47] Alors que les féministes radicales visent à démanteler la société patriarcale, leurs objectifs immédiats sont généralement concrets. Les demandes courantes incluent :

• Étendre les droits reproductifs . Selon l’écrivaine Lisa Tuttle dans The Encyclopedia of Feminism , elle a été “définie par les féministes dans les années 1970 comme un droit humain fondamental, elle inclut le Droit à l’avortement et au contrôle des naissances, mais implique bien plus. Pour être réalisée, la liberté reproductive doit inclure non seulement le droit de la femme de choisir l’accouchement, l’avortement, la stérilisation ou le contrôle des naissances, mais aussi son droit de faire ces choix librement, sans pression des hommes, des médecins, des autorités gouvernementales ou religieuses. C’est une question clé pour les femmes, car sans cela les autres libertés que nous semblons avoir, tels que le droit à l’éducation, à l’emploi et à l’égalité de rémunération, peuvent s’avérer illusoires. Les dispositions relatives à la garde d’enfants, aux soins médicaux et à l’attitude de la société envers les enfants sont également impliquées.^[48]
• Changer la culture sexuelle organisationnelle, par exemple, briser les rôles de genre traditionnels et réévaluer les concepts sociétaux de féminité et de masculinité (une demande courante dans les universités américaines dans les années 1980). En cela, elles forment souvent des alliances tactiques avec d’autres courants du féminisme. ^{[ vague ]}

Opinions sur l’industrie du sexe

Les féministes radicales ont écrit sur un large éventail de questions concernant l’industrie du sexe – auxquelles elles ont tendance à s’opposer – y compris, mais sans s’y limiter, ce que beaucoup considèrent comme : le préjudice causé aux femmes lors de la production de pornographie, le préjudice social de la consommation de pornographie, la coercition et la pauvreté qui poussent les femmes à se prostituer, les effets néfastes à long terme de la prostitution, la nature raciale et classée de la prostitution et la domination masculine sur les femmes dans la prostitution et la pornographie.

Les féministes qui s’opposent à l’acceptation et à l’approbation de la prostitution en la requalifiant de «travail du sexe» sont parfois qualifiées de manière désobligeante de «féministes radicales excluant les travailleuses du sexe» ou «SWERF». Ceux-ci soutiennent que le terme « travail du sexe » contient des hypothèses politiques ; que ce n’est pas un terme neutre. Le terme approuve cette idée que le sexe est un travail pour les femmes et un loisir pour les hommes, et accorde aux hommes le pouvoir social et économique d’agir en tant que classe patronale en matière de rapports sexuels. Le terme « travail du sexe » implique également que le corps des femmes existe en tant que ressource à utiliser par d’autres personnes. ^{[49] [50]}

La prostitution

Les féministes radicales soutiennent que la plupart des femmes qui deviennent prostituées y sont contraintes par un proxénète, la traite des êtres humains , la pauvreté, la toxicomanie ou des traumatismes tels que l’abus sexuel d’enfants. Les femmes des classes socio-économiques les plus défavorisées – femmes pauvres, femmes peu scolarisées, femmes issues des minorités raciales et ethniques les plus défavorisées – sont surreprésentées dans la prostitution partout dans le monde. Catharine MacKinnon a demandé : « Si la prostitution est un libre choix, pourquoi les femmes qui ont le moins de choix sont-elles celles qui le font le plus souvent ? ^[51] Un grand pourcentage de prostituées interrogées dans une étude portant sur 475 personnes impliquées dans la prostitution ont déclaré qu’elles étaient dans une période difficile de leur vie et que la plupart voulaient quitter l’occupation.^[52]

MacKinnon soutient que “Dans la prostitution, les femmes ont des relations sexuelles avec des hommes avec qui elles n’auraient jamais eu de relations sexuelles autrement. L’argent agit donc comme une forme de force, pas comme une mesure de consentement. Il agit comme la force physique dans le viol.” ^[53] Ils croient qu’on ne peut dire de personne qu’il consent vraiment à sa propre oppression et que personne ne devrait avoir le droit de consentir à l’oppression d’autrui. Selon les mots de Kathleen Barry , le consentement n’est pas « une bonne baguette pour deviner l’existence de l’oppression, et le consentement à la violation est un fait de l’oppression ». ^[54] Andrea Dworkin écrivait en 1992 :

La prostitution en soi est un abus du corps de la femme. Ceux d’entre nous qui disent cela sont accusés d’être simples d’esprit. Mais la prostitution est très simple. … Dans la prostitution, aucune femme ne reste entière. Il est impossible d’utiliser un corps humain comme on utilise le corps des femmes dans la prostitution et d’avoir un être humain entier à la fin, au milieu ou près du début. C’est impossible. Et aucune femme ne redevient complète plus tard, après. ^[55]

Elle a fait valoir que “la prostitution et l’égalité pour les femmes ne peuvent pas exister simultanément” et pour éradiquer la prostitution “nous devons chercher des moyens d’utiliser les mots et la loi pour mettre fin à la vente et à l’achat abusifs de corps de filles et de femmes pour le plaisir sexuel des hommes”. ^[56]

La pensée féministe radicale a analysé la prostitution comme une pierre angulaire de la domination patriarcale et de l’assujettissement sexuel des femmes qui a un impact négatif non seulement sur les femmes et les filles dans la prostitution, mais sur toutes les femmes en tant que groupe, parce que la prostitution affirme et renforce continuellement les définitions patriarcales des femmes comme ayant un fonction première de servir sexuellement les hommes. Ils disent qu’il est crucial que la société ne remplace pas une vision patriarcale de la sexualité féminine – par exemple, que les femmes ne devraient pas avoir de relations sexuelles en dehors du mariage/d’une relation et que les relations sexuelles occasionnelles sont honteuses pour une femme, etc. – par une autre vision tout aussi oppressive et patriarcale. — l’acceptation de la prostitution, une pratique sexuelle fondée sur une conception très patriarcale de la sexualité : que le plaisir sexuel d’une femme n’a pas d’importance, que son seul rôle pendant les rapports sexuels est de se soumettre à l’homme » les demandes sexuelles de la femme et de faire ce qu’il lui dit, que le sexe doit être contrôlé par l’homme et que la réponse et la satisfaction de la femme ne sont pas pertinentes. Les féministes radicales soutiennent que la libération sexuelle des femmes ne peut être atteinte tant que nous normalisons les pratiques sexuelles inégales où un homme domine une femme.^[57] “La prise de conscience féministe reste le fondement de la lutte collective et de la libération éventuelle des femmes”. ^[58]

Les féministes radicales s’opposent fortement à l’ idéologie patriarcale qui a été l’une des justifications de l’existence de la prostitution, à savoir que la prostitution est un « mal nécessaire », car les hommes ne peuvent pas se contrôler ; il est donc “nécessaire” qu’un petit nombre de femmes soient “sacrifiées” pour être utilisées et maltraitées par les hommes, afin de protéger les femmes “chastes” du viol et du harcèlement. Ces féministes voient la prostitution comme une forme d’esclavage et affirment que, loin de faire baisser les taux de viol, la prostitution entraîne une forte augmentation des violences sexuelles faites aux femmes, en envoyant le message qu’il est acceptable pour un homme de traiter une femme comme un instrument sexuel. dont il a le contrôle total. Mélissa Farleysoutient que le taux élevé de viols au Nevada est lié à la prostitution légale. Le Nevada est le seul État américain qui autorise les bordels légaux et il est classé 4e sur les 50 États américains pour les crimes d’agression sexuelle. ^{[59] [60]}

Les femmes autochtones sont particulièrement ciblées pour la prostitution. Au Canada, en Nouvelle-Zélande, au Mexique et à Taïwan, des études ont montré que les femmes autochtones se situent au bas de la hiérarchie raciale et de classe de la prostitution, souvent soumises aux pires conditions, aux demandes les plus violentes et vendues au prix le plus bas. Il est courant que les femmes autochtones soient surreprésentées dans la prostitution par rapport à leur population totale. Ceci est le résultat des forces combinées du colonialisme, du déplacement physique des terres ancestrales, de la destruction de l’ordre social et culturel indigène, de la misogynie, de la mondialisation/néolibéralisme, de la discrimination raciale et des niveaux extrêmement élevés de violence perpétrés à leur encontre. ^[61]

Pornographie

Catherine MacKinnon

Les féministes radicales, notamment Catharine MacKinnon , affirment que la production de pornographie implique une coercition physique, psychologique et / ou économique des femmes qui y jouent et y modèlent. On dit que cela est vrai même lorsque les femmes sont présentées comme s’amusant. ^{[b] [63] [64] [65]}

Les féministes radicales soulignent le témoignage de participantes bien connues à la pornographie, telles que Traci Lords et Linda Boreman , et soutiennent que la plupart des interprètes féminines sont contraintes à la pornographie, soit par quelqu’un d’autre, soit par un ensemble de circonstances malheureuses. Le mouvement féministe anti-pornographie a été galvanisé par la publication de Ordeal , dans lequel Linda Boreman (qui sous le nom de “Linda Lovelace” avait joué dans Deep Throat ) a déclaré qu’elle avait été battue, violée et proxénète par son mari Chuck Traynor . , et que Traynor l’avait forcée sous la menace d’une arme à faire des scènes dans Deep Throat, ainsi que la forçant, en utilisant à la fois la violence physique contre Boreman ainsi que la violence psychologique et les menaces pures et simples de violence, à faire d’autres films pornographiques. Dworkin, MacKinnon et Women Against Pornography ont publié des déclarations publiques de soutien à Boreman et ont travaillé avec elle lors d’apparitions publiques et de discours. ^[66] Elle est devenue plus tard une chrétienne née de nouveau et une porte-parole du mouvement anti-pornographie . ^[67]

Les féministes radicales soutiennent que la pornographie contribue au sexisme, arguant que dans les performances pornographiques, les actrices sont réduites à de simples réceptacles – des objets – pour une utilisation et des abus sexuels par des hommes. Ils soutiennent que le récit est généralement formé autour du plaisir des hommes comme seul objectif de l’activité sexuelle, et que les femmes sont présentées dans un rôle subordonné. Certains opposants pensent que les films pornographiques ont tendance à montrer les femmes comme étant extrêmement passives, ou que les actes qui sont accomplis sur les femmes sont généralement abusifs et uniquement pour le plaisir de leur partenaire sexuel. L’éjaculation sur le visage et le sexe anal sont de plus en plus populaires chez les hommes, suivant les tendances du porno. ^[68]MacKinnon et Dworkin ont défini la pornographie comme “la subordination graphique sexuellement explicite des femmes à travers des images ou des mots qui inclut également les femmes déshumanisées en tant qu’objets, choses ou marchandises sexuels….” ^[69]

Les féministes radicales disent que la consommation de pornographie est une cause de viol et d’autres formes de violence contre les femmes . Robin Morgan résume cette idée avec sa déclaration souvent citée, “La pornographie est la théorie, et le viol est la pratique.” ^[70] Ils accusent la pornographie d’érotiser la domination, l’humiliation et la coercition des femmes et de renforcer les attitudes sexuelles et culturelles qui sont complices du viol et du harcèlement sexuel . Dans son livre Only Words (1993), MacKinnon soutient que la pornographie « prive les femmes du droit d’exprimer un refus verbal d’un rapport sexuel ». ^[71]

MacKinnon a fait valoir que la pornographie conduit à une augmentation de la violence sexuelle contre les femmes en favorisant les mythes du viol . Ces mythes sur le viol incluent la croyance que les femmes veulent vraiment être violées et qu’elles veulent dire oui quand elles disent non. Elle a soutenu que “les mythes du viol perpétuent indirectement la violence sexuelle en créant des croyances et des attitudes déformées à propos des agressions sexuelles et en déplaçant des éléments de blâme sur les victimes”. ^[72] De plus, selon MacKinnon, la pornographie désensibilise les téléspectateurs à la violence contre les femmes, ce qui conduit à un besoin progressif de voir plus de violence afin de devenir sexuellement excité, un effet qu’elle prétend être bien documenté. ^[73]

La féministe radicale allemande Alice Schwarzer est l’une des partisanes de l’idée que la pornographie offre un sens déformé du corps des hommes et des femmes, ainsi que de l’acte sexuel réel, montrant souvent des interprètes avec des implants synthétiques ou des expressions de plaisir exagérées, se livrant à des fétiches présentés comme populaire et normal. ^{[ citation nécessaire ]}

Féminisme lesbien radical

Julie Bindel

Les Lesbiennes radicales se distinguent des autres féministes radicales par leurs racines idéologiques dans le lesbianisme politique. Les Lesbiennes radicales voient le lesbianisme comme un acte de résistance contre l’institution politique de l’hétérosexualité, qu’elles considèrent comme violente et oppressive envers les femmes. Julie Bindel a écrit que son lesbianisme est “intrinsèquement lié” à son féminisme. ^[74]

Pendant le mouvement de libération des femmes des années 1970, les femmes hétérosexuelles au sein du mouvement ont été contestées au motif que leur identité hétérosexuelle contribuait à perpétuer les systèmes très patriarcaux qu’elles s’efforçaient de défaire. Selon l’écrivaine lesbienne radicale Jill Johnston , une grande partie du mouvement a cherché à réformer les institutions sexistes tout en “laissant intacte l’unité nucléaire de base de l’oppression : le sexe Hétérosexuel“. ^[75] D’autres ont vu le lesbianisme comme un outil politique puissant pour aider à mettre fin à la domination masculine et comme un élément central du mouvement des femmes.

Les Lesbiennes radicales ont critiqué le mouvement de libération des femmes pour son incapacité à critiquer “l’oppression psychologique” de l’ hétéronormativité , qu’elles croyaient être “le fondement sexuel des institutions sociales”. ^[75] Ils ont fait valoir que les relations amoureuses hétérosexuelles perpétuaient les relations de pouvoir patriarcales par le biais de la «domination personnelle» et contredisaient donc directement les valeurs et les objectifs du mouvement. ^[76] Comme l’a écrit une lesbienne radicale, “peu importe ce que fait la féministe, l’acte physique [d’hétérosexualité] renvoie à la fois les femmes et les hommes dans le jeu de rôle… toute sa politique est instantanément brisée”. ^[76] Ils ont fait valoir que les femmes^{[75] [77]}

Les Lesbiennes radicales croyaient que le lesbianisme menaçait activement les systèmes de pouvoir patriarcaux. ^[76] Ils ont défini les lesbiennes non seulement par leur préférence sexuelle, mais par leur libération et leur indépendance vis-à-vis des hommes. Les militantes lesbiennes Sidney Abbott et Barbara Love ont soutenu que “la lesbienne s’est libérée de la domination masculine” en se déconnectant d’eux non seulement sexuellement, mais aussi “financièrement et émotionnellement”. ^[76] Ils ont fait valoir que le lesbianisme favorise la plus grande indépendance des systèmes de pouvoir sexués et de «l’oppression psychologique» de l’hétéronormativité. ^[11]

Le rejet des normes de genre, de sexe et de sexualité était au cœur du féminisme lesbien radical. Les Lesbiennes radicales croyaient que «l’identité lesbienne était une identité« identifiée par une femme »», ce qui signifie qu’elle devrait être définie par et en référence aux femmes, plutôt qu’en relation avec les hommes. ^{[77] [78]}

Dans leur manifeste “La femme identifiée par la femme”, le groupe féministe radical lesbien Radicalesbians a souligné sa croyance en la nécessité de créer une “nouvelle conscience” qui rejetait les définitions normatives traditionnelles de la féminité et de la féminité centrées sur l’impuissance. ^[77] Leur redéfinition de la féminité et de la féminité a souligné la libération de l’identité lesbienne des stéréotypes nuisibles et qui divisent. Comme Abbot et Love l’ont soutenu dans “La libération des femmes est-elle un complot lesbien?” (1971): ^[76]

Tant que le mot « gouine » peut être utilisé pour effrayer les femmes dans une position moins militante, pour séparer les femmes de leurs sœurs et les empêcher de donner la primauté à autre chose que les hommes et la famille, alors dans cette mesure, elles sont dominées par les hommes. Culture.

Les Radicalesbiennes ont réitéré cette pensée, écrivant, “dans cette société sexiste, pour qu’une femme soit indépendante, cela signifie qu’elle ne peut pas être une femme, elle doit être une gouine”. ^[77] La ​​rhétorique d’une “femme-identifiée-femme” a été critiquée pour son exclusion des femmes hétérosexuelles. Selon certains critiques, “[l’utilisation par le féminisme lesbien] d’une rhétorique d’identification de la femme doit être considérée comme un échec rhétorique. ^[78] Les critiques soutiennent également que l’intensité de la politique féministe lesbienne radicale, en plus de la stigmatisation préexistante autour du lesbianisme, a face au mouvement féministe et a fourni un terrain fertile pour des tropes comme le “man-hater” ou le “brûleur de soutien-gorge” ^[78] .

Opinions sur des sujets transgenres

Depuis les années 1970, il y a eu un débat parmi les féministes radicales sur les identités transgenres . ^[79] En 1978, la Lesbian Organization of Toronto a voté pour devenir womyn-born womyn only et a écrit : ^[80]

La voix d’une femme n’a presque jamais été entendue comme une voix de femme – elle a toujours été filtrée à travers les voix des hommes. Alors ici, un gars arrive en disant: “Je vais être une fille maintenant et parler pour les filles.” Et nous avons pensé, “Non, vous ne l’êtes pas.” Une personne ne peut pas simplement rejoindre les opprimés par fiat.

Certaines féministes radicales, telles que Catharine MacKinnon , John Stoltenberg et Monique Wittig , ont soutenu la reconnaissance des Femmes trans en tant que femmes, qu’elles décrivent comme un féminisme trans-inclusif , ^{[81] [82] [83]} tandis que d’autres, comme Mary Daly , Janice Raymond , Robin Morgan , Germaine Greer , Sheila Jeffreys , Julie Bindel et Robert Jensen ont soutenu que le mouvement transgenre perpétue les normes de genre patriarcales et est incompatible avec l’idéologie féministe radicale. ^{[84][79] [85] [86]}

Ceux qui excluent les Femmes trans de la féminité ou des espaces réservés aux femmes se qualifient eux-mêmes de critiques de genre ^{[87] [88]} et sont qualifiés par d’autres de trans-excluants. ^[89] Les féministes radicales en particulier qui excluent les Femmes trans sont souvent qualifiées de « féministes radicales trans-exclusives » ou « TERF », ^{[88] [87] [89] [90]} un acronyme auquel elles s’opposent, ^[91] dire est inexact (citant, par exemple, leur inclusion des hommes trans en tant que femmes), ^[88] et argumenter est une insulte ou même un discours de haine . ^{[92] [93]}Ces féministes soutiennent que parce que les Femmes trans sont assignées à un homme à la naissance , elles se voient accorder des privilèges correspondants dans la société, et même si elles choisissent de se présenter comme des femmes, le fait qu’elles aient le choix les distingue des personnes assignées à une femme. Les féministes radicales genre-critiques ou trans-exclusionnistes en particulier disent que la différence de comportement entre les hommes et les femmes est le résultat de la socialisation. Lierre Keith décrit la féminité comme “un ensemble de comportements qui sont, par essence, une soumission ritualisée”, ^[79] et par conséquent, le genre n’est pas une identité mais une position de caste, et les politiques d’identité de genre ^{[ clarifient ]} sont un obstacle à l’abolition du genre ^{[clarifier ]}. ^[79] Julie Bindela soutenu en 2008 que l’Iran réalise le plus grand nombre d’opérations de changement de sexe dans le monde, parce que “la chirurgie est une tentative de garderles stéréotypes”, et que “c’est précisément cette idée que certains comportements distincts sont approprié pour les hommes et les femmes qui sous-tend la critique féministe du phénomène de « transgendérisme ». ^[94][95]Selon la BBC en 2014, il n’y a pas de chiffres fiables concernant les opérations de changement de sexe en Iran. ^[96]

Dans The Transsexual Empire: The Making of the She-Male (1979), la féministe radicale lesbienne Janice Raymond a soutenu que “les transsexuels … réduisent la forme féminine à un artefact, s’appropriant ce corps pour eux-mêmes”. ^[97] Dans The Whole Woman (1999), Germaine Greer a écrit que les gouvernements majoritairement masculins “reconnaissent comme femmes les hommes qui croient qu’ils sont des femmes… parce que [ces gouvernements] ne voient pas les femmes comme un autre sexe mais comme un non-sexe” ; elle a poursuivi que si les greffes d’utérus et d’ovaires étaient une partie obligatoire des opérations de changement de sexe, ces dernières “disparaîtraient du jour au lendemain”. ^[98] Sheila Jeffreysa fait valoir en 1997 que «la grande majorité des transsexuels souscrivent toujours au stéréotype traditionnel des femmes» et qu’en faisant la transition, ils «construisent un fantasme conservateur de ce que les femmes devraient être … une essence de la féminité qui est profondément insultante et restrictive. ^[99] Dans Gender Hurts (2014), elle a qualifié la chirurgie de changement de sexe d'”automutilation”, ^[100]et utilisé des pronoms faisant référence au sexe biologique. Jeffreys a fait valoir que les féministes ont besoin de connaître “le sexe biologique de celles qui prétendent être des femmes et promeuvent des versions préjudiciables de ce qui constitue la féminité”, et que “l’utilisation par les hommes de pronoms féminins dissimule le privilège masculin qui leur est accordé en vertu d’avoir été placé et élevé dans la caste sexuelle masculine ». ^{[101] [79]}

En revanche, les féministes radicales trans-inclusives affirment qu’une idéologie basée sur la biologie ou sex-essentialiste elle-même soutient les constructions patriarcales de la féminité. Andrea Dworkin a soutenu dès 1974 que les personnes transgenres et la recherche sur l’identité de genre ont le potentiel de saper radicalement l’essentialisme sexuel Patriarcal : ^[102]

Le travail avec les transsexuels et les études sur la formation de l’identité de genre chez les enfants fournissent des informations de base qui remettent en question l’idée qu’il existe deux sexes biologiques distincts. Cette information menace de transformer la biologie traditionnelle de la différence sexuelle en biologie radicale de la similarité sexuelle. Cela ne veut pas dire qu’il y a un sexe, mais qu’il y en a plusieurs. La preuve pertinente ici est simple. Les mots « mâle » et « femelle », « homme » et « femme » ne sont utilisés que parce qu’il n’y en a pas encore d’autres.

En 2015, la féministe radicale Catherine MacKinnon a déclaré : ^[82]

La société à prédominance masculine a toujours défini les femmes comme un groupe biologique distinct. Si cela devait produire la libération, nous serions libres… Pour moi, les femmes sont un groupe politique. Je n’ai jamais eu beaucoup l’occasion de dire ça, ou de travailler avec ça, jusqu’à ces dernières années, quand il y a eu beaucoup de discussions pour savoir si les Femmes trans sont des femmes… J’ai toujours pensé que je me fiche de savoir comment quelqu’un devient une femme ou un homme; Ca n’a pas d’importance pour moi. C’est juste une partie de leur spécificité, de leur unicité, comme celle de tout le monde. Quiconque s’identifie comme une femme, veut être une femme, se promène en étant une femme, en ce qui me concerne, est une femme.

Réception

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Gail Dines , une féministe radicale anglaise, parlait en 2011 de l’attrait du féminisme radical pour les jeunes femmes : “Après avoir enseigné aux femmes pendant une vingtaine d’années, si j’entre et que j’enseigne le féminisme libéral, on me regarde en blanc. . J’entre et j’enseigne le féminisme radical, bang, la salle explose.” ^[103]

Critique

Au début du mouvement féministe radical, certaines féministes radicales ont émis l’hypothèse que “d’autres types de hiérarchie sont nés et ont été calqués sur la Suprématie masculine et étaient donc en fait des formes spécialisées de Suprématie masculine“. ^[104] Dès lors, la lutte contre la domination masculine était prioritaire car « la libération des femmes signifierait la libération de tous ». ^[105] Ce point de vue est contesté, notamment par le féminisme intersectionnel et le féminisme noir. Les critiques soutiennent que cette idéologie accepte la notion que les identités sont singulières et disparates, plutôt que multiples et se croisent. Par exemple, comprendre l’oppression des femmes comme disparate suppose que “les hommes, en créant et en maintenant ces systèmes, agissent purement en tant qu’hommes, conformément à des caractéristiques spécifiquement masculines ou à des objectifs suprématistes spécifiquement masculins”. ^[104]

L’essai d’ Ellen Willis de 1984 « Radical Feminism and Feminist Radicalism » dit qu’au sein de la nouvelle gauche , les féministes radicales étaient accusées d’être « bourgeoises », « antigauche », ou même « apolitiques », alors qu’elles se voyaient comme « radicalisant la gauche en élargissant la définition du radical ». Les premières féministes radicales étaient pour la plupart blanches et de la Classe moyenne, ce qui entraînait «une forme de solidarité très fragile». Cela a limité la validité des généralisations basées sur les expériences des féministes radicales en matière de relations de genre et a empêché les femmes blanches et de la Classe moyenne de reconnaître qu’elles bénéficiaient du privilège de race et de classe selon Willis. De nombreuses féministes radicales de la première heure ont rompu leurs liens avec les “groupes de gauche à prédominance masculine”,coalitions. Willis, bien que faisant partie intégrante du féminisme radical précoce et continuant à soutenir qu’il a joué un rôle nécessaire en plaçant le féminisme à l’ordre du jour politique, l’a critiqué comme incapable “d’intégrer une perspective féministe à une politique radicale globale”, tout en considérant cette limitation comme inévitable dans le contexte de l’époque. ^[106]

Remarques

1. ↑ Willis (1984) ne mentionne pas Chicago, mais dès 1967 Chicago était un site majeur de prise de conscience et le siège de la Voix du mouvement de libération des femmes ; voir Kate Bedford et Ara Wilson Lesbian Feminist Chronology: 1963-1970 Archivé le 17 juillet 2007 à la Wayback Machine .
2. ^ MacKinnon (1989): “Le sexe forcé sur de vraies femmes afin qu’il puisse être vendu à profit pour être forcé sur d’autres vraies femmes; les corps de femmes ligotés et mutilés et violés et transformés en choses à blesser et à obtenir et à accéder, et ceci présenté comme la nature des femmes ; la coercition qui est visible et la coercition qui est devenue invisible – cela et plus encore fonde la préoccupation féministe avec la pornographie.” ^[62]

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Lectures complémentaires

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Livres et revues

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• Ehrlich, Susan; Meyerhoff, Miriam; Holmes, Janet, éd. (2014). “Les fondements féministes de la recherche sur le langage, le genre et la sexualité par Mary Bucholtz” . Le manuel du langage, du genre et de la sexualité (2e éd.). Wiley Blackwell . p. 23–47. ISBN 978-0470656426.
• Koedt, Anne ; Levine, Ellen; Rapone, Anita, éd. (1973). Féminisme radical . Times Livres . ISBN 9780812962208.
• Amour, Barbara J., éd. (2006). Les féministes qui ont changé l’Amérique, 1963-1975 . Champaign, Illinois : Presse de l’Université de l’Illinois . ISBN 978-0-252-03189-2.

Liens externes

• Médias liés au féminisme radical sur Wikimedia Commons