Évidentialisme

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L’évidentialisme est une thèse en épistémologie qui stipule que l’on est justifié de croire quelque chose si et seulement si cette personne a des preuves qui appuient ladite croyance. ^[1] L’évidentialisme est donc une thèse sur les croyances qui sont justifiées et celles qui ne le sont pas.

Pour les Philosophes Richard Feldman et Earl Conee, l’évidentialisme est l’argument le plus fort en faveur de la justification car il identifie la notion première de justification épistémique. Ils soutiennent que si l’attitude d’une personne envers une proposition correspond à ses preuves, alors son attitude Doxastique envers cette proposition est épistémiquement justifiée. Feldman et Conee proposent l’argument suivant pour l’évidentialisme comme justification épistémique :

(EJ) L’attitude Doxastique D envers la proposition p est épistémiquement justifiée pour S à t si et seulement si avoir D envers p correspond à l’évidence.

Pour Feldman et Conee, l’attitude Doxastique est justifiée si elle correspond à l’évidence. EJ est censé montrer l’idée que la justification est typiquement épistémique. Cette idée fait dépendre la justification des preuves.

Feldman et Conee pensent que parce que les objections à EJ sont devenues si importantes, leur défense est appropriée. Les thèses qui objectent EJ impliquent que la justification épistémique est dépendante des “capacités cognitives d’un individu ou des processus cognitifs ou des pratiques de collecte d’informations qui conduisent à une attitude”. Pour Feldman et Conee, EJ s’oppose à ces thèses ; EJ soutient que la justification épistémique d’une attitude ne dépend que des preuves. ^{[ citation nécessaire ]}

Critique

L’ épistémologie réformée de Plantinga est un défi contre l’épistémologie évidentialiste. Ce que dit Plantinga, c’est que les délivrances de la raison consistent à la fois en des croyances proprement fondamentales et en des croyances fondées sur des preuves propositionnelles. Ce n’est pas la même chose que le fidéisme , c’est-à-dire « un acte de foi ». Les croyances proprement fondamentales sont des délivrances de la raison. ^{[2] [3] [4] [5]}

Les critiques de l’évidentialisme rejettent parfois l’affirmation selon laquelle une conclusion n’est justifiée que si ses preuves étayent cette conclusion. Un contre-exemple typique ressemble à ceci. Supposons, par exemple, que Babe Ruth s’approche de la boîte du frappeur en croyant qu’il frappera un coup de circuit malgré son Ivresse actuelle et la baisse générale de ses performances au cours des derniers matchs . Il se rend compte que, même s’il est peu probable que sa chance tourne, cela augmenterait ses chances de frapper un coup de circuit s’il maintient une attitude confiante. Dans ces circonstances, les critiques de l’évidentialisme soutiennent que sa croyance que p = Babe Ruth frappera un coup de circuitest justifiée, même si son témoignage n’appuie pas cette croyance.

Les évidencenalistes peuvent répondre à cette critique en établissant une distinction entre la justification pragmatique ou prudentielle et la justification épistémique . Dans le cas de Babe Ruth, il est pragmatiquement justifié qu’il croie p , mais c’est néanmoins épistémiquement injustifié : bien que la croyance puisse être justifiée dans le but de promouvoir un autre objectif (un succès au bâton, dans le cas de Ruth), elle n’est pas justifiée. par rapport à l’objectif purement épistémique d’avoir des croyances qui sont les plus susceptibles d’être vraies.

Une réponse similaire suit la critique selon laquelle l’évidentialisme implique que toutes les croyances fondées sur la foi sont injustifiées. Par exemple, le fidéisme prétend que les preuves ne sont pas pertinentes pour les croyances religieuses et que les tentatives de justifier les croyances religieuses de cette manière sont erronées. Superficiellement, le fidéisme et l’évidentialisme ont des points de vue mutuellement exclusifs sur les croyances religieuses, mais les évidenceialistes utilisent le terme « justification » dans un sens beaucoup plus faible que celui dans lequel les fidéistes l’utilisent très probablement. L’évidentialisme définit simplement la condition épistémique d’une croyance.

Bien que l’évidentialisme déclare que le contenu de la preuve n’a pas d’importance, seulement qu’il constitue une justification valable envers une proposition, une critique sceptique peut être adressée à l’évidentialisme à partir des théories de l’incertitude . Le témoignage d’une personne peut être objectivement réfuté à un moment donné ou il se peut que l’on ne puisse jamais avoir la certitude absolue de son témoignage. Compte tenu de la logique des arguments concernant les principes d’incertitude et d’aléatoire, le scepticisme à l’égard de la connaissance devient simplement un scepticisme à l’égard de la justification valable.

De même, certains disent que l’esprit humain n’est pas naturellement enclin à former des croyances fondées sur des preuves, à savoir. dissonance cognitive . Bien que cela puisse être le cas, admettent les évidentialistes, l’évidentialisme ne vise qu’à séparer les croyances justifiées des croyances injustifiées. On peut croire que l’évidentialisme est vrai tout en soutenant que l’esprit humain n’est pas naturellement enclin à former des croyances basées sur des preuves. Il lui faudrait simplement conclure que l’esprit n’est pas naturellement enclin à former des croyances justifiées.

L’argument de la régression infinie

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L’évidentialisme est également confronté au défi de l’ argument de la régression infinie . Cet argument commence par l’observation que, normalement, la preuve à l’appui d’une croyance consiste en d’autres croyances. Cependant, il semble que ces autres croyances ne peuvent faire le travail de justification que si elles sont elles-mêmes déjà justifiées. Et l’évidentialisme exige que ces croyances à l’appui soient justifiées par des preuves supplémentaires si elles doivent être elles-mêmes justifiées. Mais ce même raisonnement s’appliquerait au nouveau niveau plus profond des croyances de soutien : elles ne peuvent se justifier que si elles sont elles-mêmes justifiées, et l’évidentialisme exige donc un niveau encore plus profond de croyance de soutien. Etc. Selon cet argument, une croyance justifiée nécessite une réserve inépuisable de raisons. Certains Philosophes commeThomas Nagel postule qu’il s’agit d’une conclusion absurde.

En général, les réponses à cet argument peuvent être classées comme suit :

• Fondamentalisme : Il existe des croyances qui sont justifiées, mais pas parce qu’elles sont basées sur d’autres croyances. Celles-ci sont appelées Croyances de base proprement diteset elles sont le fondement sur lequel reposent en fin de compte toutes les autres croyances justifiées.
• Cohérentisme : les croyances justifiées sont toutes étayées de manière probante par d’autres croyances, mais un ensemble infini de croyances n’est pas généré, car les chaînes de support probant entre les croyances sont autorisées à se déplacer en cercle. Sur l’image qui en résulte, la croyance d’une personne est justifiée lorsqu’elle s’articule avec les autres croyances de la personne d’une manière cohérente dans laquelle les diverses croyances de la personne se soutiennent mutuellement.

Un sous-ensemble de raisonneur modeste du cohérentisme insisterait pour que toutes les croyances justifiables soient des déclarations sur “certains objets” puisque la négation/complément d’une certaine déclaration est une autre déclaration.

• Scepticisme : Il ne peut y avoir de croyances justifiées.

Un sous-ensemble de raisonneur modeste du scepticisme comme le sous-ensemble du cohérentisme insisterait également et définirait toutes les croyances justifiables comme des déclarations sur “certains objets” puisque la négation/complément d’une certaine déclaration est une autre déclaration.

• Infinitisme : Outre ces réponses, certains Philosophes ont dit que les chaînes de preuves se terminent par des croyances qui ne sont pas justifiées. D’autres ont dit qu’en effet, il peut exister des chaînes infinies de raisons.

Parmi les principales réponses, le cohérentisme et le scepticisme sont clairement compatibles avec l’évidentialisme. La cohérence permet un support probant pour toutes nos croyances justifiées face à l’argument de la régression en permettant des chaînes circulaires de support probant parmi les croyances. Et le sceptique ici utilise une exigence évidente pour arriver à sa conclusion sceptique.

Mais parce que le scepticisme qui en résulte est si radical et dévastateur, et parce que tant de gens rejettent la légitimité du raisonnement circulaire adopté par le cohérentiste, le fondationnalisme est la réponse préférée de nombreux Philosophes à l’argument de la régression. Et le fondationnalisme ne s’accorde pas si clairement avec l’évidentialisme. À première vue, du moins, les croyances “de base” du fondationnaliste semblent être des contre-exemples à la thèse de l’évidentialiste, en ce qu’elles sont des croyances justifiées qui ne sont pas rationnelles parce qu’elles ne sont pas étayées par des preuves plus profondes.

Théories non-évidentialistes de la connaissance et de la justification

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De nombreux épistémologues contemporains rejettent l’idée que le soutien probant est toute l’histoire de la justification des croyances. Bien qu’aucun épistémologue sensé n’exhorte généralement les gens à ignorer leurs preuves lors de la formation de croyances, beaucoup pensent qu’une théorie plus complète introduirait des considérations sur les processus qui initient et maintiennent les croyances. Un exemple d’une telle théorie est le reliabilisme . Le partisan le plus influent du reliabilisme est Alvin Goldman . Selon une forme grossière de reliabilisme, S est fondé à croire p si et seulement si la croyance de S en pest causée par un processus fiable, un processus qui mène généralement à de vraies croyances. Certains de ces processus fiables peuvent nécessiter le traitement de preuves ; beaucoup d’autres ne le feront pas. Ainsi, Goldman dirait que l’évidentialisme, sur lequel la justification d’une croyance tourne toujours complètement sur la question du support probant de la croyance, est faux. De même, l’évidentialisme sera rejeté par des versions plus sophistiquées du reliabilisme, dont certaines accorderont à la preuve un rôle important mais limité, par opposition au rôle global que lui assigne l’évidentialisme.

D’autres théories non-evidentialist incluent : la Théorie Causale , selon laquelle S sait p si et seulement si la croyance de S en p est causalement reliée d’une manière appropriée avec le fait que S croit p ; et la théorie du suivi de la vérité de Robert Nozick , selon laquelle S sait p si et seulement si (i) p est vrai, (ii) S croit p , (iii) l’attitude de S envers p suit la valeur de vérité de p en ce que , lorsquep n’est pas vrai, S ne croit pas p et quand p est vrai, S croit p .

Une autre perspective alternative, promue par l’adversaire du XVIIIe siècle de David Hume , le philosophe presbytérien Thomas Reid , et peut-être évoquée par Hume lui-même, du moins dans certaines humeurs (bien que ce soit une question très controversée dans l’interprétation de Hume), veut que certains de nos croyances “naturelles” – des croyances que nous sommes amenés à former par des caractéristiques naturelles de la constitution humaine – ont ce qu’on peut appeler un statut “innocent jusqu’à preuve du contraire”. Contrairement à l’évidentialisme, elles peuvent être justifiées en l’absence de toute preuve effective les soutenant. Elles sont justifiées tant qu’on n’a pas de bonnes raisons de les croire fausses.

Une nouvelle explication de l’étendue de nos preuves est l’affirmation de Timothy Williamson selon laquelle E=K : la preuve est ce que l’on sait. (Voir le livre de Williamson, Knowledge and Its Limits(Oxford UP, 2000).) Selon la “lettre de la loi”, la théorie résultante de Williamson n’est pas contraire à l’évidentialisme, mais en est plutôt un exemple. En permettant à nos preuves d’englober tout ce que nous savons, Williamson est capable de donner des comptes rendus entièrement probatoires de nombreux concepts épistémologiques importants. Mais, traditionnellement, les évidenceialistes ont présupposé des comptes rendus beaucoup plus restrictifs de ce que sont nos preuves. Ainsi, la théorie de Williamson s’oppose à l’esprit d’une grande partie de l’évidentialisme traditionnel, principalement parce qu’elle transforme l’évidentialisme d’une explication internaliste de la justification en une explication externaliste (en raison de la nature factive de la connaissance). Cependant, le travail de Williamson peut indiquer une voie assez générale modifier l’évidentialisme traditionnel pour le rendre plus apte à relever les défis auxquels il est confronté :E = K , élargir sa vision de ce qui constitue notre preuve peut fournir un moyen de répondre à de nombreuses objections à l’évidentialisme, en particulier à ceux qui ne sont pas enclins à avaler les conséquences sceptiques d’une vue.

Remarques

1. ^ Mittag, Daniel M. “Evidentialism” . Encyclopédie Internet de Philosophie .
2. ^ Plantinga, Alvin; Woltertorff, Nicolas (1983). ” ‘Raison et croyance en Dieu’ dans la foi et la rationalité “. Notre Dame: University of Notre Dame Press: 16–93. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
3. ^ Plantinga, Alvin (1993). Mandat : ​​Le débat actuel (PDF) . Vol. 1.Oxford : Oxford University Press. ISBN 9780195078619.
4. ^ Plantinga, Alvin (1993). Mandat et bon fonctionnement . Vol. 2. Presse universitaire d’Oxford. ISBN 9780195078640.
5. ^ Plantinga, Alvin (2000). Croyance chrétienne justifiée . Vol. 3. Oxford : presse universitaire d’Oxford. ISBN 978-0195131925.

Références

• Cône ; Feldman (2004), Evidentialism , Oxford University Press.

Liens externes

• “Evidentialisme” . Encyclopédie Internet de Philosophie .par Dan Mittag de l’ Université de Rochester
• Kelly, Thomas. “Preuve” . À Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford .
• L’évidentialisme au Indiana Philosophy Ontology Project
• L’évidentialisme chez PhilPapers