Empirisme

En philosophie , l’ empirisme est une théorie qui stipule que la connaissance provient uniquement ou principalement de l’expérience sensorielle . ^[1] C’est l’une des nombreuses visions de l’épistémologie , avec le rationalisme et le scepticisme . L’empirisme met l’accent sur le rôle des preuves empiriques dans la formation des idées, plutôt que sur les idées ou les Traditions innées . ^[2] Cependant, les empiristes peuvent arguer du fait que les Traditions (ou les coutumes) surgissent en raison des relations d’expériences sensorielles précédentes. ^[3]

Francis Bacon John Locke David Hume

Historiquement, l’empirisme était associé au concept de « table rase » ( tabula rasa ), selon lequel l’esprit humain est « vierge » à la naissance et ne développe ses pensées qu’à travers l’expérience. ^[4]

L’empirisme dans la philosophie des sciences met l’ accent sur les preuves, en particulier celles découvertes dans les expériences . C’est un élément fondamental de la méthode scientifique que toutes les hypothèses et théories doivent être testées par rapport aux observations du monde naturel plutôt que de reposer uniquement sur un Raisonnement a priori , l’ intuition ou la révélation .

L’empirisme, souvent utilisé par les spécialistes des sciences naturelles, dit que “la connaissance est basée sur l’expérience” et que “la connaissance est provisoire et probabiliste, sujette à une révision et à une falsification continues “. ^[5] La recherche empirique, comprenant des expériences et des outils de mesure validés, guide la démarche scientifique .

Étymologie

Le terme anglais empirique dérive du mot grec ancien ἐμπειρία, empeiria , qui est apparenté et se traduit par le latin experientia , dont dérivent les mots expérience et expérimentation . ^[6]

Arrière-plan

Un concept central de la science et de la méthode scientifique est que les conclusions doivent être empiriquement fondées sur les preuves des sens. Les sciences naturelles et sociales utilisent des hypothèses de travail qui peuvent être testées par l’observation et l’expérience . Le terme semi-empirique est parfois utilisé pour décrire des méthodes théoriques qui utilisent des axiomes de base , des lois scientifiques établies et des résultats expérimentaux antérieurs afin de s’engager dans la construction de modèles raisonnés et la recherche théorique.

Les empiristes philosophiques considèrent qu’aucune connaissance ne peut être correctement inférée ou déduite à moins qu’elle ne soit dérivée de l’expérience basée sur les sens. ^[7] Ce point de vue est généralement opposé au rationalisme , qui stipule que la connaissance peut être dérivée de la raison indépendamment des sens. Par exemple, John Locke soutenait que certaines connaissances (par exemple, la connaissance de l’existence de Dieu) pouvaient être obtenues uniquement par l’ intuition et le Raisonnement. De même , Robert Boyle , un ardent défenseur de la méthode expérimentale, a soutenu que nous avons des Idées innées. ^{[8] [9]} Les principaux rationalistes continentaux ( Descartes , Spinoza, et Leibniz ) étaient également partisans de la “méthode scientifique” empirique. ^{[10] [11]}

Histoire

Premier empirisme

Aristote

Entre 600 et 200 avant notre ère, l’ école Vaisheshika de philosophie hindoue , fondée par l’ancien philosophe indien Kanada , a accepté la perception et l’ inférence comme les deux seules sources fiables de connaissance. ^{[12] [13] [14]} Ceci est énuméré dans son travail Vaiśeṣika Sūtra . L’ école Charvaka avait des croyances similaires, affirmant que la perception est la seule source fiable de connaissances tandis que l’inférence obtient des connaissances avec incertitude.

Les premiers proto-empiristes occidentaux étaient l’ école empirique des anciens médecins grecs, fondée en 330 avant notre ère. ^[15] Ses membres ont rejeté les doctrines de l’ école dogmatique , préférant s’appuyer sur l’observation des phantasiai (c’est-à-dire les phénomènes, les apparitions). ^[16] L’école empirique était étroitement liée à l’ école pyrrhoniste de philosophie, qui a plaidé philosophiquement en faveur de leur proto-empirisme.

La notion de tabula rasa («table rase» ou «tablette vierge») évoque une vision de l’esprit comme un enregistreur à l’origine vierge ou vide (Locke a utilisé les mots «papier blanc») sur lequel l’expérience laisse des marques. Cela nie que les humains aient des Idées innées . La notion remonte à Aristote , c. 350 avant JC :

Ce que l’esprit ( nous ) pense doit être en lui dans le même sens que les lettres sont sur une tablette ( grammateion ) qui ne porte aucune écriture réelle ( grammenon ); c’est exactement ce qui se passe dans le cas de l’esprit. (Aristote, De l’âme , 3.4.430 ^a 1).

L’explication d’Aristote sur la façon dont cela était possible n’était pas strictement empiriste au sens moderne, mais plutôt basée sur sa théorie de la Potentialité et de l’actualité , et l’expérience des perceptions sensorielles nécessite toujours l’aide du nous actif . Ces notions contrastaient avec les notions platoniciennes de l’esprit humain en tant qu’entité qui préexistait quelque part dans les cieux, avant d’être envoyée pour rejoindre un corps sur Terre (voir le Phédon et l’ Apologie de Platon , ainsi que d’autres). Aristote était considéré comme donnant une position plus importante à la perception sensorielle que Platon , et les commentateurs du Moyen Âge ont résumé l’une de ses positions comme “nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu ” (latin pour “rien dans l’intellect sans être d’abord dans les sens”).

Cette idée a ensuite été développée dans la philosophie antique par l’ école stoïcienne , à partir d’environ 330 avant notre ère. L’épistémologie stoïcienne soulignait généralement que l’esprit commence vide, mais acquiert des connaissances au fur et à mesure que le monde extérieur lui est imprimé. ^[17] Le doxographe Aetius résume ce point de vue comme “Quand un homme est né, disent les stoïciens, il a la partie dominante de son âme comme une feuille de papier prête à écrire.” ^[18]

Un dessin d’ Ibn Sina (Avicenne) de 1271

Âge d’or islamique et pré-Renaissance (5e au 15e siècles de notre ère)

Au Moyen Âge (du 5ème au 15ème siècle de notre ère), la théorie de la tabula rasa d’Aristote a été développée par des philosophes islamiques en commençant par Al Farabi (c. 872 – 951 CE), se développant en une théorie élaborée par Avicenne (c. 980 – 1037 ) ^[19] et démontré comme une expérience de pensée par Ibn Tufail . ^[20] Pour Avicenne ( Ibn Sina ), par exemple, la tabula rasa est une pure Potentialité qui s’actualise par l’éducation, et la connaissance est atteinte grâce à “une familiarité empirique avec les objets de ce monde à partir de laquelle on extrait des concepts universels” développée par une ” méthode syllogistique de Raisonnement dans laquelle les observations conduisent à des énoncés propositionnels qui, une fois composés, conduisent à d’autres concepts abstraits”. L’ intellect lui-même se développe à partir d’un intellect matériel ( al-‘aql al-hayulani ), qui est une Potentialité “qui peut acquérir des connaissances à l’ intellect actif ( al – ‘aql al-fa’il ), l’état de l’intellect humain en conjonction avec la parfaite source de connaissance ». ^[19]Ainsi, “l’intellect actif” immatériel, séparé de toute personne individuelle, est toujours essentiel pour que la compréhension se produise.

Au 12ème siècle de notre ère, le philosophe et romancier musulman andalou Abu Bakr Ibn Tufail (connu sous le nom de “Abubacer” ou “Ebn Tophail” en Occident) a inclus la théorie de la tabula rasa comme expérience de pensée dans son Roman philosophique arabe , Hayy ibn Yaqdhan dans lequel il dépeint le développement de l’esprit d’un enfant sauvage « d’une tabula rasa à celui d’un adulte, complètement isolé de la société » sur une île déserte , par la seule expérience. La traduction latine de son Roman philosophique , intitulé Philosophus Autodidactus, publié par Edward Pococke le Jeune en 1671, a eu une influence sur la formulation de tabula rasa de John Locke dans An Essay Concerning Human Understanding . ^[20]

Un roman théologique islamique similaire , Theologus Autodidactus , a été écrit par le théologien et médecin arabe Ibn al-Nafis au XIIIe siècle. Il traitait également du thème de l’empirisme à travers l’histoire d’un enfant sauvage sur une île déserte, mais s’écartait de son prédécesseur en décrivant le développement de l’esprit du protagoniste au contact de la société plutôt que dans l’isolement de la société. ^[21]

Au XIIIe siècle , Thomas d’Aquin a adopté dans la scolastique la position aristotélicienne selon laquelle les sens sont essentiels à l’esprit. Bonaventure (1221-1274), l’un des adversaires intellectuels les plus forts d’Aquin, a offert certains des arguments les plus solides en faveur de l’idée platonicienne de l’esprit.

Italie de la Renaissance

À la fin de la Renaissance , divers écrivains ont commencé à remettre en question la compréhension médiévale et classique de l’acquisition des connaissances d’une manière plus fondamentale. Dans l’écriture politique et historique, Niccolò Machiavel et son ami Francesco Guicciardini ont initié un nouveau style d’écriture réaliste. Machiavel en particulier méprisait les écrivains politiques qui jugeaient tout par rapport aux idéaux mentaux et exigeaient que les gens étudient plutôt la “vérité effective”. Leur contemporain, Léonard de Vinci(1452-1519) a dit: “Si vous découvrez de votre propre expérience que quelque chose est un fait et qu’il contredit ce qu’une autorité a écrit, alors vous devez abandonner l’autorité et fonder votre Raisonnement sur vos propres conclusions.” ^[22]

De manière significative, un système métaphysique empirique a été développé par le philosophe italien Bernardino Telesio qui a eu un impact énorme sur le développement des penseurs italiens ultérieurs, y compris les étudiants de Telesio Antonio Persio et Sertorio Quattromani , ses contemporains Thomas Campanella et Giordano Bruno , et plus tard des philosophes britanniques tels que Francis Bacon , qui considérait Telesio comme “le premier des modernes”. ^[23] L’influence de Telesio peut également être vue sur les philosophes français René Descartes et Pierre Gassendi ^[23] .

Le théoricien de la musique résolument anti-aristotélicien et anticlérical Vincenzo Galilei (vers 1520 – 1591), père de Galilée et inventeur de la monodie , a utilisé la méthode pour résoudre avec succès des problèmes musicaux, d’une part, d’accordage tels que la relation de hauteur à la tension et à la masse des cordes dans les instruments à cordes, et au volume d’air dans les instruments à vent ; et deuxièmement à la composition, par ses diverses suggestions aux compositeurs dans son Dialogo della musica antica e moderna (Florence, 1581). Le mot italien qu’il utilisait pour “expérience” était esperienza . On sait qu’il fut l’influence pédagogique essentielle sur le jeune Galilée, son fils aîné (cf. Coelho, éd.Musique et science à l’ère de Galileo Galilei ), sans doute l’un des empiristes les plus influents de l’histoire. Vincenzo, grâce à ses recherches d’accordage, a trouvé la vérité sous-jacente au cœur du mythe incompris des «marteaux de Pythagore» (le carré des nombres concernés a donné ces intervalles musicaux, et non les nombres réels, comme on le croyait), et à travers cela et d’autres découvertes démontrant la faillibilité des autorités traditionnelles, une attitude radicalement empirique se développa, transmise à Galilée, qui considérait « l’expérience et la démonstration » comme la condition sine qua non d’une enquête rationnelle valable.

L’empirisme britannique

Thomas Hobbes

L’empirisme britannique , une caractérisation rétrospective, est apparu au XVIIe siècle comme une approche de la philosophie et de la science modernes . Bien que les deux fassent partie intégrante de cette transition globale, Francis Bacon , en Angleterre, a conseillé l’empirisme vers 1620 , tandis que René Descartes , en France, a soutenu le rationalisme vers 1640, une distinction établie par Emmanuel Kant , en Allemagne, vers 1780 . (La philosophie naturelle de Bacon a été influencée par le philosophe italien Bernardino Telesio et par le médecin suisse Paracelse .) ^[23]Contribuant plus tard au XVIIe siècle, Thomas Hobbes et Baruch Spinoza sont identifiés rétrospectivement comme un empiriste et un Rationaliste, respectivement. Au siècle des Lumières , tant George Berkeley , en Angleterre, que David Hume , en Écosse , sont devenus les principaux représentants de l’empirisme, une piste précédée à la fin du XVIIe siècle par John Locke , également en Angleterre, d’où la domination de l’empirisme dans Philosophie britannique.

En réponse au « rationalisme continental » du début au milieu du XVIIe siècle , John Locke (1632-1704) a proposé dans An Essay Concerning Human Understanding (1689) une vision très influente selon laquelle la seule connaissance que les humains peuvent avoir est a posteriori , c’est-à-dire , basé sur l’expérience. Locke est célèbre pour avoir soutenu la proposition selon laquelle l’esprit humain est une table rase, une «tablette vierge», selon les mots de Locke «papier blanc», sur laquelle sont écrites les expériences dérivées des impressions sensorielles au cours de la vie d’une personne. Nos idées ont deux sources : la sensation et la réflexion. Dans les deux cas, une distinction est faite entre les idées simples et les idées complexes. Les premières sont inanalysables et se décomposent en qualités primaires et secondaires. Les qualités premières sont essentielles pour que l’objet en question soit ce qu’il est. Sans qualités primaires spécifiques, un objet ne serait pas ce qu’il est. Par exemple, une pomme est une pomme en raison de la disposition de sa structure atomique. Si une pomme était structurée différemment, elle cesserait d’être une pomme. Les qualités secondaires sont les informations sensorielles que nous pouvons percevoir à partir de ses qualités primaires. Par exemple, une pomme peut être perçue en différentes couleurs, tailles, et textures, mais il est toujours identifié comme une pomme. Par conséquent, ses qualités primaires dictent ce qu’est essentiellement l’objet, tandis que ses qualités secondaires définissent ses attributs. Les idées complexes combinent des idées simples et se divisent en substances, modes et relations. Selon Locke, notre connaissance des choses est une perception d’idées en accord ou en discordance entre elles, ce qui est très différent de la quête decertitude de Descartes .

Évêque George Berkeley

Une génération plus tard, l’ évêque anglican irlandais , George Berkeley (1685-1753), a déterminé que le point de vue de Locke ouvrait immédiatement une porte qui conduirait à un éventuel athéisme . En réponse à Locke, il lance dans son Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge (1710) un défi important à l’empirisme dans lequel les choses n’existent que du fait qu’elles sont perçues, ou en vertu du fait qu’elles sont une entité faire la perception. (Pour Berkeley, Dieu remplace les humains en percevant chaque fois que les humains ne sont pas là pour le faire.) Dans son texte Alciphron, Berkeley a soutenu que tout ordre que les humains peuvent voir dans la nature est le langage ou l’écriture de Dieu. ^[24] L’approche de Berkeley à l’empirisme viendrait plus tard pour être appelée l’idéalisme subjectif . ^{[25] [26]}

Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) a répondu aux critiques de Berkeley sur Locke, ainsi qu’à d’autres différences entre les premiers philosophes modernes, et a déplacé l’empirisme à un nouveau niveau de scepticisme .. Hume a soutenu la vision empiriste selon laquelle toute connaissance découle de l’expérience sensorielle, mais il a accepté que cela ait des implications qui ne sont normalement pas acceptables pour les philosophes. Il écrivit par exemple : « Locke divise tous les arguments en démonstratifs et probables. De ce point de vue, nous devons dire qu’il est seulement probable que tous les hommes doivent mourir ou que le soleil se lèvera demain, car aucun de ceux-ci ne peut être démontré. Mais pour conformer davantage notre langage à l’usage courant, nous devons diviser les arguments en démonstrations, preuves et probabilités – par “preuves”, c’est-à-dire des arguments tirés de l’expérience qui ne laissent place ni au doute ni à l’opposition.” ^[27] Et, ^[28]

Je crois que l’explication la plus générale et la plus populaire de cette matière, est de dire [Voir M. Locke, chapitre du pouvoir.], que la conclusion de l’expérience, qu’il y a plusieurs nouvelles productions dans la matière, telles que les mouvements et les variations du corps. , et concluant qu’il doit y avoir quelque part une puissance capable de les produire, nous arrivons enfin par ce Raisonnement à l’idée de puissance et d’efficacité. Mais pour être convaincu que cette explication est plus populaire que philosophique, il suffit de réfléchir à deux principes très évidents. Premièrement, que la raison seule ne peut jamais donner lieu à aucune idée originale, et deuxièmement, que la raison, en tant que distincte de l’expérience, ne peut jamais nous faire conclure qu’une cause ou une qualité productrice est absolument requise à tout commencement d’existence. Ces deux considérations ont été suffisamment expliquées :

– Hume, Section XIV, “De l’idée de connexion nécessaire”, dans A Treatise of Human Nature

Hume a divisé toute la connaissance humaine en deux catégories : les relations d’idées et les questions de fait (voir aussi la distinction analytique-synthétique de Kant ). Les propositions mathématiques et logiques (par exemple “que le carré de l’hypoténuse est égal à la somme des carrés des deux côtés”) sont des exemples de la première, tandis que les propositions impliquant une observation contingente du monde (par exemple “le soleil se lève dans Est”) sont des exemples de la seconde. Toutes les “idées” des gens, à leur tour, sont dérivées de leurs “impressions”. Pour Hume, une « impression » correspond à peu près à ce que nous appelons une sensation. Se souvenir ou imaginer de telles impressions, c’est avoir une “idée”. Les idées sont donc les pâles copies des sensations. ^[3]

L’empirisme de David Hume a conduit à de nombreuses écoles philosophiques.

Hume a soutenu qu’aucune connaissance, même les croyances les plus élémentaires sur le monde naturel, ne peut être établie de manière concluante par la raison. Au contraire, a-t-il soutenu, nos croyances sont davantage le résultat d’ habitudes accumulées , développées en réponse à des expériences sensorielles accumulées. Parmi ses nombreux arguments, Hume a également ajouté une autre orientation importante au débat sur la méthode scientifique – celle du problème de l’induction . Hume a fait valoir qu’il faut un Raisonnement inductif pour arriver aux prémisses du principe du Raisonnement inductif, et donc la justification du Raisonnement inductif est un argument circulaire. ^[3]Parmi les conclusions de Hume concernant le problème de l’induction, il n’y a aucune certitude que le futur ressemblera au passé. Ainsi, en tant qu’exemple simple posé par Hume, nous ne pouvons pas savoir avec certitude par un Raisonnement inductif que le soleil continuera à se lever à l’Est, mais au lieu de cela, nous nous attendons à ce qu’il le fasse parce qu’il l’a fait à plusieurs reprises dans le passé. ^[3]

Hume a conclu que des choses telles que la croyance en un monde extérieur et la croyance en l’existence de soi n’étaient pas rationnellement justifiables. Selon Hume, ces croyances devaient néanmoins être acceptées en raison de leur profonde base dans l’instinct et la coutume. L’héritage durable de Hume, cependant, était le doute que ses arguments sceptiques jetaient sur la légitimité du Raisonnement inductif, permettant à de nombreux sceptiques qui ont suivi de jeter un doute similaire.

Phénoménalisme

La plupart des partisans de Hume n’étaient pas d’accord avec sa conclusion selon laquelle la croyance en un monde extérieur est rationnellement injustifiable, affirmant que les propres principes de Hume contenaient implicitement la justification rationnelle d’une telle croyance, c’est-à-dire, au-delà du fait de se contenter de laisser la question reposer sur l’instinct humain, la coutume et l’habitude. ^[29] Selon une théorie empiriste extrême connue sous le nom de phénoménalisme , anticipée par les arguments de Hume et de George Berkeley, un objet physique est une sorte de construction à partir de nos expériences. ^[30]Le phénoménalisme est l’idée que les objets physiques, les propriétés, les événements (tout ce qui est physique) sont réductibles aux objets, propriétés, événements mentaux. En fin de compte, seuls les objets mentaux, les propriétés, les événements existent – d’où le terme étroitement lié d’idéalisme subjectif . Selon la ligne de pensée phénoménaliste, avoir une expérience visuelle d’une chose physique réelle, c’est avoir une expérience d’un certain type de groupe d’expériences. Ce type d’ensemble d’expériences possède une constance et une cohérence qui fait défaut à l’ensemble d’expériences dont les hallucinations, par exemple, font partie. Comme l’a dit John Stuart Mill au milieu du XIXe siècle, la matière est la “possibilité permanente de sensation”. ^[31]L’empirisme de Mill a fait un pas significatif au-delà de Hume à un autre égard encore : en soutenant que l’induction est nécessaire pour toute connaissance significative, y compris les mathématiques. Comme le résume DW Hamlin :

[Mill] a affirmé que les vérités mathématiques n’étaient que des généralisations très fortement confirmées par l’expérience; l’inférence mathématique, généralement conçue comme déductive [et a priori ] par nature, Mill la pose comme fondée sur l’induction. Ainsi, dans la philosophie de Mill, il n’y avait pas de place réelle pour la connaissance basée sur des relations d’idées. Selon lui, la nécessité logique et mathématique est psychologique ; nous sommes simplement incapables de concevoir d’autres possibilités que celles qu’affirment les propositions logiques et mathématiques. C’est peut-être la version la plus extrême connue de l’empirisme, mais elle n’a pas trouvé beaucoup de défenseurs. ^[26]

L’empirisme de Mill soutenait donc que la connaissance, quelle qu’elle soit, ne provient pas d’une expérience directe mais d’une inférence inductive à partir d’une expérience directe. ^[32]Les problèmes que d’autres philosophes ont rencontrés avec la position de Mill s’articulent autour des questions suivantes : Premièrement, la formulation de Mill rencontre des difficultés lorsqu’elle décrit ce qu’est l’expérience directe en différenciant uniquement entre les sensations réelles et possibles. Cela passe à côté d’une discussion clé concernant les conditions dans lesquelles de tels “groupes de possibilités permanentes de sensation” pourraient exister en premier lieu. Berkeley a mis Dieu dans cette lacune; les phénoménistes, y compris Mill, ont essentiellement laissé la question sans réponse. En fin de compte, faute d’une reconnaissance d’un aspect de la «réalité» qui va au-delà des simples «possibilités de sensation», une telle position conduit à une version de l’idéalisme subjectif. Des questions sur la façon dont les poutres de plancher continuent de soutenir un plancher sans être observées,^{[26] [33]} Deuxièmement, la formulation de Mill laisse ouverte la possibilité troublante que “les entités comblant les lacunes sont purement des possibilités et pas du tout des actualités”. ^[33] Troisièmement, la position de Mill, en appelant les mathématiques simplement une autre espèce d’inférence inductive, méconnaît les mathématiques. Il ne tient pas pleinement compte de la structure et de la méthode de la science mathématique , dont les produits sont obtenus par un ensemble de procédures déductives cohérentes en internequi ne relèvent pas, ni aujourd’hui ni à l’époque où Mill a écrit, du sens convenu de l’ induction . ^{[26] [33] [34]}

La phase phénoménale de l’empirisme post-humien s’est terminée dans les années 1940, car à ce moment-là, il était devenu évident que les déclarations sur les choses physiques ne pouvaient pas être traduites en déclarations sur les données sensorielles réelles et possibles. ^[35] Si une déclaration d’objet physique doit être traduisible en une déclaration de données de sens, la première doit être au moins déductible de la seconde. Mais on s’est rendu compte qu’il n’y a pas d’ensemble fini d’énoncés sur les données sensorielles réelles et possibles à partir desquelles nous pouvons déduire ne serait-ce qu’un seul énoncé d’objet physique. La déclaration de traduction ou de paraphrase doit être formulée en termes d’observateurs normaux dans des conditions normales d’observation. Il n’y a cependant pas de finensemble d’énoncés formulés en termes purement sensoriels et pouvant exprimer la satisfaction de la condition de présence d’un observateur normal. Selon le phénoménalisme, dire qu’un observateur normal est présent, c’est faire l’hypothèse hypothétique que si un médecin inspectait l’observateur, l’observateur apparaîtrait au médecin comme étant normal. Mais, bien sûr, le médecin lui-même doit être un observateur normal. Si nous voulons préciser la normalité de ce médecin en termes sensoriels, nous devons faire référence à un deuxième médecin qui, lors de l’inspection des organes sensoriels du premier médecin, devrait lui-même disposer des données sensorielles qu’un observateur normal possède lors de l’inspection des organes sensoriels du premier médecin. un sujet qui est un observateur normal. Et si l’on veut préciser en termes sensoriels que le deuxième médecin est un observateur normal, il faut se référer à un troisième médecin,troisième homme ). ^{[36] [37]}

Empirisme logique

L’empirisme logique (également le positivisme logique ou le néopositivisme ) était une tentative du début du XXe siècle de synthétiser les idées essentielles de l’empirisme britannique (par exemple, un fort accent sur l’expérience sensorielle comme base de la connaissance) avec certaines idées de la logique mathématique développées par Gottlob . Frege et Ludwig Wittgenstein . Certaines des figures clés de ce mouvement étaient Otto Neurath , Moritz Schlick et le reste du Cercle de Vienne , ainsi que AJ Ayer , Rudolf Carnap et Hans Reichenbach .

Les néopositivistes ont souscrit à une notion de philosophie comme clarification conceptuelle des méthodes, des idées et des découvertes des sciences. Ils voyaient dans le symbolisme logique élaboré par Frege (1848-1925) et Bertrand Russell (1872-1970) un instrument puissant capable de reconstruire rationnellement tout discours scientifique dans un langage idéal, logiquement parfait, exempt des ambiguïtés et des déformations de langage naturel. Cela a donné lieu à ce qu’ils considéraient comme des pseudo-problèmes métaphysiques et d’autres confusions conceptuelles. En combinant la thèse de Frege selon laquelle toutes les vérités mathématiques sont logiques avec l’idée du début de Wittgenstein selon laquelle toutes les vérités logiques ne sont que de simples tautologies linguistiques, ils sont arrivés à une double classification de toutes les propositions : l'”analytique” ( a priori ) et la “synthétique” ( a posteriori ). ^[38] Sur cette base, ils ont formulé un principe fort de démarcation entre les phrases qui ont un sens et celles qui n’en ont pas : le soi-disant « principe de vérification ». Toute phrase qui n’est pas purement logique, ou qui est invérifiable, est dépourvue de sens. En conséquence, la plupart des problèmes métaphysiques, éthiques, esthétiques et autres problèmes philosophiques traditionnels en sont venus à être considérés comme des pseudo-problèmes. ^[39]

Dans l’empirisme extrême des néopositivistes – au moins avant les années 1930 – toute assertion véritablement synthétique doit être réductible à une assertion ultime (ou à un ensemble d’assertions ultimes) qui exprime des observations ou des perceptions directes. Plus tard, Carnap et Neurath abandonnèrent cette sorte de phénoménalisme au profit d’une reconstruction rationnelle de la connaissance dans le langage d’une physique spatio-temporelle objective. C’est-à-dire qu’au lieu de traduire des phrases sur des objets physiques en données sensorielles, ces phrases devaient être traduites en phrases dites de protocole , par exemple, ” X à l’emplacement Y et à l’instant T observe tel ou tel”. ^[40]Les thèses centrales du positivisme logique (vérificationnisme, distinction analytique-synthétique, réductionnisme, etc.) ont été vivement attaquées après la Seconde Guerre mondiale par des penseurs tels que Nelson Goodman , WV Quine , Hilary Putnam , Karl Popper et Richard Rorty . À la fin des années 1960, il était devenu évident pour la plupart ^{[ qui ? ]} philosophes que le mouvement avait à peu près suivi son cours, bien que son influence soit encore significative parmi les philosophes analytiques contemporains tels que Michael Dummett et d’autres anti-réalistes .

Pragmatisme

À la fin du 19e et au début du 20e siècle, plusieurs formes de philosophie pragmatique sont apparues. Les idées de pragmatisme, sous ses diverses formes, se sont développées principalement à partir de discussions entre Charles Sanders Peirce et William James lorsque les deux hommes étaient à Harvard dans les années 1870. James a popularisé le terme ” pragmatisme “, donnant à Peirce tout le crédit pour son patrimoine, mais Peirce s’est plus tard opposé aux tangentes que le mouvement prenait et a rebaptisé ce qu’il considérait comme l’idée originale avec le nom de ” pragmaticisme “. Parallèlement à sa théorie pragmatique de la vérité , cette perspective intègre les idées de base de la pensée empirique (basée sur l’expérience) et rationnelle (basée sur les concepts).

Charles Sander Peirce

Charles Peirce (1839-1914) a joué un rôle très important dans la préparation des bases de la méthode scientifique empirique d’aujourd’hui . ^[41] Bien que Peirce ait sévèrement critiqué de nombreux éléments de la marque particulière de rationalisme de Descartes, il n’a pas rejeté purement et simplement le rationalisme. En effet, il était d’accord avec les principales idées du rationalisme, surtout l’idée que les concepts rationnels peuvent être significatifs et l’idée que les concepts rationnels vont nécessairement au-delà des données fournies par l’observation empirique. Plus tard, il a même souligné le côté conceptuel du débat alors en cours entre empirisme strict et rationalisme strict, en partie pour contrebalancer les excès auxquels certaines de ses cohortes avaient poussé le pragmatisme sous la vision empiriste stricte «axée sur les données».

L’une des principales contributions de Peirce était de placer le Raisonnement inductif et le Raisonnement déductif dans un mode complémentaire plutôt que compétitif, ce dernier ayant été la principale tendance parmi les éduqués depuis que David Hume a écrit un siècle auparavant. À cela, Peirce a ajouté le concept de Raisonnement abductif . Les trois formes combinées de Raisonnement servent aujourd’hui de fondement conceptuel principal à la méthode scientifique empirique. L’approche de Peirce “présuppose que (1) les objets de la connaissance sont des choses réelles, (2) les caractères (propriétés) des choses réelles ne dépendent pas de nos perceptions d’eux, et (3) tous ceux qui ont une expérience suffisante des choses réelles seront d’accord sur la vérité à leur sujet. Selon la doctrine de Peirce du faillibilisme, les conclusions de la science sont toujours provisoires. La rationalité de la méthode scientifique ne dépend pas de la certitude de ses conclusions, mais de son caractère autocorrectif : par l’application continue de la méthode, la science peut détecter et corriger ses propres erreurs, et ainsi éventuellement conduire à la découverte de la vérité ». ^[42]

Guillaume James

Dans ses “Lectures on Pragmatism” de Harvard (1903), Peirce énumère ce qu’il appelle les “trois propositions cotaires du pragmatisme” ( L : cos, cotis whetstone ), affirmant qu’elles “mettent l’accent sur la maxime du pragmatisme “. Au premier rang de celles-ci, il énumère l’observation péripatético-thomiste évoquée ci-dessus, mais il observe ensuite que ce lien entre perception sensorielle et conception intellectuelle est une voie à double sens. C’est-à-dire que l’on peut dire que tout ce que nous trouvons dans l’intellect se trouve aussi au début dans les sens. Par conséquent, si les théories sont chargées de théories, les sens le sont aussi, et la perception elle-même peut être considérée comme une espèce d’ inférence abductive., à la différence qu’il est incontrôlable et donc critiquable, en un mot incorrigible. Cela n’est nullement en contradiction avec la faillibilité et la révisabilité des concepts scientifiques, puisque c’est seulement la perception immédiate dans son individualité unique ou « ceci » – ce que les scolastiques appelaient son hœccéité – qui échappe au contrôle et à la correction. Les concepts scientifiques, d’autre part, sont de nature générale, et les sensations passagères trouvent en un autre sens une correction en leur sein. Cette notion de perception en tant qu’abduction a reçu des renaissances périodiques dans la recherche sur l’ intelligence artificielle et les sciences cognitives , plus récemment par exemple avec les travaux d’ Irvin Rock sur la perception indirecte .. ^{[43] [44]}

Vers le début du 20e siècle, William James (1842-1910) a inventé le terme ” empirisme radical ” pour décrire une ramification de sa forme de pragmatisme, qui, selon lui, pouvait être traitée séparément de son pragmatisme – bien qu’en fait les deux concepts sont entrelacés dans les conférences publiées de James. James a soutenu que “l’univers directement appréhendé observé empiriquement n’a besoin … d’aucun support conjonctif trans-empirique étranger”, ^[45] par lequel il entendait exclure la perception qu’il peut y avoir une valeur ajoutée en recherchant des explications surnaturelles pour les phénomènes naturels . L’« empirisme radical » de James n’est donc pasradical dans le contexte du terme « empirisme », mais est plutôt assez cohérent avec l’usage moderne du terme « empirique ». Sa méthode d’argumentation pour arriver à ce point de vue, cependant, rencontre encore facilement un débat au sein de la philosophie, même aujourd’hui.

John Dewey (1859–1952) a modifié le pragmatisme de James pour former une théorie connue sous le nom d’ instrumentalisme . Le rôle de l’expérience sensorielle dans la théorie de Dewey est crucial, en ce sens qu’il considérait l’expérience comme une totalité unifiée de choses à travers laquelle tout le reste est interdépendant. La pensée fondamentale de Dewey, conformément à l’empirisme, était que la réalité est déterminée par l’expérience passée. Par conséquent, les humains adaptent leurs expériences passées des choses pour effectuer des expériences et tester les valeurs pragmatiques d’une telle expérience. La valeur d’une telle expérience se mesure expérientiellement et scientifiquement, et les résultats de tels tests génèrent des idées qui servent d’instruments pour des expérimentations futures ^[46] , en sciences physiques comme en éthique. ^[47]Ainsi, les idées du système de Dewey conservent leur saveur empiriste en ce sens qu’elles ne sont connues qu’a posteriori .

Voir également

• Empirisme abstrait
• Idéalisme empirique
• Réalisme empirique
• Relation empirique – Relation mathématique ou corrélation basée uniquement sur l’observation plutôt que sur la théorie
• Recherche empirique – Recherche utilisant des preuves empiriques
• Empirisme féministe – Perspective dans la recherche féministe
• Vérité terrain – Informations fournies par l’observation directe
• Histoire de la méthode scientifique – Aspect de l’histoire
• Enquête – Tout processus qui a pour but d’augmenter les connaissances, de résoudre un doute ou de résoudre un problème
• Empirisme kantien
• Philosophie naturelle – Étude philosophique de la nature
• Naturalisme – Croyance que seules les lois et forces naturelles opèrent dans l’univers
• Objectivité – Concept philosophique central, lié à la réalité et à la vérité
• Positivisme – Théorie philosophique empiriste
• Nativisme psychologique – Vue en psychologie sur le cerveau
• Méthode quasi-empirique
• Sensualisme – Position épistémologique
• Empirisme transcendantal
• Limites empiriques en science

Notes de fin

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Liens externes

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Wikimedia Commons a des médias liés à l’ empirisme .

• Zalta, Edward N. (éd.). « Rationalisme contre empirisme » . Encyclopédie de philosophie de Stanford .
• Rationalisme contre empirisme au projet d’ontologie de la philosophie de l’Indiana
• Empirisme sur In Our Time à la BBC
• Homme empiriste