Église réformée néerlandaise en Afrique du Sud (NGK)

L’ Église réformée néerlandaise ( Afrikaans : Nederduitse Gereformeerde Kerk , en abrégé NGK ) est une dénomination chrétienne réformée en Afrique du Sud . Il est également présent dans les pays voisins, tels que la Namibie , l’Eswatini et certaines parties du Botswana , du Zimbabwe et de la Zambie . ^[1] En 2013, il revendiquait 1,1 million de membres et 1 602 ministres ordonnés dans 1 158 congrégations. ^[2]

Église réformée hollandaise

Abréviation	NGK
Classification	protestant
Orientation	Réformé
Régime politique	presbytérien
Région	Afrique du Sud , Namibie , Eswatini , certaines parties du Botswana , du Zimbabwe et de la Zambie ^[1]
Branché de	Église réformée néerlandaise des Pays-Bas
Séparations	Église protestante afrikaans (1987)
Congrégations	1 158 ^[2]
Membres	1 074 765 ^[2]
Ministres	1 602 ^[2]
Site officiel	www.ngkerk.org.za

Les Nederduits dans le nom afrikaans de la dénomination font référence à l’ancienne nomenclature de la langue néerlandaise , anciennement écrite sous le nom de Nederduitsch en néerlandais. ^[3] Ceci à ne pas confondre avec la traduction littérale du bas allemand , qui est un dialecte du nord de l’Allemagne. Elle est donc correctement appelée “l’Église réformée hollandaise” en Afrique du Sud.

Originaire du XVIIe siècle de l’ Église réformée néerlandaise des Pays- Bas , la NGK est la plus grande dénomination de la Tradition réformée néerlandaise d’Afrique du Sud . Avec l’ Église réformée néerlandaise d’Afrique du Sud (NHK) et les Églises réformées d’Afrique du Sud , elle est considérée comme l’une des trois églises sœurs d’Afrique du Sud.

Histoire

Origines de la colonie du Cap

Le Groote Kerk à Cape Town est le bâtiment de l’église de la plus ancienne congrégation existante en Afrique australe L’intérieur du Groote Kerk

Lorsque la Compagnie néerlandaise des Indes orientales a envoyé Jan van Riebeeck pour démarrer une colonie hollandaise au Cap de Bonne-Espérance en 1652, la plupart des employés de l’entreprise étaient membres de l’Église réformée hollandaise. Au début, il n’y avait pas de ministres ordonnés des Pays-Bas, mais seulement un consolateur malade. En 1665, Johan van Arckel arriva dans la colonie du Cap et en devint le premier ministre. Un consistoire est formé mais reste soumis au contrôle du classis (presbytère) d’ Amsterdam .

En 1688, 200 réfugiés huguenots arrivent au Cap. Bien qu’initialement autorisés à tenir des offices en français, ils ont finalement été assimilés à la population néerlandophone et sont devenus membres de l’Église réformée néerlandaise, qui avait le monopole du territoire contrôlé par l’entreprise. Une exception a finalement été autorisée pour une église luthérienne au Cap (de nombreux employés de l’entreprise étaient allemands).

Pendant les guerres napoléoniennes , les Britanniques occupent la colonie du Cap en 1795 pour empêcher les Français de le faire. Les Français avaient occupé les Pays-Bas, et ainsi le lien entre l’église de la colonie et la classis d’Amsterdam était rompu. La première occupation britannique était temporaire, mais en 1806 une occupation à long terme a été entreprise. Pendant le siècle suivant, la colonie serait sous contrôle britannique. Les ministres des Pays-Bas n’étaient pas aussi disposés à servir dans ce qui était désormais pour eux un pays étranger, et les autorités britanniques n’étaient pas désireuses de les avoir. Les ministres presbytériens d’Écosse ont été encouragés à répondre aux besoins de l’Église réformée hollandaise du Cap. L’église était semi – établie et le gouvernement aidait avec les traitements des ministres.

Divisions (1853–1859)

La colonie s’était étendue bien au-delà de la péninsule du Cap au cours des deux siècles précédents, à la fois vers le nord et vers l’est, et sur la frontière orientale, les agriculteurs hollandais entraient en contact avec des éleveurs de bétail parlant Xhosa . Il y avait des conflits sur le pâturage et l’eau et le bétail qui volait à travers la frontière. Les fermiers frontaliers n’aimaient pas la façon dont le gouvernement du Cap gérait la situation, et la fin de l’esclavage en 1834 était une autre pomme de discorde.

Le calvinisme afrikaner développait une vision du monde différente de celle des dirigeants britanniques, et de nombreux agriculteurs ont quitté la colonie du Cap lors du Grand Trek au cours des années 1830 et 1840. Les ministres réformés néerlandais ont généralement tenté de les décourager et, comme l’Église réformée néerlandaise était l’église établie de la colonie, n’ont pas initialement fourni de ministère pastoral aux agriculteurs émigrés, qui ont finalement formé plusieurs républiques indépendantes dans l’actuelle Afrique du Sud. Plusieurs des républiques situées au-delà du Vaal (” Transvaal “) ont finalement fusionné pour former la République sud-africaine en 1852.

Parce que le NGK était considéré par les randonneurs comme un agent du gouvernement du Cap, ils ne faisaient pas confiance à ses ministres et émissaires, les considérant comme faisant partie des tentatives de l’ Empire britannique d’annexer les Républiques boers . Un ministre des Pays-Bas, Dirk Van der Hoff , se rendit au Transvaal en 1853 et devint le premier ministre de la nouvelle Église réformée néerlandaise (NHK) , qui devint l’ Église d’État de la République sud-africaine en 1860.

Nederduitse Gereformeerde Kerk, Wolmaransstad .

Il y avait aussi des divisions religieuses parmi les randonneurs eux-mêmes. Les plus conservateurs (connus sous le nom de Doppers ) étaient opposés au chant d’hymnes qui n’avaient pas été déterminés comme étant scripturairement purs à l’église. Il y a eu une controverse aux Pays-Bas au sujet du chant d’hymnes, ce qui a conduit un groupe à se séparer de l’Église réformée néerlandaise pour former les Églises chrétiennes réformées . Un ministre de ce groupe, Dirk Postma [ af ] , s’est rendu en République sud-africaine et a été accepté comme ministre de la NHK. Après avoir appris que lui et sa congrégation pourraient être tenus de chanter ces hymnes non testés, cependant, lui et les Doppers se sont séparés de l’Église d’État pour former les Églises réformées en Afrique du Sud .(GK) en 1859. Il y avait donc maintenant trois églises réformées néerlandaises dans ce qui allait devenir l’Afrique du Sud – la NGK (le Synode du Cap), la NHK (l’Église d’État de la République sud-africaine) et la GK (dirigée par Postma) .

Agrandissement (1860-1902)

Dans le NGK, entre-temps, il y avait plus de controverse sur le libéralisme et le conservatisme théologiques . Un renouveau évangélique dirigé par Andrew Murray a fait pencher la balance loin du libéralisme théologique. L’un des résultats du réveil fut que de nombreux jeunes hommes se sentirent appelés au ministère et un séminaire fut ouvert à Stellenbosch. Le NGK n’était donc plus dépendant de l’obtention de son clergé à l’étranger, et comme la plupart des recrues du ministère étaient issues du renouveau, c’était l’élément dominant. L’une de ses caractéristiques était une sorte de « carême » réformé, entre le Jour de l’Ascension et la Pentecôte , une coutume qui finit par se répandre au-delà des confins de la NGK.

Le renouveau a également conduit à un intérêt pour le travail missionnaire qui a conduit à la création de l’ Église réformée néerlandaise de la mission pour les personnes de couleur et de l’ Église réformée néerlandaise en Afrique pour les noirs. Celles-ci ont été entièrement séparées des églises blanches, mais se sont finalement unies pour former l’ Église réformée unifiante en Afrique australe . Le NGK s’est développé à partir de la colonie du Cap, mais au Natal et dans les deux républiques intérieures, il a mis en place des Synodes séparés qui ont d’abord été vaguement fédérés, mais ont ensuite développé une relation plus étroite.

Après la guerre anglo-boer (1899-1902), la NGK a joué un rôle important dans la reconstruction et la résistance à la tendance des dirigeants britanniques à angliciser les Afrikaners . Au fur et à mesure que les ministres de l’église s’impliquaient de plus en plus dans les tentatives d’élever le peuple afrikaner, ils se sont également politisés et beaucoup sont devenus des porte-parole du nationalisme afrikaner .

Histoire récente

Église de l’Église réformée néerlandaise à Keetmanshoop , Namibie

L’Église a soutenu l’apartheid ^[4] et en 1982 a été expulsée de l’ Alliance réformée mondiale qui a déclaré que l’apartheid était un péché. ^[5] En 1986, lors du Synode général, l’église a changé sa position sur l’apartheid et a ouvert ses portes aux personnes de toutes races ^[6] (le ministère Andrew Murray au sein de l’Église réformée néerlandaise, depuis sa création, a ouvert ses portes aux personnes de origines culturelles et ethniques différentes). Après divers processus, l’Église a été réintégrée dans l’ Alliance réformée mondiale .

Ces dernières années, des efforts ont été déployés pour réunir les différentes branches de la Tradition réformée néerlandaise d’Afrique du Sud. Du 6 au 8 novembre 2006, 127 représentants du GK, de l’Église réformée unifiante et de l’Église réformée néerlandaise se sont réunis à Achterbergh près de Krugersdorp pour discuter de la réunification et de la manière dont elle peut être réalisée. Le Dutch Reformed Churches Union Act Repeal Act, 2008 du Parlement d’Afrique du Sud ^[7] a l’un de ses objectifs de « supprimer les obstacles au processus d’unification de la Verenigende Gereformeerde Kerk, de l’Église réformée d’Afrique et des Églises réformées néerlandaises sans législature ». intervention”. ^[8]

Doctrine et politique

Théologiquement, l’Église réformée néerlandaise appartient à la branche réformée du protestantisme . Il considère la Bible comme la Parole de Dieu faisant autorité par laquelle toute doctrine est jugée. Elle comporte trois normes doctrinales : la Confession belge , le Catéchisme de Heidelberg et les Canons de Dordt . ^[9]

Le NGK a un régime presbytérien avec un pouvoir divisé entre les Synodes , les presbytères et les conseils d’église. Les conseils d’église régissent les congrégations locales. Les églises locales sont organisées géographiquement en 146 presbytères («anneaux») qui sont ensuite organisés en Synodes. Tous les quatre ans, les 10 Synodes se réunissent et se réunissent en Synode général. Le bureau du Synode général est à Pretoria, Province de Gauteng. ^[2]

Il y a dix Synodes, dont les frontières ressemblent à peu près à celles des provinces d’Afrique du Sud et de Namibie. Ils sont:

Western and Southern Cape Synod ( province du Western Cape et les parties sud et ouest de la province du Northern Cape ),
Synode du Cap oriental ( province du Cap oriental)
Synode du Cap Nord (partie nord de la province du Cap Nord, partie ouest de la province du Nord-Ouest et partie sud du Botswana )
Synode du Natal ( province du KwaZulu-Natal )
Synode de l’État libre ( province de l’État libre)
Western Transvaal Synod (partie orientale de la province du Nord-Ouest et partie sud de la Province de Gauteng )
Synode du Nord (la majeure partie de la Province du Limpopo , la partie orientale du Botswana, certaines parties du Zimbabwe et la partie orientale de la bande de Caprivi en Namibie )
Highveld Synod (partie sud-est de la Province de Gauteng et partie sud-ouest de la province de Mpumalanga)
Synode oriental (la majeure partie de la province de Mpumalanga , la partie sud-est de la province de Limpopo et Eswatini )
Synode de Namibie (toute la Namibie à l’exception de l’est de la bande de Caprivi) ^[10]

Questions d’actualité

Les conseils d’église individuels peuvent décider eux-mêmes de la manière dont les questions d’actualité spécifiques qui ne sont pas traitées dans les six confessions de foi officiellement acceptées sont traitées au sein de la congrégation. Cela peut conduire à des approches très différentes sur des questions telles que le mariage, le jeu, la sexualité, les péchés en général, les problèmes sociaux, etc. entre les congrégations. Le synode général et les Synodes régionaux peuvent prononcer une déclaration officielle sur certaines questions, que les conseils des églises locales suivent largement. Il peut y avoir des différences marquées entre les Synodes en ce qui concerne les questions sociales.

Lorsqu’une question a un large éventail d’opinions, les Synodes et le Synode général publient des «documents de discussion» qui visent à faire avancer l’opinion des congrégations dans une certaine direction.

Homosexualité

Des décisions marquantes sur l’homosexualité ont été prises en 1967, 1982, 1986, 2004, 2015, 2016 et 2019. Les décisions de 1986 et 2004 étaient globalement similaires, mais la décision de 2015 était radicalement différente et a été rapportée dans les médias sous des titres tels que comme “Gays now welcome in NG Church”, même si à proprement parler les homosexuels étaient les bienvenus depuis 1982. La décision de 2016 a annulé la majeure partie de la décision de 2015; les congrégations locales sont toujours en mesure de décider de soutenir les unions homosexuelles. En 2019, un tribunal laïc a annulé la décision de 2016 et a autorisé la reprise de la bénédiction des unions homosexuelles. ^[11]

Traditionnellement, et certainement avant la fin de l’apartheid, l’Église NG était d’avis que l’homosexualité est un problème de santé mentale ou un état d’être pécheur. Aucune distinction n’a été faite entre l’homosexualité et l’activité homosexuelle, car les deux étaient considérées soit comme une maladie psychologique, soit comme une décision délibérée de pécher.

Le Synode général de 1982 a déclaré que les relations sexuelles homosexuelles sont un péché et que les homosexuels ne peuvent pas participer au Repas du Seigneur ni devenir anciens, diacres ou pasteurs, qu’ils aient ou non des relations sexuelles. Le Synode général de 1986 a confirmé que le sexe homosexuel et les relations homosexuelles sont un péché, mais a déclaré que les homosexuels peuvent utiliser le Dîner du Seigneur et peuvent devenir anciens, diacres ou pasteurs, s’ils sont autrement éligibles. La décision de 1986 a confirmé l’existence de l’homosexualité en tant qu’orientation sexuelle, mais l’a qualifiée de forme déviante de sexualité.

En 1990, l’ambiance changeait et le Synode général de 1990 nomma un comité pour enquêter sur la validité de la décision de 1986. Les Synodes généraux de 1994 et 1998 n’ont pas abordé la question. Par le Synode général de 2002, le synode a indiqué qu’il doutait de la décision de 1986. La décision de 1986 a été officiellement retirée en 2004, bien que dans la pratique la décision de 2004 (qui a remplacé entièrement la décision de 1986) était la même que la décision de 1986. ^[12]

La position précédente de l’église sur l’homosexualité a été publiée en 2004 et confirmée par les Synodes généraux de 2007 et 2013. La décision de 2004 était que l’homosexualité n’est pas une forme déviante de sexualité et que les homosexuels peuvent devenir des membres actifs de l’église (y compris devenir ministres). La décision stipule également que les homosexuels ne peuvent pas se marier avec le même sexe et que tout rapport sexuel en dehors du mariage est un péché. ^[13] En raison des modifications apportées à la législation sud-africaine concernant le mariage et les unions civiles, le Synode général de 2007 a précisé qu’il ne considérait pas les unions civiles homosexuelles et les mariages légaux homosexuels comme un “mariage”, et que les homosexuels ne peuvent devenir pasteurs que s’ils ne le font pas. avoir des relations sexuelles. ^[12]

La décision de 2004 a été officiellement retirée en 2015. Le Synode général de 2015 a décidé que les relations sexuelles hors mariage ne sont plus un péché, tant que les deux partenaires vivent une bonne vie chrétienne et s’engagent l’un envers l’autre. Cela s’applique aussi bien aux homosexuels qu’aux hétérosexuels. L’église reconnaît les unions civiles sud-africaines, mais ne considère pas le mariage légal entre homosexuels comme un mariage biblique – au lieu de cela, l’église considère les homosexuels légalement mariés comme ayant simplement une relation sexuelle formalisée et engagée. ^[14]

La décision de 2015 a provoqué un contrecoup d’appels et d’objections. En novembre 2015, la décision a été suspendue, initialement pour être à nouveau discutée lors du Synode général de 2017. Cependant, le 7 septembre 2016, la suspension a été levée et en même temps un synode extraordinaire a été convoqué, qui s’est tenu en novembre 2016. ^{[15] [16]} Le synode extraordinaire a annulé officiellement une grande partie de la décision de 2015. ^{[17] [18] [19]}

Par conséquent, le point de vue actuel sur l’homosexualité du NKG est :

Le mariage est un engagement entre un homme et une femme.
Le sexe en dehors du mariage est un péché, et donc le sexe gay est un péché.
Nul ne peut être exclu de la participation aux activités de l’Église en raison de son orientation sexuelle.
Nul ne peut être exclu de devenir ministre, ancien ou diacre en raison de son orientation sexuelle.
- Il y a actuellement des ministres qui sont ouvertement gays ou lesbiennes ^[20]
Les congrégations sont autorisées à refuser un emploi aux homosexuels mariés.
Les congrégations sont autorisées à s’écarter de l’une de ces décisions si elles croient que c’est ce que Dieu veut.

Des membres progressistes du clergé et des laïcs ont porté la dénomination devant les tribunaux pour rétablir la décision de 2015 et rejeter l’annulation. ^[21] Bien que la décision ait été annulée, les congrégations locales, comme mentionné ci-dessus, peuvent prendre leurs propres décisions. Le renversement de l’église “permet toujours aux ministres et aux paroisses de prendre leur propre décision à ce sujet. Il est déclaré qu’aucune décision ne peut être imposée à aucune paroisse”. ^[22] En 2019, la Haute Cour laïque de Gauteng, à Pretoria , a décidé d’annuler la décision de 2016 et a décidé que les ministres devaient bénir les unions homosexuelles et que les ministres gays et lesbiennes pouvaient se marier et être ordonnés. ^{[23] [24] [25]}Cette décision a été prise, en partie, sur la base que, bien que les organisations religieuses aient la liberté religieuse de définir le mariage, la décision de 2016 n’a pas été prise conformément au processus propre à l’église. ^[26] Le secrétaire général Gustav Claasse a déclaré à la presse que, malgré la décision du tribunal, l’église maintiendrait sa position officielle de 2016 contre le mariage homosexuel. ^[27]

Avortement

Avant 1994, le point de vue de l’Église sur l’avortement était largement aligné sur la législation sud-africaine, à savoir que l’avortement forcé n’était acceptable que s’il y avait un danger immédiat pour la vie de la mère ou si la conception était due à un viol qui avait été signalé à la police.

Le Synode général de 1982 a déclaré que l’avortement est indéfendable pour des raisons à la fois bibliques et scientifiques, et que l’avortement est toujours “la fin d’une vie”. ^[28] L’église croit que la vie commence à la conception et que l’utilisation de contraceptifs qui provoquent l’expulsion d’un ovule fécondé est donc également un péché. ^[29]

Lors du Synode général de 1986, une proposition a été envisagée pour dresser une liste de cas exceptionnels dans lesquels l’avortement pourrait être autorisé. Après consultation d’experts, dont des experts médicaux, le synode a décidé de fonder sa position sur l’avortement uniquement sur la Bible et non sur des preuves médicales ou sur une liste d’exceptions.

En 1994, avec l’élection d’un nouveau gouvernement et l’adoption d’une nouvelle constitution en Afrique du Sud, il est devenu évident que l’avortement à la demande pourrait être légalisé, et l’église a été forcée de réexaminer et de réaffirmer sa position. L’avortement à la demande est devenu légal en Afrique du Sud en 1997.

La décision actuelle de l’Église sur l’avortement a été prise lors du Synode général de 1994. L’église considère tous les types d’avortement comme un péché, y compris l’avortement involontaire. Cependant, dans les cas où l’avortement est “inévitable”, il suffit que la mère proteste contre l’avortement, avoue sa culpabilité et éprouve de véritables remords. ^[30] Aider à un avortement est également un péché. ^[31]

Une publication officielle de 1999, “Geloofsverklaring”, qui traite de diverses questions d’actualité, a cependant déclaré que si l’avortement à la demande est moralement indéfendable, l’avortement ne devrait pas être refusé dans les cas où il est le “moindre de deux maux”. ^[32]

Références

^ ^a ^b Carte des Synodes NGK Archivée le 27 novembre 2016 à la Wayback Machine . Site officiel de NGK. Consulté le 9 juillet 2014.
^ ^un ^bcde ^Site ^Web anglais officiel de NGK ^Archivé le 27 juillet 2013 à la Wayback Machine . Consulté le 9 juillet 2014.
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^ sahoboss (30 mars 2011). “Église réformée néerlandaise (RDC)” . L’église a soutenu le système d’apartheid, qui a institutionnalisé la séparation et la stratification du peuple d’Afrique du Sud selon la race. La ségrégation sociale des Noirs, des Métis et des Blancs s’est reflétée dans la création d’églises de ces trois groupes. Dans les années 1980, l’église a été expulsée de l’Alliance réformée mondiale pour son soutien à l’apartheid. En 1986, l’église a montré sa repentance en prêchant à tous les membres de tous les groupes raciaux de prier sous un même parapluie, marquant ainsi l’histoire de l’Afrique du Sud en accueillant à nouveau les Noirs dans l’église. Malgré la fin de l’apartheid, les divisions raciales existent toujours au sein de l’église.
^ Fasse, Christophe. “Vue d’ensemble de l’église réformée mondiale” . www.reformiert-online.net . Récupéré le 5 juin 2018 .
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Lectures complémentaires

Dr Gerrie van der Merwe (Red. Dr Benno Zuiddam), Uit die Geskiedenis van 350 Jaar NG Kerk
Hinchliff, Peter (1968). L’église en Afrique du Sud . Londres : SPCK. ISBN 0-281-02277-1.

Liens externes

www.ngkerk.org.za Site officiel de l’Église réformée hollandaise en Afrique du Sud

Médias liés aux églises Nederduits Gereformeerde Kerk en Afrique du Sud sur Wikimedia Commons