Dhyāna dans l’hindouisme

Dhyāna dans l’hindouisme signifie contemplation et méditation . ^[1] Dhyāna est repris dans les pratiques de yoga et est un moyen de samadhi et de connaissance de soi. ^[2]

Un brahmane méditant (1851) Malvina Hoffman , Figure en bronze du Cachemire en méditation , années 1930, Field Museum of Natural History

Les différents concepts de dhyana et sa pratique sont originaires du Mouvement sramanique de l’Inde ancienne, ^{[3] [4]} qui a commencé avant le 6ème siècle avant notre ère (pré-Bouddha, pré-Mahavira), ^{[5] [6]} et la pratique a été influent au sein des diverses traditions de l’hindouisme. ^{[7] [8]} C’est, dans l’hindouisme, une partie d’une prise de conscience autodirigée et d’un processus de yoga unificateur par lequel le yogi réalise le Soi (Atman, âme), sa relation avec les autres êtres vivants et la réalité ultime. ^{[7] [9] [10]} Dhyana se trouve également dans d’autres religions indiennes telles que le bouddhisme etJaïnisme . Ceux-ci se sont développés avec dhyana dans l’hindouisme, en partie indépendamment, en partie s’influençant mutuellement. ^[1]

Le terme Dhyana apparaît dans les couches Aranyaka et Brahmana des Vedas mais avec une signification peu claire, tandis que dans les premiers Upanishads, il apparaît dans le sens de “contemplation, méditation” et une partie importante du processus de connaissance de soi. ^{[7] [11]} Il est décrit dans de nombreux Upanishads de l’hindouisme, ^[12] et dans les Yogasutras de Patanjali – un texte clé de l’école de yoga de la philosophie hindoue. ^{[13] [14]}

Étymologie et sens

Dhyāna ( Sanskrit : ध्यान, Pali : झान) signifie “contemplation, réflexion” et “méditation profonde et abstraite”. ^[15]

La racine du mot est Dhi , qui dans la première couche de texte des Vedas fait référence à la “vision imaginative” et associée à la déesse Saraswati avec des pouvoirs de connaissance, de sagesse et d’éloquence poétique. ^{[7] [16]} Ce terme s’est développé dans la variante dhya- et dhyana , ou “méditation”. ^[7]

Thomas Berry déclare que Dhyana, est “l’attention soutenue” et “l’application de l’esprit au point de concentration choisi”. ^[17] Dhyana contemple, réfléchit sur tout ce sur quoi Dharana s’est concentré. ^[18] Si dans le sixième membre du yoga on se concentre sur une divinité personnelle, Dhyana est sa contemplation. Si la concentration était sur un objet, Dhyana est une observation sans jugement et sans présomption de cet objet. ^[19] Si le foyer était sur un concept/idée, Dhyana contemple ce concept/idée dans tous ses aspects, formes et conséquences. Dhyana est un train de pensée ininterrompu, un courant de cognition, un flux de conscience. ^{[20] [21] [22]}

Un terme connexe est nididhyāsana , la réflexion sur les déclarations upanishadiques. C’est un composé de trois termes, à savoir dhyai , ​​upasana (“s’attardant sur”) et bhavana (“cultivant”). ^{[web 1]}

Origines

Le terme dhyana est utilisé dans le jaïnisme , le bouddhisme et l’hindouisme , avec des significations quelque peu différentes. ^[2]

Les enseignements védiques soutiennent que, puisque le Soi divin universel habite dans le cœur, la façon d’expérimenter et de reconnaître la divinité est de tourner son attention vers l’intérieur dans un processus de méditation contemplative.

-William Mahony, L’univers astucieux: une introduction à l’imagination religieuse védique ^[23]

Les origines de la pratique du dhyana , qui culmine en samadhi , sont un sujet de controverse. ^{[24] [25]} Selon Bronkhorst, le concept dominant est mis en évidence dans les écritures jaïns, bouddhistes et hindoues anciennes. ^{[3] [note 1]} Dhyana, déclare Sagarmal Jain, a été essentielle aux pratiques religieuses jaïnas, mais les origines de Dhyana et de Yoga à l’ère pré-canonique (avant le 6ème siècle avant notre ère) ne sont pas claires, et elles se sont probablement développées dans le Culture sramanique de l’Inde ancienne, ^[4] Plusieurs mouvements śramaṇa sont connus pour avoir existé en Inde avant le 6ème siècle avant notre ère (pré-Bouddha, pré-Mahavira), et ceux-ci ont influencé à la fois letraditions āstika et nāstika de la philosophie indienne. ^{[5] [6]}

Les premiers textes de Jaina, sur Dhyana tels que Sutrakranga , Antakrta-Dasanga et Rsibhashita , mentionnent Uddaka Ramaputta ^{[note 2]} qui serait le professeur de certaines méthodes de méditation à Bouddha, ainsi que l’initiateur des techniques de méditation Vipassana et Preksha . ^[4] La tradition Jaina croit que Rishabhanatha , le premier Tirthankara, a fondé la méditation, mais il n’y a aucune preuve historique confirmant. La première mention de Dhyana dans les textes canoniques Jaina mentionne simplement Dhyanacomme moyen d’émancipation, mais en eux les pratiques ascétiques ne sont pas soulignées et la discussion n’est pas aussi systématique que dans les textes jaïns ultérieurs ou les textes hindous tels que les Yogasutras de Patanjali. ^[30] Il n’y a aucune preuve archéologique ou littéraire, déclare Sagarmal Jain, sur les origines des systèmes de Dhyana et de Yoga, et il y a beaucoup de similitudes entre Jaina, bouddhiste, Ajivika, Samkhya, Yoga et d’autres anciennes traditions indiennes. ^[4] Les premiers textes, tels que Tattvarthasutra , suggèrent que ces idées se sont développées en parallèle, parfois avec des termes différents pour des idées similaires dans diverses traditions indiennes, s’influençant les unes les autres. ^[30]

Le bouddhisme a introduit ses propres idées, déclare Bronkhorst, telles que les quatre dhyanas , qui n’ont pas affecté les traditions de méditation dominantes dans les traditions jaïna et hindoues pendant longtemps. ^{[31] [note 3]} Toutes les traditions, le jaïnisme, le bouddhisme et l’hindouisme, ont introduit des aspects et un contexte uniques à Dhyana et se sont mutuellement influencées. ^[8] Selon Bronkhorst, alors que les traditions de méditation jaïna et hindoues sont antérieures au bouddhisme, la terminologie bouddhiste telle que Samadhi peut avoir influencé la formulation trouvée dans l’un des nombreux types de Dhyana trouvés dans le Mahabharata ainsi que dans des parties des Yogasutras de Patanjali. ^[8]

Alexander Wynne interprète Bronkhorst comme déclarant que la dhyana était une tradition jaïna, à laquelle l’hindouisme et le bouddhisme ont emprunté des idées sur la méditation. ^[33] Wynne ajoute que l’opinion de Bronkhorst « sous-estime le rôle de la méditation » dans la tradition brahmanique primitive. ^[33] Dhyana a été incorporé dans le bouddhisme à partir des pratiques brahmaniques, suggère Wynne, dans les Nikayas attribués à Alara Kalama et Uddaka Ramaputta. ^[34] Au début du yoga brahamique, le but de la méditation était considéré comme un état non duel identique à l’état non manifesté de Brahman , où la dualité sujet-objet avait été dissoute. ^[dix]Les premières pratiques bouddhistes ont adapté ces anciennes méthodes yogiques, en les associant à la pleine conscience et à l’acquisition de la perspicacité. ^[10] Kalupahana déclare que le Bouddha “est revenu aux pratiques méditatives” qu’il avait apprises d’Alara Kalama et d’Uddaka Ramaputta. ^[35]

Dans l’hindouisme, déclarent Jones et Ryan, le terme apparaît pour la première fois dans les Upanishads . ^[2] Les techniques de concentration ou de méditation sont une tradition védique, déclare Frits Staal, parce que ces idées se retrouvent dans les premiers Upanishads comme dhyana ou abhidhyana . ^[11] Dans la plupart des traditions de yoga hindoues ultérieures, qui dérivent du Raja Yoga de Patanjali, le dhyana est “une pratique méditative raffinée”, ^[2] une “concentration plus profonde de l’esprit”, ^[2] qui est reprise après les pratiques précédentes tels que la maîtrise du pranayama (contrôle de la respiration) et du Dharana (concentration mentale). ^[2]

Discussion dans les textes hindous

Védas et Upanishads

Le terme dhyanam apparaît dans la littérature védique, comme l’hymne 4.36.2 du Rigveda et le verset 10.11.1 du Taittiriya Aranyaka. ^{[36] [37]} Le terme, au sens de méditation, apparaît dans les Upanishads . ^{[1] [37] [38]} Le Kaushitaki Upanishad l’utilise dans le contexte de l’esprit et de la méditation dans les versets 3.2 à 3.6, par exemple comme suit : ^[39]

Avec l’ esprit , méditez sur moi comme étant du prana

— Kaushitaki Upanishad, 3.2 ^{[39] [40]}

Le terme apparaît dans le contexte de “contempler, réfléchir, méditer” dans les versets des chapitres 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 et 7.26 du Chandogya Upanishad , les chapitres 3.5, 4.5 et 4.6 du Brihadaranyaka Upanishad et les versets 6.9 à 6.24 du le Maitri Upanishad . ^{[38] [41]} Le mot Dhyana fait référence à la méditation dans Chandogya Upanishad , tandis que le Prashna Upanishad affirme que la méditation sur AUM ( ॐ) mène au monde de Brahman (Réalité Ultime). ^[11]

Agnihotra

Le développement de la méditation à l’ère védique était parallèle aux idées d ‘«intériorisation», où les rituels sociaux et externes du feu yajna ( Agnihotra ) ont été remplacés par des rituels méditatifs et intériorisés ( Prana-agnihotra ). ^{[11] [42] [43]} Cette intériorisation du rituel du feu védique dans les idées de méditation yogique de l’hindouisme, qui sont mentionnées dans les couches Samhita et Aranyaka des Vedas et plus clairement dans le chapitre 5 du Chandogya Upanishad (~ 800 à 600 BCE), ^{[note 4]} se trouvent également dans des textes bouddhistes ultérieurs et des variations ésotériques telles que le Dighanikaya , le Mahavairocana-sutra et leJyotirmnjari , dans lequel les textes bouddhistes décrivent la méditation comme “des formes intérieures d’oblation/sacrifice au feu”. ^{[45] [46]} Cette intériorisation des rituels du feu, où la vie est conceptualisée comme un sacrifice incessant et l’accent est mis sur la méditation, se produit dans le monde védique classique, dans les premiers Upanishads et d’autres textes tels que les Shrauta Sutras et le verset 2.18 de Vedic Vaikhanasa Smarta Sutra . ^[47]

Au-delà des premières Upanishads composées avant le Ve siècle avant notre ère, le terme Dhyana et les termes apparentés tels que Dhyai (sanskrit : ध्यै, méditer profondément) ^[48] apparaissent dans de nombreuses Upanishads composées après le Ve siècle avant notre ère, telles que : chapitre 1 de Shvetashvatara Upanishad , chapitres 2 et 3 de Mundaka Upanishad , chapitre 3 d’ Aitareya Upanishad , chapitre 11 de Mahanarayana Upanishad, et dans divers versets de Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishad, Amritabindu Upanishad, Tejobindu Upanishad, Paramashad Upanishad, Kshuriki Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad,Pranagnihotra Upanishad , Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad et Visudeva Upanishad. ^[12]

Dhyana comme Dharma
Pratiquer la droiture ( dharma ), pas l’injustice. Dites la vérité, pas le mensonge. Regardez ce qui est éloigné, pas ce qui est à portée de main. Regardez le plus haut, pas ce qui est moins que le plus haut. (…) Le feu est la méditation (dhyana), le bois de chauffage est la véracité ( satya ), l’offrande est la patience ( kshanta ), la cuillère Sruva est la pudeur ( hri ), le gâteau sacrificiel ne fait pas de mal aux êtres vivants ( ahimsa ), et la redevance sacerdotale est le don ardu de la sécurité pour toutes les créatures.

— Vasistha Dharmasutras 30.1-30.8 ^{[49] [50]}

Brahma sutras

Le Brahma-sutras , qui distille les enseignements des Upanishads et est l’un des trois textes fondateurs de l’ école Vedanta de l’hindouisme, déclare que Dhyana n’est pas Prativedam (ou, un pour chaque Veda), et la méditation appartient à toutes les écoles védiques. ^[11]

Adi Shankara consacre un long chapitre à la méditation, dans son commentaire sur les Brahma-sutras, dans la Sadhana comme essentielle à la pratique spirituelle. ^[51] Sa discussion là est semblable à son commentaire étendu sur Dhyana dans son Bhasya sur Bhagavad Gita et le premier Upanishads. ^[51]

Sutras du Dharma

Le verset 30.8 de l’ancien Vasistha Dharma-sutra déclare la méditation comme une vertu, et un substitut intériorisé équivalent d’un sacrifice au feu. ^[52]

Bhagavad-Gita

Le terme Dhyana et les mots apparentés ayant le sens de la méditation apparaissent dans de nombreux chapitres de la Bhagavad Gita , comme dans les chapitres 2, 12, 13 et 18. ^[12] Le chapitre 6 de la Gita est intitulé “Yoga of Meditation”. “. ^[53]

La Bhagavad Gita, l’un des trois livres clés de l’école Vedanta de l’hindouisme, énonce quatre Marga (chemins) pour purifier son esprit et atteindre le sommet de la spiritualité – le chemin du Travail Altruiste, le chemin de la Connaissance, le chemin de la Dévotion et la voie de la Méditation ( Dhyana ). ^[54] Huston Smith résume le besoin et la valeur de la méditation dans Gita, comme suit (abrégé):

Pour changer l’analogie, l’esprit est comme un lac, et les pierres qui y sont jetées (ou les vents) soulèvent des vagues. Ces vagues ne nous permettent pas de voir qui nous sommes. (…) Les eaux doivent être apaisées. Si l’on reste silencieux, les vents qui agitent l’eau finiront par s’arrêter, et alors on saura qui l’on est. Dieu est constamment en nous, mais l’esprit obscurcit ce fait avec des vagues agitées de désirs mondains. La méditation apaise ces vagues (Bhagavad Gita V.28).

– Huston Smith, Avant-propos, La Bhagavad Gita: Édition du vingt-cinquième anniversaire ^[54]

Dhyana le long du Gange à Varanasi (à gauche), Om en écriture tamoule comme instrument de méditation (à droite).

La méditation dans la Bhagavad Gita est un moyen de cheminement spirituel, nécessitant trois valeurs morales – Satya (véracité), Ahimsa (non-violence) et Aparigraha (non-convoitise). ^[55] Dhyana dans cet ancien texte hindou, déclare Huston Smith, peut concerner tout ce que la personne veut ou trouve spirituel, allant de “la manifestation de la divinité dans un symbole religieux sous une forme humaine”, ou une inspiration dans la nature telle que ” une montagne enneigée, un lac serein au clair de lune ou un horizon coloré au lever ou au coucher du soleil », ou des sons mélodiques ou des syllabes telles que celles qui « sont entonnées comme des mantras et répétées en rythme » comme Om qui est contemplé de manière audible ou silencieuse. ^[55]La direction de la méditation profonde, dans le texte, est de détacher l’esprit des distractions sensorielles et des perturbations extérieures à soi, le submergeant à la place sur l’esprit intérieur et l’âme vers l’état de Samadhi , un état de béatitude (Bhagavad Gita, Chapitre 6 : Yoga de la Méditation). ^{[53] [55]}

La Gita présente une synthèse ^{[56] [57]} du concept brahmanique du Dharma ^{[56] [57] [58]} avec bhakti , ^{[59] [58]} les idéaux yogiques ^[57] de la libération ^[57] à travers jnana , ^{[ 59]} et la philosophie Samkhya . ^{[web 2] [note 5]} C’est le “locus classicus” ^[60] de la “synthèse hindoue” ^[60] qui a émergé vers le début de l’ère commune, ^[60] intégrant les idées brahmaniques et shramaniques à la dévotion théiste.^{[60] [57] [58] [toile 2]}

La Bhagavad Gita parle de quatre branches du yoga : ^[54]

• Karma Yoga : Le yoga du travail dans le monde
• Jnāna yoga : Le yoga de la connaissance et de l’effort intellectuel
• Bhakti Yoga : Le yoga de la dévotion
• Dhyāna Yoga : Le yoga de la méditation (parfois appelé Raja Yoga ou Ashtanga yoga)

Le système du Dhyana Yoga est spécifiquement décrit par Krishna au chapitre 6 de la Bhagavad Gita à Arjuna . ^[54]

Les Yoga Sutras de Patanjali

Dans les Yoga Sutras de Patanjali (datés vers 400 CE), ^[61] un texte clé de l’ école de yoga de la philosophie hindoue, Dhyana est le septième membre de cette voie , suivant Dharana et précédant Samadhi. ^[62] Dhyana est intégralement lié à Dharana, l’un conduit à l’autre. Dharana est un état d’esprit, Dhyana le processus de l’esprit. Dhyana est distinct de Dharana en ce que le méditant s’engage activement dans sa concentration.

Patanjali définit la contemplation ( Dhyana ) comme le processus mental, où l’esprit est fixé sur quelque chose, puis il y a “un cours de modification uniforme de la connaissance”. ^[63] Bronkhorst déclare que les influences bouddhiques sont perceptibles dans le premier chapitre des Yogasutras, et confirmées par le sutra 1.20 parce qu’il mentionne asamprajnata samadhi est précédé par “la confiance ( sraddha ), l’énergie (virya), la pleine conscience ( smriti ), la concentration (samadhi ), et perspicacité (prajna)”. ^[64] Selon Bronkhorst, “la définition du Yoga donnée dans le premier chapitre du Yoga Sutra ne correspond pas aux descriptions contenues dans le même chapitre,”incorporé des éléments bouddhistes tels que décrits dans les quatre jhanas . ^[66] Wynne, contrairement à la théorie de Bronkhorst, déclare que les preuves dans les premiers textes bouddhistes, tels que ceux trouvés dans Suttapitaka , suggèrent que ces idées fondamentales sur la méditation sans forme et la méditation sur les éléments ont été empruntées à des sources brahamaniques pré-Bouddha attestées dans les premiers Upanishads. et finalement la théorie cosmologique trouvée dans le Nasadiya-sukta du Rigveda . ^[33]

Adi Shankara , dans son commentaire sur les Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, en expliquant Dhyana comme l’état de yoga lorsqu’il n’y a que le “flux de pensée continue sur l’objet, ininterrompu par d’autres pensées de nature différente pour le même objet” ; Dharana, déclare Shankara, est concentré sur un objet, mais conscient de ses nombreux aspects et idées sur le même objet. Shankara donne l’exemple d’un yogin dans un état de Dharana au soleil du matin qui peut être conscient de sa brillance, de sa couleur et de son orbite ; le yogin en état de dhyana contemple sur l’orbite du soleil seul par exemple, sans être interrompu par sa couleur, sa brillance ou d’autres idées connexes. ^[67]

Dans le Raja Yoga de Patanjali, également appelé “yoga de méditation”, ^[68] le dhyana est “une pratique méditative raffinée”, une “concentration plus profonde de l’esprit”, qui est reprise après les pratiques précédentes. Dans l’hindouisme, le dhyāna est considéré comme un instrument pour acquérir la connaissance de soi. Cela fait partie d’une prise de conscience auto-dirigée et d’un processus de yoga unificateur par lequel un monde qui, par défaut, est vécu comme disjoint, en vient à être vécu comme Soi et une unité intégrée avec Brahman . ^[7] Le Brahman a été diversement défini dans l’Hindouisme, allant de la Réalité Ultime non-théiste non-dualiste ou de l’âme suprême, au Dieu dualiste théiste. ^{[69] [70] [71]}

Dharana

L’étape de méditation précédant dhyāna est appelée Dharana . ^{[72] [73]} Dharana, qui signifie “tenir”, est la focalisation et la tenue de sa conscience sur un objet pendant une longue période de temps. Dans les Yogasutras, le terme implique de fixer son esprit sur un objet de méditation, qui pourrait être sa respiration ou le bout de son nez ou l’image de sa divinité personnelle ou quoi que ce soit au choix du yogi. ^[74]

Dans la technique Jangama Dhyāna , par exemple, le méditant concentre son esprit sur un point situé entre les sourcils. Selon Patañjali, c’est une méthode pour atteindre la concentration initiale ( dhāraṇā : Yoga Sutras , III : 1) nécessaire pour que l’esprit s’introvertisse dans la méditation ( dhyāna : Yoga Sutras , III : 2). Dans une pratique plus approfondie de la technique, l’esprit concentré entre les sourcils commence automatiquement à perdre toute localisation et à se concentrer sur l’observation elle-même. Cette étape prépare à commencer la pratique de Dhyana.

Swami Vivekananda en posture yogique méditante. Dhyâna

Les Yogasutras au verset 3.2 et ailleurs, déclare Edwin Bryant, définissent Dhyana comme “le flux continu de la même pensée ou image de l’objet de méditation, sans être distrait par aucune autre pensée”. ^[75] Vivekananda explique Dhyana dans les Yogasutras de Patanjali comme suit : “Lorsque l’esprit a été entraîné à rester fixé sur un certain emplacement interne ou externe, il lui vient le pouvoir de circuler dans un courant ininterrompu, pour ainsi dire, vers ce point. Cet état s’appelle Dhyana”. ^[76]

Alors que Dharana était l’étape du yoga où le yogi maintenait sa conscience sur un objet pendant une longue période de temps, Dhyana est une méditation concentrée où il ou elle contemple sans interruption l’objet de méditation, au-delà de tout souvenir d’ego ou de quoi que ce soit d’autre. ^[74]

Dans Dhyana, le méditant n’est pas conscient de l’acte de méditation (c’est-à-dire n’est pas conscient qu’il médite) mais est seulement conscient qu’il existe (conscience d’ être ), son esprit et l’objet de méditation. Dhyana est distinct de Dharana, en ce que le yogi contemple l’objet de méditation et les aspects de l’objet uniquement, sans distractions, avec son esprit pendant Dhyana. Avec la pratique, le processus de Dhyana éveille la conscience de soi (l’âme, le purusha ou Atman ), le niveau fondamental d’existence et de réalité ultime dans l’hindouisme, l’état non affligé, sans conflit et heureux de liberté et de libération ( moksha ). ^{[77] [78]}

Samadhi

L’ étape Dhyana prépare un yogi à procéder à la pratique du Samadhi . Swami Vivekananda décrit les enseignements des Yogasutras de la manière suivante :

Quand on a tellement intensifié le pouvoir de dhyana qu’on est capable de rejeter la partie externe de la perception et de continuer à méditer uniquement sur la partie interne, la signification, cet état est appelé Samadhi . ^{[note 6]}

Michael Washburn déclare que le texte des Yogasutras identifie des étapes par étapes pour le progrès de la pratique méditative, et que “Patanjali fait la distinction entre Dharana qui est une concentration d’attention avec effort, Dhyana qui est une concentration continue facile et Samadhi qui est l’absorption, l’extase, la contemplation”. ^[79] Une personne qui commence la pratique de la méditation pratique habituellement Dharana . ^[79] Avec la pratique, il est capable d’acquérir une facilité dans laquelle il apprend à contempler d’une manière très focalisée, et alors “il est capable de plus en plus facilement d’accorder une attention ininterrompue à l’objet de méditation ; c’est-à-dire qu’il atteint Dhyana”. ^[79]Avec plus de pratique, le yogi « cesse d’être vigilant avec détachement » et entre « dans un état de fusion avec l’objet de méditation » qui est Samadhi. ^[80]

Samadhi est l’unité avec l’objet de la méditation. Il n’y a pas de distinction entre l’acte de méditation et l’objet de la méditation. Samadhi est de deux sortes, ^{[81] [web 3]} avec et sans support ou objet de méditation : ^[82]

• Samprajnata Samadhi , également appelé Savikalpa samadhi et Sabija Samadhi , est centré sur l’objet et est associé à la délibération, à la réflexion, à l’extase heureuse qui a été assistée par un objet ou un point d’ancrage. ^{[83] [82]} Les deux premiers, la délibération et la réflexion, sont à la base des différents types de samapatti : ^{[83] [84]}
  • Savitarka , “délibératif”: ^[83] Le citta (चित्त) est concentré sur un objet grossier de méditation, et le yogi délibère et fusionne avec lui, devenant inconscient de tout le reste. ^{[85] [note 7]} La ​​conceptualisation ( vikalpa ) prend ici la forme de la perception et de la connaissance de l’objet de méditation. ^[83] Lorsque la délibération est terminée, cela s’appelle nirvitaka samadhi . ^{[86] [remarque 8]}
  • Savichara , “réfléchissant”: ^[85] le citta (चित्त) est concentré sur un objet abstrait de méditation, qui n’est pas perceptible aux sens, mais atteint par inférence. ^[85] L’objet de la méditation peut être déduit des sens, du processus de cognition, de l’esprit, du je-suis ou de la bouddhi (l’intellect). ^{[85] [note 9]} L’arrêt de la réflexion est appelé nirvichara samapatti . ^{[85] [remarque 10]}
• Asamprajnata Samadhi , aussi appelé Nirvikalpa Samadhi ^{[web 3]} et Nirbija Samadhi : ^{[web 3]} l’état atteint lorsque la méditation se fait sans l’aide d’un support ou d’un objet. ^[85]

La pratique méditative à la fois centrée sur l’objet et centrée sur l’objet, dans les textes hindous, conduit à un état progressivement plus brillant, pellucide et équilibré de l’état “puissant, pur, sattvique ” du Soi bienheureux, conduisant finalement à la connaissance de purusha ou Atman-Brahman ( âme), déclare Michael Washburn. ^{[82] [87]} C’est l’état, dans la tradition hindoue, où déclare Gregor Maehle, le yogi ou yogini réalise que “l’ Atman en vous est l’Atman en chacun”, et conduit à la réalisation du Soi. ^[88]

Samyama

La pratique de Dharana , Dhyana et Samādhi ensemble est désignée comme Samyama (Sanskrit : संयम, tenir ensemble) dans les Yoga Sutras de Patanjali. ^[89] Samyama, affirme le texte, est un outil méditatif puissant et peut être appliqué à un certain objet, ou à une classe entière d’objets. ^[89] Un yogi qui fait Samyama sur Pratyaya (notions, coutumes) des hommes, déclare le sutra 3.19 du texte, connaît la série des “états psycho-mentaux des autres hommes”. ^[89] Un yogi après avoir terminé avec succès Samyama sur “la distinction de l’objet et de l’idée” réalise les “cris de toutes les créatures”, déclare le sutra 3.17. ^[89] UnSamyama sur la convivialité, la compassion et la joie conduit à l’émergence de ces pouvoirs chez le yogi, déclare le sutra 3.23. ^[90] La technique de méditation discutée dans les Yoga Sutras de Patanjali est donc, déclare Mircea Eliade, un moyen de connaissance et de siddhi (pouvoir yogique). ^{[89] [91]}

Vācaspati Miśra , un érudit de l’ école Vedanta de l’hindouisme, dans son Bhasya sur le 3.30 du Yogasutra a écrit: “Tout ce que le yogin désire savoir, il doit exécuter le samyama par rapport à cet objet”. ^[92] Moksha (liberté, libération) est l’une de ces pratiques, où l’objet du samyama est Sattva (existence pure), Atman (âme) et Purusha (principe universel) ou Bhagavan (Dieu). ^[93] Adi Shankara , un autre érudit de l’école Vedanta de l’hindouisme, a longuement commenté le samyama comme un moyen pour le Jnana-yoga (voie de la connaissance) d’atteindre l’état deJivanmukta (libération vivante). ^{[94] [95]}

Samāpatti

Apprendre encore plus Cette section a besoin d’être agrandie . Vous pouvez aider en y ajoutant . ( janvier 2016 )

Au moment où les Yogasutras ont été compilés, les traditions hindoues avaient deux grandes formes de méditation, à savoir les types extatique et enstatique. ^{[96] [97]}

Comparaison de Dhyana dans l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme

bouddhisme

Selon Jianxin Li Samprajnata Samadhi de l’hindouisme peut être comparé aux rupa jhanas du bouddhisme. ^[98] Cette interprétation peut entrer en conflit avec Gombrich et Wynne, selon qui le premier et le deuxième jhana représentent la concentration, tandis que les troisième et quatrième jhana combinent la concentration avec la pleine conscience. ^[99] Selon Eddie Crangle, le premier jhana ressemble au Samprajnata Samadhi de Patanjali , qui partagent tous deux l’application de Vitarka et de vicara . ^[100]

Asamprajnata Samadhi , déclare Jianxin Li, peut être comparé aux arupa jhanas du bouddhisme et à Nirodha-Samapatti . ^[98] Crangle et d’autres érudits déclarent que sabija-asamprajnata samadhi ressemble aux quatre jhanas sans forme , le quatrième arupa jhana du bouddhisme étant analogue au “dhyana et samadhi sans objet” de Patanjali. ^{[101] [102]}

Les chemins à suivre pour atteindre l’illumination sont remarquablement uniformes parmi tous les systèmes indiens : chacun requiert un fondement de purification morale menant éventuellement à des pratiques de méditation similaires.

— David Loy, Université nationale de Singapour ^[103]

Selon Sarbacker et d’autres chercheurs, bien qu’il existe des parallèles entre Dhyana dans l’hindouisme et dans le bouddhisme, les états phénoménologiques et les expériences d’émancipation sont décrits différemment. ^{[102] [104]} Dhyana dans le bouddhisme vise la cessation et la réalisation de Shunya (état de zéro), tandis que l’hindouisme Dhyana vise la réalisation d’Atman (âme) et l’union conséquente avec Brahman. ^[102] Nirvana (ou Nibbana), la fin désirée par Dhyana dans le bouddhisme, est la prise de conscience qu’il n’y a pas de soi permanent ni de conscience permanente ; tandis que Moksha, la fin souhaitée par Dhyana dans l’hindouisme, est l’acceptation du Soi, la réalisation de la connaissance libératrice, la conscience de l’Unité avec toute existence et la compréhension de l’univers entier en tant que Soi. ^{[103] [note 11] [note 12]} Nirvana du bouddhisme commence par la prémisse que “le Soi n’est qu’une illusion, il n’y a pas de Soi”, Moksha de l’hindouisme d’autre part, commence par la prémisse que tout est le Soi, déclare David Loy. ^[103] L’accent sotériologique dans Dhyana est donc différent dans le bouddhisme et l’hindouisme. ^[105]

jaïnisme

Les anciens érudits Jaina ont développé leurs propres théories sur Dhyana comme d’autres religions indiennes, ^[2] mais peu de détails sont mentionnés dans les textes Jaina, ^[106] et les pratiques Dhyana variaient selon les sectes au sein de la tradition Jaina. ^[107] En gros, les textes du jaïnisme identifient quatre types de méditation basés sur la nature de l’objet. ^{[106] [108]} Arta-dhyana , déclare la littérature de méditation Jaina, se produit lorsque l’accent est mis sur l’angoisse et les choses désagréables. ^[2] Raudra-dhyana se produit lorsque l’accent est mis sur la colère ou sur des idées ou des objets pervers. ^[108] Dharmya-dhyana se concentre sur des idées religieuses ou des objets vertueux, tandis que Shukla-dhyanaest l’accent mis sur des idées pures ou des objets brillants. ^{[2] [108]} Cette classification de quatre types de Dhyana peut avoir des racines, suggère Paul Dundas, dans les textes hindous antérieurs liés au shaivisme du Cachemire. ^[108]

Dundas déclare que la tradition jaïna mettait l’accent sur le Dhyana, mais sa littérature liée à la méditation est probablement passée par deux étapes de formulation, la première étape indépendante des autres traditions indiennes, l’une qui se préoccupait de «l’arrêt de l’esprit et des activités physiques» plutôt que de leur transformation comme dans autres traditions indiennes; suivi d’une étape ultérieure, probablement post-Yogasutras, où les érudits Jaina de différentes sectes ont restructuré le modèle contemplatif pour assimiler des éléments de techniques hindoues et bouddhistes sur Dhyana. ^[108] Cependant, la terminologie utilisée dans certains textes du jaïnisme, déclare John Cort, est différente. ^[109]

La prémisse d’Atman (âme) existe, qui se trouve dans l’hindouisme, est également présente dans le jaïnisme. Les objectifs sotériologiques de la méditation spirituelle jaïna sont similaires à la méditation spirituelle hindoue, visant un contact expérientiel avec le «moi ultime», dans lequel le yogi réalise l’âme et le siddha-hood heureux, sans entraves et sans forme – un état d’être totalement libéré. ^[106]

Concept connexe : Upasana

Deux concepts associés à Dhyana trouvés dans les textes hindous anciens et médiévaux sont Upasana et Vidya . ^[38] Upasana signifie “s’approcher de quelque chose, d’une idée” et désigne l’acte et l’état de méditation, tandis que Vidya signifie connaissance et est la conséquence de Dhyana . ^[110] Le terme Upasana apparaît généralement dans le contexte de pratiques méditatives rituelles, comme devant un symbole de dévotion tel que la divinité ou pendant une pratique de type yajna ou un chant de culte bhakti orienté vers la communauté, et est un sous-type de Dhyana . ^{[110] [111]}

Le savant Vishishtadvaita Vedanta Ramanuja du XIe siècle a noté que upasana et dhyana sont assimilés dans les Upanishads à d’autres termes tels que vedana (savoir) et smrti (souvenir). Ramanuja soutient que toutes ces phases sont de la méditation, ajoutant qu’elles doivent être faites avec amour ou bhakti.

Voir également

• Portail de l’hindouisme

• Yoga (philosophie)
  • Sahaja Yoga
  • Ashtanga-Yoga
  • Pranava-yoga
  • Raja Yoga
  • Samādhi
  • Samyama
• Dhyāna dans le bouddhisme
• Méditation jaïn
• Histoire de la méditation

Remarques

1. ^ Bhagavad Gita ^[26] (2e siècle avant notre ère); Katha Upanishad ^[27] (avant ou après Bouddha, vers le 5ème siècle avant notre ère) ; Maitrayaniya Upanishad ^[28] (vers 3e siècle avant notre ère).
2. ^ Des érudits tels que Hans Wolfgang Schumann déclarent qu’Uddaka Ramaputta était un professeur d’idées upanishadiques de l’ère védique. ^[29]
3. ↑ Selon Bronkhorst, le bouddhisme a probablement eu une influence marginale avant Asoka, alors que ce courant dominant a influencé le bouddhisme ; mais la forme bouddhiste spécifique de méditation, avec les quatre dhyanas, est considérée comme un authentique développement bouddhiste. ^[32]
4. ^ Voir 6.1.4 de Taittiriya Samhita, 3.2 d’Aitareya Aranyaka, 8.11 de Satapatha Aranyaka, sections 5.18 à 5.24 de Chandogya Upanishad. Voir également la discussion sur l’évolution d’Agnihotra à Pranagnihotra par Staal. ^[44]
5. ↑ La Bhagavad Gita intègre également le théisme et le transcendantalisme ^{[web 2]} ou monisme spirituel, ^[58] et identifie un Dieu de caractéristiques personnelles avec le Brahman de la tradition védique. ^{[web 2]}
6. ^ Voir Swami Vivekenanda sur Dhyana et Samadhi dans le Raja Yoga .
7. ^ Yoga Sutra 1.42: “Le samapatti délibératif ( savitarka ) estce samadhi dans lequel les mots, les objets et les connaissances sont mélangés par la conceptualisation.” ^[83]
8. ^ Yoga Sutra 1.43: “Lorsque la mémoire est purifiée, l’esprit semble être vidé de sa propre nature et seul l’objet brille. C’est un samapatti superdélibératif ( nirvitaka ) .” ^[86]
9. ^ Suite au Yoga Sutra 1.17, la méditation sur le sens du “je suis” est également regroupée, dans d’autres descriptions
10. ^ Yoga Sutra 1.44 : “De cette manière, les samapatti réfléchissants ( savichara ) et super-réfléchissants ( nirvichara ) , qui sont basés sur des objets subtils, sont également expliqués.” ^[85]
11. ^ La discussion de Loy couvre les écoles Samkhya-Yoga, Nyaya-Vaishesika et Advaita Vedanta des philosophies hindoues.
12. ^ Crangle déclare: “Les bouddhistes ont nié l’authenticité de toute prétention des non-bouddhistes à l’atteinte du neuvième état qui est la libération du Nirvana : la destruction de la conscience et de la sensation qui était spécifiquement une découverte du Bouddha”. ^[104]

Références

1. ^ ^{un bc Jones} & Ryan 2006 , pp. 283–284.
2. ^ ^{un bcdefghi Jones & Ryan} 2006 ^{, p} . ^{_ _} 283.
3. ^ ^{un b} Bronkhorst 1993 , p. 53.
4. ^ ^{un bcd Sagarmal Jain} (2015), Yoga dans le jaïnisme (éditeur: Christopher Key Chapple ), Routledge, ISBN 978-1138829077 . page 14-15
5. ^ ^{un b} Reginald Ray (1999), Les saints bouddhistes en Inde, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834 , pp. 237-240, 247-249
6. ^ ^{un b} Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , Chapitre 9
7. ^ ^{un bcdef William Mahony (1997), The Artful} Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination, State University of New York Press, ISBN ^{978-0791435809} , pages 171-177, 222
8. ^ ^{un bc Bronkhorst} 1993 , pp. 65–83.
9. ^ Edwin Bryant (2009), Les Yoga sūtras de Patañjali: une nouvelle édition, traduction et commentaire avec des idées des commentateurs traditionnels, North Point Press, ISBN 978-0865477360 , pages xxii, xxix-xxx
10. ^ ^{un bc Wynne} 2007 , p. 94.
11. ^ ^{un bcd e Frits} Staal (2009), Découvrir les Vedas: Origines, Mantras, Rituels, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , pages ^182-184
12. ^ ^{un bc} GA Jacob (1963), Une concordance des principaux Upanishads et Bhagavad Gita, Motilal Banarsidass, OCLC ^1827024 , pages 472-474
13. ^ Queler 1998 , p. 49.
14. ^ Stuart Sarbacker (2011), Yoga Powers (éditeur: Knut A. Jacobsen), Brill, ISBN 978-9004212145 , page 195
15. ^ dhyAna , Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (révision 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Allemagne
16. ^ Jan Gonda (1963), La vision des poètes védiques, Walter de Gruyter, ISBN 978-3110153156 , pages 289-301
17. ^ Thomas Berry (1992), Religions de l’Inde: Hindouisme, Yoga, Bouddhisme, Columbia University Press, ISBN 978-0231107815 , page 101
18. ^ Jan Gonda (1963), La vision des poètes védiques, Walter de Gruyter, ISBN 978-3110153156 , pages 289-290
19. ^ Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: Un guide pour la pratique quotidienne, Rodmell Press , ISBN 978-1930485204 , pages 151-159
20. ^ GN Jha (Traducteur)(1907), Le Yoga-darsana : Les sutras de Patanjali avec le Bhasya de Vyasa – Livre 3 ; Archives de l’Université de Harvard, pages 94-95
21. ^ K Ramakrishna Rao (2005), Études de conscience: Perspectives interculturelles, McFarland, ISBN 978-0786422784 , page 315
22. ^ TR Anantharaman (1996), Ancient Yoga and Modern Science, monographie PHISPC, volume 14, numéro 7, ISBN 978-8121507523 , pages 44-45
23. ^ William Mahony (1997), L’univers artistique: une introduction à l’imagination religieuse védique, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , page 170
24. ^ Bronkhorst 1993 .
25. ^ Wynne 2007 .
26. ^ Bronkhorst 1993 , p. 45.
27. ^ Bronkhorst 1993 , p. 46.
28. ^ Bronkhorst 1993 , p. 47.
29. ^ Hans Wolfgang Schumann (2004), Le Bouddha historique: L’époque, la vie et les enseignements du fondateur du bouddhisme, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818170 , page 49
30. ^ ^{a b} Sagarmal Jain (2015), Yoga in Jainism (Editeur: Christopher Key Chapple), Routledge, ISBN 978-1138829077 , pages 14-28
31. ^ Bronkhorst 1993 , p. 68-77.
32. ^ Bronkhorst 1993 , p. 95 ; 122-123.
33. ^ ^{un bc Wynne} 2007 , pp. 96–97.
34. ^ Wynne 2007 , pp. 11–15, 94.
35. ^ Kalupahana 1994 , p. 24.
36. ^ Maurice Bloomfield, Une concordance védique , Harvard University Press , page 523
37. ^ ^{un b} Jan Gonda (1963), La vision des poètes védiques, Walter de Gruyter, ISBN 978-3110153156 , pages 292-293
38. ^ ^{un bc William Cenkner} (1995), Une tradition d’enseignants, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120809321 , pages 23-25
39. ^ ^{un b} Paul Deussen , Soixante Upanishads du Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 25–58;
40. ^ Max Muller (traducteur), Kaushitaki Upanishad , Oxford University Press, page 294
41. ^ Paul Deussen (1997). Soixante Upanishads du Veda, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120814677 , pages 174, 180-181, 351-364
42. ^ Henk Bodewitz (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Traduction et commentaire, Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , pp. 23, 230–233 avec note de bas de page 6, 328-329
43. ^ Paul Deussen (1997). Soixante Upanishads du Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , pages 645-646
44. ^ JF Staal (réimpression 2008, original: 1961), Advaita et néoplatonisme, DBNL, OCLC 2026357 , pages 72-73
45. ^ Tsunehiko Sugiki (2015), Homa Variations: L’étude du changement rituel à travers la longue durée (éditeurs: Richard Payne et Michael Witzel), Oxford University Press , ISBN 978-0199351589 , pages 167-169, 176-177, 186, 193 -194
46. ^ Yael Bentor (2000), Rituels du feu intériorisés en Inde et au Tibet, Journal de l’American Oriental Society, Vol. 120, n° 4, pages 594-613
47. ^ Yael Bentor (2000), Rituels du feu intériorisés en Inde et au Tibet, Journal de l’American Oriental Society, Vol. 120, n° 4, pages 596-597
48. ^ Dictionnaire anglais Dhyai Sanskrit, Université de Cologne, Allemagne
49. ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasutras, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 0-192838822 , pages 325-326 ; Pour l’original du manuscrit sanskrit: voir Archive
50. ^ Georg Buhler, Les Livres sacrés de l’Orient sur Google Books , Volume XIV Partie II, Éditeur : Max Muller , Oxford University Press , pages 138-139
51. ^ ^{un b} William Cenkner (1995), Une tradition d’enseignants, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120809321 , pages 71-82 avec des notes de bas de page
52. ^ Henk Bodewitz (1999), Violence Denied (Editeurs : Jan EM Houben et Karel Rijk van Kooij), BRILL, ISBN 978-9004113442 , page 28 note de bas de page 19
53. ^ ^{un b} Eknath Easwaran (2011), Essence de la Bhagavad Gita, Nilgiri, ISBN 978-1586380687 , pages 126-146, 280
54. ^ ^{un bcd Winthrop Sargeant} (2009), La Bhagavad Gita: édition du vingt-cinquième anniversaire (éditeur: Christopher Chapple ), State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , page xv
55. ^ ^{a b c} Winthrop Sargeant (2009), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth-Anniversary Edition (Editeur: Christopher Chapple), State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , pages xvi, 272-321, 331
56. ^ ^{un bDeutsch} & Dalvi 2004 , p. 61.
57. ^ ^{un bcde Scheepers} 2000 . ^{_ _}
58. ^ ^{un bcd Raju 1992} , p. 211.
59. ^ ^{un bDeutsch} & Dalvi 2004 , p. 61-62.
60. ^ ^{un bcd Hiltebeitel} 2002 . ^_
61. ^ Maas 2006 .
62. ^ Lochtefeld 2002 , p. 196, 585.
63. ^ La philosophie du yoga TR Tatya (traducteur), avec commentaire Bhojaraja; Archives de l’Université de Harvard, pages 94-95
64. ^ Bronkhorst 1993 , p. 49, 71.
65. ^ Bronkhorst 1993 , p. 73.
66. ^ Bronkhorst 1993 , p. 74.
67. ^ Trevor Leggett (1983), Shankara sur les Yoga Sutras , Volume 2, Routledge, ISBN 978-0710095398 , pages 283-284
68. ^ Vyn Bailey (2009), Yoga de méditation de Patanjali, Simon & Schuster Australie, ISBN 978-0731806485
69. ^ Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (éditeur; Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077 , pages 1-4
70. ^ Klaus K. Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism, Third Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , Chapitre 12: Atman and Brahman – Self and All
71. ^ Michael Myers (2000), Brahman: Une théologie comparée, Routledge, ISBN 978-0700712571 , pages 124-127
72. ^ Underwood 2005 .
73. ^ Smith 2005 .
74. ^ ^{a b} La nouvelle Encyclopædia Britannica (édition 2003), volume 4, ISBN 978-0852299616 , page 56, article sur le yoga
75. ^ Edwin Bryant (2009), Les Yoga sūtras de Patañjali: une nouvelle édition, traduction et commentaire avec des idées des commentateurs traditionnels, North Point Press, ISBN 978-0865477360 , pages 303-305
76. ^ Swami Vivekananda (1915), Les Œuvres complètes du Swami Vivekananda sur Google Books , Volume 1, 2e édition, Archives de l’Université de Harvard, page 206; Archive 2 : Philosophie Vedânta : Conférences , p. 82 ans, chez Google Livres
77. ^ Basant Pradhan (2014), Thérapie cognitive basée sur le yoga et la pleine conscience, Springer Academic, ISBN 978-3319091044 , pages 49-50
78. ^ RS Bajpai (2002), Les splendeurs et les dimensions du yoga, Atlantic Publishers, ISBN 978-8171569649 , pages 189-196
79. ^ ^{un bc Michael Washburn} (1988), L’ego et le terrain dynamique: une théorie transpersonnelle du développement humain , State University of New York Press, ISBN 978-0887066115 , page 219
80. ^ Michael Washburn (1988), L’ego et le sol dynamique: une théorie transpersonnelle du développement humain , State University of New York Press, ISBN 978-0887066115 , page 220
81. ^ Jones & Ryan 2006 , p. 377.
82. ^ ^{un bc Michael Washburn} (1988), L’ego et le terrain dynamique: une théorie transpersonnelle du développement humain , State University of New York Press, ISBN 978-0887066115 , pages 220-221
83. ^ ^{un bcd Maehle 2007} , ^p . 177.
84. ^ Queler 1998 , p. 254.
85. ^ ^{un bcdefg Maehle 2007} , ^p . ^{_ _} 179.
86. ^ ^{un b} Maehle 2007 , p. 178.
87. ^ Maehle 2007 , pp. 179–180, 237–240.
88. ^ Maehle 2007 , pp. 239-240 avec une discussion sur le sutra 3.8.
89. ^ ^{un bcde Mircea Eliade , Willard Ropes} Trask et David Gordon White (2009), Yoga: Immortalité et Liberté, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , pages 85-87
90. ^ Maehle 2007 , pp. 251–252.
91. ^ Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma et Renaissance: Une brève histoire et philosophie , Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , pages 141-142
92. ^ Mircea Eliade, Willard Ropes Trask et David Gordon White (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , page 88 avec note de bas de page 119
93. ^ TS Rukmani (1993), Recherches en philosophie indienne et bouddhiste (éditeur: Rāma Karaṇa Śarmā), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809949 , pages 218-220, également 217-224
94. ^ Jeaneane D Fowler (2012), La Bhagavad Gita, Sussex University Press, ISBN 978-1845193461 , pages 53, 83-85, 148-149
95. ^ Jonathan Bader (1990), Méditation dans le Vedānta de Śaṅkara, Aditya Prakashan, ISBN 978-8185179513 , pages 42-46
96. ^ Stuart Ray Sarbacker (2006), Samadhi, State University of New York Press, ISBN 978-0791465547 , pages 53-60
97. ^ Frits Staal (1975), Exploring Mysticism: A Methodological Essay, University of California Press, ISBN 978-0520031197 , pages 86-91
98. ^ ^{un b} Jianxin Li (nd) . sfnp error: no target: CITEREFJianxin_Lin.d. (help)
99. ^ Wynne 2007 , p. 106 ; 140, note 58.
100. ^ Crangle 1984 , p. 191.
101. ^ Crangle 1984 , pp. 191–194.
102. ^ ^{un bc} Stuart Ray Sarbacker (2006), Samadhi, SUNY Press, ^ISBN 978-0791465547 , pages 104-106
103. ^ ^{un bc David Loy} (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, 23(1), pp 65-74
104. ^ ^un Crangle ^b 1984 , p. 194.
105. ^ Stuart Ray Sarbacker (2006), Samadhi, SUNY Press, ISBN 978-0791465547 , pages 106-108
106. ^ ^{un bc Padmanabh S Jaini} (2014), Le chemin Jaina de purification, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815780 , pages 251-258
107. ^ Kurt Titze (2001), Jaïnisme, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815346 , page 266
108. ^ ^{un bcd} Paul ^Dundas (2002), Les Jains, Routledge, ISBN ^{978-0415266055} , pages ^166-169
109. ^ John Cort (1998), Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History , State University of New York Press, ISBN 978-0791437865 , pages 17-20
110. ^ ^{un b} William Cenkner (1995), Une tradition d’enseignants, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809321 , pages 23-25, 74-75
111. ^ John C Plott (1974), Une philosophie de la dévotion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0842606196 , pages 70-71

Sources

Sources publiées

• Bronkhorst, Johannes (1993), Les deux traditions de méditation dans l’Inde ancienne , Motilal Banarsidass
• Comans, Michael (1993), La question de l’importance du samadhi dans l’Advaita Vedanta moderne et classique. Dans: Philosophie Est et Ouest Vol. 43, n° 1 (janvier 1993), p. 19–38.
• Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara et Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
• Crangle, Eddie (1984), “Une comparaison des techniques hindoues et bouddhistes pour atteindre Samādhi” (PDF) , dans Hutch, RA; Fenner, PG (eds.), À l’ombre de l’arbre Coolibah : études australiennes sur la conscience , University Press of America
• David, John (1914), The Yoga System of Patanjali avec commentaire Yogabhashya attribué à Veda Vyasa et Tattva Vaicharadi par Vacaspati Misra , Harvard University Press, ISBN 9780524073827
• Dense, Christian D. Von (1999), Philosophes et chefs religieux , Greenwood Publishing Group
• Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The Essential Vedānta: A New Source Book of Advaita Vedānta , World Wisdom, Inc, ISBN 978-0-941532-52-5
• Farquhar, John Nicol (1920), Un aperçu de la littérature religieuse de l’Inde , Oxford University Press
• Hiltebeitel, Alf (2002), Hindouisme. Dans : Joseph Kitagawa, « Les traditions religieuses de l’Asie : religion, histoire et culture » , Routledge, ISBN 9781136875977
• Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopédie de l’hindouisme , Infobase Publishing, ISBN 9780816075645
• Kalupahana, David J. (1994), Une histoire de la philosophie bouddhiste , Delhi: Motilal Banarsidass
• King, Richard (1999), “L’orientalisme et le mythe moderne de” l’hindouisme “”, NUMEN , BRILL, 46 (2): 146–185, doi : 10.1163/1568527991517950
• King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and “The Mystic East” , Taylor & Francis e-Library
• Lochtefeld, James G. (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: AM and NZ (Vol 1 & 2) , The Rosen Publishing Group, ISBN 0-823922871
• Maas, Philipp A. (2006), Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert , Aachen: Shaker, ISBN 3832249877
• Maehle, Gregor (2007), Ashtanga Yoga: Pratique et Philosophie , New World Library
• Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Néo-Vedanta et modernité , Ashutosh Prakashan Sansthan
• Raju, PT (1992), Les traditions philosophiques de l’Inde , Delhi: Motilal Banarsidass
• Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olive Press
• Smith, Brian (2005), Yoga. Dans: “Nouveau dictionnaire de l’histoire des idées. Ed. Maryanne Cline Horowitz. Vol. 6.” , Les fils de Charles Scribner, 2005
• Thurman, Robert (1984), La philosophie centrale du Tibet , Princeton University Press
• Underwood, Frederic B. (2005), Méditation. Dans : “Encyclopedia of Religion. Ed. Lindsay Jones. 2nd ed. Vol. 9. , Macmillan Reference USA. 5816-822. Gale Virtual Reference Library
• Werner, Karel (1994), Le Yogi et le Mystique , Routledge
• Whicher, Ian (1998), L’intégrité du yoga Darsana: une reconsidération du yoga classique , SUNY Press, ISBN 978-0791438152
• White, David Gordon (2014), Le Yoga Sutra de Patanjali: Une biographie , Princeton University Press
• Wynne, Alexander (2007), L’origine de la méditation bouddhiste , Routledge

Sources Web

1. ^ George Feuerstein Nididhyasitavyah – la réflexion profonde sur soi (atman), après quoi le Soi (Brahman) devient connu
2. ^ ^{un bcd} Arthur Llewellyn Basham, ^{Hindouisme –} La Bhagavad Gita , Encyclopædia Britannica
3. ^ ^{un bc} Sri Swami Sivananda, ^Raja Yoga Samadhi

Liens externes

• George Feuerstein, Yoga et Méditation (Dhyana)
• Yogi Baba Prem Yogacharya, Les mythes de la méditation ! Lumière sur Dhyana.
• Swami Jnaneshvara Bharati, intégrant plus de 50 variétés de méditation de yoga