Dharma

Dharma ( / ˈ d ɑːr m ə / ; ^[7] Sanskrit : dharma , prononcé [dɦɐrmɐ] ( écouter ) ; Pali : dhamma ) est un concept clé aux multiples significations dans les religions indiennes , telles que l’ hindouisme , le bouddhisme , le jaïnisme , le sikhisme et autres. ^[8] Bien qu’il n’y ait pas de traduction directe d’un seul mot pour le dharma dans les langues européennes, ^[9]il est communément traduit par « droiture », « mérite » ou « devoirs religieux et moraux » régissant la conduite individuelle. ^{[10] [11]}

Dharma Rituels et rites de passage ^[1] Yoga, comportement personnel ^[2] Vertus telles que ahimsa (non-violence) ^[3] Droit et justice ^[4] Sannyasa et étapes de la vie ^[5] Devoirs, tels que l’apprentissage des enseignants ^[6]

Dans l’hindouisme , le dharma est l’une des quatre composantes du Puruṣārtha , les buts de la vie, et signifie des comportements qui sont considérés comme étant en accord avec Ṛta , l’ordre qui rend la vie et l’univers possibles. ^{[12] [note 1]} Il comprend les devoirs, les droits, les lois, la conduite, les vertus et la “bonne façon de vivre”. ^[13]

Dans le bouddhisme , dharma signifie ” loi et ordre cosmiques “, ^{[12] [14]} comme exprimé par les enseignements du Bouddha . ^{[12] [14]} Dans la philosophie bouddhiste , dhamma/dharma est aussi le terme pour ” phénomènes “. ^{[15] [note 2]}

Le dharma dans le jaïnisme fait référence aux enseignements de Tirthankara ( Jina ) ^[12] et à l’ensemble de la doctrine relative à la purification et à la transformation morale des êtres humains.

Dans le sikhisme , le dharma signifie le chemin de la droiture et de la pratique religieuse appropriée et ses propres devoirs moraux envers Dieu. ^[16]

Le concept de dharma était déjà utilisé dans la religion védique historique , et sa signification et sa portée conceptuelle ont évolué au cours de plusieurs millénaires. ^[17] L’ancien texte moral tamoul Tirukkuṟaḷ , en dépit d’être une collection d’enseignements aphoristiques sur le dharma ( aram ), l’artha ( porul ) et le kama ( inpam ), ^{[18] : 453 [19] : 82} est complètement et exclusivement basé sur aṟam , le terme tamoul pour dharma. ^{[20] : 55} Comme pour les autres composantes du Puruṣārtha , le concept de dharma est pan-indien. L’ antonymedu dharma est l’ adharma .

Étymologie

Le mot Prakrit ” dha-ṃ-ma ” / ( Sanskrit : Dharma धर्म ) dans l’ écriture Brahmi , tel qu’inscrit par l’empereur Ashoka dans ses édits d’Ashoka (IIIe siècle avant notre ère).

Le mot dharma a ses racines dans le sanskrit dhr- , qui signifie tenir ou soutenir , et est lié au latin firmus (ferme, stable). ^[21] De là, il prend le sens de “ce qui est établi ou ferme”, et donc de “loi”. Il est dérivé d’un ancien sanskrit védique n -stem dharman- , avec un sens littéral de “porteur, supporter”, dans un sens religieux conçu comme un aspect de Rta . ^[22]

Dans le Rigveda , le mot apparaît comme un n -stem, dhárman- , avec une gamme de significations englobant “quelque chose d’établi ou de ferme” (au sens littéral d’aiguillons ou de pôles). Au sens figuré, cela signifie “soutien” et “supporteur” (des divinités). Il est sémantiquement similaire au themis grec (« décret fixe, statut, loi »). ^[23]

En sanskrit classique, et en sanskrit védique de l’ Atharvaveda , le radical est thématique : dhárma- ( Devanāgarī : धर्म). En Prakrit et Pāli , il est rendu dhamma . Dans certaines langues et dialectes indiens contemporains , il apparaît alternativement comme dharm .

Au 3ème siècle avant notre ère, l’ empereur Mauryan Ashoka a traduit le dharma en grec et en araméen, il a utilisé le mot grec eusebeia (εὐσέβεια, piété, maturité spirituelle ou piété) dans l ‘ inscription rupestre bilingue de Kandahar et les édits grecs de Kandahar . ^[24] Dans l’ inscription rupestre bilingue de Kandahar , il a utilisé le mot araméen קשיטא ( qšyṭ’ ; vérité, droiture). ^[25]

Définition

Le dharma est un concept d’importance centrale dans la philosophie et la religion indiennes . ^[26] Il a de multiples significations dans l’hindouisme , le bouddhisme , le sikhisme et le jaïnisme . ^[8] Il est difficile de fournir une seule définition concise du dharma , car le mot a une histoire longue et variée et chevauche un ensemble complexe de significations et d’interprétations. ^[27] Il n’y a pas de synonyme équivalent à un seul mot pour dharma dans les langues occidentales. ^[9]

Il y a eu de nombreuses tentatives contradictoires pour traduire la littérature sanskrite ancienne avec le mot dharma en allemand, anglais et français. Le concept, affirme Paul Horsch, ^[28] a causé des difficultés exceptionnelles aux commentateurs et traducteurs modernes. Par exemple, alors que la traduction de Grassmann ^[29] du Rig-Veda identifie sept significations différentes du dharma, Karl Friedrich Geldner dans sa traduction du Rig-Veda emploie 20 traductions différentes pour le dharma, y ​​compris des significations telles que “loi”, “ordre”, ” devoir “, ” personnalisé “, ” qualité ” et ” modèle “, entre autres. ^[28] Cependant, le mot dharma est devenu un emprunt largement acceptéen anglais, et est inclus dans tous les dictionnaires anglais modernes non abrégés.

La racine du mot dharma est “dhri”, qui signifie “soutenir, tenir ou supporter”. C’est la chose qui régule le cours du changement en ne participant pas au changement, mais ce principe qui reste constant. ^[30] Monier-Williams, la ressource largement citée pour les définitions et l’explication des mots sanskrits et des concepts de l’hindouisme, offre ^[31] de nombreuses définitions du mot dharma, tel que ce qui est établi ou ferme, décret inébranlable, statut, loi, pratique, coutume, devoir, droit, justice, vertu, moralité, éthique, religion, mérite religieux, bonnes œuvres, nature, caractère, qualité, propriété. Pourtant, chacune de ces définitions est incomplète, tandis que la combinaison de ces traductions ne rend pas le sens total du mot. Dans le langage courant, dharma signifie “bonne façon de vivre” et “chemin de la justesse”. ^[30]

La signification du mot dharma dépend du contexte, et sa signification a évolué au fur et à mesure que les idées de l’hindouisme se sont développées à travers l’histoire. Dans les textes les plus anciens et les mythes anciens de l’hindouisme, le dharma signifiait la loi cosmique, les règles qui ont créé l’univers à partir du chaos, ainsi que les rituels ; dans les Védas , les Upanishads , les Puranas et les Épopées ultérieurs , le sens est devenu raffiné, plus riche et plus complexe, et le mot a été appliqué à divers contextes. ^[17] Dans certains contextes, le dharmadésigne les comportements humains considérés comme nécessaires à l’ordre des choses dans l’univers, les principes qui empêchent le chaos, les comportements et actions nécessaires à toute vie dans la nature, la société, la famille ainsi qu’au niveau individuel. ^{[12] [17] [32] [note 1]} Le Dharma englobe des idées telles que le devoir, les droits, le caractère, la vocation, la religion, les coutumes et tout comportement considéré comme approprié, correct ou moralement droit. ^[33]

L’antonyme du dharma est adharma ( sanskrit : अधर्म ), ^[34] signifiant ce qui n’est “pas le dharma”. Comme pour le dharma , le mot adharma inclut et implique de nombreuses idées ; dans le langage courant, adharma signifie ce qui est contre nature, immoral, contraire à l’éthique, faux ou illégal. ^[35]

Dans le bouddhisme, le dharma incorpore les enseignements et les doctrines du fondateur du bouddhisme, le Bouddha .

Histoire

Selon Pandurang Vaman Kane, auteur du livre faisant autorité History of Dharmasastra , le mot dharma apparaît au moins cinquante-six fois dans les hymnes du Rigveda , en tant qu’adjectif ou nom. Selon Paul Horsch, ^[28] le mot dharma a son origine dans les mythes de l’hindouisme védique. Les hymnes du Rig Veda affirment que Brahman a créé l’univers à partir du chaos, ils maintiennent (dhar-) la terre, le soleil et les étoiles séparés, ils soutiennent (dhar-) le ciel éloigné et distinct de la terre, et ils stabilisent (dhar-) le montagnes et plaines tremblantes. ^{[28] [36]} Les dieux, principalement Indra, puis délivrez et maintenez l’ordre du désordre, l’harmonie du chaos, la stabilité de l’instabilité – actions récitées dans le Veda avec la racine du mot dharma. ^[17] Dans les hymnes composés après les versets mythologiques, le mot dharma prend une signification élargie en tant que principe cosmique et apparaît dans des versets indépendants des dieux. Il évolue en un concept, affirme Paul Horsch, ^[28] qui a un sens fonctionnel dynamique dans Atharvaveda par exemple, où il devient la loi cosmique qui relie la cause et l’effet à travers un sujet. Le dharma, dans ces textes anciens, prend également un sens rituel. Le rituel est lié au cosmique, et “dharmani” est assimilé à la dévotion cérémonielle aux principes que les dieux ont utilisés pour créer l’ordre à partir du désordre, le monde à partir du chaos.^[37] Au-delà du sens rituel et cosmique du dharma qui relie le monde actuel à l’univers mythique, le concept s’étend au sens éthico-social qui lie les êtres humains entre eux et aux autres formes de vie. C’est ici que le dharma en tant que concept de loi émerge dans l’hindouisme. ^{[38] [39]}

Le dharma et les mots apparentés se trouvent dans la plus ancienne littérature védique de l’hindouisme, dans les derniers Vedas, Upanishads, Puranas et les épopées ; le mot dharma joue également un rôle central dans la littérature d’autres religions indiennes fondées plus tard, comme le bouddhisme et le jaïnisme. ^[17] Selon Brereton, ^[40] Dharman se produit 63 fois dans Rig-veda ; de plus, des mots liés à Dharman apparaissent également dans le Rig-veda, par exemple une fois comme dharmakrt, 6 fois comme satyadharman et une fois comme dharmavant , 4 fois comme dharman et deux fois comme dhariman .

Des parallèles indo-européens pour le “dharma” sont connus, mais le seul équivalent iranien est le vieux persan darmān “remède”, dont la signification est plutôt éloignée du dhárman indo-aryen , suggérant que le mot “dharma” n’avait pas un rôle majeur dans la période indo-iranienne , et a été principalement développé plus récemment sous la tradition védique. ^[40] Cependant, on pense que le Daena du zoroastrisme , signifiant également la «loi éternelle» ou la «religion», est lié au «dharma» sanskrit. ^[41]

Des idées dans des parties qui se chevauchent avec le Dharma se trouvent dans d’autres cultures anciennes : telles que le Tao chinois, la Maat égyptienne , le Me sumérien . ^[30]

Eusebeia et le dharma

L’ inscription rupestre bilingue de Kandahar provient de l’empereur indien Asoka en 258 av. J.-C. et se trouve en Afghanistan . L’inscription traduit le mot dharma en sanskrit par eusebeia en grec, suggérant que le dharma dans l’Inde ancienne signifiait maturité spirituelle, dévotion, piété, devoir et révérence envers la communauté humaine. ^[42]

Au milieu du XXe siècle, une inscription de l’ empereur indien Asoka datant de l’an 258 av. J.-C. a été découverte en Afghanistan, l’ inscription rupestre bilingue de Kandahar . Cette inscription rupestre contient du texte grec et araméen . Selon Paul Hacker , ^[42] sur le rocher apparaît une traduction grecque du mot sanskrit dharma : le mot eusebeia . ^[42]Les érudits de la Grèce hellénistique expliquent eusebeia comme un concept complexe. Eusebia signifie non seulement vénérer les dieux, mais aussi la maturité spirituelle, une attitude révérencielle envers la vie, et inclut la bonne conduite envers ses parents, ses frères et sœurs et ses enfants, la bonne conduite entre mari et femme et la conduite entre des personnes biologiquement non apparentées. Cette inscription rupestre, conclut Paul Hacker, ^[42] suggère que le dharma en Inde, il y a environ 2300 ans, était un concept central et signifiait non seulement des idées religieuses, mais des idées de droit, de bien, de devoir envers la communauté humaine. ^[43]

Rta, Maya et dharma

La littérature en évolution de l’hindouisme a lié le dharma à deux autres concepts importants : Ṛta et Māyā . Ṛta dans les Vedas est la vérité et le principe cosmique qui régule et coordonne le fonctionnement de l’univers et de tout ce qu’il contient. ^{[44] [45]} Māyā dans le Rig-veda et la littérature ultérieure signifie illusion, fraude, tromperie, magie qui induit en erreur et crée le désordre, ^[46] est donc contraire à la réalité, aux lois et aux règles qui établissent l’ordre, la prévisibilité et l’harmonie. Paul Horsch ^[28]suggère que Ṛta et dharma sont des concepts parallèles, le premier étant un principe cosmique, le second étant de la sphère sociale morale; tandis que Māyā et dharma sont également des concepts corrélatifs, le premier étant celui qui corrompt la loi et la vie morale, le second étant celui qui renforce la loi et la vie morale. ^{[45] [47]}

Day propose que le dharma soit une manifestation de Ṛta, mais suggère que Ṛta a peut-être été subsumé dans un concept plus complexe de dharma, car l’idée s’est développée dans l’Inde ancienne au fil du temps de manière non linéaire. ^[48] ​​Le verset suivant du Rigveda est un exemple où Rta et dharma sont liés :

O Indra, conduis-nous sur le chemin de Rta, sur le droit chemin sur tous les maux…

— RV 10 .133.6

hindouisme

Le dharma est un principe organisateur de l’hindouisme qui s’applique aux êtres humains dans la solitude, dans leur interaction avec les êtres humains et la nature, ainsi qu’entre les objets inanimés, à l’ensemble du cosmos et de ses parties. ^[30] Il fait référence à l’ordre et aux coutumes qui rendent la vie et l’univers possibles, et comprend les comportements, les rituels, les règles qui régissent la société et l’éthique. ^{[12] [note 1]} Le dharma hindou comprend les devoirs religieux, les droits moraux et les devoirs de chaque individu, ainsi que les comportements qui permettent l’ordre social, la bonne conduite et ceux qui sont vertueux. ^[49] Dharma, selon Van Buitenen, ^[50]est ce que tous les êtres existants doivent accepter et respecter pour maintenir l’harmonie et l’ordre dans le monde. Ce n’est ni l’acte ni le résultat, mais les lois naturelles qui guident l’acte et créent le résultat pour empêcher le chaos dans le monde. C’est une caractéristique innée, qui fait de l’être ce qu’il est. C’est, affirme Van Buitenen, la poursuite et l’exécution de sa nature et de sa véritable vocation, jouant ainsi son rôle dans un concert cosmique. Dans l’hindouisme, c’est le dharma de l’abeille de faire du miel, de la vache de donner du lait, du soleil de rayonner du soleil, de la rivière de couler. ^[50] En termes d’humanité, le dharma est le besoin, l’effet et l’essence du service et de l’interconnexion de toute vie. ^{[30] [42]}

Dans sa véritable essence, le dharma signifie pour un hindou “élargir l’esprit”. De plus, il représente le lien direct entre l’individu et les phénomènes sociétaux qui lient la société. De la même manière que les phénomènes sociaux affectent la conscience de l’individu, les actions d’un individu peuvent modifier le cours de la société, pour le meilleur ou pour le pire. Cela a été subtilement repris par le credo धर्मो धारयति प्रजा : ce qui signifie que le dharma est ce qui maintient et fournit un soutien à la construction sociale.

Dans l’hindouisme, le dharma comprend généralement divers aspects :

• Sanātana dharma , les principes éternels et immuables du dharma. ^[51]
• Varṇ āśramā dharma , son devoir à des étapes spécifiques de la vie ou ses devoirs inhérents. ^[52]
• Sav dharma, son propre devoir individuel ou personnel. ^{[53] [10]}
• Āpad dharma, dharma prescrit au moment des adversités. ^[dix]
• Sadharana dharma, devoirs moraux quelles que soient les étapes de la vie . ^{[54] [remarque 3]}
• Yuga dharma , dharma qui est valable pour un yuga , une époque ou un âge tel qu’établi par la tradition hindoue et peut donc changer à la fin de son temps. ^{[11] [56]}

Dans les Védas et les Upanishads

La section historique de cet article traite du développement du concept du dharma dans les Védas . Ce développement s’est poursuivi dans les Upanishads et plus tard dans les anciens scripts de l’hindouisme. Dans les Upanishads, le concept de dharma continue en tant que principe universel de loi, d’ordre, d’harmonie et de vérité. Il agit comme principe moral régulateur de l’Univers. Il est expliqué comme loi de droiture et assimilé à satya ( Sanskrit : सत्यं, vérité), ^{[57] [58]} dans l’hymne 1.4.14 de Brhadaranyaka Upanishad , comme suit :

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयiner
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तसtenir

Rien n’est plus élevé que le dharma. Le faible surmonte le plus fort par le dharma, comme sur un roi. Vraiment ce dharma est la Vérité ( Satya ) ; Par conséquent, quand un homme dit la Vérité, ils disent : « Il dit le Dharma » ; et s’il parle Dharma, ils disent, “Il dit la Vérité!” Car les deux ne font qu’un.

— Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv ^{[57] [58]}

Dans les épopées

La religion et la philosophie hindoues, affirme Daniel Ingalls , ^[59] mettent l’accent sur la moralité pratique individuelle. Dans les épopées sanskrites, cette préoccupation est omniprésente.

Dans le deuxième livre du Ramayana , par exemple, un paysan demande au roi de faire ce que le dharma exige moralement de lui, le roi accepte et le fait même si son respect de la loi du dharma lui coûte cher. De même, le dharma est au centre de tous les événements majeurs de la vie de Rama, Sita et Lakshman au Ramayana, affirme Daniel Ingalls. ^[60] Chaque épisode de Ramayana présente des situations de vie et des questions éthiques en termes symboliques. La question est débattue par les personnages, finalement le bien l’emporte sur le mal, le bien sur le mal. Pour cette raison, dans les épopées hindoues, le bon roi, moralement droit et respectueux des lois est appelé “dharmaraja”. ^[61]

Dans le Mahabharata , l’autre grande épopée indienne, de même, le dharma est central, et il est présenté avec un symbolisme et des métaphores. Vers la fin de l’épopée, le dieu Yama, appelé dharma dans le texte, est dépeint comme prenant la forme d’un chien pour tester la compassion de Yudhishthira , à qui on dit qu’il ne peut pas entrer au paradis avec un tel animal, mais refuse d’abandonner son compagnon, décision pour laquelle il est alors loué par le dharma. ^[62] La valeur et l’attrait du Mahabharata ne résident pas tant dans sa présentation complexe et précipitée de la métaphysique dans le 12e livre, affirme Ingalls, ^[60]parce que la métaphysique indienne est présentée avec plus d’éloquence dans d’autres écritures sanskrites ; l’appel du Mahabharata, comme le Ramayana, réside dans sa présentation d’une série de problèmes moraux et de situations de vie, auxquels il y a généralement trois réponses données, selon Ingalls : ^[60] une réponse est de Bhima , qui est la réponse de la brute. la force, un angle individuel représentant le matérialisme, l’égoïsme et le soi ; la deuxième réponse est de Yudhishthira , qui est toujours un appel à la piété et aux dieux, à la vertu sociale et à la tradition ; la troisième réponse est d’ Arjuna introspectif, qui se situe entre les deux extrêmes, et qui, selon Ingalls, révèle symboliquement les plus belles qualités morales de l’homme. Les épopées de l’hindouisme sont un traité symbolique sur la vie, les vertus, les coutumes, la morale, l’éthique, la loi et d’autres aspects du dharma. ^[63] Il y a une discussion approfondie du dharma au niveau individuel dans les épopées de l’hindouisme, observe Ingalls ; par exemple, sur le libre arbitre contre le destin, quand et pourquoi les êtres humains croient en l’un ou l’autre, concluant finalement que les forts et les prospères maintiennent naturellement le libre arbitre, tandis que ceux qui sont confrontés au chagrin ou à la frustration penchent naturellement vers le destin. ^[64] Les épopées de l’hindouisme illustrent divers aspects du dharma, elles sont un moyen de communiquer le dharma avec des métaphores. ^[65]

Selon Vatsyayana du 4ème siècle

Selon Klaus Klostermaier , l’érudit hindou Vātsyāyana du IVe siècle de notre ère a expliqué le dharma en le comparant à l’adharma. ^[66] Vātsyāyana a suggéré que le dharma n’est pas simplement dans ses actions, mais aussi dans les mots que l’on parle ou écrit, et dans la pensée. Selon Vātsyāyana : ^{[66] [67]}

1. Adharma du corps : hinsa (violence), steya (vol, vol), pratisiddha maithuna (indulgence sexuelle avec quelqu’un d’autre que son partenaire)
2. Dharma du corps : dana (charité), paritrana (secours aux personnes en détresse) et paricarana (rendre service aux autres)
3. Adharma à partir de mots prononcés ou écrits : mithya (mensonge), parusa (discours caustique), sucana (calomnie) et asambaddha (discours absurde)
4. Dharma à partir de mots prononcés ou écrits : satya (vérité et faits), hitavacana (parler avec une bonne intention), priyavacana (discours doux et gentil), svadhyaya (auto-apprentissage)
5. Adharma de l’esprit : paradroha (malveillance envers quiconque), paradravyabhipsa (convoitise), nastikya (déni de l’existence de la morale et de la religiosité)
6. Dharma de l’esprit : daya (compassion), asprha (désintéressement) et sraddha (foi en les autres)

Selon Patanjali Yoga

Dans les Yoga Sutras de Patanjali , le dharma est réel ; dans le Vedanta, c’est irréel. ^[68]

Le dharma fait partie du yoga , suggère Patanjali ; les éléments du dharma hindou sont les attributs, les qualités et les aspects du yoga. ^[68] Patanjali a expliqué le dharma en deux catégories : yamas (contraintes) et niyamas (observances). ^[66]

Les cinq yamas, selon Patanjali, sont : s’abstenir de blesser toutes les créatures vivantes, s’abstenir de mensonge (satya), s’abstenir de s’approprier sans autorisation des choses de valeur d’un autre (acastrapurvaka), s’abstenir de convoiter ou de tromper sexuellement votre partenaire , et s’abstenir d’attendre ou d’accepter des cadeaux d’autrui. ^[69] Les cinq yama s’appliquent à l’action, à la parole et à l’esprit. En expliquant le yama, Patanjali précise que certaines professions et situations peuvent nécessiter une qualification de conduite. Par exemple, un pêcheur doit blesser un poisson, mais il doit essayer de le faire avec le moins de traumatisme possible pour le poisson et le pêcheur doit essayer de ne blesser aucune autre créature pendant qu’il pêche. ^[70]

Les cinq niyamas (observances) sont la propreté en mangeant de la nourriture pure et en éliminant les pensées impures (telles que l’arrogance, la jalousie ou l’orgueil), le contentement de ses moyens, la méditation et la réflexion silencieuse quelles que soient les circonstances auxquelles on est confronté, l’étude et la poursuite des connaissances historiques et la dévotion de toutes les actions à l’Enseignant Suprême pour atteindre la perfection de la concentration. ^[71]

Sources

Dharma est une enquête empirique et expérientielle pour chaque homme et femme, selon certains textes de l’hindouisme. ^{[42] [72]} Par exemple, Apastamba Dharmasutra déclare :

Dharma et Adharma ne se promènent pas en disant : « C’est nous. Ni les dieux, ni les gandharvas, ni les ancêtres ne déclarent ce qu’est le Dharma et ce qu’est l’ Adharma .

— Apastamba Dharmasutra ^[73]

Dans d’autres textes, trois sources et moyens de découvrir le dharma dans l’hindouisme sont décrits. Celles-ci, selon Paul Hacker , sont : ^[74] Premièrement, apprendre des connaissances historiques telles que les Védas, les Upanishads, les épopées et d’autres littératures sanskrites avec l’aide de son professeur. Deuxièmement, observer le comportement et l’exemple des bonnes personnes. La troisième source s’applique lorsque ni l’éducation ni l’exemple d’une conduite exemplaire ne sont connus. Dans ce cas, « atmatusti » est la source du dharma dans l’hindouisme, c’est-à-dire que la bonne personne réfléchit et suit ce qui satisfait son cœur, son propre sentiment intérieur, ce vers quoi elle se sent poussée. ^[74]

Dharma, étapes de la vie et stratification sociale

Certains textes de l’hindouisme décrivent le dharma pour la société et au niveau individuel. Parmi celles-ci, la plus citée est Manusmriti , qui décrit les quatre Varnas , leurs droits et devoirs. ^[75] La plupart des textes de l’hindouisme, cependant, discutent du dharma sans mentionner Varna ( caste ). ^[76] D’autres textes de dharma et Smritis diffèrent de Manusmriti sur la nature et la structure de Varnas. ^[75] Pourtant, d’autres textes remettent en cause l’existence même du varna. Bhrigu , dans les épopées, par exemple, présente la théorie selon laquelle le dharma ne nécessite aucun varnas. ^[77]Dans la pratique, l’Inde médiévale est largement considérée comme une société socialement stratifiée, chaque couche sociale héritant d’une profession et étant endogame. Varna n’était pas absolu dans le dharma hindou ; les individus avaient le droit de renoncer et de quitter leur Varna, ainsi que leurs asramas de vie, à la recherche de moksa. ^{[75] [78]} Bien que ni Manusmriti ni les Smritis successeurs de l’hindouisme n’utilisent jamais le mot varnadharma (c’est-à-dire le dharma de varnas) ou varnasramadharma (c’est-à-dire le dharma de varnas et asramas), le commentaire scientifique sur Manusmriti utilise ces mots. mots, et associent ainsi le dharma au système varna de l’Inde. ^{[75] [79]}Au VIe siècle en Inde, même les rois bouddhistes se disaient eux-mêmes “protecteurs du varnasramadharma” – c’est-à-dire du dharma de varna et des asramas de la vie. ^{[75] [80]}

Au niveau individuel, certains textes de l’hindouisme décrivent quatre āśramas , ou étapes de la vie comme dharma de l’individu. Ce sont: ^[81] (1) brahmacārya , la vie de préparation en tant qu’étudiant, (2) gṛhastha , la vie du chef de famille avec la famille et d’autres rôles sociaux, (3) vānprastha ou aranyaka, la vie de l’habitant de la forêt , la transition des occupations mondaines à la réflexion et au renoncement, et (4) Sannyāsa , la vie consistant à donner tous les biens, à devenir un reclus et à se dévouer à moksa, les questions spirituelles.

Les quatre étapes de la vie complètent les quatre efforts humains dans la vie, selon l’hindouisme. ^[82] Le dharma permet à l’individu de satisfaire l’aspiration à la stabilité et à l’ordre, une vie qui est légale et harmonieuse, l’effort de faire ce qui est juste, d’être bon, d’être vertueux, de gagner des mérites religieux, d’être utile aux autres, d’interagir avec succès avec société. Les trois autres efforts sont Artha – l’effort pour les moyens de vie tels que la nourriture, le logement, le pouvoir, la sécurité, la richesse matérielle, etc. Kama – l’aspiration au sexe, au désir, au plaisir, à l’amour, à l’épanouissement émotionnel, etc. et Moksa– la recherche d’un sens spirituel, la libération du cycle vie-renaissance, la réalisation de soi dans cette vie, etc. Les quatre étapes ne sont ni indépendantes ni exclusives dans le dharma hindou. ^[82]

Dharma et pauvreté

Le dharma étant nécessaire pour l’individu et la société, dépend de la pauvreté et de la prospérité dans une société, selon les écritures hindoues du dharma. Par exemple, selon Adam Bowles, ^[83] Shatapatha Brahmana 11.1.6.24 relie la prospérité sociale et le dharma à travers l’eau. Les eaux proviennent des pluies, prétend-il; lorsque les pluies sont abondantes, il y a prospérité sur la terre, et cette prospérité permet aux gens de suivre le Dharma – la vie morale et légale. En période de détresse, de sécheresse, de pauvreté, tout souffre, y compris les relations entre les êtres humains et la capacité humaine à vivre selon le dharma. ^[83]

Dans Rajadharmaparvan 91.34-8, la relation entre la pauvreté et le dharma atteint un cercle complet. Une terre avec moins de vie morale et légale souffre de détresse, et à mesure que la détresse augmente, elle cause plus de vie immorale et illégale, ce qui augmente encore la détresse. ^{[83] [84]} Ceux au pouvoir doivent suivre le raja dharma (c’est-à-dire le dharma des dirigeants), car cela permet à la société et à l’individu de suivre le dharma et d’atteindre la prospérité. ^[85]

Dharma et loi

La notion de dharma en tant que devoir ou propriété se trouve dans les anciens textes juridiques et religieux de l’Inde. Des exemples courants d’une telle utilisation sont le pitri dharma (signifiant le devoir d’une personne en tant que père), le putra dharma (le devoir d’une personne en tant que fils), le raj dharma (le devoir d’une personne en tant que roi) et ainsi de suite. Dans la philosophie hindoue, la justice, l’harmonie sociale et le bonheur exigent que les gens vivent selon le dharma. Le Dharmashastra est un enregistrement de ces directives et règles. ^[86] Les preuves disponibles suggèrent que l’Inde avait autrefois une grande collection de littérature liée au dharma (sutras, shastras); quatre des sutras survivent et ceux-ci sont maintenant appelés Dharmasutras. ^[87]Parallèlement aux lois de Manu dans les Dharmasutras, il existe des recueils de lois parallèles et différents, tels que les lois de Narada et d’autres anciens érudits. ^{[88] [89]} Ces livres de lois différents et contradictoires ne sont ni exclusifs, ni ne remplacent d’autres sources de dharma dans l’hindouisme. Ces Dharmasutras comprennent des instructions sur l’éducation des jeunes, leurs rites de passage, les coutumes, les rites et rituels religieux, les droits et obligations conjugaux, la mort et les rites ancestraux, les lois et l’administration de la justice, les crimes, les châtiments, les règles et les types de preuves, les devoirs des un roi, ainsi que la morale. ^[87]

bouddhisme

Dans le bouddhisme , dharma signifie loi et ordre cosmiques, ^{[12] [14]} mais s’applique également aux enseignements du Bouddha. ^{[12] [14]} Dans la philosophie bouddhiste , dhamma/dharma est aussi le terme pour ” phénomènes “. ^{[14] [15]}

Les enseignements de Bouddha

Pour les bouddhistes pratiquants, les références au “dharma” ( dhamma en pali) en particulier comme “le dharma”, désignent généralement les enseignements du Bouddha, communément connus dans tout l’Orient sous le nom de Buddhadharma. Il comprend surtout les discours sur les principes fondamentaux (tels que les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier ), par opposition aux paraboles et aux poèmes.

Le statut du dharma est considéré de manière variable par les différentes traditions bouddhistes. Certains le considèrent comme une vérité ultime, ou comme la source de toutes choses qui se situent au-delà des « trois royaumes » (Sanskrit : tridhatu ) et de la « roue du devenir » (Sanskrit : bhavachakra ). D’autres, qui considèrent le Bouddha comme un simple être humain éclairé, voient le dharma comme l’ essence des “84 000 aspects différents de l’enseignement” ( tibétain : chos-sgo brgyad-khri bzhi strong ) que le Bouddha a donné à divers types de personnes. , en fonction de leurs propensions et capacités individuelles.

Le dharma fait référence non seulement aux paroles du Bouddha, mais aussi aux traditions ultérieures d’interprétation et d’addition que les diverses écoles du bouddhisme ont développées pour aider à expliquer et à développer les enseignements du Bouddha. Pour d’autres encore, ils voient le dharma comme faisant référence à la “vérité”, ou à la réalité ultime de “la façon dont les choses sont vraiment” (tibétain : Chö ).

Le dharma est l’un des trois joyaux du bouddhisme dans lequel les pratiquants du bouddhisme cherchent refuge, ou celui sur lequel on compte pour son bonheur durable. Les trois joyaux du bouddhisme sont le Bouddha , c’est-à-dire la perfection de l’illumination de l’esprit, le dharma , c’est-à-dire les enseignements et les méthodes du Bouddha, et la Sangha , c’est-à-dire la communauté de pratiquants qui se guident et se soutiennent mutuellement.

Bouddhisme Chan

Le dharma est employé dans le Ch’an dans un contexte spécifique en relation avec la transmission de la doctrine authentique, de la compréhension et de la bodhi ; reconnu dans la transmission du dharma .

Bouddhisme Theravada

Dans le bouddhisme Theravada, l’obtention de la réalisation ultime du dhamma est réalisée en trois phases; apprendre, pratiquer et réaliser. ^[90]

En pali

1. Pariyatti – l’apprentissage de la théorie du dharma contenue dans les suttas du canon pali
2. Patipatti – mettre la théorie en pratique et
3. Pativedha – quand on pénètre le dharma ou par l’expérience en réalise la vérité. ^[90]

jaïnisme

Le mot dharma dans le jaïnisme se retrouve dans tous ses textes clés. Il a une signification contextuelle et fait référence à un certain nombre d’idées. Au sens le plus large, cela signifie les enseignements des Jinas, ^[12] ou les enseignements de toute école spirituelle concurrente, ^[91] une voie suprême, ^[92] un devoir socio-religieux, ^[93] et ce qui est le mangala le plus élevé ( saint). ^[94]

Le Tattvartha Sutra , un texte jaïn majeur , mentionne daśa dharma ( litt. ‘dix dharma s’) en se référant à dix vertus justes: patience, modestie, droiture, pureté, véracité, maîtrise de soi, austérité, renoncement, non-attachement, et le célibat. ^[95] Acārya Amṛtacandra , auteur du texte Jain, Puruṣārthasiddhyupāya écrit : ^[96]

Un croyant juste devrait constamment méditer sur les vertus du dharma, comme la pudeur suprême, afin de protéger le Soi de toutes dispositions contraires. Il devrait également couvrir les lacunes des autres.

— Puruṣārthasiddhyupāya (27)

Dharmāstikāya

Le terme dharmāstikāya ( sanskrit : धर्मास्तिकाय ) a également une signification ontologique et sotériologique spécifique dans le jaïnisme, dans le cadre de sa théorie des six dravya (substance ou réalité). Dans la tradition jaïn, l’existence se compose de jīva (âme, ātman ) et d’ajīva (non-âme, anātman ), cette dernière se composant de cinq catégories : la matière atomique inerte non sensible ( pudgalāstikāya ), l’espace ( ākāśa ), le temps ( kāla ) , principe de mouvement ( dharmāstikāya ) et principe de repos ( adharmāstikāya ).^{[97] [98]} L’utilisation du terme dharmāstikāya pour signifier le mouvement et faire référence à une sous-catégorie ontologique est propre au jaïnisme et ne se trouve pas dans la métaphysique du bouddhisme et de diverses écoles de l’hindouisme. ^[98]

Sikhisme

Sikhisme

Pour les sikhs , le mot dharam ( pendjabi : ਧਰਮ , romanisé : dharam ) signifie le chemin de la droiture et de la pratique religieuse appropriée. ^[16] Guru Granth Sahib évoque le dharma comme devoir et valeurs morales. ^[99] Le mouvement 3HO dans la culture occidentale, qui a incorporé certaines croyances sikhes, définit le Dharma sikh au sens large comme tout ce qui constitue la religion, le devoir moral et le mode de vie. ^[100]

Dans la littérature du sud de l’Inde

Plusieurs ouvrages de la période Sangam et post-Sangam, dont beaucoup sont d’ origine hindoue ou jaïn , mettent l’accent sur le dharma. La plupart de ces textes sont basés sur aṟam , le terme tamoul pour dharma. L’ancien texte moral tamoul du Tirukkuṟaḷ ou Kural , probablement un texte jaïn ou hindou, ^{[101] : 75} bien qu’il s’agisse d’un recueil d’enseignements aphoristiques sur le dharma ( aram ), l’artha ( porul ) et le kama ( inpam ), ^{[18] [19] : 82} est complètement et exclusivement basé sur aṟam . ^[20]Le Naladiyar , un texte jaïn de la période post-Sangam, suit un schéma similaire à celui du Kural en mettant l’accent sur l’ aṟam ou le dharma. ^{[101] : 70}

Dharma en symboles

La roue au centre du drapeau indien symbolise le dharma.

L’importance du dharma pour les sentiments indiens est illustrée par la décision de l’Inde en 1947 d’inclure l ‘ Ashoka Chakra , une représentation du dharmachakra (la «roue du dharma»), comme motif central sur son drapeau. ^[102]

Voir également

• Dhammapada
• Karma
• Liste des empires et dynasties hindous

Remarques

1. ^ ^{a b c} Extrait de l’ Oxford Dictionary of World Religions : “Dans l’hindouisme, le dharma est un concept fondamental, se référant à l’ordre et à la coutume qui rendent la vie et un univers possibles, et donc aux comportements appropriés au maintien de cet ordre.” ^[12]
2. ↑ David Kalupahana : « L’ancien terme indien dharma a été retenu par le Bouddha pour désigner des phénomènes ou des choses. Cependant, il a toujours pris soin de définir ce dharma comme des « phénomènes survenus de manière dépendante » ( paticca-samuppanna-dhamma )… Dans l’ordre Pour distinguer cette notion de dhamma de la conception indienne où le terme dharma signifiait réalité ( atman ), dans un sens ontologique, le Bouddha a utilisé la conception de résultat ou de conséquence ou de fruit ( attha , Sk. artha ) pour faire ressortir le sens pragmatique de dhamma .” ^[15]
3. ^ Les devoirs communs du Sadharana-dharma sont basés sur l’idée que les individus ( Jiva ) naissent avec un certain nombre de dettes, donc à travers les devoirs moraux communs prescrits dans le Sadharana dharma aideraient à rembourser ses dettes envers l’humanité. ^[55]

Références

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Sources

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Liens externes

Wikiquote a des citations liées au Dharma .

• Glossaire de l’Inde – Dharma
• Bouddhisme AZ : Entrées “D”
• Rajiv Malhotra , le dharma n’est pas la même chose que la religion (huffingtonpost.com)