Deuxième grand réveil (États-Unis)

Le deuxième grand réveil était un renouveau religieux protestant au début du XIXe siècle aux États-Unis. Le deuxième grand réveil, qui a répandu la religion par des réveils et des prédications émotionnelles, a déclenché un certain nombre de mouvements de réforme. Les réveils étaient un élément clé du mouvement et ont attiré des centaines de convertis vers de nouvelles dénominations protestantes. L’ Église méthodiste a utilisé des coureurs de circuitpour atteindre les personnes dans les zones frontalières. Le deuxième grand réveil a conduit à une période de réforme sociale d’avant-guerre et à l’accent mis sur le salut par les institutions. L’effusion de ferveur religieuse et de renouveau a commencé dans le Kentucky et le Tennessee dans les années 1790 et au début des années 1800 parmi les Presbytériens, les méthodistes et les baptistes. Le réveil a apporté du réconfort face à l’incertitude résultant des changements socio-politiques en Amérique.

Une réunion de camp méthodiste en 1819 (coloriée à la main)

Cela a conduit à la fondation de plusieurs collèges, séminaires et sociétés missionnaires bien connus. Le Grand Réveil a notablement modifié le climat religieux dans les colonies américaines. Les gens ordinaires ont été encouragés à établir un lien personnel avec Dieu, au lieu de compter sur un ministre. Les nouvelles dénominations, telles que les méthodistes et les baptistes, se sont développées rapidement. Alors que le mouvement a unifié les colonies et stimulé la croissance de l’église, les experts disent ^{[ lequel ? ]} cela a également provoqué la division.

Les historiens ont nommé le deuxième grand réveil dans le contexte du premier grand réveil des années 1730 et 1750 et du troisième grand réveil de la fin des années 1850 au début des années 1900. Les deuxième et troisième réveils faisaient partie d’un mouvement religieux romantique beaucoup plus vaste qui balayait l’Angleterre, l’Écosse et l’Allemagne. ^[1]

De nouveaux mouvements religieux ont émergé au cours du deuxième grand réveil, tels que l’adventisme , le dispensationalisme et le mouvement des saints des derniers jours .

Propagation des réveils

Arrière-plan

Comme le premier grand réveil un demi-siècle plus tôt, le deuxième grand réveil en Amérique du Nord reflétait un romantisme caractérisé par l’enthousiasme, l’émotion et un appel au surnaturel . ^[2] Il a rejeté le scepticisme, le déisme , l’unitarisme et le rationalisme laissés par les Lumières américaines , ^[3] à peu près au même moment où des mouvements similaires fleurissaient en Europe . Le piétisme balayait les pays germaniques ^[4] et l’évangélisme se développait fortement dansAngleterre . ^[5]

Le deuxième grand réveil s’est produit en plusieurs épisodes et sous différentes dénominations; cependant, les réveils étaient très similaires. ^[3] En tant que forme d’évangélisation la plus efficace au cours de cette période, les réunions de réveil traversent les frontières géographiques. ^[6] Le mouvement s’est rapidement répandu dans tout le Kentucky , l’Indiana , le Tennessee et le Sud de l’Ohio , ainsi que dans d’autres régions des États-Unis et du Canada. Chaque confession possédait des atouts qui lui permettaient de prospérer à la frontière. Les méthodistes avaient une organisation efficace qui dépendait de ministres itinérants, connus sous le nom de cavaliers de circuit, qui recherchait des personnes dans des endroits frontaliers éloignés. Les coureurs du circuit venaient du peuple, ce qui les aidait à établir des liens avec les familles frontalières qu’ils espéraient convertir.

Théologie

La théologie post-millénariste a dominé le protestantisme américain dans la première moitié du XIXe siècle. Les post-millénaristes croyaient que le Christ reviendrait sur terre après le ” millénaire “, ce qui pourrait impliquer soit un millier d’années au sens littéral, soit une “longue période” figurative de paix et de bonheur. Les chrétiens avaient donc le devoir de purifier la société en vue de ce retour. Ce devoir s’étendait au-delà des frontières américaines pour inclure le restaurationnisme chrétien . George Fredrickson soutient que la théologie post-millénaire “a donné une impulsion à la promotion des réformes progressistes, comme les historiens l’ont souvent souligné”. ^[7]Lors du deuxième grand réveil des années 1830, certains devins s’attendaient à ce que le millénaire arrive dans quelques années. À la fin des années 1840, cependant, le grand jour s’était éloigné dans un avenir lointain, et le post-millénarisme est devenu une dimension religieuse plus passive de la poursuite plus large de la Classe moyenne pour la réforme et le progrès. ^[7]

Quartier incendié

À partir des années 1820, l’ouest de l’État de New York a connu une série de réveils religieux populaires qui ont valu plus tard à cette région le surnom de ” district incendié “, ce qui impliquait que la région était enflammée de ferveur spirituelle. Ce terme, cependant, n’a pas été utilisé par les contemporains dans la première moitié du XIXe siècle, car il provient de l’ Autobiographie de Charles Grandison Finney de Charles G Finney (1876), dans laquelle il écrit : « J’ai trouvé cette région de pays ce , dans l’expression occidentale, s’appellerait, un ‘district brûlé.’ Il y avait eu, quelques années auparavant, une agitation folle qui traversait cette région, qu’ils appelaient un renouveau de la religion, mais qui s’est avérée fallacieuse.” Charles Finney , un revivaliste de premier plan actif dans la région, a inventé le terme. ^[10] Au cours de cette période, un certain nombre de sectes non conformistes , de religion populaire et évangéliques ont prospéré dans la région.

La mesure dans laquelle la ferveur religieuse a réellement eu un impact sur la région a été réévaluée dans le dernier quart du XXe siècle. Linda K. Pritchard utilise des données statistiques pour montrer que par rapport au reste de l’État de New York, à la vallée de la rivière Ohio dans le bas Midwest et au pays dans son ensemble, la religiosité du Burned-over District était typique plutôt qu’exceptionnelle. ^[11] Des travaux plus récents, cependant, ont soutenu que ces réveils dans l’ouest de New York avaient un impact unique et durable sur la vie religieuse et sociale de toute la nation. ^{[12] [13] [14]}

Ouest et Tidewater Sud

À la frontière américaine , les dénominations évangéliques, en particulier les méthodistes et les baptistes , ont envoyé des prédicateurs missionnaires et des exhortateurs pour rencontrer les gens de l’arrière-pays dans le but de soutenir la croissance des membres de l’église et la formation de nouvelles congrégations. ^{[ citation nécessaire ]} Un autre élément clé des techniques des revivalistes était la réunion de camp . Ces rassemblements religieux en plein air sont issus de réunions sur le terrain et des “Saintes Foires” des Presbytériens écossais , qui ont été amenées en Amérique au milieu du XVIIIe siècle depuis l’Irlande , en Écosse ., et les comtés frontaliers de la Grande-Bretagne. La plupart des immigrants écossais-irlandais avant la guerre d’ indépendance américaine se sont installés dans l’arrière-pays de la Pennsylvanie et le long de la colonne vertébrale des Appalaches dans le Maryland et la Virginie actuels , où les émigrants Presbytériens et les baptistes ont organisé de grands rassemblements en plein air dans les années précédant la guerre. . Les Presbytériens et les méthodistes ont parrainé régulièrement des rassemblements similaires après la Révolution. ^[15]

Les dénominations qui ont encouragé les réveils étaient basées sur une interprétation de l’égalité spirituelle de l’homme devant Dieu, ce qui les a amenés à recruter des membres et des prédicateurs d’un large éventail de classes et de toutes les races. Les réveils baptistes et méthodistes ont réussi dans certaines parties du sud de Tidewater , où un nombre croissant de planteurs ordinaires, de simples gens et d’esclaves ont été convertis. ^[16]

Ouest

Dans les régions frontalières nouvellement colonisées, la renaissance a été mise en œuvre par le biais de réunions de camp. Ceux-ci ont souvent fourni la première rencontre à certains colons avec une religion organisée, et ils étaient importants en tant que lieux sociaux. Le camp meeting était un service religieux de plusieurs jours avec des prédicateurs. Les colons des zones peu peuplées se sont réunis lors de la réunion de camp pour la communion fraternelle ainsi que pour le culte. La joie de vivre de participer à un renouveau religieux avec des foules de centaines, voire de milliers de personnes a inspiré les danses, les cris et les chants associés à ces événements. Les réveils ont également suivi un arc de grande puissance émotionnelle, mettant l’accent sur les péchés de l’individu et le besoin de se tourner vers le Christ, et un sentiment de restauration du salut personnel. Cela différait de la croyance des calvinistes en la prédestination telle qu’elle est décrite dans leConfession de foi de Westminster , qui soulignait l’incapacité des hommes à se sauver eux-mêmes et décrétait que la seule façon d’être sauvé était par la grâce élue de Dieu. ^[17] À leur retour chez eux, la plupart des convertis ont rejoint ou créé de petites églises locales, qui se sont développées rapidement. ^[18]

Le réveil de 1800 dans le comté de Logan, Kentucky , a commencé comme une occasion sacramentelle presbytérienne traditionnelle. La première réunion de camp informelle a commencé en juin, lorsque les gens ont commencé à camper sur le terrain de la maison de réunion de la rivière Rouge . Des réunions ultérieures ont suivi dans les congrégations voisines de Gasper River et de Muddy River. Ces trois congrégations étaient sous le ministère de James McGready. Un an plus tard, en août 1801, une occasion de Sainte-Cène encore plus grande qui est généralement considérée comme la première réunion de camp de l’Amérique a eu lieu à Cane Ridge dans le comté de Bourbon, Kentucky , sous Barton W. Stone (1772–1844) avec de nombreux Presbytériens ., baptistes et méthodistes participant aux services. Le rassemblement de six jours a attiré peut-être jusqu’à 20 000 personnes, bien que le nombre exact de participants n’ait pas été officiellement enregistré. Grâce aux efforts de dirigeants tels que Stone et Alexander Campbell (1788–1866), le réveil des réunions de camp répandit l’enthousiasme religieux et devint un mode majeur d’expansion de l’église, en particulier pour les méthodistes et les baptistes. ^{[19] [20]} Les Presbytériens et les méthodistes ont d’abord travaillé ensemble pour accueillir les premières réunions de camp, mais les Presbytériens sont finalement devenus moins impliqués à cause du bruit et des activités souvent bruyantes qui se sont produites pendant les sessions prolongées. ^[20]

À la suite du renouveau de 1800, l’ église presbytérienne de Cumberland a émergé dans le Kentucky et est devenue un solide soutien du mouvement revivaliste. ^[21] Cane Ridge a également joué un rôle déterminant dans la promotion de ce qui est devenu connu sous le nom de mouvement de restauration , qui se composait d’églises non confessionnelles engagées dans ce qu’elles considéraient comme le christianisme original et fondamental du Nouveau Testament . Les Églises ayant des racines dans ce mouvement comprennent les Églises du Christ , l’Église chrétienne (Disciples du Christ) et l’ Église chrétienne évangélique au Canada . Les congrégations de ces dénominations se sont engagées à ce que les individus parviennent à une relation personnelle avec Christ.^[22]

L’adhésion à l’église monte en flèche

1839 Camp meeting méthodiste

Les coureurs du circuit méthodiste et les prédicateurs baptistes locaux ont fait d’énormes gains en augmentant le nombre de membres de l’église. Dans une moindre mesure, les Presbytériens ont également gagné des membres, en particulier avec l’ église presbytérienne de Cumberland dans les régions peu peuplées. En conséquence, la force numérique des baptistes et des méthodistes a augmenté par rapport à celle des dénominations dominantes à l’époque coloniale – les anglicans, les Presbytériens, les congrégationalistes. Parmi les nouvelles dénominations issues de l’effervescence religieuse du Second Grand Réveil figurent les Églises du Christ , l’Église chrétienne (Disciples du Christ) , l’ Église adventiste du septième jour et l’ Église chrétienne évangélique au Canada .^{[22] [23]}

Les convertis du Second Grand Réveil étaient majoritairement des femmes. Une source de 1932 a estimé qu’il y avait au moins trois femmes converties pour deux hommes convertis entre 1798 et 1826. Les jeunes (ceux de moins de 25 ans) se sont également convertis en plus grand nombre et ont été les premiers à se convertir. ^[24]

Sous-groupes

Adventisme

Le mouvement adventiste a émergé dans les années 1830 et 1840 en Amérique du Nord et a été prêché par des ministres tels que William Miller , dont les partisans sont devenus connus sous le nom de millérites . Le nom fait référence à la croyance en la seconde venue de Jésus (populairement connue sous le nom de seconde venue ) et a donné lieu à plusieurs grandes dénominations religieuses, notamment les adventistes du septième jour et les chrétiens adventistes . ^[25]

Mouvement de sainteté

Bien que ses racines remontent au premier grand réveil et plus tôt, une réaccentuation des enseignements wesleyens sur la sanctification a émergé au cours du deuxième grand réveil, conduisant à une distinction entre les églises méthodistes principales et celles de la sainteté.

Mouvement de restauration

L’idée de restaurer une forme « primitive » de christianisme a gagné en popularité aux États-Unis après la Révolution américaine . ^{[26] : 89–94} Ce désir de restaurer une forme plus pure de christianisme sans hiérarchie élaborée a contribué au développement de nombreux groupes au cours du Second Grand Réveil, notamment les saints des derniers jours , les baptistes et les shakers . ^{[26] : 89} Plusieurs facteurs ont rendu le sentiment de restauration particulièrement attrayant pendant cette période : ^{[26] : 90–94}

• Pour les immigrants du début du XIXe siècle, la terre des États-Unis semblait vierge, édénique et sans souillure – “l’endroit idéal pour retrouver un christianisme pur, non corrompu et original” – et les églises européennes liées à la tradition semblaient déplacées dans ce nouveau cadre. . ^{[26] : 90}
• Une foi primitive basée sur la Bible seule promettait un moyen d’éviter les revendications concurrentes des nombreuses dénominations disponibles et pour les congrégations de trouver l’assurance d’avoir raison sans la sécurité d’une église nationale établie. ^{[26] : 93}

Le mouvement de restauration a commencé pendant le deuxième grand réveil et a été grandement influencé par celui-ci. ^{[27] : 368} Tandis que les dirigeants de l’un des deux principaux groupes composant ce mouvement, Thomas Campbell et Alexander Campbell , résistaient à ce qu’ils considéraient comme la manipulation spirituelle des réunions de camp, les réveils contribuèrent au développement de l’autre branche majeure , dirigé par Barton W. Stone . ^{[27] : 368} La phase méridionale de l’Éveil “était une matrice importante du mouvement de réforme de Barton Stone” et a façonné les techniques d’évangélisation utilisées à la fois par Stone et les Campbell. ^{[27] : 368}

Culture et société

Les efforts pour appliquer l’enseignement chrétien à la résolution des problèmes sociaux présageaient l’ Évangile social de la fin du XIXe siècle. Les convertis ont appris que pour obtenir le salut, ils devaient non seulement se repentir de leurs péchés personnels, mais aussi travailler à la perfection morale de la société, ce qui signifiait éradiquer le péché sous toutes ses formes. Ainsi, les convertis évangéliques étaient des figures de proue dans une variété de mouvements de réforme du XIXe siècle. ^[28]

Les congrégationalistes ont créé des sociétés missionnaires pour évangéliser le territoire ouest du tiers nord. Les membres de ces groupes ont agi en tant qu’apôtres de la foi, ainsi qu’en tant qu’éducateurs et représentants de la culture urbaine du nord-est. Le deuxième grand réveil a servi de “processus d’organisation” qui a créé “une infrastructure religieuse et éducative” à travers la frontière occidentale qui englobait les réseaux sociaux, un journalisme religieux qui fournissait une communication de masse et des collèges liés à l’église. ^{[27] : 368} sociétés de publication et d’éducation ont promu l’éducation chrétienne; la plus notable d’entre elles était l’ American Bible Society , fondée en 1816. Les femmes constituaient une grande partie de ces sociétés volontaires. ^[29]La Female Missionary Society et la Maternal Association, toutes deux actives à Utica, NY, étaient des organisations de femmes hautement organisées et financièrement sophistiquées responsables de nombreux convertis évangéliques de la frontière de New York. ^[30]

Il y avait aussi des sociétés qui ont élargi leur champ d’action des préoccupations religieuses traditionnelles à des préoccupations sociétales plus larges. Ces organisations étaient principalement parrainées par des femmes aisées. Ils ne découlaient pas entièrement du deuxième grand réveil, mais la doctrine revivaliste et l’attente que la conversion conduise à une action personnelle ont accéléré le rôle du travail de bienveillance sociale des femmes. ^[31] L’activisme social a influencé des groupes d’ abolition et des partisans du mouvement Temperance . Ils ont commencé des efforts pour réformer les prisons et prendre soin des handicapés et des malades mentaux. Ils croyaient en la perfectibilité des gens et étaient très moralisateurs dans leurs efforts.

Esclaves et Afro-Américains libres

Les baptistes et les méthodistes du Sud ont prêché aux propriétaires d’esclaves comme aux esclaves. Les conversions et les congrégations ont commencé avec le premier grand réveil , ce qui a permis aux prédicateurs baptistes et méthodistes d’être autorisés parmi les esclaves et les Afro-Américains libres plus d’une décennie avant 1800. ” Black Harry ” Hosier, un affranchi illettré qui conduisait Francis Asbury sur ses circuits , s’est avéré être capable de mémoriser de grands passages de la Bible textuellement et est devenu un succès croisé, aussi populaire parmi le public blanc que les noirs qu’Asbury avait initialement prévu pour lui de servir. ^[32] Son sermon à Thomas Chapel enChapeltown , Delaware , en 1784 a été le premier à être livré par un prédicateur noir directement à une congrégation blanche. ^[33]

Bien qu’il ait été qualifié de “plus grand orateur d’Amérique” par Benjamin Rush ^[34] et l’un des meilleurs au monde par l’ évêque Thomas Coke , ^[33] Hosier a été à plusieurs reprises ignoré pour l’ordination et n’a autorisé aucun vote lors de sa participation à la Conférence de Noël. qui a officiellement établi le méthodisme américain. Richard Allen , l’autre participant noir, a été ordonné par les méthodistes en 1799, mais sa congrégation d’afro-américains libres à Philadelphie a quitté l’église là-bas à cause de sa discrimination. Ils ont fondé l’ épiscopal méthodiste africainChurch (AME) à Philadelphie. Après avoir d’abord été soumises à la surveillance des évêques méthodistes établis, plusieurs congrégations AME sont finalement parties pour former la première dénomination afro-américaine indépendante aux États-Unis en 1816. Peu de temps après, l’ Église épiscopale méthodiste africaine de Sion (AME Zion) a été fondée comme une autre dénomination. a New York.

Les premières congrégations baptistes ont été formées par des esclaves et des Afro-Américains libres en Caroline du Sud et en Virginie. Surtout dans l’Église baptiste, les Afro-Américains étaient accueillis en tant que membres et en tant que prédicateurs. Au début du 19e siècle, les congrégations afro-américaines indépendantes se comptaient par centaines dans certaines villes du Sud, comme Charleston, Caroline du Sud , et Richmond et Petersburg, Virginie . ^[35] Avec la croissance des congrégations et des églises, des associations baptistes se sont formées en Virginie, par exemple, ainsi qu’au Kentucky et dans d’autres États.

Le renouveau a également inspiré les esclaves à exiger la liberté. En 1800, lors de réunions de réveil afro-américaines en Virginie, un plan de rébellion des esclaves a été conçu par Gabriel Prosser , bien que la rébellion ait été découverte et écrasée avant qu’elle ne commence. ^[36] Malgré les tentatives blanches de contrôler les congrégations afro-américaines indépendantes, en particulier après le soulèvement de Nat Turner en 1831, un certain nombre de congrégations afro-américaines ont réussi à maintenir leur séparation en tant que congrégations indépendantes dans les associations baptistes. Législatures d’État ^{[ lesquelles ? ]} ont adopté des lois les obligeant à toujours avoir un homme blanc présent à leurs réunions de culte. ^[35]

Femmes

Les femmes, qui constituaient la majorité des convertis au cours de l’Éveil, ont joué un rôle crucial dans son développement et son orientation. On ne sait pas pourquoi les femmes se sont converties en plus grand nombre que les hommes. Diverses théories savantes attribuent l’écart à une réaction au caractère pécheur perçu de la frivolité juvénile, à un plus grand sens inhérent de la religiosité chez les femmes, à une réaction communautaire à l’insécurité économique ou à une affirmation de soi face à la règle patriarcale. Les maris, surtout dans le Sud, désapprouvaient parfois la conversion de leurs épouses, obligeant les femmes à choisir entre la soumission à Dieu ou à leur conjoint. L’appartenance à l’église et les activités religieuses offraient aux femmes un soutien par les pairs et un lieu pour des activités significatives à l’extérieur de la maison, offrant à de nombreuses femmes une identité communautaire et des expériences partagées. ^[37]

Malgré la prédominance des femmes dans le mouvement, elles n’ont pas été officiellement endoctrinées ni n’ont reçu de postes ministériels de premier plan. Cependant, les femmes ont assumé d’autres rôles publics; par exemple, relayer des témoignages sur leur expérience de conversion, ou aider les pécheurs (hommes et femmes) à travers le processus de conversion. Des dirigeants tels que Charles Finney considéraient la prière publique des femmes comme un aspect crucial pour préparer une communauté au réveil et améliorer leur efficacité dans la conversion. ^[38] Les femmes ont également joué un rôle crucial dans la conversion et l’éducation religieuse des enfants. Pendant la période du renouveau, les mères étaient considérées comme le fondement moral et spirituel de la famille et étaient donc chargées d’instruire les enfants en matière de religion et d’éthique. ^[39]

Le plus grand changement dans les rôles des femmes découlait de la participation à des sociétés missionnaires et réformatrices nouvellement formalisées. Les groupes de prière féminins étaient une forme précoce et socialement acceptable d’organisation féminine. Dans les années 1830, les sociétés féminines de réforme morale se sont rapidement répandues dans le Nord, ce qui en fait le premier mouvement social à prédominance féminine. ^[40] Grâce aux postes occupés par des femmes dans ces organisations, les femmes ont gagné en influence en dehors de la sphère privée . ^{[41] [42]}

L’évolution démographique du genre a également affecté la doctrine religieuse. Dans un effort pour donner des sermons qui résonneraient avec la congrégation, les ministres ont souligné l’humilité et le pardon du Christ, dans ce que l’historienne Barbara Welter appelle une «féminisation» du christianisme. ^[43]

Personnalités

• Richard Allen , fondateur de l’Église épiscopale méthodiste africaine
• Francis Asbury , méthodiste, coureur de circuit et fondateur de l’ Église épiscopale méthodiste
• Henry Ward Beecher , congrégationaliste , fils de Lyman Beecher
• Lyman Beecher , presbytérien
• Antoinette Brown Blackwell , congrégationaliste et plus tard unitaire, la première femme ministre ordonnée aux États-Unis
• Alexander Campbell , presbytérien et premier chef du mouvement de restauration
• Thomas Campbell , presbytérien, alors premier chef du mouvement de restauration
• Peter Cartwright , méthodiste
• Lorenzo Dow , méthodiste
• Timothy Dwight IV , Congrégationaliste
• Charles Grandison Finney , presbytérien et anti- calviniste , deuxième président de l’ Oberlin College
• ” Black Harry ” Hosier, méthodiste, le premier Afro-Américain à prêcher à une congrégation blanche
• Adoniram Judson , premier missionnaire baptiste.
• Ann Lee , Shakers
• Jarena Lee , méthodiste, une coureuse du circuit AME
• Robert Matthews , culte suivant comme Matthias le prophète
• William Miller , Millerisme , précurseur de l’Adventisme
• Asahel Nettleton , réformé
• Benjamin Randall , baptiste du libre arbitre
• Luther Rice , missionnaire baptiste en Inde et missionnaire baptiste dans le sud des États-Unis
• Joseph Smith , l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , premier dirigeant du mouvement de restauration
• Barton Stone , presbytérien non calviniste, puis premier chef du mouvement de restauration
• Nathaniel William Taylor , calviniste hétérodoxe
• Ellen G. White , prophétesse de l’Église adventiste du septième jour

Implications politiques

Les réveils et les espoirs perfectionnistes d’améliorer les individus et la société ont continué d’augmenter de 1840 à 1865 dans toutes les grandes confessions, en particulier dans les zones urbaines. Les évangélistes ont souvent abordé directement des problèmes tels que l’esclavage, la cupidité et la pauvreté, jetant les bases de mouvements de réforme ultérieurs. ^[44] L’influence de l’Éveil s’est poursuivie sous la forme de mouvements plus séculaires. ^[45] Au milieu des changements dans la théologie et la politique de l’ église , les chrétiens américains ont commencé des mouvements progressistes pour réformer la société au cours de cette période. Connu communément sous le nom de réforme d’avant-guerre , ce phénomène comprenait des réformes contre la consommation d’alcool , pour les droits des femmes et l’ abolition de l’esclavage ., et une multitude d’autres problèmes auxquels la société est confrontée. ^[46]

L’enthousiasme religieux du Second Grand Réveil a trouvé un écho dans le nouvel enthousiasme politique du Second Party System . ^[47] Une participation plus active à la politique par plus de segments de la population a amené les questions religieuses et morales dans la sphère politique. L’esprit des réformes humanitaires évangéliques a été poursuivi dans le parti Whig d’avant-guerre. ^[48]

Les historiens soulignent la compréhension commune parmi les participants de la réforme comme faisant partie du plan de Dieu. En conséquence, les églises locales ont vu leur rôle dans la société dans la purification du monde à travers les individus à qui elles pouvaient apporter le salut, et à travers des changements dans la loi et la création d’institutions. L’intérêt pour la transformation du monde a été appliqué à l’action politique dominante, alors que les militants de la tempérance, les défenseurs de la lutte contre l’esclavage et les partisans d’autres variantes de la réforme cherchaient à mettre en œuvre leurs convictions dans la politique nationale. Alors que la religion protestante avait auparavant joué un rôle important sur la scène politique américaine, le deuxième grand réveil a renforcé le rôle qu’elle allait jouer. ^[44]

Voir également

• Portail du méthodisme
• Portail du calvinisme
• Portail du mouvement des saints des derniers jours

• Église chrétienne de l’Avent
• renouveau chrétien
• Christianisme au XIXe siècle
• L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
• Église presbytérienne de Cumberland
• Politique ethnoculturelle aux États-Unis
• Mouvement de sainteté
• Mouvement de restauration
• Église adventiste du septième jour

Références

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