Chiisme duodécimains

Twelver Shi’ism ( arabe : ٱثْنَا عَشَرِيَّة ; ʾIthnā ʿAšarīyah ), également connu sous le nom d’ Imamiyyah ( arabe : إِمَامِيَّة ), est la plus grande branche de l’islam chiite , comprenant environ 85 % de tous les musulmans chiites. Le terme Twelver fait référence à la croyance de ses adhérents en douze dirigeants divinement ordonnés, connus sous le nom de Douze Imams , et à leur croyance que le dernier Imam, Imam al-Mahdi , vit en occultation et réapparaîtra sous le nom de Mahdi promis ( arabe : المهدي المنتظر). Selon la tradition chiite, le mandat du Mahdi coïncidera avec la seconde venue d’Isa , qui, avec Mahdi, tuerait le Dajjal .

Représentation calligraphique des Douze Imams entourant le nom de Muhammad

Les duodécimains croient que Les Douze Imams sont les successeurs spirituels et politiques du Prophète islamique Mahomet . Selon la Théologie des duodécimains , Les Douze Imams sont des individus humains exemplaires qui non seulement gouvernent la communauté avec justice, mais sont également capables de préserver et d’interpréter la charia et la signification ésotérique du Coran . Les paroles et les actes ( Sunnah ) de Muhammad et des Imams sont un guide et un modèle à suivre pour la communauté ; en conséquence, Muhammad et les Imams doivent être exempts d’erreur et de péché, une doctrine connue sous le nom d’ Ismah ou d’infaillibilité, et doivent être choisis par décret divin, ou nass , par l’intermédiaire de Muhammad.^{[1] [2] [3]}

Il y a environ 150 millions à 200 millions de Twelvers dans le monde aujourd’hui, ^{[4] [5] [6] [7]} faisant la majorité des populations totales de l’ Iran , de l’Irak et de l’Azerbaïdjan . ^[8] Les Twelvers représentent une importante minorité à Bahreïn , au Liban , en Inde , au Pakistan , en Afghanistan , en Arabie saoudite , au Bangladesh , au Koweït , à Oman , aux Émirats arabes unis , au Qatar , au Nigéria , au Tchad etTanzanie . ^{[9] [10] [11] [12] [13] [14]} L’Iran est le seul pays où Twelver Shi’ism est la religion d’état . ^[15]

Les duodécimains partagent de nombreux principes avec d’autres sectes chiites, comme la croyance aux Imams , mais les chiites ismailis croient en un nombre différent d’Imams et, pour la plupart, à un chemin de succession différent concernant l’ imamat . Ils diffèrent également dans le rôle et la définition globale d’un Imam. Les duodécimains se distinguent également des ismaéliens par leur croyance dans le statut de Muhammad en tant que «sceau des prophètes» ( Khatam an-Nabiyyin ), en rejetant la possibilité d’ abrogation des lois de la charia et en considérant à la fois les aspects ésotériques et exotériques du Coran. ^[16] Alévis en Turquie et en Albanie , et Alaouites enLa Syrie et le Liban partagent la croyance dans Les Douze Imams avec les duodécimains, mais leurs doctrines théologiques sont nettement différentes.

Terminologie

Le terme Twelver est basé sur la croyance que douze descendants masculins de la famille de Muhammad, commençant par Ali ibn Abi-Talib et se terminant par Muhammad al-Mahdi , sont des Imams qui ont une autorité religieuse et politique. ^[17]

Les Twelvers sont également connus sous d’autres noms :

• Shi’a fait référence à un groupe de musulmans qui croient que la succession de Mahomet doit rester dans sa famille pour des membres spécifiques qui sont désignés par une nomination divine. ^[18] Tabatabai déclare que le mot faisait référence aux partisans d’Ali à l’époque de Muhammad lui-même. ^[19]
• Ja’fari se réfère exclusivement à l’ école Juridique qui est suivie par Twelvers et Nizaris . Le terme est dérivé du nom de Ja’far al-Sadiq qui est considéré par les Duodécimains et Nizaris comme leur sixième Imam qui a présenté “un traité juridique”. ^[20] Ja’far al-Sadiq est également respecté et référencé par les fondateurs des écoles de jurisprudence sunnite Hanafi et Maliki . ^[21]
• Imami ou Imamiyyah ou Imamite est une référence à la croyance Twelver en l’ infaillibilité des Imāms. Bien que les Ismā’īlīs partagent également le concept d’Imamat, ce terme est principalement utilisé pour les duodécimains qui croient que la direction de la communauté après Muhammad appartient à douze successeurs ultérieurs, dont Ali , qui forment ensemble les Quatorze Infaillibles . ^[22]

Histoire

Ère Imamate

Twelver Imams parmi les chiites Émergence

En 610, lorsque Mahomet reçut la première révélation, Ali avait 10 ans. À l’époque de Muhammad, certains des partisans d’Ali, en particulier Miqdad ibn al-Aswad, Salman le Persan, Abu Dharr al-Ghifari et Ammar ibn Yasir étaient appelés les chiites d’Ali. La division de l’islam entre chiite et sunnite remonte à la crise de la succession de Mahomet. ^[23] Les partisans d’Ali se sont battus avec certains des Quraysh et certains des compagnons de Muhammad comme Talhah et Zubayr. Comme la plupart de ses partisans étaient en Irak, Ali a déplacé la capitale de l’Islam à Kufa et là a commencé à se battre contre Mu’awiyah, qui a refusé de prêter allégeance à Ali. ^[24]La mort de Husayn a joué un rôle important dans la propagation du chiisme dans les régions d’Irak, du Yémen et de Perse. À la fin du premier siècle, les dirigeants influents du gouvernement ont établi la ville de Qom pour l’établissement des chiites. ^[25]

Formulation

Muhammad Al-Baqir a été professeur de droit pendant 20 ans et reporter de hadith. Il a également introduit le principe de Taqiyya . ^[26] Al-Baqir a raconté de nombreux hadiths sur la jurisprudence et d’autres sciences religieuses qui ont fondé les fondements des instructions chiites. Avec le changement des situations politiques et des conditions propices au développement des activités religieuses et à l’époque de l’élaboration des sciences religieuses, Ja’far al-Sadiq a joué un rôle important dans la formation de la jurisprudence chiite . ^[27]Ja’far al-Sadiq et al-Baqir sont les fondateurs de l’école imami chiite de droit religieux. Al-Sadiq a acquis un groupe remarquable d’érudits autour de lui, comprenant certains des juristes, traditionalistes et théologiens les plus éminents de l’époque. Pendant son temps, Shia s’est développé dans les questions théologiques et juridiques. ^[28] Muhammad Al-Baqir et Ja’far al-Sadiq ont amélioré la position des chiites et élaboré la base intellectuelle de l’interprétation et de la pratique de l’islam chiite. Leurs enseignements ont été à la base du développement de la spiritualité chiite et des rituels religieux. ^[29]

Organisation

Au début du IIIe/IXe siècle, une fois de plus, le chiisme a prospéré et c’est grâce à la traduction de livres scientifiques et philosophiques d’autres langues vers l’arabe, qu’Al-Ma’mun a donné la liberté à la propagation de différentes opinions religieuses et à son intérêt pour la pensée intellectuelle. débats. Sous le règne d’al-Ma’mun, les chiites étaient libres des pressions politiques et étaient en quelque sorte en liberté. Au IVe/Xe siècle, les faiblesses du gouvernement abbasside et la montée des dirigeants bouyides ont provoqué la propagation, la force et la propagation ouverte du chiisme. Du Ve/XIe au IXe siècle, de nombreux rois chiites sont apparus dans le monde islamique qui ont propagé le chiisme. ^[30]

Crise et Consolidation

École de Bagdad

Au cours du Xe siècle et de l’ ère Buyid , Bagdad était le centre des théologiens Mu’tazila . Leurs idées sur l’attribut et la justice de Dieu et le libre arbitre humain ont affecté les théologiens chiites. ^[31] Bani Nawbakht , en particulier Abu Sahl Al-Nawbakhti (d. 923–924), ^[32] a fusionné la théologie Mu’tazili avec le système de pensée Imami. D’autre part, les traditionnistes Imami de Qom , en particulier Ibn Babawayh (m. 991), réagissent à leurs idées théologiques basées sur les Hadiths des Douze Imams. Il a essayé de défendre les idées Imami contre les critiques Mu’tazili concernant l’ Anthropomorphisme (Tachbih ). ^[33]

Les trois personnalités éminentes de l’école de Bagdad étaient Al-Shaykh Al-Mufid (décédé en 1022 CE), Sharif al-Murtaza (décédé en 1044) et Shaykh al-Tusi (décédé en 1067). ^[34]

Al-Mufid était un théologien Twelver, Muhaddith et fiqih qui a utilisé les idées de Bani Nawbakht ainsi que de Baghdadi Mu’tazila pour former sa théologie tout en essayant d’adapter les idées théologiques avec le Hadith des Douze Imams. ^[32] Alors que le Mu’tazila dominait à Bagdad, il essaie de distinguer les idées chiites et Mu’tazila et d’affirmer que la raison a besoin de révélation . ^[33]

Shaykh Tusi, fondateur de Shia Ijtihad, a été le premier à établir les bases du raisonnement dans la jurisprudence chiite. Son livre al-Mabsut est le premier livre d’Ijtihad qui dérive les subordonnés des principes. Tusi a acheté la loi religieuse chiite à une nouvelle période. Le point principal est qu’il a reconnu les besoins de la communauté et préservé les principes. ^[35]

Par ses débats et ses livres, Al-Mufid, Sayyid-al Murtada et Shaykh al-Tusi en Irak ont ​​été les premiers à introduire l’ Usul de la Jurisprudence sous l’influence des doctrines Shafe’i et Mu’tazili. Al-Kulayni et al-Sadduq, à Qom et Ray, étaient préoccupés par l’approche traditionaliste. ^[36]

Twelver Imams parmi d’autres Imams chiites avec leurs premiers Imams sont indiqués dans le tableau ci-dessous. Cela indique également douze parmi diverses autres sectes dans le monde actuel.

Développement jurisprudentiel et théologique

L’école d’Hillah

Le débutant de cette école, Ibn Idris al-Hilli (m. 1202), avec sa tendance rationaliste, a détaillé la jurisprudence chiite dans son al-Sara’ir. Ibn Idris, en rejetant la validité du hadith isolé, déclare la faculté rationnelle ( ‘aql ) comme quatrième source de droit pour déduire les normes juridiques avant le Coran et le hadith. ^{[37] [38]} Mais le véritable mouvement doctrinal Usuli a commencé par al-Muhaqqiq al-Hilli (décédé en 1277) qui a évoqué l’ijtihad et le qiyas (analogie) avec la jurisprudence. L’ijtihad a apporté du dynamisme à la loi chiite. ^[38] Muhaqqiq Hilli et al-Hilli ont donné une forme définie à la jurisprudence chiite et ils ont séparé le hadith faible du son. ^[39]Selon John Cooper, après al-Hilli, la théologie imami et la méthodologie juridique se sont profondément imprégnées de la terminologie et du style de la philosophie. ^[40]

En 1256, la dynastie abbasside s’effondre avec l’invasion des Mongols à Bagdad . Sous le règne des Mongols , les chiites étaient plus libres de se développer et al-Hilla devint le nouveau centre d’apprentissage des chiites. Poursuivant la tradition rationaliste de l’école de Bagdad, définissant la raison comme un principe important de la jurisprudence, l’école al-Hillah a jeté les bases théoriques sur lesquelles repose aujourd’hui l’autorité des juristes. ^[41]

La deuxième vague des Usulies s’est formée à l’époque mongole quand al-Hilli a utilisé le terme Mujtahid, celui qui déduit l’ordonnance sur la base des arguments authentiques de la religion. Par Ijtihad, al-Hilli signifiait le raisonnement discipliné sur la base de la charia. En développant les principes de l’Usul, il a introduit davantage de normes juridiques et logiques qui ont étendu le sens de l’Usul au-delà des quatre sources principales de la Shari’ah. ^[36]

École de Jabal ‘Amil

Amili a été le premier à formuler pleinement les principes de l’Ijtihad. ^[36]

Montée en puissance

Ecole d’Ispahan

En 1501 , Isma’il Ier prend le pouvoir en Iran et fonde la dynastie safavide . Alors que la plupart des grandes villes d’Iran étaient sunnites, il a déclaré le Twelverism comme religion officielle de son empire. De nombreux érudits chiites ont été amenés à créer des séminaires chiites en Iran. L’un d’eux était Karaki qui a déclaré que, dans l’intérêt d’Umma, il est nécessaire qu’un érudit chiite soit un leader légitime pour mener à bien les tâches de l’Imam qui est caché. Sous les Safavides, des autorités religieuses ( Shaykh al-Islam ) ont été nommées pour toutes les grandes villes. ^[42] Karaki établit un grand séminaire ( Hawza ) à Qazvin et Ispahan, par conséquent, l’Iran est redevenu le centre de la jurisprudence Imami. ^[43] Suhrawardi a essayé d’harmoniser la philosophie rationnelle et l’intuition intellectuelle, mais Mir Damad en est le fondateur. ^[44] Mir Damad a combiné les enseignements d’Ibn Arabi, Suhrawardi, Ibn Sina et Nair al-Din et a fondé une nouvelle dimension intellectuelle dans la texture du chiisme. ^[45]Les érudits de l’École d’Ispahan ont intégré les traditions philosophiques, théologiques et mystiques du chiisme dans une synthèse métaphysique connue sous le nom de Sagesse divine ou théosophie (persan : hikmat-i ilahi). Le représentant le plus important de l’école d’Ispahan était Mulla Sadra. Mulla Sadra a produit sa propre synthèse de la pensée musulmane, y compris la théologie, la philosophie péripatéticienne, le mysticisme philosophique et les études soufies, en particulier le soufisme d’Ibn al-‘Arabi. Mulla Sadra a formé d’éminents étudiants, tels que Mulla Muhsin Kashani et ‘Abd al-Razzaq Lahiji qui ont transmis les traditions de l’école d’Ispahan au cours des siècles suivants en Iran et en Inde. ^[46]

Controverses Akhbari-Usuli

À la fin de l’ ère safavide (1736), l’école de pensée Usuli est attaquée par le courant Akhbari (traditionaliste) dont le fondateur est Mulla Muhammad Amin al-Astarabadi. ^[38] Astarabadi a attaqué l’idée d’Ijtihad et a appelé les Usulies comme les ennemis de religion. Il a reconnu le hadith comme la seule source de la loi islamique et de la compréhension du Coran. ^[46]

Muhammad Baqir Behbahani , en tant que fondateur d’une nouvelle étape de la jurisprudence chiite, a adopté une nouvelle méthode pratique. ^[36] Il a attaqué les Ikhbaries et leur méthode a été abandonnée par les chiites. ^[39] La domination des Usuli sur les Akhbari est survenue dans la dernière moitié du 18e siècle lorsque Behbahani a conduit Usulis à la domination et “a complètement mis en déroute les Akhbaris à Karbala et Najaf”, de sorte que “seulement une poignée d’ulama chiites sont restés Akhbari jusqu’à nos jours.” ^[47] Le rétablissement de l’ école Usuli a conduit à l’amélioration de l’autorité des juristes de la dynastie Qajar . ^[46]

École de Qom, Révolution iranienne et République islamique

Au cours des années 1960, Ruhollah Khomeiny a appelé à l’abolition de la monarchie soutenue par l’Occident en Iran . Il a été envoyé en exil en Irak, où il a poursuivi son opposition au régime iranien. Il ordonna en outre l’ opposition au Shah et mena la révolution de 1979 . ^[48]

Doctrine théologique

La théologie Twelver, qui consiste principalement en cinq principes, ^[a] s’est formée au cours de l’histoire sur la base des enseignements du Coran et des hadiths de Muhammad et des Douze Imams (en particulier Jafar al-Sadiq ), et en réponse à la les mouvements intellectuels du monde musulman et les événements majeurs de l’histoire duodécimains, comme la bataille de Kerbala et l’occultation du douzième imam , Muhammad al-Mahdi . ^[49]

Les mystiques, les philosophes et les érudits traditionnels ont tous des opinions diverses sur l’unité de Dieu, le libre arbitre et le jour du jugement, comme l’a déclaré Jafaar Seedaan. ^[50] On a pris soin de mentionner d’abord le point de vue de la tradition, puis de mentionner objectivement les autres points de vue. ^{[ citation nécessaire ]}

Unité de Dieu

Selon Hossein Nasr , Ali ibn Abi Talib , le premier imam chiite est crédité d’avoir établi la théologie islamique et parmi les musulmans ses sermons contiennent les premières preuves rationnelles de l’unité de Dieu ( Tawhid ). ^[51]

Ali est cité comme soutenant que l’unité de Dieu signifie qu’il n’a pas de semblable, qu’il n’est pas soumis à la numération et qu’il n’est divisible ni en réalité ni en imagination. ^[52] À une autre occasion, il est cité disant :

La première étape de la religion est de l’accepter, de le comprendre et de le réaliser en tant que Seigneur … La forme correcte de croyance en son unité est de réaliser qu’il est si absolument pur et au-dessus de la nature que rien ne peut être ajouté ou soustrait à son être. . C’est-à-dire qu’il faut se rendre compte qu’il n’y a pas de différence entre sa personne et ses attributs, et ses attributs ne doivent pas être différenciés ou distingués de sa personne. ^[53]

Les duodécimains traditionnels croient strictement que Dieu est différent de sa création et que les deux sont des entités distinctes. ^[54]

Cependant, Sayyid Haydar Amuli , un éminent mystique et philosophe chiite, définit Dieu comme étant seul , avec ses noms, ses attributs, ses actions, ses théophanies. La totalité de l’être est donc lui, à travers lui, vient de lui et retourne à lui. Dieu n’est pas un être à côté ou au-dessus d’autres êtres, ses créatures ; il est être, l’acte absolu d’être (wujud mutlaq). L’unité divine n’a pas le sens d’une unité arithmétique , parmi, à côté ou au-dessus d’autres unités. Car s’il y avait un être autre que lui (c’est-à-dire l’être créé), Dieu ne serait plus l’ Unique , c’est-à-dire le seul à être. ^[55]Comme cette Essence Divine est infinie, ses qualités sont les mêmes que son essence. Essentiellement, il y a une Réalité, qui est une et indivisible. ^[56]

Selon la théologie Twelver, Tawhid se compose de plusieurs aspects, y compris Tawhid de l’Essence, les attributs, la création, la seigneurie et l’unité dans le culte. ^[57]

Tawhid de l’Essence

Tawhid de l’essence de Dieu signifie que son essence est une et sans égal. ^[58] À ce propos, le Coran 112 déclare : « Dis : « Il est Allah, [qui est] Un, Allah, le Refuge Éternel. Il n’engendre ni ne naît, et il n’y a pour Lui aucun équivalent. » ^[59]

Tawhid des attributs

Tawhid des attributs signifie que les attributs de Dieu n’ont pas d’autre réalité que Son essence. ^[60] Ali soutient que “Chaque attribut témoigne de son être autre que l’objet auquel il est attribué, et chacun de ces objets à son tour témoigne de son être autre que l’attribut.” ^[61] Tawhid des attributs signifie nier le existence de toute sorte de multiplicité et de combinaison dans l’Essence elle-même. Une différenciation entre l’essence et les attributs ou entre les attributs implique une limitation dans l’être. ^[62]

Les duodécimains traditionnels croient que les noms de Dieu sont créés par lui et ne sont pas ses attributs. Un nom est une combinaison de lettres créées tandis que les attributs sont ce qui est sous-entendu par ce nom. Il est dit dans Al-Kafi que quiconque adore les noms de Dieu a commis une mécréance en Dieu, car ils ne sont pas Lui. ^[63]

Tawhid de la création

Al-Hur Al-Amilly déclare que Dieu a tout créé sauf les actions des humains. ^[64]

Selon certains Twelvers, Tawhid de Creatorship signifie qu’il n’y a de créateur que Dieu, ^[65] c’est-à-dire que les causes et les effets de l’univers ne sont pas indépendants de Dieu, tout comme les êtres qui ne sont pas indépendants par essence. Il n’y a de pouvoir que Dieu, selon Motahari. ^[62]

Tawhid de seigneurie

Tawhid of Lordship signifie la gouvernance du monde et que les êtres humains n’appartiennent qu’à Dieu. Cette unité de seigneurie a deux aspects : la gouvernance créative ( tadbir takwini ) et la gouvernance religieuse ( tadbir tashrii ). ^[66]

Enfin l’unité dans l’adoration, c’est-à-dire que Dieu seul mérite d’être adoré. ^[67] Selon Morteza Motahhari , l’unité dans le culte signifie rejeter toutes sortes de cultes contrefaits (comme le culte des désirs charnels, de l’argent ou du prestige), et comme le dit le Coran, chaque acte d’obéissance à un ordre est un culte. ^[62]

Se dérober

Contrairement à Tawhid est Shirk . C’est une croyance que le monde a plus d’un principe ou pôle.

Selon le mystique et philosophe Morteza Motahhari , la distinction entre le Tawhid théorique et le Shirk est la reconnaissance de l’idée que chaque réalité et être dans son essence, ses attributs et ses actions viennent de lui (de Lui-ness ( arabe : انّالله )). Chaque action surnaturelle des prophètes est par la permission de Dieu comme le Coran l’indique. Le shirk dans la pratique consiste à assumer quelque chose comme une fin en soi, indépendante de Dieu, mais l’assumer comme un chemin vers Dieu (vers Lui ( arabe : انّاالیه )) est Tawhid. ^[62]

Justice de Dieu

Ali insiste sur le fait que Dieu est juste et qu’il est la justice elle-même et que la vertu de la justice découle de lui vers les âmes des hommes. Puisqu’il est Justice, tout ce qu’il fait est Juste. ^[68] Le chiisme considère la justice ^[b] comme innée à la nature divine, c’est-à-dire que Dieu ne peut pas agir injustement, car c’est sa nature d’être juste. ^[69]

Justice dans la création

Les duodécimains croient que Dieu accorde à chaque existant ce qui lui convient, comme le dit le verset 20:50 : Notre Seigneur est Celui qui a donné à toute chose sa nature, puis l’a guidé correctement. ^[70]

Justice dans la dispensation religieuse

Dieu guide chaque humain en envoyant des messagers et Il ne leur impose pas d’obligations qui dépassent leurs capacités. ^[70] Dans le Message du Coran par Mohammad Asad, l’interprétation de v 20:50 est la suivante; Il (Moïse) a répondu (à Pharaon); Notre Pourvoyeur est Celui qui donne à tout [ce qui existe] sa vraie nature et sa forme, et le guide ensuite [vers son accomplissement].

Justice en récompense

Tabataba’i déclare que la justice de Dieu nécessite que les gens vertueux et méchants soient séparés; les vertueux ont une vie bonne et les méchants une vie misérable. Il jugera les croyances et les actions de tout le peuple selon la vérité et il donnera à chacun ce qui lui est dû. ^[71] Alors la réalité de chaque chose telle qu’elle est sera révélée à l’homme. Par sa foi et ses bonnes actions, il peut devenir ami avec Dieu. La forme des actes de l’homme se joint à son âme et l’accompagne qui sont le capital de sa vie future. Le verset 96 : 8 fait référence au retour à Dieu. ^[72]

Prédestination et libre arbitre

Selon les récits de Twelvers, Dieu ne crée pas les actions des humains et à la place, elles sont entièrement créées par les humains. Selon un récit de Musa Al-Khadhim, si Dieu a créé les actions des humains, alors il ne devrait pas punir les humains pour cela. ^[73] Jaafar Al-Subhani soutient que la justice de Dieu exige que les actions des humains ne puissent pas être créées par Dieu, sinon Dieu serait un auteur de mauvaises actions. ^[74] La prédestination est rejetée dans le chiisme. ^[75]

Cependant, certains philosophes croient que toute l’existence est sa création, y compris un être humain et ses actions. Mais les actions ont deux dimensions. Le premier est de commettre l’action par libre arbitre, le second est la création de cette action par la volonté de Dieu avec laquelle il a donné au peuple le pouvoir de commettre l’action. Sadr al-Din Shirazi déclare que “Dieu, qu’Il soit exalté, est loin de commettre de mauvaises actions et va dans Son Royaume à volonté.” ^[76]

L’idée que Dieu crée les actions des humains est rejetée par les duodécimains traditionnels. ^[77]

Lieux saints

Sites les plus sacrés de Twelver Shia ^[78]

sanctuaire	emplacement
Masjid al-Haram	Mecque
Al-Masjid an-Nabawi	Médine
Al-Haram al-Sharif	Jérusalem
Mosquée Imam Ali	Nadjaf
Sanctuaire de l’Imam Husayn	Karbala
Al-Baqi’	Médine
Jannat al-Mu’alla	Mecque
Mosquée Sayyidah Zaynab	Damas
Mosquée Al Abbas	Karbala
Mosquée Sayyidah Ruqayya	Damas
Cimetière de Bab al-Saghir	Damas
Sanctuaire de l’Imam Reza	Mashhad
Mosquée Al-Kadhimiya	Bagdad
Mosquée Al-Askari	Samarra
Sanctuaire Fatima Masumeh	Qom

La prophétie

Ja’far al-Sadiq raconte de ses pères que Muhammad, dans l’un de ses sermons, a exprimé que “[Dieu] a envoyé aux gens des messagers afin qu’ils puissent être son argument concluant contre ses créatures et que ses messagers auprès d’eux puissent être des témoins contre eux. Il envoya parmi eux des prophètes porteurs de bonnes nouvelles et d’avertissement. » ^[79] Tabataba’i déclare que Dieu a perfectionné la direction des gens en envoyant les prophètes ; Lorsque les doctrines et les pratiques de la loi révélée atteignent leur perfection, la prophétie prend également fin. C’est pourquoi le Coran précise que l’Islam est la dernière et la plus parfaite des religions et Mahomet est le “sceau des prophètes”, ajoute-t-il. ^[80]Al-Hilli déclare que “les prophètes ont plus de mérite que les anges, parce que les prophètes ont des conflits avec le pouvoir rationnel et ils l’obligent à se soumettre à la raison.” ^[81]

Ange

La croyance en l’existence des anges est l’un des articles du Iman. Êtres invisibles d’une substance lumineuse et spirituelle, les anges agissent comme intermédiaires entre Dieu et le monde visible. Bien que supérieurs en substance, les anges sont inférieurs à l’humanité, car l’homme peut refléter l’image de Dieu. Le verset 2:34 implique la supériorité de l’humanité. ^[82] Dieu a révélé le Coran à Muhammad par Gabriel qui était aussi son guide sur Mi’raj . Les anges enregistrent les actes des hommes. ^[83] Ils suivent les commandements de Dieu et ne le précèdent pas 21:27 . ^[84]Izz al-Din Kashani explique que les anges sont différents en degré et en station. Certains d’entre eux s’accrochent au Seuil de Perfection, d’autres gèrent les affaires de la création. Al-Qazwini , sur la base du Coran et des hadiths, les nomme les Porteurs du Trône, l’Esprit, il gouverne toutes les affaires de la terre et du ciel selon le principe de la création ; Israfil , il place les esprits dans les corps et sonnera de la trompette le Jour Dernier. Gabriel , qui apporta la révélation à Mahomet. Michel , Azraël, l’ange de la mort. Les chérubins (al-karrūbiyyūn) qui ne font que louer Dieu. Les anges des sept cieux et les anges gardiens, deux d’entre eux sont concernés par les hommes. Les anges accompagnateurs, ils apportent des bénédictions sur l’homme. Munkar et Nakir qui interrogent les morts dans la tombe. Les voyageurs, Harut et Marut sont également parmi eux. ^[85]

Révélation

Tabataba’i exprime que selon la thèse de l’orientation générale, comme la raison humaine ne peut pas percevoir la loi parfaite du bonheur (Sa’adah) et qu’il ne pouvait pas l’obtenir à travers le processus de création, il devrait y avoir une prise de conscience générale de cette loi et cela pourrait être à la portée de tout le monde. Il ajoute qu’il doit y avoir des gens qui appréhendent les vrais devoirs de la vie et les mettent à la portée de l’être humain. Tabataba’i fait référence à ce pouvoir de perception, qui est autre que la raison et le sens, comme la conscience prophétique ou la conscience de révélation comme le verset 4 : 163 pointe vers cette perception à savoir la révélation. ^[86]Tabataba’i décrit que la réception de la révélation, sa préservation et sa propagation sont trois principes de guidage ontologique. Ce que les prophètes ont obtenu par la révélation était la religion qui consiste en doctrine et pratique ou méthode. Il ajoute en outre qu’avec le passage du temps et le développement graduel de la société, le développement graduel de la loi révélée est apparent. ^[87] Par trois voies la parole de Dieu atteint l’homme, par révélation ou inspiration divine ; derrière un voile, l’homme peut entendre la parole de Dieu mais ne peut pas l’entendre ; ou par un messager, un ange transmet l’inspiration à l’homme. ^[88] Par les versets 72:26–28deux types de gardiens protègent l’intégrité de la révélation : un ange qui protège le prophète contre toute sorte d’erreur, Dieu qui protège les anges et les prophètes. ^[89]

Miracle

Tabataba’i définit le miracle comme un événement surnaturel qui est montré par le prophète et les amis de Dieu comme un défi pour prouver la revendication de la prophétie et c’est avec la permission de Dieu. ^{[90] [91]} Il déclare que le miracle devrait être selon les demandes des gens de son propre temps. ^[92] Il ajoute que le miracle a un lien inséparable avec la revendication de la prophétie et qu’il est au-delà de l’intellect et de la pensée. ^[93] Par miracle, al-Hilli signifie “la mise à l’existence de quelque chose qui est anormal ou la suppression de quelque chose qui existe normalement, d’une manière qui brise la normalité et qui est conforme à la revendication (de prophétie qui est faite). ” ^[94]Sobhani considère certaines différences entre les miracles et les actes extraordinaires. Il note que les miracles ne sont pas enseignables et qu’ils sont faits sans aucune formation préalable. Comme ils dérivent de la puissance infinie de Dieu, les miracles sont indiscutables. Les miracles sont de types illimités. Les miracles concernent souvent des questions spirituelles plutôt que des questions mondaines. ^[95]

Imamah et Walayah

Miroir du XVIIIe siècle écrit en calligraphie ottomane . Représente l’expression ‘Ali est le vice-gérant de Dieu’ dans les deux sens.

Les chiites croient en la structure trilatérale de l’autorité ; l’autorité de Dieu qui est absolue et universelle comme le verset 3 : 26 l’ implique, l’autorité de Muhammad qui est légitimée par la grâce de Dieu comme le verset 7 : 158 l’indique et l’autorité des Imams qui sont bénis pour la direction du communauté à travers Muhammad comme les versets 5 : 67 et 5 : 3 vérifie selon la croyance fondamentale chiite. ^[96] Selon Shia, Imamah est la continuation de la mission prophétique. ^[97] Les chiites croient aux douze Imams qui sont des descendants divinement inspirés de Mahomet. Ils doivent répondre à ces attributs : nass (désignation par le précédent Imam), Ismah(infaillibilité), ilm (connaissance divine), Walayah (orientation spirituelle). ^[98] Les Douze Imams sont les successeurs spirituels et politiques de Muhammad, basés sur la croyance de Twelver. ^[99] On croit dans l’islam chiite que ‘aql , une sagesse divine, était la source des âmes des prophètes et des Imams et leur a donné une connaissance ésotérique, appelée Hikmah, et que leurs souffrances étaient un moyen de grâce divine pour leurs fidèles. ^{[99] [100] [101]} Bien que l’Imam n’ait pas été le destinataire d’une révélation divine, mais a une relation étroite avec Dieu, à travers laquelle Dieu le guide, et l’imam à son tour guide le peuple. L’imamat, ou la croyance au guide divin, est une croyance fondamentale dans l’islam chiite et repose sur le concept selon lequel Dieu ne laisserait pas l’humanité sans accès à la direction divine. ^[102]

Selon Twelvers, il y a toujours un imam de l’âge, qui est l’autorité divinement désignée sur toutes les questions de foi et de loi dans la communauté musulmane. Ali était le premier imam de cette lignée et, selon les Twelvers, le successeur légitime de Muhammad, suivi des descendants mâles de Muhammad (également connu sous le nom de Hasnain) par l’intermédiaire de sa fille Fatimah. Chaque Imam était le fils de l’Imam précédent, à l’exception de Husayn Ibn Ali , qui était le frère de Hasan Ibn Ali . ^[99] Le douzième et dernier Imam est Muhammad al-Mahdi , qui est considéré par les Duodécimains comme étant actuellement en vie et caché . ^[102]

Noms des Quatorze Infaillibles (Masūmeen – Descendants de Muhammad) écrits sous la forme du nom arabe على ‘Ali’

Les Imams chiites sont considérés comme infaillibles. C’est un aspect important de la théologie chiite qu’ils ne soient pas des prophètes ( nabi ) ni des messagers ( rasul ), mais qu’ils exécutent plutôt le message de Muhammad. ^{[103] [104] [105]}

La Succession de Mahomet

Les chiites croient qu’avec la mort de Muhammad, son autorité religieuse et politique a été héritée des Imams. ^[106] Les chiites considèrent le Successeur comme l’interprète ésotérique de la révélation et de la Loi divine. ^[107]

À l’exception de Zaydis , ^[108] les chiites croient en l’ Imamat , un principe selon lequel les dirigeants sont des Imams qui sont divinement choisis, infaillibles et sans péché et doivent provenir des Ahl al-Bayt indépendamment de l’opinion majoritaire, de la choura ou de l’élection. ^[109] Ils prétendent qu’avant sa mort, Mahomet avait donné de nombreuses indications, notamment dans l’ Événement de Ghadir Khumm , qu’il considérait Ali , son cousin et gendre, comme son successeur. ^[110] Pour les Duodécimains, Ali et ses onze descendants, Les Douze Imams, sont censés avoir été considérés, même avant leur naissance, comme les seuls dirigeants islamiques valides nommés et décrétés par Dieu. ^{[111] [112]} Les musulmans chiites croient qu’à l’exception d’Ali et Hasan , tous les califes après la mort de Muhammad étaient illégitimes et que les musulmans n’avaient aucune obligation de les suivre. ^[113] Ils soutiennent que la seule direction qui a été laissée derrière, comme indiqué dans le hadith des deux choses importantes , était le Coran et la famille et la progéniture de Muhammad . ^[114] Ces derniers, en raison de leur infaillibilité, sont considérés comme capables de diriger la communauté musulmane avec justice et équité. ^[115]

Ziyarat et Tawassul Imam Husayn Shrine à Karbala , Irak , où la bataille de Karbala a eu lieu

Ziyarah (littéralement : visite) est une pratique religieuse qui signifie assister devant les chefs religieux ou leurs tombes afin d’exprimer et d’indiquer le respect/l’amour et d’acquérir des bénédictions spirituelles. La visite des Imams est recommandée même par les Imams eux-mêmes et les érudits et juristes chiites d’une période ancienne de l’histoire chiite. ^[116] Les destinations les plus populaires pour les pèlerins chiites incluent Najaf et Karbala en Irak, ^[117] Qum et Mashhad en Iran, ^[118] et Sayyida Zaynab en Syrie. ^[119]

Selon les chiites, les Imams sont vénérés parce qu’ils ont reçu l’inspiration et un degré de révélation d’Allah. ^[116]

Tawassul est un mot arabe originaire de wa-sa-la-wasilat (arabe : وسيلة-وسل). La wasilah est un moyen par lequel une personne, un but ou un objectif est approché, atteint ou atteint. ^[120]

Pour les chiites : tirer parti de facteurs pour atteindre les objectifs est naturel, mais ces facteurs ne doivent pas être considérés comme indépendants de Dieu et doivent avoir été établis dans le Coran et les hadiths. Ce moyen peut être tout ce qui provoque une proximité avec Dieu, comme la prière, l’aumône. ^[121]

Isma

Dans la théologie chiite, Isma signifie « impeccabilité », « immunité au péché » et « infaillibilité ^» . ” ^[122] Comme chez les Prophètes et les Imams, Ismah est une grâce divine ^[123] réalisée par la préservation par Dieu des infaillibles, d’abord en les dotant d’une constitution pure puis, suivant l’ordre, en les bénissant de grandes excellences, en leur donnant une volonté ferme contre leurs adversaires, en envoyant la tranquillité sur eux ( as-Sakinah ) et en préservant leurs cœurs et leurs esprits du péché. ^[124]

Selon la Théologie des duodécimains, le successeur de Mahomet est un individu humain infaillible qui non seulement règne sur la communauté avec justice, mais est également capable de garder et d’interpréter la charia et sa signification ésotérique . Les paroles et les actes de Mahomet et des Imams sont un guide et un modèle à suivre pour la communauté ; par conséquent, ils doivent être exempts d’erreur et de péché, et doivent être choisis par décret divin, ou nass , par Muhammad. ^{[125] [126]}

Selon Twelvers le Prophète islamique Muhammad , sa fille Fatima Zahra ; et Les Douze Imams sont considérés comme infaillibles selon le concept théologique d’ Ismah . ^{[127] [128]} En conséquence, ils ont le pouvoir de commettre le péché mais sont capables d’éviter de le faire par leur nature. On pense que les infaillibles ne suivent que le désir de Dieu dans leurs actions, en raison de leur justice suprême, de leur conscience et de leur amour pour Dieu. . ^[129] Ils sont également considérés comme étant à l’abri de l’erreur: dans les questions pratiques, dans l’appel des gens à la religion et dans la perception de la connaissance divine. ^[130] Chiitescroient que les Quatorze Infaillibles sont supérieurs au reste de la création, ainsi qu’aux autres grands prophètes . ^[131]

D’un point de vue historique, Wilferd Madelung affirme que la purification d’ Ahl al-Bayt – la famille de Muhammad – est garantie par le verset de la purification dans le Coran . ^[132] Donaldson dans son argumentation croyait que le développement de la théologie chiite dans la période entre la mort de Muhammad et la disparition du douzième imam est à l’origine du concept d’Ismah qui ajoute à son importance. ^[133] Ann Lambton affirme que ni le terme ni le concept d’Ismah ne se trouvent dans le Coran ou dans les hadiths sunnites canoniques. Il a apparemment été utilisé pour la première fois par les Imamiyyah, peut-être au début du deuxième siècle du calendrier islamique dans lequel ils soutenaient que l’Imam doit être immunisé contre le péché (ma’sum). ^[123] Selon Hamid Algar , la notion d’Isma est rencontrée dès la première moitié du IIe siècle du calendrier islamique . Les érudits chiites des quatrième et cinquième siècles du calendrier islamique ont défini l’infaillibilité de Muḥammad et des douze Imams sous une forme de plus en plus stricte jusqu’à ce que la doctrine en vienne à exclure leur commission de tout péché ou erreur par inadvertance, que ce soit avant ou après leur entrée en fonction. . ^[134]

L’occultation

Selon Twelvers, les conditions sous les Abbassides ont poussé Hasan al-Askari à cacher la naissance de son fils, al-Mahdi. ^[135]

Le Jour de la Résurrection

Selon la doctrine théologique chiite, puisque les gens sont venus de Dieu, ils retourneront à Dieu, et cela est lié à la réaction des gens à la prophétie. ^[136] Ils soutiennent que selon le Coran, 23 : 115 , Dieu, dont les actions sont la vérité absolue, ne crée pas un homme sans aucun but. Alors que la qualité de ce monde rend la récompense impossible, la Justice de Dieu exige que chacun soit récompensé selon ses propres actions. ^[137] Tabataba’i décrit la mort comme un transfert d’une étape de la vie à une autre étape éternelle. ^[138] Le verset 21:47 indique la précision de la balance de la justice par laquelle les actes et les intentions des gens sont pesés. ^[139]

Le retour (Raj’a)

Les duodécimains croient au retour, le terme fait référence à la renaissance d’un groupe de musulmans de retour dans ce monde après l’apparition du Mahdi. La base de cette croyance découle de la renaissance des morts dans les communautés passées comme mentionné dans le Coran et la renaissance au Jour de la Résurrection. ^[140] Sobhani décrit que la Résurrection est à la fois du corps et de l’esprit. Coran 17 : 51 , en réponse à ceux qui demandent « Qui nous restaurera », répond : « Celui qui vous a fait sortir la première fois. » A un autre endroit, verset 22 :5-6 , c’est comme la renaissance de la terre dans la saison du printemps après l’hiver. Il ajoute le verset 36 : 79implique que la personne qui est ressuscitée à la Résurrection est celle qui était vivante sur la terre. Le but de la résurrection du corps et de rejoindre l’âme est qu’elle expérimente les récompenses et les punitions qui sont sensibles et qu’elles ne peuvent pas être expérimentées avec le manque de corps. Le but de la résurrection spirituelle est d’observer les récompenses et les punitions qui sont particulier à l’esprit. ^[141]

Le Jour du Jugement

Dieu ressuscitera tous les êtres humains et ils se tiendront devant Dieu pour être interrogés sur leur vie dans le monde. ^[142] En ce jour les gens sont deux groupes, les gens qui reçoivent leur livre par la main droite qui sont les gens du Paradis et leur visage est brillant et les gens qui reçoivent leur livre par la main gauche qui sont les gens de l’Enfer et leurs le visage est sombre. ^[143] Comme le verset 41:21 l’ indique, le Jour du Jugement, les oreilles, les yeux et la peau des mécréants témoigneront contre eux en disant “Allah nous a fait parler – Il fait parler toutes choses.” ^[144]

Intercession

La croyance à l’intercession découle du Coran, 21 : 28 , 10 : 3 , 53 : 26 et de la Sunna. Muhammad, les anges 53 :26 , les Imams et les martyrs sont parmi les intercesseurs par la volonté de Dieu. Muhammad a exprimé que l’un des dons de Dieu pour lui est le droit d’intercession de ceux qui ont commis des péchés majeurs. ^[145] Comme le représente le Coran, les fils de Jacob ont demandé à leur père d’intercéder pour eux et leur père leur a promis qu’il le ferait au moment promis. ^[146]

Charia (Furu al-Din)

Selon Nasr, la racine de la Shari’ah est Shr’ qui signifie route que tous les hommes et toutes les femmes doivent suivre. La charia ou la loi divine de l’islam est un aspect rituel, juridique, éthique et social de l’islam qui est l’incarnation concrète de la volonté de Dieu. Il régit la vie d’un musulman du berceau à la tombe afin d’obtenir le bonheur dans l’au-delà. Il ajoute que pour entrer dans la Haqiqah, un musulman doit suivre la charia qui réside dans la loi formelle. Cette partie intérieure de la charia est la Tariqah. La Shari’ah consiste en Ibadat (culte) qui est l’ensemble des conjonctions qui s’appliquent aux rites islamiques et muamalat qui comprend toutes sortes de transactions sociales, politiques et économiques. La charia divise tous les actes en cinq catégories : obligatoires (wajib), recommandés (mandub), répréhensibles ou abominables (makruh), interdits (haram) et actes auxquels la loi divine est indifférente (mubah). L’évaluation de l’acte est sur la base de la Shari’ah. Dieu est le législateur ultime (la Shari’) et les racines de la Shari’ah se trouvent dans le Coran. Le Hadith et la Sunnah sont les deuxièmes sources de la Shari’ah et les compléments du Coran. La charia a des principes immuables mais s’applique à de nouvelles situations.^[147]

• Salat (prière) – signifiant “connexion”, établit les cinq prières quotidiennes, appelées namāz en persan et en ourdou .
• Sawm (jeûne) – jeûne pendant le mois sacré du Ramadhan , appelé rūzeh en persan.
• Zakat (Pauvre taux) – charité . Zakat signifie « purifier ».
• Khums (“Cinquième” de ses économies) – impôt.
• Hajj (Pèlerinage) – effectuer le pèlerinage à La Mecque .
• Jihād (lutte) – lutter pour plaire à Dieu. Le plus grand Jihad interne est la lutte contre le mal à l’intérieur de l’âme dans tous les aspects de la vie, appelé jihād akbār . Le moindre jihad, ou externe, est la lutte contre le mal de son environnement dans tous les aspects de la vie, appelé jihād asghār . Cela ne doit pas être confondu avec l’idée fausse moderne courante selon laquelle cela signifie ” guerre sainte “. Écrire la vérité ( jihād bil qalam “lutte de la plume”) et dire la vérité devant un oppresseur sont aussi des formes de jihād.
• Ordonner ce qui est juste .
• Interdire ce qui est mal .
• Tawalla – aimer les Ahl al-Bayt et leurs partisans.
• Tabarra – se dissocier des ennemis de l’Ahlu l-Bayt. ^[148]

Shahada (déclaration de foi)

Tout en partageant l’unité de Dieu et la direction divine par l’intermédiaire de son messager Muhammad, les chiites soutiennent que pour la direction spirituelle et morale de la communauté, Dieu a ordonné à Muhammad de désigner Ali comme chef de la communauté qui a été rendue publique à Ghadir Khumm. ^[149] Les duodécimains, ainsi que les sunnites, conviennent qu’une seule récitation honnête de la shahādah en arabe est tout ce qui est nécessaire pour qu’une personne devienne musulmane selon la plupart des écoles traditionnelles. ^[150] Une grande majorité des duodécimains ajoutent souvent ʻAlīyun waliyu l-Lāh(علي ولي الله “Ali est le vice-gérant de Dieu”) à la fin de la Shahādah. Cela témoigne que ʻAlī est aussi le chef des croyants avec Dieu et Muhammad, preuve dont les théologiens chiites trouvent dans le Coran. ^{[ Coran 5:55 ]}

Prière

Les prières canoniques sont le rite le plus central de l’islam qui incombe à tous les musulmans, hommes et femmes, depuis l’âge de l’adolescence jusqu’à la mort. Les prières doivent être effectuées en direction de la Ka’bah à La Mecque cinq fois par jour : au petit matin, entre l’aube et le lever du soleil ; à midi; dans l’après midi; au coucher du soleil; et la nuit avant minuit. L’appel à la prière (adhan) et l’ablution rituelle (wudu) sont précédés de la prière et peuvent être effectués sur n’importe quel sol rituellement propre, à l’extérieur ou à l’intérieur, à condition d’avoir l’autorisation du propriétaire. Les unités (rak’ah) de prière sont deux le matin, quatre le midi, quatre l’après-midi, trois le soir et quatre la nuit. Les chiites exécutent des prières lors d’occasions spéciales comme la peur, la joie, l’action de grâce et lors des pèlerinages et à la fin du Ramadan. ^[151][152] Il existe des différences mineures entre les sunnites et les duodécimains dans la manière dont le rituel de prière est exécuté. Pendant le rituel de purification en préparation à la prière (qui consiste à se laver le visage, les bras, les pieds, etc. et à dire quelques prières), les Shīʻa considèrent qu’il suffit d’essuyer les pieds avec les mains humides. De plus, les Shīʻa n’utilisent pas leurs doigts pour nettoyer l’intérieur des oreilles pendant le rituel d’ablution. Une condition préalable à la purification est que l’on doit être propre avant d’effectuer le rituel de purification.

Pendant la prière, le point de vue Jaʻfarī est qu’il est préférable de se prosterner sur la terre, les feuilles non comestibles ou le bois, car ces trois choses sont considérées comme les plus pures par Muhammad dans un hadith mentionnant spécifiquement Tayammum . C’est pourquoi de nombreux Shīʻa utilisent un turbah , une petite tablette de terre, souvent prélevée sur le sol d’un lieu saint, ou du bois lors de leurs prières quotidiennes sur lesquelles ils se prosternent.

Dans la vue Jaʻfarī, les mains doivent être laissées pendre le long du côté pendant la position debout de la prière. Les Jaʻfarī considèrent les cinq prières quotidiennes comme obligatoires, bien que les Jaʻfarī considèrent qu’il est acceptable de prier la deuxième et la troisième prière, et la quatrième et la cinquième prière, l’une après l’autre pendant les parties de la journée où ils croient les horaires de ces prières se superposer.

Jeûne

Nasr décrit que le jeûne consiste à s’abstenir de nourriture, de boisson et de rapports sexuels de l’aube au coucher du soleil pendant le mois de Ramadan. Le jeûne exige également que l’esprit et la langue s’abstiennent des mauvaises pensées et paroles. Elle est obligatoire dès l’âge de l’adolescence jusqu’au moment où l’on possède la force physique pour l’entreprendre. Le jeûne n’est pas obligatoire pour les malades, les voyageurs et les mères allaitantes, mais ils doivent rattraper les jours perdus lorsque cela est possible. ^[153] Selon Tabataba’ei, arabe : الصوم(Jeûner) signifie s’abstenir de quelque chose, ce qui plus tard dans le développement de la religion a été appliqué à s’abstenir de certaines choses particulières, de l’aube au coucher du soleil, avec intention (niyyah, النّيّة). Le jeûne aboutit à la piété, c’est-à-dire que s’abstenir de satisfaire les affaires mondaines aboutit à la perfection de l’esprit. Il ajoute qu’il faut se soucier des choses qui l’éloignent de son Seigneur : c’est ce qu’on appelle la piété. Cette abstinence des choses licites communes l’amène à s’abstenir des choses illégales et à se rapprocher de Dieu. ^[154] La fin du Ramadan vient avec la prière de l’Aïd après laquelle une somme d’argent égale au coût de tous les repas non pris par soi et sa famille durant ce mois est généralement donnée aux pauvres. ^[153]

Khums et Zakat

Le terme Zakah est lié à la pureté en arabe. ^[155] C’est l’imposition annuelle de sa richesse excédentaire à certains taux pour différents objets de valeur. C’est une forme de programme de protection sociale, par lequel la richesse est redistribuée et l’accumulation de richesse entre les mains d’une petite élite empêchée. Il est également considéré comme une purification rituelle de sa richesse. ^[156] Khums ( خمس ), signifiant un cinquième, est un impôt annuel d’un cinquième qui est prélevé sur le revenu net (après paiement de toutes les dépenses). Cette taxe doit être dépensée pour Muhammad, sa famille, les orphelins, les nécessiteux et les voyageurs. La moitié des Khums est la part de l’Imam qui est son héritage de Muhammad et en l’absence de l’Imam, elle est versée à Marja’ en tant que représentant de l’Imam.^[157]

Les articles éligibles aux khums sont au nombre de sept :

1. le profit ou l’excédent du revenu.
2. la richesse légitime qui est mêlée à une certaine richesse illégitime.
3. mines et minerais.
4. les pierres précieuses obtenues de la mer par plongée.
5. trésors.
6. la terre qu’un dhimmi kafir achète à un musulman.
7. le butin de guerre. ^[158]

Le Khums est obligatoire sur sept actifs : les bénéfices gagnés, le revenu net (après avoir payé toutes les dépenses), la Zakat ou l’aumône est prélevée sur les cultures, le bétail, l’or, l’argent et l’argent liquide

Dans la terminologie juridique islamique, cela signifie “un cinquième de certains éléments qu’une personne acquiert en tant que richesse et qui doivent être payés en tant qu’impôt islamique”. Selon les chiites, les articles éligibles aux khums sont appelés Ghanima (الْغَنيمَة) dans le Coran. Le mot arabe Ghanima a deux sens

• “butin de guerre” ou “butin de guerre”
• gain ou profit

Les sunnites traduisent ce mot exclusivement par « butin de guerre » ou « butin de guerre ». ^[159] Les duodécimains sont d’avis que le mot Ghanima a deux sens, comme mentionné ci-dessus, le deuxième sens est illustré par l’utilisation courante du terme bancaire islamique al-ghunm bil-ghurm signifiant “les gains accompagnent la responsabilité en cas de perte ou de risque”. ^{[160] [161]}

De plus, dans une supplication célèbre, la supplication après la prière de midi, la personne demande à Dieu de lui accorder ses faveurs, l’une de ces faveurs que la personne demande est le bénéfice ou le gain de chaque acte de justice, le mot utilisé ici est al -ghanima (وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر) ceci est conforme au deuxième sens du mot. ^[162]

Hajj

Le Hajj est le pèlerinage suprême du musulman à la Ka’bah de La Mecque. Ce rite implique une circumambulation autour de la Ka’bah, certains mouvements, des prières et le sacrifice d’un animal à La Mecque et dans les lieux saints attenants selon la Sunnah. Les musulmans croient que si le Hajj a été accompli avec sincérité, leurs péchés seront pardonnés par Dieu. Il est effectué au mois de Dhu’l-hijjah et est obligatoire pour tous les musulmans qui possèdent des capacités physiques et financières. Il y a aussi le moindre Hajj ou hajj al-‘umrah qui est effectué le reste de l’année. ^[163]

Jihad

Selon Nasr, Jihad signifie littéralement effort mais dans le chemin de Dieu dans toute la vie. ^[164] Shia associe la doctrine du Jihad directement à la Walayah ou à l’allégeance à l’Imamah, c’est-à-dire que c’est l’Imam qui peut distinguer la situation qui nécessite le Jihad et que ce type de Jihad peut provoquer l’entrée au paradis. ^[165]Nasr déclare que l’équilibre, à la fois extérieur et intérieur, étant la condition préalable à la fuite spirituelle, tous les musulmans doivent mener le Jihad contre toutes les forces extérieures et intérieures pour maintenir l’équilibre. Le Jihad extérieur est lié à la défense du monde musulman contre les forces non islamiques. Cela comprend également la défense de son honneur, de sa famille et de ses droits et l’établissement de la justice dans tout l’environnement. Mais ce petit jihad devrait être complété par un plus grand jihad qui est la guerre contre toutes les forces qui sont contre la noblesse de l’humain. Il ajoute que du point de vue spirituel tous les piliers de l’Islam comme la Shahadah, la prière… sont les armes pour la pratique de ce Jihad intérieur. Ainsi le Jihad intérieur est le chemin pour la réalisation de Celui qui est le message ultime de l’Islam.^[166] Nasr ajoute que chaque acte religieux est Jihad parce que c’est un effort entre son âme passionnée (nafs) et les exigences de l’esprit immortel. L’Islam voit le Jihad comme un souci contre tout ce qui détourne l’attention de Dieu. ^[164] Les chiites croient que le Jihad en tant que défense est légitime et non en tant qu’agression. ^[167] Le Jihad ne peut pas être fait contre l’innocent et l’ennemi doit être traité avec justice et gentillesse et le Jihad doit être mené sur la base de la vérité et non sur la base de la colère. Le meurtre de femmes, d’enfants, même d’animaux et la destruction sont interdits dans le Jihad. ^[168]

Tawalla et Tabarra

L’amour de Muhammad incombe à tous les musulmans et est la clé de l’amour de Dieu. Pour aimer Dieu il faut que Dieu aime celui et Dieu n’aime pas celui qui n’aime pas ses messagers. ^[169]

Ordonner ce qui est juste et Interdire ce qui est mal

En plus de mener une vie vertueuse, un musulman devrait enjoindre à tous les autres musulmans de faire de même et d’éviter tous les vices interdits. ^[170]

Différences

Dissimulation (Taqiyya)

Chez les chiites, agir selon la religion incombe à chacun, mais si l’expression d’une croyance met en danger sa vie, son honneur et ses biens, il peut dissimuler sa croyance comme le verset 16 : 106 l’ implique. C’est comme une arme pour les faibles devant les tyrans. ^[171] Si la dissimulation cause la disparition de la religion ou des fondements de la religion, elle est interdite et les musulmans doivent donner leur vie mais s’il n’y a aucun avantage à être tués, c’est pour dissimuler. Il n’y a pas de place pour la dissimulation concernant l’enseignement des doctrines de la religion. ^[172] Comme les chiites ont été une minorité sous le règne de régimes qui étaient hostiles à leurs croyances, ils ont choisi d’être prudents pour empêcher leur extinction. ^[173]

Henry Corbin, précise que “la pratique a été instituée par les Imams eux-mêmes, non seulement pour des raisons de sécurité personnelle, mais comme une attitude commandée par le respect absolu des hautes doctrines : personne n’a strictement le droit de les écouter sauf ceux qui sont capable d’écouter et de comprendre la vérité.” ^[174]

Mut’ah : mariage temporaire

Nikāḥ al-Mut’ah , Nikah el Mut’a ( arabe : نكاح المتعة , également Nikah Mut’ah littéralement, “mariage de plaisir”), ^[175] ou sighah , est un mariage à durée déterminée qui, selon les Usuli Les écoles chiites de la charia (loi islamique) sont un mariage d’une durée prédéfinie, après quoi le mariage est automatiquement dissous. Il comporte de nombreuses conditions qui peuvent être considérées comme des conditions préalables, similaires à celles du mariage permanent. Cependant, il est considéré comme haram (interdit) par les sunnites. C’est un fiqh très controversésujet; Les sunnites et les chiites ont des opinions diamétralement opposées sur sa licéité. Cependant, certains musulmans sunnites reconnaissent Nikah Misyar . ^[176]

On prétend que Mutah a existé à l’époque de Muhammad, et pendant une partie de son temps, cela n’a pas été interdit. Sur cette base, les chiites croient que tout ce qui était autorisé à l’époque de Mahomet devrait rester autorisé après. La mut’ah aurait été pratiquée depuis l’époque de la révélation à Muhammad jusqu’à l’époque d’Umar comme le verset 70 : 29 l’indique. ^[177]

Jurisprudence (Fiqh)

Selon les chiites, le Coran, la Sunna, l’intellect et le consensus sont les bases de la jurisprudence. Comme l’islam est considéré par les chiites comme la dernière et la plus parfaite des religions, par l’ijtihad, il en déduit les réponses à travers les sources islamiques. ^[178] Ainsi l’ijtihad apporte de la flexibilité au système islamique. ^[179] Selon la jurisprudence Ja’fari , la charia est dérivée du Coran et de la Sunnah . La différence entre Sunni et Shīʻa Sharia résulte d’une croyance Shīʻa selon laquelle Muhammad a assigné ʻAlī comme le premier dirigeant et le chef après lui (le Khalifa ou l’intendant). ^{[ citation nécessaire ]}Cette différence a abouti au Shīʻa:

1. Hadith suivant de Muħammad et de ses descendants les 12 Imāms. ^[180]
2. Certains d’entre eux n’acceptent pas les “exemples”, les verdicts et les ahadith d’ Abu Bakr , Umar et Uthman ibn Affan (qui sont considérés par les sunnites comme les trois premiers califes).
3. Attribuer le concept d ‘ «infaillibilité» masūm aux douze imāms ou aux quatorze infaillibles (y compris Muhammad et sa fille Fatimah) et accepter les exemples et les verdicts de ce groupe spécial.

Écoles Akhbari et Usuli

Rejetant la fonction du Mujtahid, comparant à l’autorité de l’Imam, le mollah Muhammad Amin al-Astarabadi (décédé en 1626-27) savait que le Mujtahid était inutile car les gens eux-mêmes suivaient les instructions de l’Imam, ce qui est suffisant pour guider les chiites. . Les Akhbaries ne s’appuient que sur les hadiths du prophète et des Imams. Les connaissant comme non systématiques et purement doctrinales sans tolérer le jugement rationnel, Usulies se décrivait comme “une direction continue vivante des croyants” avec “une flexibilité concernant les questions juridiques et surtout politiques”. ^[181]Usuli implique la doctrine d’Usul qui signifie le principe de la Jurisprudence, et Ilm al-Usul concerne l’établissement des normes juridiques sur la base du Coran, du hadith, de l’Ijma’ et de l’Aql. Ijma’ est le consensus unanime. Aql, dans la jurisprudence chiite, est appliqué à quatre principes pratiques, à savoir bara’at (immunité), ihtiyat (précaution), takhyir (sélection) et istishab (continuité dans l’état précédent) qui sont appliqués lorsque d’autres preuves religieuses ne sont pas applicables. ^[36]

Tutelle du jurisprudent

Apprendre encore plus La neutralité de cet article est contestée . ( mai 2015 )Une discussion pertinente peut être trouvée sur la page de discussion . Veuillez ne pas supprimer ce message tant que les conditions ne sont pas remplies . (Learn how and when to remove this template message)

Selon la pensée politique chiite, en l’absence d’un imam infaillible, un juriste compétent (faqih) assume la responsabilité de la direction de la communauté. ^[182] Selon la jurisprudence chiite, la base de l’autorité juridique est dérivée de l’Imamat en tant qu’expansion de la prophétie et de la connaissance (ilm) qui est également la base de l’autorité religieuse et politique de l’Imam. ^[183] ​​L’islam étant le fondement de la culture musulmane, il a besoin d’un gouvernement pour être mis en œuvre. ^[184] et l’établissement d’une société islamique est le but du gouvernement islamique. ^[185] L’autorité islamique répond aux besoins sociaux par les normes islamiques. ^[186]L’autorité absolue de Dieu est le fondement de la pensée politique des Duodécimains, bien que quiconque souhaite avoir l’autorité doive être assigné par Lui. ^[187] En se référant au Hakim (Wali), Ja’far as-Sadiq déclare : “Je l’ai nommé un hakim sur vous. Si une telle personne ordonne (juge) selon notre décision et que la personne concernée ne l’accepte pas , alors il a montré du mépris pour la décision de Dieu et nous rejette ; et celui qui nous rejette, rejette effectivement Allah et une telle personne est proche de l’association [Shirk] avec Allah. ” ^[188]En ce qui concerne la priorité de la tutelle sur toute autre loi religieuse, Khomeiny déclare que : “Le gouvernement, ou la tutelle absolue (alwilayat al-mutlaqa) qui est déléguée au plus noble messager d’Allah, est la loi divine la plus importante et a priorité sur toutes les autres ordonnances de la loi. Si les pouvoirs du gouvernement étaient limités au cadre des ordonnances de la loi, alors la délégation de l’autorité à Mahomet serait un phénomène insensé.” ^[189]Shaykh al-Saduq et Shaykh al-Tusi transmettent le hadith que Muhammad al-Mahdi, en réponse à Ishaq ibn Yaqub, à travers Muhammad ibn Uthman al-Umari exprime que : “Quant aux événements qui peuvent se produire (al-hawadith al-waqi ‘a) [lorsque vous pourriez avoir besoin de conseils] référez-vous aux transmetteurs (ruwat) de nos enseignements qui sont mon hujjah (preuve) pour vous et je suis la preuve de Dieu (Hujjatullah) pour vous tous.” ^[190] Ja’afar al-Sadiq, pointant vers le verset 4 : 60 , interdit de se référer à un gouvernement tyrannique pour toujours. ” ^[191] En fait, l’idée d’autorité juriste est basée sur la croyance que l’établissement d’une société idéale sans aucune aide de la révélation de Dieu, n’est pas possible. ^[192]Selon Twelvers, l’autorité juridique met l’accent sur le rôle de la charia dans la société. ^[193] Selon Al-Murtaza, la fonction au nom des vrais dirigeants est obligatoire sous certaines conditions : pour permettre à la fonction d’ordonner ce qui est bien et d’interdire ce qui est mal, pour protéger les chiites, les chiites sont menacé de mort, sinon. ^[194] Traditionnellement, les duodécimains considèrent ‘Ali ibn Abi Talib et les onze autres Imams suivants non seulement comme des guides religieux mais aussi comme des dirigeants politiques, sur la base d’un hadith crucial où Muhammad transmet son pouvoir de commander les musulmans à Ali . Depuis que le dernier imam, Muhammad al-Mahdi, est entré en “occultation” en 941 et n’est pas attendu avant la fin des temps, cela a laissé les chiites sans gouvernance sanctionnée par la religion.^{citation nécessaire ]}

Le premier régime chiite, la dynastie safavide en Iran, a propagé la foi Twelver, a fait de la loi Twelver la loi du pays et a patronné l’érudition Twelver. Pour cela, Twelver ulema “a élaboré une nouvelle théorie du gouvernement” qui soutenait que bien que “pas vraiment légitime”, la monarchie safavide serait “bénie comme la forme de gouvernement la plus souhaitable pendant la période d’attente” pour Muhammad al-Mahdi, le douzième imam. ^[195] En général, les chiites adhèrent à l’une des trois approches de l’État : soit la pleine participation au gouvernement, c’est-à-dire tenter d’influencer les politiques en devenant actif en politique, soit la coopération passive avec lui, c’est-à-dire une participation minimale, ou bien le plus souvent, une simple tolérance, c’est-à-dire rester à l’écart.Cela a changé avec la révolution iranienne où le Twelver Ayatollah Khomeini et ses partisans ont établi une nouvelle théorie de gouvernance pour la République islamique d’Iran . ^{[ la citation nécessaire ]} Il est basé sur la théorie de Khomeiny de tutelle du juriste islamique comme règle du juriste islamique et des juristes comme “légataires” de Muhammad. Bien que tous les Twelvers n’acceptent pas cette théorie, c’est uniquement Twelver et la base de la constitution de l’Iran , le plus grand pays musulman chiite, où le guide suprême doit être un juriste islamique . ^{[ citation nécessaire ]}

Ijtihad et Taqlid (Accepter le verdict d’un érudit)

L’utilisation de l’Ijtihad et du Taqlid est associée à un problème religieux et judiciaire dont la réponse ne se trouve pas dans le Coran et les hadiths. En ce qui concerne l’Ijtihad, Halm explique que si le matériel religieux est limité, quelle procédure doit être suivie en cas de problème. Ici la raison humaine entre en jeu ; Dieu a donné raison à l’homme de découvrir Sa Volonté. Si aucune réponse n’a été donnée par la tradition ( naql ) l’intellect ( aql) devrait intervenir. Cet effort rationnel pour trouver des solutions aux problèmes temporaires est appelé Ijtihad (faire un effort). Il est dérivé du mot jihad qui signifie la lutte pour l’accomplissement de la Volonté de Dieu sur terre. Le participe de ijtihad est mujtahid (la personne qui fait des efforts). Ils doivent maîtriser la langue arabe et se familiariser avec les fondements du Coran et des hadiths. Ils doivent également connaître les principes de la jurisprudence et de la logique. Les autres croyants restants, qui ne sont pas experts, exercent le taqlid qui signifie autorisation ; c’est-à-dire que les croyants ordinaires autorisent les experts à prendre des décisions à leur place. Si le mujtahid fait une erreur, le croyant n’est pas responsable de son erreur. Bien que l’ijtihad rend la théologie chiite flexible. ^[197]Les traces de l’Ijtihad renvoient au temps des Imams lorsqu’ils formaient des savants pour répondre aux problèmes judiciaires du peuple. Comme al-Baqir l’a dit à Aban ibn Taghlib : “Asseyez-vous à la porte de la mosquée et prononcez la fatwa (jugement) au peuple…” ^[198] Selon Nasr , les mujtahids servaient de garde contre le gouvernement tyrannique et ils avaient des fonctions religieuses et sociales. ^[199] Al-Karaki rapporte un hadith de ses professeurs que le savant est le gardien de la religion, successeur de l’Imam et qu’il doit tirer des conclusions des sources par le raisonnement. ^[200]

Calendrier

Les duodécimains célèbrent les vacances annuelles suivantes : ^{[201] [202] [203] [204]}

• Eid ul-Fitr (عيد الفطر), qui marque la fin du jeûne du mois de Ramadan et tombe le premier jour de Shawwal .
• L’ Aïd al-Adha , qui marque la fin du Hajj ou pèlerinage à La Mecque, commence le 10e jour de Dhu al-Hijjah .

Sauf indication contraire, les jours fériés suivants sont observés par les duodécimains :

• Le deuil de Muharram ou Souvenir de Muharram et Ashurah (عاشوراء) pour les chiites commémore le martyre de l’ imam Husayn ibn Ali lors de la bataille de Karbala . Imam Husayn était le petit-fils de Muhammad, qui a été tué par Yazid ibn Muawiyah , le deuxième calife du califat omeyyade (et le premier par hérédité). Un groupe d’érudits sunnites a considéré Yazeed comme un kafir (par exemple l’érudit sunnite Ibn Jauzi dans Wafa al-Wafa). Les sunnites commémorent également le martyre de l’imam Husayn ibn Ali , mais ne se livrent pas au spectacle offert par les chiites.
• Arba’een (mot arabe pour quarante) commémore le 40e jour du martyre de l’Imam Husain (le 40e jour est un jour propice pour tout défunt selon l’Islam), se souvenant de la souffrance de l’Imam Husayn et de sa famille, des femmes et des enfants. Après la mort de Husayn, sa famille a traversé le désert, de Karbala (centre de l’Irak) à Shaam ( Damas , Syrie ). De nombreux enfants (dont certains étaient des descendants directs de Muhammad) sont morts de soif et d’exposition le long de la route. Arba’een se produit le 20 Safar , 40 jours après Ashurah.
• Milad al-Nabi , la date de naissance de Mahomet, est célébrée par les chiites le 17 Rabi’ al-awwal , qui coïncide avec la date de naissance du sixième imam, Ja’far al-Sadiq.
• Mid-Sha’aban est la date de naissance du 12e et dernier imam, Muhammad al-Mahdi. Il est célébré par les duodécimains le 15 Sha’aban . De nombreux chiites jeûnent ce jour-là pour montrer leur gratitude.
• L’Aïd al-Ghadeer célèbre Ghadir Khum , l’occasion où Mahomet a annoncé l’imamat d’Ali devant une multitude de musulmans. L’Aïd al-Ghadir a lieu le 18 Dhu al-Hijjah .
• Al-Mubahila célèbre une rencontre entre les Ahl al-Bayt (maison de Muhammad) et une députation chrétienne de Najran . Al-Mubahila a lieu le 24 Dhu al-Hijjah.

Érudits notables

Marja’ est l’autorité légale suprême pour les duodécimains. Certains des érudits historiques et notables incluent Mulla Sadra , Muhammad Baqir Majlisi , Muhammad ibn Ya’qub al-Kulayni , Al-Shaykh al-Saduq , Al-Shaykh Al-Mufid , Shaykh Tusi , Nasir al-Din al-Tusi et Al-Hilli . ^{[ citation nécessaire ]}

Voir également

• Mauvais’
• Ismaili
• Liste des livres chiites
• Liste des dynasties islamiques chiites
• Liste des érudits musulmans chiites de l’islam
• Liste des musulmans chiites
• Liste des drapeaux des musulmans chiites
• Liste des convertis chiites
• Persécution des musulmans chiites
• Rafida
• Islam chiite
• Zaidiyyah

Références

Remarques

1. ^ Usul al-Din ( arabe : اصول الدین )
2. ^ Adl ( arabe : عدل )

Citations

1. ^ Tabataba’i 1977 , p. dix harvnb error: no target: CITEREFTabataba’i1977 (help)
2. ^ Momen 1985 , p. 174
3. ^ Weiss 2006 , p. 14
4. ^ “Les sites les plus sacrés de l’islam chiite” . Worldatlas.com . 25 avril 2017 . Récupéré le 1er mars 2022 .
5. ^ “Horloge démographique mondiale: 7,9 milliards de personnes (2022) – Worldometer” . Worldometers.info . Récupéré le 1er mars 2022 .
6. ^ Atlas du Moyen-Orient (deuxième éd.). Washington DC : National Geographic 2008 harvnb error: no target: CITEREFAtlas_of_the_Middle_East_(Second_ed.)._Washington_D.C:_National_Geographic2008 (help)
7. ^ Le World Factbook 2010 et récupéré le 25/08/2010. harvnb error: no target: CITEREFThe_World_Factbook_2010Retrieved_2010-08-25. (help)
8. ^ 21 juillet, John Bugnacki sur; 2014. “Six graphiques qui expliquent l’islam chiite” . Projet de sécurité américain . Récupéré le 29/10/2020 . {{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
9. ^ “Les femmes chiites peuvent aussi initier le divorce” . Les Temps de l’Inde . 6 novembre 2006 . Récupéré le 21/06/2010 .
10. ^ “Les droits de Talaq proposés pour les femmes chiites” . Nouvelles et analyses quotidiennes, www. dnaindia.com. 5 novembre 2006 . Récupéré le 21/06/2010 .
11. ^ “Ouvertures d’Obama” . Le Tribun . Récupéré le 21/07/2010 .
12. ^ “L’impérialisme et la politique de division et de règle” . Boloji . Récupéré le 21/07/2010 .
13. ^ “Ahmadinejad en route, la NSA dit que l’Inde sera touchée si l’Iran” est lésé par d’autres ” ” . Indian Express . 21 avril 2008 . Récupéré le 21/07/2010 .
14. ^ http://merln.ndu.edu/archive/icg/shiitequestion.pdf Archivé le 17/12/2008 au Wayback Machine International Crisis Group. La question chiite en Arabie saoudite, Rapport sur le Moyen-Orient n° 45, 19 sept.
15. ^ “Iran” . Département d’État des États-Unis . Récupéré le 29/09/2021 .
16. ^ Tabatabae’i 1975 , pp. 74–75 harvnb error: no target: CITEREFTabatabae’i1975 (help)
17. ^ Campo 2009 , p. 676 harvnb error: no target: CITEREFCampo2009 (help)
18. ^ Nasr , pp. 143–144 harvnb error: no target: CITEREFNasr (help)
19. ^ Tabataba’ei 1975 , p. 34 harvnb error: no target: CITEREFTabataba’ei1975 (help)
20. ^ Kahlmeyer, André; Janin, Hunt (9 janvier 2015). Loi islamique: La charia de l’époque de Muhammad à nos jours . Mc Farland. p. 25. ISBN 9781476608815.
21. ^ Momen 2015 , p. Chapitre 2 harvnb error: no target: CITEREFMomen2015 (help)
22. ^ Wynbrandt, James (14 mai 2014). Une brève histoire de l’Arabie saoudite . Publication de l’infobase. p. 64. ISBN 9781438108308.
23. ^ Daftaire 2013
24. ^ Nasr 2007 , p. 117
25. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1989 , pp. 148–149
26. ^ Cornell 2007 , p. 221
27. ^ Pakatchi 1988 , p. 159 harvnb error: no target: CITEREFPakatchi1988 (help)
28. ^ Cornell 2007 , pp. 221-222
29. ^ Cornell 2007 , p. 230
30. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1989 , pp. 151–152
31. ^ Kraemer 1992 , p. 73 et 74
32. ^ ^{un b} Pakatchi, Ahmad. “امامیه” . دائره المعارف بزرگ اسلامی . Récupéré le 29/05/2015 .
33. ^ ^{un b} Kraemer 1992 , p. 74
34. ^ Noir 2011 , p. 41
35. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , pp. 234–235
36. ^ ^{un bcde Nasr , Dabashi} & Nasr 1989 , pp. ^284–285
37. ^ AMir Moezzi 1994 , p. 134 harvnb error: no target: CITEREFAMir_Moezzi1994 (help)
38. ^ ^{un bc Martin} 2003 , p. 717 harvnb error: no target: CITEREFMartin2003 (help)
39. ^ ^{un b} Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 230
40. ^ Nasr & Leaman 2001 , p. 1047
41. ^ Halm 1997 , pp. 100-101
42. ^ Halm 1997 , pp. 106–108
43. ^ Vaezi 2004 , p. 80
44. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1989 , p. 164
45. ^ Nasr, 2000 & p-152 harvnb error: no target: CITEREFNasr2000p-152 (help)
46. ^ ^{un bc Cornell} 2007 , p. 226
47. ^ Momen 1985 , p. 127
48. ^ Cornell 2007 , p. 228
49. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 287
50. ↑ Notre chemin dans les débats intellectuels, par Jafaar Seedaan, p. dix.
51. ^ Nasr 2006 , p. 120
52. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 114
53. ^ Lakhani, Shah Kazemi & Lewisohn 2006 , p. 15
54. ↑ Notre chemin dans les débats intellectuels, par Jafaar Seedaan, p. 26.
55. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 197
56. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 115
57. ^ Sobhani 2001 , p. 20-30 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
58. ^ Sobhani 2001 , p. 20 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
59. ^ Faruki 1965 , p. 32
60. ^ Campo 2009 , p. 678 harvnb error: no target: CITEREFCampo2009 (help)
61. ^ Sobhani & Shah Kazemi 2001 , p. 21 et 22 harvnb error: no target: CITEREFSobhaniShah_Kazemi2001 (help)
62. ^ ^{un bcd Motahari} 1985 ^_
63. ↑ Al-Kafi, par Al-Kullainy, le livre de l’unité de Dieu, chapitre « Qui est adoré », volume. 01h. 87.
64. ^ Al-Fusool Al-Muhimahh Fi Usool Al-Aimahh, par Al-Hur Al-Amilli, volume. 01h. 255.
65. ^ Sobhani 2001 , p. 22 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
66. ^ Sobhani 2001 , p. 24 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
67. ^ Sobhani 2001 , p. 30 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
68. ^ Nasr 2002 , p. 249
69. ^ Tabataba’ei 1979 , p. 13
70. ^ ^{un b} Sobhani 2001 , p. 52 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
71. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 223
72. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 224
73. ” _ _ Arabic.al-shia.org . Récupéré le 1er mars 2022 .
74. ^ “في أنّ أفعال العباد، ليست مخلوقة للّه سبحانه” . Research.rafed.net . Récupéré le 1er mars 2022 .
75. ^ Besoin de religion , par Sayyid Sa’id Akhtar Rizvi, p. 14.
76. ^ Nasr & Leaman 1996 , pp. 253–258 harvnb error: no target: CITEREFNasrLeaman1996 (help)
77. ↑ Notre chemin dans les débats intellectuels, par Jafaar Seedaan, p. 27.
78. ^ “Les sites les plus sacrés de l’islam chiite” . 25 avril 2017.
79. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 119
80. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 131
81. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 153
82. ^ Nasr 2008 , p. 601
83. ^ Nasr 2008 , pp. 579-581
84. ^ Nasr 2008 , p. 582
85. ^ Nasr 2008 , pp. 583–5
86. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , pp. 128–129
87. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , pp. 130–131
88. ^ Sobhani & Shah-Kazemi 2001 , p. 39
89. ^ Sobhani & Shah-Kazemi 2001 , p. 71
90. ^ Tabataba’i 1984 , p. 31 harvnb error: no target: CITEREFTabataba’i1984 (help)
91. ^ Tabataba’i 1986 , p. 22 harvnb error: no target: CITEREFTabataba’i1986 (help)
92. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 132
93. ^ Tabataba’i 1983 , p. 151 harvnb error: no target: CITEREFTabataba’i1983 (help)
94. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 142
95. ^ Sobhani & Shah-Kazemi 2001 , pp. 67–68
96. ^ Dabashi 1989 , pp. 110-112
97. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 155
98. ^ Campo 2009 , pp. 678–679 harvnb error: no target: CITEREFCampo2009 (help)
99. ^ ^{un bc ” chiite} ” . Encyclopædia Britannica Online . 2007 . Récupéré le 06/11/2007 .
100. ^ Nasr (1979), p. 15.
101. ^ Corbin (1993), pages 45 à 51.
102. ^ ^{un b} Gleave, Robert (2004). “Imamat”. Encyclopédie de l’islam et du monde musulman ; vol. 1 . MacMillan. ISBN 0-02-865604-0.
103. ^ Shirazi, Sultanu’l-Wa’izin . Nuits de Peshawar. Condamnation d’Abu Hanifa par les oulémas sunnites . Al-islam.org
104. ^ Rizvi, Muhammad. Chiisme : Imamat et Wilayat.
105. ^ Commentaire SV Mir Ali / Ayatollah Mahdi Puya du verset 2 du Coran: 124.
106. ^ Martin 2003 , p. 651 harvnb error: no target: CITEREFMartin2003 (help)
107. ^ Nasr 2000 , pp. 144-145
108. ^ Robinson, Francis (1984). Atlas du monde islamique depuis 1500 . New York : Faits au dossier . p. 47 . ISBN 0871966298.
109. ^ Shérif, Ahmed H. (1991). Leadership par rendez-vous divin . p. 13.
110. ^ Rizvi, Kishwar (2017). Affect, émotion et subjectivité dans les premiers empires musulmans modernes . BARBUE. p. 101. ISBN 978-90-04-35284-1.
111. ^ Malbouisson, Cofie D. (2007). Focus sur les questions islamiques . Editeurs Nova. p. 17. ISBN 978-1-60021-204-8.
112. ^ Stefon, Matt (2009). Croyances et pratiques islamiques . Le groupe d’édition Rosen, Inc. p. 57. ISBN 978-1-61530-017-4.
113. ^ Madelung, Wilferd (1985). Écoles et sectes religieuses dans l’Islam médiéval . Réimpressions variées. p. 414.ISBN _ 978-0-86078-161-5.
114. ^ Galian, Laurence (2003). Le soleil de minuit : les mystères révélés des soufis Ahlul Bayt . p. 230.
115. ^ Mishal, Shaul ; Goldberg, Ori (2014). Comprendre le leadership chiite : l’art du juste milieu en Iran et au Liban . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 37. ISBN 978-1-107-04638-2.
116. ^ ^{un b} Nakash, Yitzhak (1995). “La Visite des Sanctuaires des Imams et des Shi’i Mujtahids au début du XXe siècle”. Studia Islamica . Brill (81): 153–164. doi : 10.2307/1596023 . JSTOR 1596023 .
117. ^ Szanto, Édith. “Le plus grand pèlerinage musulman contemporain n’est pas le hajj à La Mecque, c’est le pèlerinage chiite à Karbala en Irak” . La Conversation . Récupéré le 10/12/2020 .
118. ^ Fischer, Michael MJ, 1946- (2003). Iran : de la contestation religieuse à la révolution . Madison : Presse de l’Université du Wisconsin. ISBN 978-0-299-18473-5. OCLC 294908077 .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
119. ^ Szanto, Edith (mai 2012). “Sayyida Zaynab dans l’état d’exception: la sainteté chiite en tant que” vie qualifiée “dans la Syrie contemporaine” . Journal international d’études sur le Moyen-Orient . 44 (2): 285–299. doi : 10.1017/S0020743812000050 . ISSN 1471-6380 . S2CID 162260813 .
120. ^ Julien, Millie (2008). “Suppliant, nommant, offrant: Tawassul à Java occidental”. Journal d’études de l’Asie du Sud-Est . 39 (1): 107–122. doi : 10.1017/S0022463408000052 . S2CID 145679335 .
121. ^ Sobhani 2001 , pp. 155-156 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
122. ^ ^{un b} al-Shaykh al-Saduq 1982 , pp. 151-152 harvnb error: no target: CITEREFal-Shaykh_al-Saduq1982 (help)
123. ^ ^{un b} Nasr, Dabashi & Nasr 1989 , p. 99
124. ^ al-Shaykh al-Saduq 1982 , p. 151 harvnb error: no target: CITEREFal-Shaykh_al-Saduq1982 (help)
125. ^ Nasr (1979), p. dix.
126. ^ Momen (1985), p. 174.
127. ^ Dabashi 2006 , p. 463 harvnb error: no target: CITEREFDabashi2006 (help)
128. ^ Corbin 1993 , p. 48
129. ^ Donaldson 1933 , p. 326 harvnb error: no target: CITEREFDonaldson1933 (help)
130. ^ Ansariyan 2007 , p. 89 harvnb error: no target: CITEREFAnsariyan2007 (help)
131. ^ Algar 1990 harvnb error: no target: CITEREFAlgar1990 (help)
132. ^ Madelung 1998 , p. 15 et 51 harvnb error: no target: CITEREFMadelung1998 (help)
133. ^ Donaldson 1933 , pp. 334, 335 harvnb error: no target: CITEREFDonaldson1933 (help)
134. ^ Algar 1990 harvnb error: no target: CITEREFAlgar1990 (help)
135. ^ Jasim 1982 harvnb error: no target: CITEREFJasim1982 (help)
136. ^ Murata & Chittick 1994 , p. 43
137. ^ Sobhani 2001 , p. 121 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
138. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 220
139. ^ Leaman 2006 , p. 228 harvnb error: no target: CITEREFLeaman2006 (help)
140. ^ Sobhani 2001 , pp. 159–164 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
141. ^ Sobhani 2001 , pp. 122–124 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
142. ^ Leaman 2006 , p. 705 harvnb error: no target: CITEREFLeaman2006 (help)
143. ^ Leaman 2006 , pp. 198–705 harvnb error: no target: CITEREFLeaman2006 (help)
144. ^ Leaman 2006 , p. 451 harvnb error: no target: CITEREFLeaman2006 (help)
145. ^ Sobhani 2001 , pp. 133-134 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
146. ^ Sobhani 2001 , p. 136 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
147. ^ Nasr 2007 , pp. 75–80
148. ^ Momen, Moojan. Une introduction à l’islam chiite: l’histoire et les doctrines du chiisme duodécimains . 1987. pp. 176 – 181. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5 .
149. ^ Cornell 2007 , p. 217
150. ^ Dictionnaire illustré du monde musulman . Maréchal Cavendish. 2011. ISBN 9780761479291.
151. ^ Nasr 2007 , pp. 92–93
152. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 245
153. ^ ^{un b} Nasr 2007 , pp. 93–94
154. ^ Tabataba’ei 1982 , pp. 5–7
155. ^ Nasr 2007 , p. 95
156. ^ Leaman 2006 , p. 316 harvnb error: no target: CITEREFLeaman2006 (help)
157. ^ Momen 1985 , pp. 179–180
158. ^ Rizvi 1992
159. ^ Sourate 8. Butin de guerre, butin .
160. ^ Glossaire des termes bancaires islamiques .
161. ^ Défis auxquels sont confrontés les banques islamiques .
162. ^ Les Clés du Paradis, chapitre 1, section 2 titre “prières spéciales” مفاتيح الجنان .
163. ^ Nasr 2007 , pp. 94–95
164. ^ ^{un b} Nasr 2007 , pp. 91–96–97
165. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1989 , p. 58
166. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , pp. 275–278
167. ^ Nasr 2002 , p. 262
168. ^ Nasr 2002 , pp. 264-267
169. ^ Nasr 2002 , p. 35
170. ^ Momen 1985 , p. 189
171. ^ Sobhani 2001 , p. 150 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
172. ^ Sobhani 2001 , p. 153 harvnb error: no target: CITEREFSobhani2001 (help)
173. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 206
174. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 207
175. ^ Mut’ah de l’Encyclopædia Britannica .
176. ^ Mahmood, Shabnam; Nye, Catrin (13 mai 2013). “Oui… pour l’instant. Les musulmans britanniques relancent les mariages temporaires” . Nouvelles de la BBC . Récupéré le 23 mai 2013 .
177. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 215
178. ^ Sobahni 2001 , p. 182 harvnb error: no target: CITEREFSobahni2001 (help)
179. ^ Zaezi 2004 , p. 32 harvnb error: no target: CITEREFZaezi2004 (help)
180. ^ Musulman ibn al-Hajjaj (traduit par Aftab Shahryar) (2004). Sahih musulman abrégé . Service du livre islamique. ISBN 81-7231-592-9.
181. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1989 , p. 281
182. ^ Vaezi 2004 , p. 53
183. ^ Arjomand 1988 , p. 3 harvnb error: no target: CITEREFArjomand1988 (help)
184. ^ Vaezi 2004 , pp. 10-11
185. ^ Vaezi 2004 , p. 12
186. ^ Vaezi 2004 , p. 35
187. ^ Vaezi 2004 , p. 58
188. ^ Vaezi 2004 , p. 90
189. ^ Vaezi 2004 , p. 97
190. ^ Vaezi 2004 , pp. 104–105
191. ^ Vaezi 2004 , p. 111
192. ^ Vaezi 2004 , p. 133
193. ^ Vaezi 2004 , p. 135
194. ^ Noir 2011 , p. 44
195. ^ Nasr, Vali, Le renouveau chiite, Norton, (2006), pp. 74-75.
196. ^ Momen, Une introduction à l’islam chiite , (1985), p. 193.
197. ^ Halm 1997 , pp. 102–105
198. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1988 , p. 229
199. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1989 , p. 163
200. ^ Nasr, Dabashi & Nasr 1989 , p. 188
201. ^ Barr, Sabrina. “EID AL-ADHA 2019 : QUAND EST-IL CÉLÉBRÉ, COMMENT EST-IL CÉLÉBRÉ ET COMMENT SOUHAITER À QUELQU’UN UN JOYEUX AÏD ?” . indépendant . Archivé de l’original le 11 août 2019 . Récupéré le 11 août 2019 .
202. ^ “La signification de Hari Raya Aidiladha” . musulman.sg . Récupéré le 17 octobre 2019 .
203. ^ Elias, Jamal J. (1999). Islam . Routledge. p. 75. ISBN 978-0-415-21165-9. Récupéré le 24 octobre 2012 .
204. ^ Service d’information musulman d’Australie. “Aïd al-Adha Fête du Sacrifice” . Missionislam.com . Récupéré le 28 décembre 2011 .

Sources

• Noir, Antoine (2011). L’histoire de la pensée politique islamique du prophète à nos jours . Édimbourg : Presse universitaire d’Édimbourg. ISBN 978-0-7486-3987-8.
• Corbin, Henry (1993). Histoire de la philosophie islamique, traduite par Liadain Sherrard, Philip Sherrard . Londres; Kegan Paul International en association avec les publications islamiques pour l’Institut des études ismailies. ISBN 0-7103-0416-1.
• Cornell, Vincent J. (2007). Voix de l’islam . Westport, Conn. : Éditeurs Praeger. ISBN 978-0-275-98732-9.
• Dabashi, Hamid (1989). L’autorité dans l’islam : de la montée de Mahomet à l’établissement des Omeyyades . Nouveau-Brunswick, États-Unis : éditeurs de transactions. ISBN 978-0-88738-288-8.
• Daftary, Farhad (2013). Une histoire de l’islam chiite . ISBN 978-0-85773-524-9.
• Faruki, Kemal (1965). “Tawhid et la doctrine d’Ismah”. Etudes islamiques . 4 (1): 31–43. JSTOR 20832784 .
• Halm, Heinz; traduit de l’allemand par Allison (1997). Islam chiite: de la religion à la révolution (2. éd. d’impression). Princeton, NJ : Éditeurs Markus Wiener. ISBN 978-1-55876-134-6.
• En ligneKremer, Joel L. (1992). L’humanisme à la Renaissance de l’islam : le renouveau culturel à l’époque des Buyides . BARBUE. ISBN 978-90-04-09736-0.
• Lakhani, M. Ali; Shah Kazemi, Reza; Lewisohn, Léonard (2006). Les Fondements Sacrés de la Justice en Islam : Les Enseignements de ʻAlī Ibn Abī Ṭālib . World Wisdom, Inc. ISBN 978-1-933316-26-0.
• Momen, Moojan (1985). Une introduction à l’islam chiite: l’histoire et les doctrines du chiisme duodécimains . New Haven : Presse universitaire de Yale. ISBN 978-0-300-03531-5.
• Motahari, Morteza (1985). Fondements de la pensée islamique : Dieu, l’homme et l’univers . Presse Mizan. OCLC 909092922 .
• Murata, Sachiko; Chittick, William (1994). Vision de l’islam: réflexion sur le hadith de Gabriel (1ère éd.). New York, NY : Paragon House. ISBN 978-1-55778-516-9.
• Nasr, Hossein ; Dabashi, Hamid ; Nasr, Vali (1988). Doctrines, pensée et spiritualité du chiisme . Albany : SUNY. ISBN 978-0-585-08860-0.
• Nasr, Seyyed Hossein; Leaman, Oliver (2001). Histoire de la philosophie islamique . Londres : Routledge. ISBN 978-0-415-25934-7.
• Nasr, Seyed Hossein (2002). Le cœur de l’Islam est une valeur durable pour l’humanité . Pymble, Nouvelle-Galles du Sud : PerfectBound. ISBN 0-06-051665-8.
• Nasr, Seyed Hossein (2006). Philosophie islamique de son origine à nos jours . Appuyez sur SUNY. ISBN 978-0-7914-6799-2.
• Nasr, Seyed Hossein (2000). Idéaux et réalités de l’Islam (Nouvelle éd. Rev.). Chicago, Illinois : ABC International Group. ISBN 978-1-930637-11-5.
• Nasr ; Dabashi ; Nasr (1989). Attente du chiisme millénaire dans l’histoire . Albany : Presse de l’Université d’État de New York. ISBN 978-0-585-07849-6.
• Nasr, Seyed Hossein (2007). Islam religion, histoire et civilisation . Pymble, NSW : livres électroniques HarperCollins. ISBN 978-0-06-155642-5.
• Nasr, Seyed Hossein (2008). Spiritualité islamique : fondements . Londres : Routledge. ISBN 978-0-415-44262-6.
• Rizvi, Sayyid Muhammad (1992). Khums, un impôt islamique . Ansaryan.
• Rizvi, Sayyid Muhammad (2004). Islam : foi, pratique et histoire . Publications Ansariyan. ISBN 978-964-438-620-6.
• Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1988). Le juste souverain (al-sultān Al-ʻādil) dans l’islam chiite : l’autorité globale du juriste dans la jurisprudence imamite . Oxford University Press États-Unis. ISBN 978-0-19-511915-2.
• Sobhani, Ja’far ; Shah-Kazemi, Reza (2001). Les doctrines du chiisme: un recueil de croyances et de pratiques imami . IB Tauris. ISBN 978-1-86064-780-2.
• Tabataba’ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Islam chiite . Hossein Nasr (traducteur). Appuyez sur SUNY. ISBN 0-87395-272-3.
• Tabataba’ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1983). Al-Mīzān : une exégèse du Coran . Vol. 1. WOFIS. OCLC 311256759 .
• Tabataba’ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1984). Al-Mīzān : une exégèse du Coran . Vol. 2. WOFIS.
• Tabataba’ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1982). Al-Mīzān : une exégèse du Coran . Vol. 3. WOFIS.
• Tabataba’ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1986). Al-Mīzān : une exégèse du Coran . Vol. 6. WOFIS.
• Vaezi, Ahmad (2004). Pensée politique chiite . Londres : Centre islamique d’Angleterre. ISBN 978-1-904934-01-1.
• En ligneWeiss, Bernard G. (2006). L’esprit de la loi islamique . Presse de l’Université de Géorgie. ISBN 978-0-8203-2827-0.

Liens externes

• Une brève introduction des Douze Imams
• Une brève histoire de la vie des douze Imams un chapitre de l’islam chiite (livre) par Muhammad Husayn Tabatabaei
• Une brève histoire de la vie des douze Imams
• Ithna ‘Ashariyah Un article de l’Encyclopædia Britannica en ligne
• Twelver Media Source