Chamanisme mongol

Le chamanisme mongol ( mongol : Бөө мөргөл – Böö mörgöl ), plus largement appelé la religion populaire mongole , ^[1] ou occasionnellement le tengerisme , ^{[2] [note 2]} fait référence à la religion ethnique animiste et chamanique qui a été pratiquée en Mongolie et ses les régions environnantes (y compris la Bouriatie et la Mongolie intérieure ) au moins depuis l’âge de l’ histoire enregistrée. Aux premiers stades connus, il était intimement lié à tous les autres aspects de la vie sociale et à l’organisation tribale de la société mongole. En cours de route, il a été influencé et mêlé au bouddhisme . Pendant les années socialistes du XXe siècle, il a été fortement réprimé et a depuis fait son retour.

Temple du Sülde Tngri dans la ville de Uxin Banner en Mongolie intérieure , Chine , dans le désert d’Ordos . ^{[note 1]}

Le chamanisme jaune définit une forme distincte de chamanisme pratiqué en Mongolie et en Sibérie, le terme jaune dans « chamanisme jaune » est dérivé du « bouddhisme jaune » plus communément appelé bouddhisme tibétain , ce style de chamanisme intégrait des éléments de pratique rituelle et de coutumes bouddhiques traditionnelles. ^[6] L’ école Gelukpa (ou Geluk ) du bouddhisme, également connue sous le nom de “Chapeau jaune”, est l’une des quatre grandes écoles (Nyingma, Kagyu, Sakya) établies au début des années 1400 dans le bouddhisme tibétain. Semblable aux autres écoles bouddhistes, Geluk a combiné la philosophie et la cosmologie du Bouddhisme Mahayana et a incorporé des qualités distinctives du Vajrayana.enseignements pour développer et cultiver ses propres traditions. Le terme Geluk signifie “Ordre d’excellence ou Ordre vertueux” en langue tibétaine, ce qui reflète la croyance en l’institution du Tulku (lama incarné) unique au bouddhisme tibétain. De plus, la couleur jaune est une couleur importante dans le bouddhisme tibétain, car elle représente la couleur la plus proche de la lumière du jour et symbolise l’humilité dont Gautam Buddha a fait preuve en choisissant une couleur précédemment portée par des criminels. ^[7] Une autre qualité distinctive du bouddhisme tibétain sont les chapeaux pandita jaunes généralement portés par les moines. ^{[8] [9]}Le terme « chamanisme jaune » sert également à le distinguer d’une forme de chamanisme non influencée par le bouddhisme (selon ses adeptes), appelée chamanisme noir . ^[dix]

Le chamanisme mongol s’articule autour du culte des « Tngri » (esprits des Ancêtres) et de la dévotion au « Père ciel » autrement appelé « Tenger » ou « Qormusta Tengri » en mongol. Dans la religion populaire mongole, Gengis Khan est considéré comme l’une des incarnations, sinon la principale incarnation, de l’esprit Tenger. ^[11] Le mausolée de Gengis Khan dans la ville d’Ordos , en Mongolie intérieure, est un centre important de cette tradition de culte.

Caractéristiques

Le chamanisme mongol est un système de croyance global qui comprend la médecine, la religion, le respect de la nature et le culte des ancêtres. Au centre du système se trouvaient les activités des intercesseurs masculins et féminins entre le monde humain et le monde des esprits, les chamans ( böö ) et les chamanesses ( udgan ). Ils n’étaient pas les seuls à communiquer avec le monde des esprits : les nobles et les chefs de clan remplissaient également des fonctions spirituelles, tout comme les roturiers, bien que la hiérarchie de la société mongole basée sur les clans se reflète également dans le mode de culte. ^[12]

Divinités et leurs divisions de classe

Klaus Hesse a décrit la hiérarchie spirituelle complexe dans la société mongole basée sur les clans sur la base de sources qui remontent au 13ème siècle. Le groupe le plus élevé du panthéon était composé de 99 tngri (55 d’entre eux bienveillants ou “blancs” et 44 terrifiants ou “noirs”), 77 natigai ou “terre-mères”, entre autres. Les tngri n’étaient invoqués que par les chefs et les grands chamans et étaient communs à tous les clans. Après ceux-ci, trois groupes d’esprits ancestraux ont dominé. Les “Lord-Spirits” étaient les âmes des chefs de clan auxquels tout membre d’un clan pouvait faire appel pour une aide physique ou spirituelle. Les “esprits protecteurs” comprenaient les âmes de grands chamans ( ĵigari ) et de chamanes ( abĵiya). Les “esprits-gardiens” étaient constitués des âmes de petits chamans ( böö ) et chamanesses ( udugan ) et étaient associés à une localité spécifique (y compris les montagnes, les rivières, etc.) sur le territoire du clan. ^[13]

La différence entre grands, blancs et petits, noirs (chez les chamans, tngri , etc.) était également formatrice dans une Division de classe de trois autres groupes d’esprits, constitués d'”esprits qui n’ont pas été introduits par les rites chamaniques dans la communion des ancêtres”. esprits” mais qui pouvaient néanmoins être appelés à l’aide – ils étaient appelés “‘les trois acceptant les supplications’ ( jalbaril-un gurban) “. Les blancs étaient des nobles du clan, les noirs des roturiers, et une troisième catégorie comprenait ” les mauvais esprits des esclaves et des gobelins non humains “. Les chamans blancs ne pouvaient vénérer que les esprits blancs (et s’ils invoquaient les esprits noirs, ils “perdaient leur droit de vénérer et d’appeler les esprits blancs”), les chamans noirs n’étaient que des esprits noirs (et seraient trop terrifiés pour faire appel aux esprits blancs puisque les esprits noirs les puniraient). esprits selon le statut social, et aux chamans “selon la capacité et l’affectation de leur esprit ancestral ou esprit de la lignée du chaman.” ^{[8] [14]}

Honneur à Gengis Khan

Hall principal du Sanctuaire du Seigneur Gengis Khan, dans la ville d’Ordos , en Chine.

La vénération nationale de Gengis Khan avait existé jusque dans les années 1930, centrée sur un sanctuaire qui préservait les reliques mystiques de Gengis, situé dans la Boucle d’Ordos de la région de Mongolie intérieure, en Chine. ^[15] Les Japonais , pendant l’ occupation de la Chine , tentèrent de s’emparer des reliques afin de catalyser un nationalisme mongol pro-japonais, mais ils échouèrent. ^[15]

Au sein de la République populaire mongole (1924-1992), la religion indigène mongole a été supprimée et les sanctuaires de Gengis détruits. ^[15] En Mongolie Intérieure, par ailleurs, le culte du héros culturel persistait ; les gardiens héréditaires des sanctuaires y ont survécu, conservant d’anciens manuscrits de textes rituels, écrits partiellement dans une langue inintelligible appelée la “langue des dieux”. ^[15]

Avec l’établissement de la République populaire de Chine, les Chinois ont rallié le nationalisme mongol au nouvel État et ont construit le Sanctuaire de Gengis Khan (ou sanctuaire du Seigneur, comme il est nommé en mongol ^[16] ) dans la ville d’Ordos, où ils se sont réunis. les anciennes tentes du sanctuaire, confirmaient les gardiens des groupes en fonction et subventionnaient les sacrifices annuels. ^[15]

Le sanctuaire d’Ordos est depuis lors devenu le point central d’un renouveau de la révérence de Gengis Khan dans toute la Mongolie intérieure. Les Chinois Han , le principal groupe ethnique de Mongolie intérieure, lui rendent hommage en tant que fondement spirituel de la dynastie Yuan . ^[16] Divers autres temples de Gengis Khan, ou branches du sanctuaire d’Ordos, ont été établis en Mongolie intérieure et dans le nord de la Chine. ^{[17] [18]}

Ovo

Ovoos ou aobaoes ( Mongol : овоо , Mongol traditionnel :ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ) sont des autels sacrificiels en forme de monticule qui sont traditionnellement utilisés pour le culte dans la religion indigène des Mongols et des groupes ethniques apparentés. ^[19] Chaque ovoo est pensé comme la représentation d’un dieu. Il existe des ovoos dédiés aux dieux célestes, aux dieux de la montagne, aux autres dieux de la nature, mais aussi aux dieux des lignées humaines et des agglomérations.

En Mongolie intérieure, les aobaoes pour le culte des dieux ancestraux peuvent être des sanctuaires privés d’une famille élargie ou d’un parent (personnes partageant le même nom de famille), sinon ils sont communs aux villages (dédiés au dieu d’un village), aux bannières ou aux ligues . Des sacrifices aux aobaoes sont faits en offrant des animaux abattus, des Bâtonnets d’encens et des libations . ^[19]

Histoire

Mongolie

Chaman mongol juste avant les rituels. 3 mars 2019. Lac Khovsgol, Mongolie. Un garçon bouriate dans un rituel chamanique.

Divers aspects du chamanisme, y compris les tngri et leur divinité principale Qormusata Tngri , sont décrits au XIIIe siècle dans The Secret History of the Mongols , la première source historique en mongol. ^[20] Les sources de cette période, cependant, ne présentent pas un système complet ou cohérent de croyances et de traditions. Un ensemble de sources beaucoup plus riche se trouve à partir du XVIIe siècle ; ceux-ci présentent un chamanisme «jaune» d’influence bouddhiste, mais de l’avis de nombreux érudits, ils indiquent la tradition continue d’un chamanisme plus ancien. ^[21]

Le bouddhisme est entré pour la première fois en Mongolie sous la dynastie Yuan (XIIIe-XIVe siècle) et a été brièvement établi comme religion d’État. Le culte de Gengis Khan, qui avait été accepté dans le tngri , le plus haut panthéon des esprits du chamanisme mongol, fut également annexé à la pratique bouddhiste. La Mongolie elle-même était au point mort politique et de développement jusqu’au XVIe siècle, lorsqu’après la conversion d’ Altan Khan , le bouddhisme s’est rétabli. ^[22] En 1691, après l’ annexion de la Mongolie extérieure par la dynastie Qing, le bouddhisme est devenu la religion dominante de toute la région et le chamanisme a commencé à incorporer des éléments bouddhistes. La résistance violente au XVIIIe siècle des tribus de chasseurs du nord de la Mongolie contre le groupe dirigeant (bouddhiste), les Mongols Khalka , a conduit à la fondation du chamanisme noir . ^[9]

Pendant la domination soviétique de la République populaire mongole , toutes les variétés de chamanisme ont été réprimées ; après 1991, lorsque l’ère de l’influence soviétique était terminée, la religion (y compris le bouddhisme et le chamanisme) a fait un retour. ^[9] Des recherches récentes menées par des anthropologues ont indiqué que le chamanisme continue de faire partie de la vie spirituelle mongole ; Ágnes Birtalan [ hu ] , par exemple, a enregistré une série d’invocations et de chants à l’importante divinité Dayan Deerh en 2005 dans la province de Khövsgöl . ^[23]

En juin 2017, les professeurs de psychologie Richard Noll et Leonard George ont mené des recherches sur le terrain auprès de chamans mongols et ont publié sur YouTube sept courtes vidéos d’un “rituel du feu” du solstice d’été nocturne (Ulaan Tergel) qui s’est tenu vers minuit à environ 20 km (12 mi) à l’extérieur d’Oulan-Bator. L’événement était organisé par Jargalsaichan, le chef de l’Union corporative des chamans mongols, et était fermé aux touristes. ^[24]

Bouriatie

Chaman bouriate effectuant une libation .

Le territoire des Bouriates , qui vivent autour du lac Baïkal , a été envahi par l’Empire russe au XVIIe siècle et a accepté le bouddhisme au XVIIIe siècle en même temps qu’ils se reconnaissaient comme mongols ; dans quelle mesure le chamanisme bouriate mélangé au bouddhisme est un sujet de discorde parmi les érudits. Une division du XIXe siècle entre le chamanisme noir et blanc, où le chamanisme noir appelait les divinités maléfiques pour apporter le malheur aux gens tandis que le chamanisme blanc invoquait les bonnes divinités pour le bonheur et la prospérité, avait complètement changé au XXe siècle.

Aujourd’hui, le chamanisme noir invoque des divinités chamaniques traditionnelles, tandis que le chamanisme blanc invoque des divinités bouddhistes et récite des incantations bouddhistes mais porte des accoutrements chamaniques noirs. Les chamans blancs vénèrent Sagaan Ubgen et Burkhan Garbal (le “Bouddha Ancestral”). ^[9] La prolifération des chamans bouriates dans la période 1990-2001 est analysée comme un aspect de la « recherche de racines » historique et génétique parmi les peuples bouriates marginalisés de Mongolie, de Russie et de Chine par Ippei Shimamura . ^[25]

Attributs des chamans

Un attribut important des chamans mongols est partagé avec tous les autres chamanismes d’Asie intérieure : le tambour. Les tambours de chaman mongol peuvent incorporer l’ ongon ou l’esprit ancestral du chaman, comme dans un tambour décrit par Carole Pegg, où la poignée du tambour représente cet ongon. La peau du tambour était souvent faite de peau de cheval, le tambour lui-même représentant «l’animal de selle sur lequel le chaman monte ou la monture qui porte l’esprit invoqué au chaman». ^[26]

Liste des mouvements

• poignard du ciel
• Association des chamans mongols (Golomt Tuv)
  • Circle of Tengerism (association chamanique mongole d’Amérique)
  • Centre Golomt d’études chamaniques
• Centre Samgaldai ( mongol : Хант Тэнгэрийн Самгалдай )

Voir également

• Liste des mouvements tengristes
• Chamanisme mandchou
• Tambour sâme
• Chamanisme en Sibérie
• Toli (chamanisme)
• Tengrisme

Remarques

1. ↑ Le White Sulde est l’un des deux esprits de Gengis Khan (l’autre étant le Black Sulde), représenté soit par son cheval blanc ou jaune, soit par un féroce guerrier chevauchant ce cheval. Dans son intérieur, le temple consacre une statue de Gengis Khan (au centre) et quatre de ses hommes de chaque côté (le total faisant neuf, un nombre symbolique dans la culture mongole), il y a un autel où les offrandes aux hommes pieux sont fait, et trois suldes blancs faits avec du crin de cheval blanc. À partir du sulde central, il y a des cordes qui retiennent des morceaux de tissu bleu clair attachés avec quelques blancs. Le mur est couvert de tous les noms des parents mongols. Aucune photo n’est autorisée à l’intérieur du temple.
2. ^ Tengrismedonner des conférences et animer des ateliers sur le chamanisme mongol. De plus, elle a fondé une association chamanique mongole d’Amérique (le Cercle du Tengerisme).”^{[3] [4] [5]}

Références

Citations

1. ^ Heissig 1980 , p. 46 ; Hesse 1987 , p. 403–13.
2. ^ Bira 2011 ; Turner 2016 , chap. 9.3 Tengerisme.
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20. ^ Pegg 2001 , p. 116.
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Sources

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Liens externes

• Circle of Tengerism (association chamanique mongole d’Amérique) – site officiel (en anglais)
• Centre Samgaldai – site Web officiel d’une ONG caritative à but non lucratif pour la préservation des pratiques et rituels chamaniques traditionnels mongols, opérant en Mongolie (en mongol et en anglais)
• Organisation religieuse des chamans “Tengeri” – site officiel (en russe)
• Stewart, Julie (1997-10-03). “Un cours de chamanisme mongol – Introduction 101” . Oulan-Bator : Golomt Center for Shamanist Studies . Récupéré le 15/12/2019 .