Cérémonie du thé japonaise

La Cérémonie du thé japonaise (connue sous le nom de sadō/chadō (茶道, “The Way of Tea”) ou cha-no-yu (茶の湯) ) est une forme traditionnelle de Cérémonie du thé et une activité culturelle japonaise impliquant la préparation cérémonielle et la présentation du matcha (抹茶) , thé vert en poudre , dont l’art est appelé (o)temae ( [お]手前/[お]点前) . ^[1]

Caractères kanji pour chadō Une boule de thé matcha (抹茶)

Le bouddhisme zen a été une influence primordiale dans le développement de la Cérémonie du thé japonaise . Beaucoup moins couramment, la pratique du thé japonais utilise du thé en feuilles, principalement du sencha , une pratique connue sous le nom de senchadō (煎茶道, “la voie du sencha”) en japonais , par opposition au chanoyu ou au chadō .

Les rassemblements de thé sont classés soit comme un rassemblement de thé informel ( chakai (茶会, “rassemblement de thé”) ) soit comme un rassemblement de thé formel ( chaji (茶 事, “événement de thé”) ). Un chakai est un cours d’hospitalité relativement simple qui comprend des confiseries, du thé fin et peut-être un repas léger. Un chaji est un rassemblement beaucoup plus formel, comprenant généralement un repas kaiseki complet suivi de confections, de thé épais et de thé fin. Un chaji peut durer jusqu’à quatre heures.

Le tchadō est considéré comme l’un des trois arts japonais classiques du raffinement, avec le kōdō pour l’appréciation de l’encens et le Kadō pour l’arrangement floral.

Histoire

Maître Sen no Rikyū , qui a codifié la voie du thé (peinture de Hasegawa Tōhaku ) Une maison de thé ouverte servant du matcha ( ippuku issen (一服一銭) , à droite) et un colporteur vendant des extraits ( senjimono-uri (煎じ物売) à gauche), illustration de Shichiju-ichiban shokunin utaawase (七十一番職人歌合) , période Muromachi ; Les vêtements de moine d’ Ippuku issen illustrent la relation entre la culture du matcha , les offrandes de thé et le bouddhisme

La première preuve documentée de thé au Japon remonte au 9ème siècle. On le retrouve dans une entrée du Nihon Kōki concernant le moine bouddhiste Eichū (永忠) , qui avait rapporté du thé au Japon à son retour de Chine. L’entrée indique qu’Eichū a personnellement préparé et servi du sencha (boisson à base de thé préparée en faisant tremper des feuilles de thé dans de l’eau chaude) à l’empereur Saga , qui était en excursion à Karasaki (dans l’actuelle préfecture de Shiga ) en 815. Par ordre impérial en 816, les plantations de thé a commencé à être cultivé dans la région de Kinki au Japon. ^[2]Cependant, l’intérêt pour le thé au Japon s’est estompé après cela. ^[3]

En Chine , le thé était déjà connu, selon la légende, depuis plus de mille ans. La forme de thé populaire en Chine à l’époque d’Eichū était le dancha (団茶, “thé à gâteau” ou “thé en brique”) ^[4] – thé compressé en pépite de la même manière que le thé pu-er . Celui-ci serait ensuite broyé dans un mortier et le thé moulu résultant mélangé avec diverses autres herbes et arômes. ^[5] La coutume de boire du thé, d’abord pour des raisons médicinales, puis en grande partie pour des raisons de plaisir, était déjà répandue dans toute la Chine. Au début du IXe siècle, l’auteur chinois Lu Yu a écrit The Classic of Tea , un traité sur le thé axé sur sa culture .et préparation. La vie de Lu Yu avait été fortement influencée par le bouddhisme, en particulier l’école bouddhiste Zen- Chán . Ses idées auront une forte influence dans le développement du thé japonais. ^[6]

Vers la fin du XIIe siècle, le style de préparation du thé appelé “tencha” (点茶) , dans lequel le matcha en poudre était placé dans un bol, de l’eau chaude ajoutée et le thé et l’eau chaude fouettés ensemble, a été introduit au Japon par Le moine bouddhiste Eisai à son retour de Chine. Il a également ramené des graines de thé avec lui, ce qui a finalement produit un thé considéré comme la meilleure qualité de tout le Japon. ^[7] Ce thé vert en poudre a d’abord été utilisé dans les rituels religieux des monastères bouddhistes . Au 13e siècle, lorsque le shogunat de Kamakura régnait sur la nation et que le thé et le luxe qui lui était associé devenaient une sorte de symbole de statut parmi lesguerrière , il y eut des soirées tōcha (闘茶, “dégustation de thé”) où les concurrents pouvaient gagner des prix extravagants pour avoir deviné le meilleur thé de qualité – qui a été cultivé à Kyoto , dérivant des graines qu’Eisai a apportées de Chine.

La prochaine grande période de l’histoire japonaise fut la période Muromachi , indiquant l’essor de la culture Kitayama ( ja:北山文化, Kitayama bunka ) , centrée autour du monde culturel d’ Ashikaga Yoshimitsu et de sa villa dans les collines du nord de Kyoto ( Kinkaku-ji ), et plus tard au cours de cette période, l’essor de la culture Higashiyama , centrée autour de l’élégant monde culturel d’ Ashikaga Yoshimasa et de sa villa de retraite dans les collines orientales de Kyoto ( Ginkaku-ji ). Cette période, d’environ 1336 à 1573, a vu le bourgeonnement de ce qui est généralement considéré comme la culture traditionnelle japonaise telle que nous la connaissons aujourd’hui.

L’utilisation du thé japonais s’est développée comme une “pratique transformatrice” et a commencé à développer sa propre esthétique, en particulier celle des principes wabi-sabi . “Wabi” représente les expériences intérieures ou spirituelles de la vie humaine. Sa signification originale indiquait un raffinement calme ou sobre, ou un goût modéré “caractérisé par l’humilité, la retenue, la simplicité, le naturalisme, la profondeur, l’imperfection et l’asymétrie” et “met l’accent sur des objets et un espace architectural simples et sans fioritures, et célèbre la beauté douce que le temps et le soin donner aux matériaux. » ^[8] “Sabi”, d’autre part, représente le côté extérieur ou matériel de la vie. À l’origine, cela signifiait « usé », « altéré » ou « pourri ». En particulier parmi la noblesse, comprendre le vide était considéré comme le moyen le plus efficace d’éveil spirituel, tandis qu’embrasser l’imperfection était honoré comme un rappel de chérir sa nature non polie et inachevée – considérée comme la première étape vers le “satori” , ou l’illumination. ^[9]

Murata Jukō est connu dans l’histoire du chanoyu comme l’un des premiers développeurs du thé en tant que pratique spirituelle. Il a étudié le Zen sous la direction du moine Ikkyū , qui a revitalisé le Zen au XVe siècle, et cela est considéré comme ayant influencé son concept de chanoyu . ^[10] Au 16ème siècle, la consommation de thé s’était propagée à tous les niveaux de la société au Japon. Sen no Rikyū et son œuvre Southern Record , peut-être la figure historique la plus connue – et toujours vénérée – du thé, ont suivi le concept d’ ichi-go ichi-e de son maître Takeno Jōō ., une philosophie que chaque réunion doit être précieuse, car elle ne peut jamais être reproduite. Ses enseignements ont perfectionné de nombreuses formes nouvellement développées dans l’architecture et les jardins , l’art et le plein développement de la “voie du thé”. Les principes qu’il a mis en avant – harmonie (和, wa ) , respect (敬, kei ) , pureté (清, sei ) et tranquillité (寂, jaku ) – sont toujours au cœur du thé. ^[11]

Sen no Rikyū était le principal chef d’équipe du régent Toyotomi Hideyoshi , qui l’a grandement soutenu dans la codification et la diffusion de la voie du thé, également comme moyen de solidifier son propre pouvoir politique. Les goûts de Hideyoshi ont été influencés par son coéquipier, mais néanmoins il avait aussi ses propres idées pour cimenter son pouvoir, comme la construction du salon de thé doré et l’organisation de la Cérémonie du thé Grand Kitano.en 1587. La relation symbiotique entre la politique et le thé était à son apogée. Cependant, il était de plus en plus en contradiction avec l’esthétique rustique et simple continuellement annoncée par son maître de thé, que le régent considérait de plus en plus comme une menace pour cimenter son propre pouvoir et sa position, et leur relation autrefois étroite a commencé à en souffrir. En 1590, l’un des principaux disciples de Rikyu, Yamanoue Sōji , fut brutalement exécuté sur ordre du régent. Un an plus tard, le régent ordonna à son coéquipier de se suicider rituellement. La voie du thé n’a jamais été aussi étroitement liée à la politique avant ou après. Après la mort de Rikyū, essentiellement trois écoles sont descendues de lui pour continuer la tradition. La voie du thé a continué à se répandre dans tout le pays et s’est ensuite développée non seulement à partir de la cour et de la classe des samouraïs, mais aussi vers les citadins. De nombreuses écoles de Cérémonie du thé japonaises ont évolué au cours de la longue histoire du chadō et sont actives aujourd’hui.

Dans l’essai de 1906 The Book of Tea , écrit par le savant Okakura Kakuzō (1862-1913), le chadō est décrit comme suit :

Elle isole la pureté et l’harmonie, le mystère de la charité mutuelle, le romantisme de l’ordre social. C’est essentiellement un culte de l’imparfait, car c’est une tendre tentative d’accomplir quelque chose de possible dans cette chose impossible que nous connaissons comme la vie. ^[12]

Salles

Jo-an chashitsu ( Trésor national )

Les cérémonies du thé japonaises se déroulent généralement dans des espaces ou des salles spécialement construits pour la Cérémonie du thé. Alors qu’une pièce spécialement construite avec un sol en tatami est considérée comme le lieu idéal, tout endroit où les ustensiles nécessaires à la préparation et au service du thé peuvent être disposés et où l’hôte peut préparer le thé en présence de l’invité(s) assis ) peut être utilisé comme lieu de thé. Par exemple, un thé peut être organisé sous forme de pique-nique en plein air, connu sous le nom de nodate (野点) .

Une salle spécialement conçue pour le style de thé wabi s’appelle un chashitsu , et mesure idéalement 4,5 tatamis de large et de long en surface au sol. Un chashitsu construit à cet effet a généralement un plafond bas, un foyer intégré au sol, une alcôve pour suspendre des parchemins et placer d’autres objets décoratifs, et des entrées séparées pour l’hôte et les invités. Il a également une zone de préparation attenante connue sous le nom de mizuya .

Une salle de 4,5 tapis est considérée comme standard, mais des salles plus petites et plus grandes sont également utilisées. Les matériaux de construction et les décorations sont volontairement simples et rustiques dans les salons de thé de style wabi . Chashitsu peut également faire référence à des bâtiments autonomes pour le thé. Connues en anglais sous le nom de maisons de thé, ces structures peuvent contenir plusieurs salons de thé de tailles et de styles différents, des vestiaires et des salles d’attente, ainsi que d’autres commodités, et être entourées d’un jardin de thé appelé roji .

Saisons

La saisonnalité et le changement des saisons sont considérés comme importants pour le plaisir du thé et de la Cérémonie du thé. Traditionnellement, l’année est divisée par les praticiens du thé en deux saisons principales : la saison des foyers creux ( ro (炉) ), constituant les mois les plus froids (traditionnellement de novembre à avril), et la saison des braziers ( furo (風炉) ), constituant les mois les plus chauds . mois (traditionnellement de mai à octobre).

Pour chaque saison, il existe des variations dans les temae exécutés et les ustensiles et autres équipements utilisés. Idéalement, la configuration du tatami dans une pièce de 4,5 tapis change également avec la saison.

Thé épais et mince

Il existe deux façons principales de préparer le matcha pour la consommation de thé : épais (濃茶, koicha ) et mince (薄茶, usucha ) , avec les meilleures feuilles de thé de qualité utilisées dans la préparation du thé épais. Historiquement, les feuilles de thé utilisées comme matériau d’emballage pour les feuilles de koicha dans l’urne à thé (茶壺, chatsubo ) étaient servies sous forme de thé fin. Les documents historiques japonais sur le thé qui différencient l’usucha et le koicha apparaissent pour la première fois à l’ère Tenmon (1532–55). ^[13] La première apparition documentée du termekoicha est en 1575. ^[14]

Comme les termes l’indiquent, le koicha est un mélange épais de matcha et d’eau chaude qui nécessite environ trois fois plus de thé pour une quantité équivalente d’eau que l’ usucha . Pour préparer l’usucha , le matcha et l’eau chaude sont fouettés à l’aide du fouet à thé (茶筅, chasen ) , tandis que le koicha est pétri au fouet pour mélanger en douceur la grande quantité de thé en poudre avec l’eau.

Le thé fin est servi à chaque invité dans un bol individuel, tandis qu’un bol de thé épais est partagé entre plusieurs invités. Ce style de partage d’un bol de koicha est apparu pour la première fois dans des documents historiques en 1586 et est une méthode considérée comme ayant été inventée par Sen no Rikyū. ^[14]

La partie la plus importante d’un chaji est la préparation et la consommation de koicha , qui est suivie par l’usucha . Un chakai peut n’impliquer que la préparation et le service d’un thé fin (et des confiseries qui l’accompagnent), représentant la partie finale plus détendue d’un chaji .

Équipement

Ustensiles à thé utilisés par Urasenke iemoto Sen Sōshitsu XV

L’équipement pour la Cérémonie du thé est appelé chadōgu (茶道具) . Une large gamme de chadōgu est disponible et différents styles et motifs sont utilisés pour différents événements et à différentes saisons, la plupart étant construits à partir de bambou soigneusement travaillé. Tous les outils pour le thé sont manipulés avec un soin exquis, étant scrupuleusement nettoyés avant et après chaque utilisation et avant de les ranger, certains étant manipulés uniquement avec des mains gantées. Certains objets, tels que le pot de stockage de thé (connu sous le nom de “chigusa” ), sont tellement vénérés qu’historiquement, ils ont reçu des noms propres comme des personnes, et ont été admirés et documentés par de nombreux chroniqueurs. ^[15]

Certaines des composantes les plus essentielles de la Cérémonie du thé sont :

Chakin (巾) Le chakin est un petit chiffon blanc rectangulaire en lin ou en chanvre utilisé principalement pour essuyer le bol à thé . Bol à thé (茶碗, chawan ) Les bols à thé sont disponibles dans une large gamme de tailles et de styles, et différents styles sont utilisés pour le thé épais et fin. Des bols peu profonds, qui permettent au thé de refroidir rapidement, sont utilisés en été ; des bols profonds sont utilisés en hiver. Les bols sont souvent nommés par leurs créateurs ou propriétaires, ou par un maître de thé. Des bols vieux de plus de quatre cents ans sont utilisés aujourd’hui, mais seulement lors d’occasions exceptionnellement spéciales. Les meilleurs bols sont lancés à la main, et certains bols sont extrêmement précieux. Les irrégularités et les imperfections sont prisées : elles sont souvent mises en évidence comme “l’avant” du bol. Boîte à thé (棗・茶入, Natsume / Chaire ) ^[16] Le petit récipient à couvercle dans lequel le thé en poudre est placé pour être utilisé dans la procédure de fabrication du thé ( [お]手前; [お]点前; [御]手前, [o]temae ) . Cuillère à thé (茶杓, chashaku ) Les cuillères à thé sont généralement taillées dans une seule pièce de bambou, bien qu’elles puissent également être en ivoire ou en bois. Ils sont utilisés pour prélever le thé de la boîte à thé dans le bol à thé. Les cuillères à thé en bambou dans le style le plus décontracté ont un nodule au centre approximatif. De plus grandes cuillères sont utilisées pour transférer le thé dans la boîte à thé dans le mizuya (zone de préparation), mais elles ne sont pas vues par les invités. Différents styles et couleurs sont utilisés dans diverses traditions de thé. Fouet à thé (茶筅, chasen ) C’est l’outil utilisé pour mélanger le thé en poudre avec l’eau chaude. Les fouets à thé sont taillés dans une seule pièce de bambou. Il existe différents types. Les fouets à thé s’usent et s’abîment rapidement à l’usage, et l’hôte doit en utiliser un neuf lorsqu’il tient un chakai ou un chaji .

Procédures

Invités assis pour recevoir du thé (estampe de Yōshū Chikanobu ) L’hôtesse remplit le bol de poudre de thé vert puis y verse de l’eau chaude et remue avec un fouet en bambou Les invités peuvent être autorisés après le service du thé ( otemae ) à regarder de plus près les objets dans la pièce ( Nishiki-e de Mizuno Toshikata )

Les procédures varient d’une école à l’autre et selon la période de l’année, l’heure de la journée, le lieu et d’autres considérations. Le thé de midi réunissant un hôte et un maximum de cinq invités est considéré comme le chaji le plus formel . Ce qui suit est une description générale d’un chaji de midi organisé pendant la saison froide dans une maison de thé construite à cet effet.

Les invités arrivent un peu avant l’heure convenue et entrent dans une salle d’attente intérieure, où ils stockent des objets inutiles tels que des manteaux et mettent des chaussettes tabi fraîches. Idéalement, la salle d’attente comporte un sol en tatami et une alcôve ( tokonoma ), dans laquelle est exposé un rouleau suspendu qui peut faire allusion à la saison, au thème du chaji , ou à un autre thème approprié.

Les invités se voient servir une tasse d’eau chaude, de thé kombu , de thé à l’orge torréfiée ou de sakurayu . Lorsque tous les invités sont arrivés et ont terminé leurs préparatifs, ils se dirigent vers le banc d’attente extérieur du roji , où ils restent jusqu’à ce qu’ils soient convoqués par l’hôte.

Après une révérence silencieuse entre l’hôte et les invités, les invités se dirigent vers un tsukubai (bassin en pierre) où ils se purifient rituellement en se lavant les mains et en se rinçant la bouche avec de l’eau, puis continuent le long du roji jusqu’à la maison de thé. Ils enlèvent leurs chaussures et entrent dans le salon de thé par une petite porte “rampante” ( nijiri-guchi ), et procèdent à la visualisation des objets placés dans le tokonoma et de tout équipement de thé placé prêt dans la pièce, puis sont assis seiza – style sur le tatami par ordre de prestige.

Lorsque le dernier invité a pris sa place, il ferme la porte avec un signal sonore pour alerter l’hôte, qui entre dans le salon de thé et accueille chaque invité, puis répond aux questions posées par le premier invité sur le parchemin et d’autres objets.

Le chaji commence pendant les mois frais avec la pose du feu de charbon de bois qui sert à chauffer l’eau. Suite à cela, les invités se voient servir un repas en plusieurs plats accompagnés de saké et suivis d’un petit bonbon ( wagashi ) mangé à partir d’un papier spécial appelé kaishi (懐紙) , que chaque invité porte, souvent dans un portefeuille décoratif ou glissé dans la poitrine du kimonos . ^[17] Après le repas, il y a une pause appelée nakadachi (中立ち)au cours de laquelle les invités retournent à l’abri d’attente jusqu’à ce qu’ils soient à nouveau convoqués par l’hôte, qui profite de la pause pour balayer le salon de thé, décrocher le parchemin et le remplacer par une composition florale, ouvrir les volets du salon de thé et préparer le service du thé.

Après avoir été rappelés au salon de thé par le son d’une cloche ou d’un gong sonné de manière prescrite, les invités se purifient à nouveau et examinent les objets placés dans le salon de thé. L’hôte entre ensuite, nettoie rituellement chaque ustensile – y compris le bol à thé, le fouet et la cuillère à thé – en présence des invités dans un ordre précis et en utilisant des mouvements prescrits, et les place dans un arrangement exact selon la procédure de temae particulière étant effectué. Lorsque la préparation des ustensiles est terminée, l’hôte prépare du thé épais.

Les arcs sont échangés entre l’hôte et l’invité recevant le thé. L’invité s’incline ensuite devant le deuxième invité et lève le bol dans un geste de respect envers l’hôte. L’invité fait tourner le bol pour éviter de boire par le devant, prend une gorgée et complimente l’hôte pour le thé. Après avoir pris quelques gorgées, l’invité nettoie le bord du bol et le passe au deuxième invité. La procédure est répétée jusqu’à ce que tous les invités aient pris du thé dans le même bol; chaque invité a ensuite l’occasion d’admirer le bol avant qu’il ne soit rendu à l’hôte, qui nettoie ensuite le matériel et quitte le salon de thé.

L’hôte rallume ensuite le feu et ajoute plus de charbon de bois. Cela signifie un changement de la partie la plus formelle du rassemblement à la partie plus décontractée, et l’hôte retournera au salon de thé pour apporter un ensemble à fumer (タ バ コ 盆, tabako-bon ) et plus de confections, généralement des higashi , pour accompagner le thé fin, et éventuellement des coussins pour le confort des invités.

L’hôte procédera ensuite à la préparation d’un bol individuel de thé fin à servir à chaque invité. Alors que dans les premières parties de la conversation de rassemblement se limitent à quelques commentaires formels échangés entre le premier invité et l’hôte, dans la partie usucha , après un échange rituel similaire, les invités peuvent engager une conversation informelle.

Une fois que tous les invités ont pris le thé, l’hôte nettoie les ustensiles en vue de les ranger. L’invité d’honneur demandera à l’hôte de permettre aux invités d’examiner certains des ustensiles, et chaque invité examine à son tour chaque article, y compris la boîte à thé et la cuillère à thé. (Cet examen est fait pour montrer le respect et l’admiration pour l’hôte.) ^[18] Les objets sont traités avec un soin et une révérence extrêmes car ils peuvent être des Antiquités faites à la main, inestimables et irremplaçables, et les invités utilisent souvent un tissu broché spécial pour les manipuler.

L’hôte récupère ensuite les ustensiles et les invités quittent la maison de thé. L’hôte s’incline devant la porte et le rassemblement est terminé. Une réunion de thé peut durer jusqu’à quatre heures, selon le type d’occasion réalisée, le nombre d’invités et les types de repas et de thé servis.

Les types

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Un hôte repose une louche en bambou sur un pot en fer qui repose à l’intérieur du foyer ro en contrebas

Chaque action du chadō – comment une bouilloire est utilisée, comment une tasse de thé est examinée, comment le thé est versé dans une tasse – est effectuée d’une manière très spécifique et peut être considérée comme une procédure ou une technique. Les procédures effectuées en chadō sont connues collectivement sous le nom de temae . L’acte d’effectuer ces procédures pendant un chaji est appelé “faire temae “.

Il existe de nombreux styles de temae , selon l’école, l’occasion, la saison, le cadre, l’équipement et d’innombrables autres facteurs possibles. Voici une courte liste générale des types courants de temae .

Temae chabako

Le chabako temae (茶箱手前) est ainsi appelé parce que l’équipement est retiré puis replacé dans une boîte spéciale connue sous le nom de chabako (茶箱, allumé “boîte à thé”) . Chabako s’est développé comme un moyen pratique de préparer l’équipement nécessaire pour faire du thé à l’extérieur. L’équipement de base contenu dans le chabako est le bol à thé, le fouet à thé (conservé dans un récipient spécial), la cuillère à thé et la boîte à thé, et un chiffon d’essuyage en lin dans un récipient spécial, ainsi qu’un récipient pour les petites friandises. La plupart des articles sont plus petits que d’habitude, pour tenir dans la boîte. Ce rassemblement dure environ 35 à 40 minutes.

Thèmes Hakobi

Un maiko fait un thé de style ryūrei où une table et une chaise sont utilisées; visibles de gauche à droite sont le réservoir d’eau douce, le chariot, le bol et le pot en fer

Hakobi temae (運び手前) est appelé ainsi parce que, à l’exception de la bouilloire (et du brasero si un foyer encastré n’est pas utilisé), les éléments essentiels à la fabrication du thé, y compris même le réservoir d’eau douce, sont transportés dans le salon de thé par l’hôte dans le cadre du temae . Dans d’autres temae , le pot à eau et peut-être d’autres objets, selon le style de temae , sont placés dans le salon de thé avant l’entrée des invités.

Obon temae

Obon temae (お盆手前) , bon temae (盆手前) ou bonryaku temae (盆略手前) est une procédure simple pour faire de l’usucha (thé fin). Le bol à thé, le fouet à thé, la cuillère à thé, le chakin et la boîte à thé sont placés sur un plateau , et l’eau chaude est préparée dans une bouilloire appelée tetsubin , qui est chauffée sur un brasero. C’est généralement le premier thème appris, et c’est le plus facile à réaliser, ne nécessitant ni équipement spécialisé ni beaucoup de temps. Cela peut facilement être fait assis à une table, ou à l’extérieur, en utilisant un thermos à la place dutetsubin et foyer portatif.

Ryūrei

Dans le style ryūrei (立礼) , le thé est préparé avec l’hôte agenouillé à une table spéciale, et les invités sont également agenouillés à des tables. Il est donc possible que les temae de style ryūrei soient conduits presque n’importe où, même à l’extérieur. Le nom fait référence à la pratique de l’hôte d’effectuer le premier et le dernier arc en position debout. Dans le ryūrei , il y a généralement un assistant qui s’assoit près de l’hôte et déplace le siège de l’hôte à l’écart selon les besoins pour se tenir debout ou assis. L’assistant sert également le thé et les sucreries aux invités. Cette procédure est née à l’école Urasenke, initialement pour servir des invités non japonais qui, pensait-on, seraient plus à l’aise assis sur des chaises.

Éléments essentiels

Salon de thé

Disposition typique d’un salon de thé d’hiver dans un salon de thé de 4,5 tapis, montrant la position du tatami, du tokonoma, du mizuya dōkō , du foyer, des invités et de l’hôte Vue intérieure d’un grand salon de thé avec tatami et tokonoma , dans lequel le tokonoma est un rouleau suspendu, un arrangement floral (pas de style chabana ) et un brûleur d’encens

Les tapis de sol traditionnels japonais, les tatamis , sont utilisés de diverses manières dans les offrandes de thé. Leur placement, par exemple, détermine la manière dont une personne se déplace dans le chashitsu du salon de thé et les différentes positions assises.

L’utilisation des tatamis a influencé le développement du thé. Par exemple, lorsque vous marchez sur des tatamis , il est de coutume de traîner les pieds pour éviter de causer des perturbations. Le traînage oblige à ralentir, à maintenir une posture droite et à marcher tranquillement, et aide à maintenir l’ équilibre car la combinaison de tabi et de tatami crée une surface glissante; c’est aussi une fonction du port du kimono, qui limite la longueur de la foulée. Il faut éviter de marcher sur les joints entre les tapis, une raison pratique étant que cela aurait tendance à endommager le tatami . Par conséquent, les étudiants en thé apprennent à enjamber ces jointures lorsqu’ils marchent dans le salon de thé.

La mise en place de tatamis dans les salons de thé diffère légèrement du placement normal dans les salles de style japonais ordinaires et peut également varier selon la saison (où il est possible de réorganiser les tapis). Dans une pièce de 4,5 tapis, les tapis sont placés selon un motif circulaire autour d’un tapis central. Les salons de thé construits à cet effet ont un foyer encastré dans le sol qui est utilisé en hiver. Un tatami spécial est utilisé avec une section découpée donnant accès au foyer. En été, le foyer est recouvert soit d’un petit carré de tatami supplémentaire , soit, plus couramment, le tatami du foyer est remplacé par une natte pleine, cachant totalement le foyer.

Il est d’usage d’éviter autant que possible de marcher sur ce tapis central, ainsi que d’éviter de placer les mains paume vers le bas, car il fonctionne comme une sorte de table : des ustensiles de thé sont placés dessus pour être vus et des bols de thé préparés sont placés dessus pour servir aux convives. Pour éviter de marcher dessus, les gens peuvent le contourner sur les autres tapis ou se traîner sur les mains et les genoux.

Sauf à la marche, lorsqu’on se déplace sur le tatami, on pose les poings fermés sur les tapis et on s’en sert pour se tirer vers l’avant ou se pousser vers l’arrière en gardant une position de seiza .

Il existe des dizaines de lignes réelles et imaginaires qui sillonnent n’importe quel salon de thé. Ceux-ci sont utilisés pour déterminer l’emplacement exact des ustensiles et une myriade d’autres détails ; lorsqu’il est exécuté par des praticiens qualifiés, le placement des ustensiles variera minutieusement d’un rassemblement à l’autre. Les lignes des tatamis (畳目, tatami-me ) sont utilisées comme un guide pour le placement, et les joints servent de démarcation indiquant où les gens doivent s’asseoir.

Tatami offrent une surface plus confortable pour s’asseoir dans le style seiza . À certaines périodes de l’année (principalement pendant les festivités du nouvel an ), les parties du tatami où les invités sont assis peuvent être recouvertes d’un feutre rouge.

Rouleau suspendu

Une alcôve de tokonoma avec un avec un rouleau suspendu kakemono , devant un petit arrangement floral chabana

La calligraphie , principalement sous forme de rouleaux suspendus , joue un rôle central dans le thé. Des rouleaux, souvent écrits par des calligraphes célèbres ou des moines bouddhistes, sont accrochés dans le tokonoma (alcôve à rouleaux) du salon de thé. Ils sont choisis pour leur pertinence pour l’occasion, y compris la saison et le thème de la rencontre particulière. Les rouleaux calligraphiques peuvent comporter des dictons bien connus, en particulier ceux associés au bouddhisme, des poèmes , des descriptions de lieux célèbres ou des mots ou des phrases associés au thé. L’historien et auteur Haga Kōshirō souligne qu’il ressort clairement des enseignements de Sen no Rikyū enregistrés dans le Nanpō rokuque l’adéquation d’un parchemin particulier pour un thé ne dépend pas seulement du sujet de l’écriture elle-même, mais aussi de la vertu de l’écrivain. De plus, Haga souligne que Rikyū préférait accrocher bokuseki (“traces d’encre”), la calligraphie des prêtres bouddhistes zen, dans le salon de thé. ^[19] Un exemple typique de parchemin suspendu dans un salon de thé pourrait avoir le kanji wa-kei-sei-jaku (和敬清寂, “harmonie”, “respect”, “pureté” et “tranquillité”) , exprimant les quatre clés principes de la Voie du thé. Certains ne contiennent qu’un seul caractère ; en été, kaze (風, “vent”)serait approprié. Des rouleaux suspendus qui présentent une peinture au lieu de la calligraphie, ou une combinaison des deux, sont également utilisés. Des parchemins sont parfois également placés dans la salle d’attente.

Arrangement de fleurs

Chabana (littéralement “fleur de thé”) est le style simple d’arrangement floral utilisé dans les salons de thé. Chabana a ses racines dans l’ikebana , un style plus ancien d’arrangement floral japonais, qui lui-même a ses racines dansle shintoïsmeetle bouddhisme.

Il a évolué à partir du style “forme libre” d’ ikebana appelé nageirebana (投 げ 入 れ, “fleurs à jeter”) , qui était utilisé par les premiers maîtres du thé. Chabana , selon la source, a été développé ou défendu par Sen no Rikyū. On dit qu’il a enseigné que le chabana devrait donner au spectateur la même impression que ces fleurs donneraient naturellement si elles poussaient encore à l’extérieur, dans la nature.

Les matériaux non naturels ou hors saison ne sont jamais utilisés, ainsi que les accessoires et autres dispositifs. Les conteneurs dans lesquels les chabana sont disposés sont appelés génériquement hanaire (花入れ) . Les arrangements Chabana comprennent généralement peu d’articles et peu ou pas de matériau de remplissage. En été, lorsque de nombreuses graminées à fleurs sont en saison au Japon, cependant, il est approprié pour la saison de disposer un certain nombre de ces graminées à fleurs dans un récipient aéré de type panier. Contrairement à l’ikebana (qui utilise souvent des plats peu profonds et larges), les hanaire hauts et étroits sont fréquemment utilisés dans le chabana . Les contenants pour les fleurs utilisées dans les salons de thé sont généralement fabriqués à partir de matériaux naturels tels que le bambou, ainsi que de métal ou de céramique, mais rarement de verre commeikebana (un autre arrangement floral) utilise des vases en verre courts.

Les arrangements de Chabana sont si simples que souvent pas plus d’une seule fleur est utilisée; cette fleur se penchera invariablement vers ou fera face aux invités.^[20]

Repas

Un petit bonbon wagashi servi sur une assiette de vaisselle Oribe , à côté d’une vaisselle Ido , à côté d’un chawanrempli de matcha vert

Kaiseki (懐石) ou cha-kaiseki (茶懐石) est un repas servi dans le cadre d’une cérémonie formelle du thé. Dans le cha-kaiseki , seuls des ingrédients frais de saison sont utilisés, préparés de manière à rehausser leur saveur. Un grand soin est apporté à la sélection des ingrédients et des types d’aliments, et les plats finis sont soigneusement présentés sur des plats de service choisis pour rehausser l’apparence et le thème saisonnier du repas. Les plats sont finement arrangés et garnis , souvent avec de vraies feuilles et fleurs comestibles qui aident à rehausser la saveur des aliments. La vaisselle de service et les garnitures font autant partie du kaisekiexpérience comme la nourriture; certains pourraient soutenir que l’expérience esthétique de voir la nourriture est encore plus importante que l’expérience physique de la manger.

Les cours sont servis en petites portions dans des plats individuels. Chaque dîneur a un petit plateau laqué à lui tout seul ; les personnes très importantes peuvent avoir leur propre table basse laquée ou plusieurs petites tables.

Parce que le cha-kaiseki suit généralement les habitudes alimentaires traditionnelles au Japon, les plats de viande sont rares.

Vêtements

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Le thé étant préparé à l’extérieur, l’hôtesse porte un kimono marron

De nombreux mouvements et composants des cérémonies du thé ont évolué à partir du port du kimono. Par exemple, certains mouvements sont conçus pour écarter les manches pendantes ou les empêcher de se salir. D’autres mouvements permettent de redresser le kimono et le hakama .

Certains aspects de la Cérémonie du thé – tels que l’utilisation de tissus fukusa en soie – ne peuvent être exécutés sans porter un kimono et un obi , ou un substitut de ceinture, car le tissu est plié et rentré dans l’ obi pendant la cérémonie. D’autres articles, tels que kaishi , des tissus plus petits connus sous le nom de kobukusa (小袱紗) et des éventails , nécessitent des cols de kimono, des manches et l’ obi portés avec eux afin d’être utilisés tout au long de la cérémonie ; sinon, un substitut pour stocker ces articles sur la personne doit être trouvé.

Pour cette raison, la plupart des cérémonies du thé se déroulent en kimono, et bien que les étudiants puissent s’entraîner à porter des vêtements occidentaux, les étudiants de la Cérémonie du thé devront porter un kimono à un moment donné. Lors d’occasions formelles, l’hôte de la Cérémonie du thé portera toujours un kimono, et pour les invités, un kimono formel ou une tenue de soirée occidentale doit être porté. Quel que soit le style vestimentaire, la tenue portée lors d’un thé est généralement discrète et conservatrice, afin de ne pas être gênante.

Pour les femmes, le type de kimono porté est généralement un iromuji – un kimono de couleur unie, sans motif, porté avec un nagoya obi dans un tissu approprié; les soies à armure flammée, les motifs shibori et les obi généralement de couleur vive ne sont pas portés. Le kimono Edo-komon peut également être porté, car leurs motifs sont suffisamment petits pour être discrets.

Les hommes peuvent porter uniquement un kimono ou (pour des occasions plus formelles) une combinaison de kimono et de hakama (une jupe longue, divisée ou non divisée portée par-dessus le kimono). Ceux qui ont gagné le droit peuvent porter un kimono avec une veste jittoku (十徳) ou juttoku au lieu du hakama .

Les femmes portent différents styles de kimono selon la saison et l’événement ; les femmes ne portent généralement pas de hakama pour les occasions de thé et n’ont pas le droit de porter un jittoku .

Les kimonos doublés sont portés par les hommes et les femmes en hiver et les non doublés en été. Pour les occasions formelles, le kimono montsuki (紋付着物) (kimono avec trois à cinq armoiries familiales sur les manches et le dos) est porté. Les hommes et les femmes portent des tabi blancs (chaussettes à bout divisé).

Écoles

Cérémonie du thé réalisée par Genshitsu Sen , 15ème Grand Maître de l’école Urasenke

Au Japon, ceux qui souhaitent étudier la Cérémonie du thé rejoignent généralement un “cercle”, terme générique désignant un groupe qui se réunit régulièrement pour participer à une activité donnée. Il existe également des clubs de thé dans de nombreux collèges et lycées , collèges et universités .

Les cours peuvent avoir lieu dans des centres communautaires, des écoles de thé dédiées ou chez des particuliers. Les écoles de thé enseignent souvent à une grande variété d’élèves qui peuvent étudier à des moments différents; par exemple, l’école peut avoir un groupe pour les femmes, un groupe pour les élèves plus âgés et un groupe pour les élèves plus jeunes. Les étudiants paient normalement des frais mensuels qui couvrent les frais de scolarité et l’utilisation des bols et autres équipements de l’école (ou du professeur), le thé lui-même et les sucreries que les étudiants servent et mangent à chaque cours. Les étudiants doivent être équipés de leur propre fukusa , ventilateur, papier kaishi et et kobukusa, ainsi que leur propre portefeuille dans lequel placer ces objets. Bien que certains groupes et praticiens de la Cérémonie du thé puissent porter des vêtements occidentaux, pour la plupart des occasions de Cérémonie du thé – en particulier si l’enseignant est hautement classé dans la tradition – le port du kimono est généralement considéré comme essentiel, en particulier pour les femmes. Dans certains cas, les étudiants avancés peuvent être autorisés à porter la marque de l’école à la place des écussons familiaux habituels sur le kimono formel . Cette autorisation accompagne généralement l’octroi d’un chamei , ou “nom du thé”, à l’étudiant.

Les nouveaux étudiants commencent généralement par observer les étudiants plus avancés pendant qu’ils pratiquent. Les nouveaux étudiants peuvent être enseignés principalement par des étudiants plus avancés; les étudiants les plus avancés sont enseignés exclusivement par l’enseignant. Les premières choses que les nouveaux élèves apprennent sont comment ouvrir et fermer correctement les portes coulissantes , comment marcher sur les tatamis, comment entrer et sortir du salon de thé, comment s’incliner et devant qui et quand le faire, comment se laver, ranger et entretenir pour les différents équipements, comment plier le fukusa , comment nettoyer rituellement le matériel de thé, et comment laver et plier le chakin. En maîtrisant ces étapes essentielles, les élèves apprennent également à se comporter en tant qu’invité aux cérémonies du thé : les bons mots à dire, comment manipuler les bols, comment boire du thé et manger des bonbons, comment utiliser du papier et des pics à bonbons, et myriade d’autres détails.

Au fur et à mesure qu’ils maîtrisent les bases, les étudiants apprendront comment préparer le thé en poudre à utiliser, comment remplir la boîte à thé et enfin, comment mesurer le thé et l’eau et le fouetter jusqu’à la bonne consistance. Une fois ces étapes de base maîtrisées, les étudiants commencent à pratiquer les temae les plus simples , en commençant généralement par O-bon temae . Ce n’est que lorsque la première offre a été maîtrisée que les étudiants passent à autre chose. L’étude se fait par l’observation et la pratique pratique; les élèves ne prennent pas souvent de notes et de nombreux enseignants découragent la pratique de la prise de notes.

Au fur et à mesure qu’ils maîtrisent chaque offre, certaines écoles et enseignants présentent aux élèves des certificats lors d’une cérémonie officielle. Selon l’école, ce certificat peut garantir que l’étudiant maîtrise une matière donnée ou peut donner à l’étudiant l’autorisation de commencer à étudier une matière donnée . L’acquisition de tels certificats est souvent très coûteuse ; l’étudiant doit généralement non seulement payer pour la préparation du certificat lui-même et pour participer à la réunion au cours de laquelle il est décerné, mais doit également remercier l’enseignant en lui remettant un cadeau en argent. Le coût d’acquisition des certificats augmente à mesure que le niveau de l’élève augmente.

En règle générale, chaque cours se termine par une brève instruction donnée à l’ensemble du groupe par l’enseignant principal, généralement concernant le contenu du tokonoma (l’alcôve de défilement, qui comporte généralement un rouleau suspendu (généralement avec calligraphie), un arrangement floral et parfois d’autres objets ainsi) et les douceurs qui ont été servies ce jour-là. Les sujets connexes incluent l’encens et le kimono, ou des commentaires sur les variations saisonnières de l’équipement ou des offres.

Senchado

Un ensemble d’ ustensiles sencha , Sasashima ware , Maki Bokusai , période Edo , 18e-19e siècle

Comme les traditions formelles du matcha , il existe des traditions formelles de sencha , distinguées comme senchadō , impliquant généralement la classe gyokuro de haut niveau du sencha . Cette offrande, de style plus chinois, a été introduite au Japon au XVIIe siècle par Ingen , le fondateur de l’ école Ōbaku du bouddhisme zen, également de style plus chinois que les écoles précédentes. Au 18ème siècle, il fut popularisé par le moine Ōbaku Baisao , qui vendait du thé à Kyoto, et fut plus tard considéré comme le premier maître sencha . ^{[21] [22]}Il reste associé à l’école Ōbaku, et le temple principal deManpuku-ji organise régulièrement des conventions de thé sencha .

Voir également

• Culture Higashiyama à l’époque de Muromachi
• Classiques du thé japonais
• Ustensiles de thé japonais , pour une liste complète des ustensiles utilisés dans le thé japonais
• Matcha , pour des informations sur le thé lui-même
• Wabi-sabi
• Cérémonie du thé , pour les cérémonies du thé dans d’autres pays d’Asie de l’Est
• Service à thé

Références

1. ^ Surak, Kristin (2013). Faire du thé, faire du Japon : le nationalisme culturel en pratique . Stanford : presse universitaire de Stanford. p. 272.ISBN _ 978-0-8047-7867-1. {{cite book}}: Lien externe dans |ref=( aide )
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3. ^ Kaisen Iguchi; Sōkō Sue; Fukutarō Nagashima, éd. (2002). “Eisaï”. Genshoku Chadō Daijiten (en japonais) (19 éd.). Tankōsha ( ja:淡交社). OCLC 62712752 .
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9. ^ Or Taro (2004). Vivre Wabi Sabi : la vraie beauté de votre vie . Kansas City, Missouri : Andrews McMeel Publishing. p. 19–21. ISBN 0-7407-3960-3.
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11. ^ Rupert Cox – The Zen Arts: An Anthropological Study of the Culture of Aesthetic 2013 1136855580 “Jaku est significativement différent des trois autres principes du chado: wa, kei et set. Tout cela justifie les procédures normatives du chado. Jaku, sur d’autre part, est pure création.”
12. ^ Le livre du thé
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15. ^ Chigusa et l’art du thé, exposition à la Arthur Sackler Gallery, Washington DC, 22 février-27 juillet 2014 [1]
16. ↑ Le natsume est généralement employé pour l’ usucha et le chaire pour le koicha .
17. ^ “Photos séquentielles de la partie kaiseki d’un chaji réel” (en japonais). Archivé de l’original le 2011-07-22.
18. ^ “La Cérémonie du thé japonaise en 6 étapes” . Blog de Rivertea . 2013-05-13 . Récupéré le 20/11/2019 .
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21. ^ Graham, Patricia Jane (1998), Thé des Sages: L’art du Sencha , University of Hawaii Press , ISBN 978-0-8248-2087-9
22. ^ Mair, Victor H.; Hoh, Erling (2009), La véritable histoire du thé , Thames & Hudson , p. 107, ISBN 978-0-500-25146-1

Lectures complémentaires

• Elison, George (1983). Encyclopédie Kodansha du Japon (Vol. 3 éd.). Tokyo : Kodansha. ISBN 0-87011-623-1.”Histoire du Japon”, section “Histoire d’Azuchi-Momoyama (1568-1600)”, en particulier la partie sur “La culture de l’époque”.
• Freeman, Michael (2007). New Zen : la salle de Cérémonie du thé dans l’architecture japonaise moderne . Londres : 8 Livres. ISBN 978-0-9554322-0-0. Archivé de l’original le 2018-05-11.
• Momoyama, l’art japonais à l’âge des grandeurs . New York : Le Metropolitan Museum of Art. 1975. ISBN 978-0-87099-125-7.
• Pitelka, Morgan (2003). Culture japonaise du thé : art, histoire et pratique . Londres : Routledge Curzon.
• Kakuzo, Okakura (1977). Le livre du thé . Tokyo : Tuttle. ISBN 9781605061351.
• Kakuzo, Okakura (2012). Le livre illustré du thé . Chiang Mai: Livres Cognoscenti. ASIN B009033C6M .
• Sadler, AL (1962). Cha-No-Yu : La Cérémonie du thé japonaise . Tokyo : Tuttle.
• Surak, Kristin (2013). Faire du thé, faire du Japon : le nationalisme culturel en pratique . Californie : presse universitaire de Stanford.
• Tanaka, Séno ; Tanaka, Sendo ; En ligneReischauer, Edwin O. (2000). La Cérémonie du thé (2e éd.). Tokyo : Kodansha International. ISBN 4-7700-2507-6.
• Tsuji, Kaichi (1981). Kaiseki: Zen Tastes in Japanese Cooking (2e éd.). Tokyo : Kodansha International. ISBN 0-87011-173-6.
• Prideaux, Éric (26 mai 2006). “Thé pour apaiser l’âme” . Le Japon Times. Archivé de l’original le 19/03/2017.
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• Murase, Miyeko, éd. (2003). Tournant : Oribe et les arts du Japon du XVIe siècle . New York : Le Metropolitan Museum of Art.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à Chadō .

• Cérémonie du thé japonaise – Vaste source d’informations avec une explication détaillée des étapes de préparation.
• Organisation nationale du tourisme du Japon – Explication générale, y compris l’étiquette des invités
• [2] Documentaire avec le coéquipier Soyu Yumi Mukai