Califat

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Un califat ou khilāfah ( arabe : خِلَافَة , prononciation arabe : [xi’laːfah] ) est une institution ou une fonction publique régissant un territoire sous domination islamique . ^[1] La personne qui occupe cette fonction porte le titre de calife ( / ˈ k æ l ɪ f , ˈ k eɪ -/ ; arabe : خَلِيفَة prononciation arabe : [xæ’liː’fæh] , prononciation ( aide · info ) ) et est considéré comme un successeur politico-religieux du prophète islamique Mahomet et un leader de l’ensemble du monde musulman ( Ummah ). ^[2] Historiquement, les califats étaient des régimes politiques basés sur l’islam qui se sont développés en empires transnationaux multiethniques. ^{[3] [4]}

Alors que l’importance du califat en tant que puissance politique a fluctué tout au long de l’ histoire de l’islam , l’institution a survécu pendant plus de mille ans. Agissant souvent comme un peu plus qu’une figure de proue symbolique, la fonction officielle de calife est restée de la mort de Mahomet en 632 jusqu’au démantèlement officiel du califat ottoman en 1924. ^[5] Au cours de la période médiévale , trois califats majeurs se sont succédé : le Rashidun Califat (632–661), le califat omeyyade (661–750) et le califat abbasside (750–1517). Dans le quatrième califat majeur, le califat ottoman , les dirigeants de laL’Empire ottoman a revendiqué l’autorité califale à partir de 1517 et a maintenu l’islam sunnite comme religion officielle. Quelques autres États musulmans, presque tous des monarchies héréditaires , tels que les califes abbassides sous la protection du sultanat mamelouk (Le Caire) et le califat ayyoubide , ^{[6] [7]} ont prétendu être des califats. ^[2] Le premier calife était Abu Bakr et le dernier calife était Abdulmejid II .

Le premier califat, le califat Rāshidun , a immédiatement succédé à Muhammad après sa mort en 632. ^[8] Les quatre califes Rāshidun ont été choisis par shura , un processus de consultation communautaire que certains considèrent comme une forme précoce de démocratie islamique . ^[9] Le quatrième calife, Ali , qui, contrairement aux trois précédents, appartenait au même clan que Muhammad ( Banu Hāshim ), est considéré par les musulmans chiites comme le premier calife et imam légitime après Muhammad. ^[10] Ali a régné pendant la Première Fitnā(656-661), une guerre civile entre les partisans d’Ali et les partisans du précédent calife assassiné, Uthman , de Banu Umayya , ainsi que des rebelles en Égypte ; la guerre a conduit à l’établissement du califat omeyyade sous Muāwiyah I en 661.

Le deuxième califat, le califat omeyyade, était gouverné par les Banu Umayya , un clan mecquois descendant d’ Umayya ibn Abd Shams . Le califat poursuit les conquêtes arabes, incorporant le Caucase , la Transoxiane , le Sind , le Maghreb et la péninsule ibérique ( Al-Andalus ) au monde musulman. Le califat avait une acceptation considérable des chrétiens sur son territoire, rendue nécessaire par leur grand nombre, en particulier dans la région de la Syrie . ^{[11] [12] [13]} Suite à la révolution abbassidede 746 à 750, qui résultait principalement de la privation du droit de vote des musulmans non arabes , le califat abbasside a été établi en 750.

Le troisième califat, le califat abbasside, était gouverné par les Abbassides, une dynastie d’origine mecquoise descendant de Hāshim , un arrière-grand-père de Mahomet, via Abbās , un oncle de Mahomet. Le calife al-Mansur fonda sa deuxième capitale Bagdad en 762, qui devint un centre scientifique, culturel et artistique majeur, comme l’ensemble du territoire, durant la période connue sous le nom d’âge d’or islamique . À partir du 10ème siècle, la domination abbasside s’est confinée à une zone autour de Bagdad et a vu plusieurs occupations de puissances étrangères. En 1258, l’ Empire mongol a limogé Bagdad , mettant fin à la domination abbasside sur Bagdad, mais en 1261, les Mamelouks en Égypterétablit le califat abbasside au Caire . Bien que dépourvue de pouvoir politique, la dynastie abbasside a continué à revendiquer l’autorité en matière religieuse jusqu’à la conquête ottomane de l’Égypte mamelouke en 1517, qui a vu l’établissement du califat ottoman. ^[14]

Quelques autres États qui ont existé à travers l’histoire se sont appelés califats, notamment le califat ayyoubide sous le règne de Saladin (1174-1193), le califat Isma’ili fatimide en Afrique du Nord-Est (909-1171), le califat omeyyade de Cordoue en Ibérie ( 929-1031), le califat berbère almohade au Maroc (1121-1269), le califat peul de Sokoto dans l’actuel nord du Nigéria (1804-1903) et l’ État islamique d’Irak et du Levant dans les années 2010.

La branche sunnite de l’islam stipule que, en tant que chef de la Oummah ( monde islamique ), un calife était un poste choisi ou élu. ^[15] Les adeptes de l’islam chiite croient cependant en un imamat plutôt qu’en un califat, c’est-à-dire qu’un calife devrait être un imam choisi par Allah parmi les Ahl al-Bayt (la “Famille de la Maison”, les descendants directs de Mahomet) .

Étymologie

Avant l’avènement de l’islam, les monarques arabes utilisaient traditionnellement le titre malik (roi, souverain), ou un autre de la même racine . ^[2]

Le terme calife ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ), ^[16] dérive du mot arabe khalīfah ( خَليفة , prononciation ( aide · info ) ), qui signifie “successeur”, “intendant” ou “adjoint” et a traditionnellement été considéré comme un raccourcissement deKhalīfat Rasūl Allāh(“successeur du messager de Dieu”). Cependant, des études de textes préislamiques suggèrent que le sens original de l’expression était “successeurchoisi parDieu”. ^[2]

Histoire

Califat de Rashidun (632–661)

Succession à Mahomet

Immédiatement après la mort de Mahomet, un rassemblement des Ansar (natifs de Médine ) a eu lieu dans la Saqifah (cour) du clan Banu Sa’ida . ^[17] La ​​croyance générale à l’époque était que le but de la réunion était que les Ansar décident entre eux d’un nouveau chef de la communauté musulmane , avec l’exclusion intentionnelle des Muhajirun (migrants de La Mecque ), bien que cela ait plus tard devenir l’objet d’un débat. ^[18]

Néanmoins, Abu Bakr et Umar , tous deux éminents compagnons de Muhammad, en apprenant la réunion, se sont inquiétés d’un coup d’État potentiel et se sont précipités vers le rassemblement. En arrivant, Abu Bakr s’est adressé aux hommes rassemblés avec un avertissement qu’une tentative d’élire un chef en dehors de la propre tribu de Muhammad, les Quraysh , entraînerait probablement des dissensions car eux seuls peuvent imposer le respect nécessaire au sein de la communauté. Il a ensuite emmené Umar et un autre compagnon, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, par la main et les offrit aux Ansar comme choix potentiels. Il a été contré par la suggestion que les Quraysh et les Ansar choisissent chacun un chef parmi eux, qui gouvernerait alors conjointement. Le groupe s’est échauffé en entendant cette proposition et a commencé à se disputer entre eux. Umar prit à la hâte la main d’Abu Bakr et jura sa propre allégeance à ce dernier, un exemple suivi par les hommes rassemblés. ^[19]

Abou Bakr a été presque universellement accepté comme chef de la communauté musulmane (sous le titre de calife) à la suite de Saqifah, bien qu’il ait fait face à des conflits en raison de la nature précipitée de l’événement. Plusieurs compagnons, le plus important d’entre eux étant Ali ibn Abi Talib , ont d’abord refusé de reconnaître son autorité. ^[17] On pouvait raisonnablement s’attendre à ce qu’Ali assume la direction, étant à la fois cousin et gendre de Muhammad. ^[20] Le théologien Ibrahim al-Nakhai a déclaré qu’Ali avait également un soutien parmi les Ansar pour sa succession, expliqué par les liens généalogiques qu’il partageait avec eux. On ne sait pas si sa candidature à la succession a été soulevée pendant Saqifah, bien que ce ne soit pas improbable. ^[21]Abu Bakr a ensuite envoyé Umar affronter Ali pour gagner son allégeance, ce qui a entraîné une altercation qui peut avoir impliqué des violences. ^[22] Cependant, après six mois, le groupe a fait la paix avec Abu Bakr et Ali lui a offert sa fidélité. ^[23]

Califes Rashidun Le califat de Rashidun dans sa plus grande étendue, sous le règne du calife Uthman

Abu Bakr a nommé Umar comme son successeur sur son lit de mort. Umar, le deuxième calife, a été tué par un esclave persan appelé Abu Lu’lu’a Firuz . Son successeur, Uthman, fut élu par un conseil d’électeurs ( majlis ). Uthman a été tué par des membres d’un groupe mécontent. Ali a ensuite pris le contrôle mais n’a pas été universellement accepté comme calife par les gouverneurs d’Égypte et plus tard par certains de ses propres gardes. Il a fait face à deux rébellions majeures et a été assassiné par Abd-al-Rahman ibn Muljam , un Khawarij . Le règne tumultueux d’Ali n’a duré que cinq ans. Cette période est connue sous le nom de Fitna , ou la première guerre civile islamique. Les partisans d’Ali devinrent plus tard les chiites (“shiaat Ali”, partisans d’Ali. ^[24]) secte minoritaire de l’Islam et rejettent la légitimité des 3 premiers califes. Les adeptes des quatre califes Rāshidun ( Abu Bakr , Umar , Uthman et Ali ) sont devenus la secte sunnite majoritaire.

Sous les Rāshidun, chaque région ( Sultanat , Wilayah ou Émirat ) du Califat avait son propre gouverneur (Sultan, Wāli ou Émir ). Muāwiyah , un parent d’Uthman et gouverneur ( Wali ) de Syrie , succéda à Ali comme calife. Muāwiyah a transformé le califat en une fonction héréditaire , fondant ainsi la dynastie des Omeyyades .

Dans les régions qui étaient auparavant sous l’empire sassanide ou la domination byzantine , les califes ont réduit les impôts, accordé une plus grande autonomie locale (à leurs gouverneurs délégués), une plus grande liberté religieuse pour les juifs et certains chrétiens indigènes , et ont apporté la paix aux peuples démoralisés et mécontents des victimes. et les lourdes taxes résultant des décennies de guerre byzantine-persane . ^[25]

Le califat d’Ali, Hasan et la montée de la dynastie des Omeyyades

Le règne d’Ali a été en proie à des troubles et à des conflits internes. Les Perses, profitant de cela, infiltrèrent les deux armées et attaquèrent l’autre armée provoquant le chaos et la haine interne entre les compagnons à la bataille de Siffin . La bataille a duré plusieurs mois, aboutissant à une impasse. Afin d’éviter de nouvelles effusions de sang, Ali a accepté de négocier avec Mu’awiyah. Cela a poussé une faction d’environ 4 000 personnes, connue sous le nom de Kharijites , à abandonner le combat. Après avoir vaincu les Kharijites à la bataille de Nahrawan , Ali a ensuite été assassiné par le Kharijite Ibn Muljam. Hasan , le fils d’Alia été élu calife suivant, mais a abdiqué en faveur de Mu’awiyah quelques mois plus tard pour éviter tout conflit au sein des musulmans. Mu’awiyah est devenu le sixième calife, établissant la dynastie des Omeyyades, ^[26] du nom de l’arrière-grand-père d’Uthman et de Mu’awiyah, Umayya ibn Abd Shams . ^[27]

Califat omeyyade (661–750)

Le califat, 622–750 Expansion sous Muhammad, 622–632 Expansion pendant les califes Rashidun, 632–661 Expansion pendant le califat omeyyade, 661–750

A partir des Omeyyades, le titre de calife devient héréditaire. ^[28] Sous les Omeyyades, le califat s’est développé rapidement en territoire, incorporant le Caucase , la Transoxiane , le Sind , le Maghreb et la majeure partie de la péninsule ibérique ( Al-Andalus ) dans le monde musulman. Dans sa plus grande étendue, le califat omeyyade couvrait 5,17 millions de miles carrés (13 400 000 km ² ), ce qui en faisait le plus grand empire que le monde ait jamais vu et le sixième plus grand à avoir jamais existé dans l’histoire. ^[29]

Géographiquement, l’empire était divisé en plusieurs provinces, dont les frontières ont changé de nombreuses fois sous le règne omeyyade. ^{[ la citation nécessaire ]} Chaque province avait un gouverneur nommé par le calife. Cependant, pour diverses raisons, notamment le fait qu’ils n’étaient pas élus par la Shura et des suggestions de comportement impie, la dynastie omeyyade n’était pas universellement soutenue au sein de la communauté musulmane. ^{[ citation nécessaire ]} Certains ont soutenu les premiers musulmans éminents comme Zubayr ibn al-Awwam ; d’autres ont estimé que seuls les membres du clan de Muhammad, les Banu Hashim , ou sa propre lignée, les descendants d’Ali, devraient régner. ^{[ citation nécessaire ]}

Il y eut de nombreuses rébellions contre les Omeyyades, ainsi que des scissions au sein des rangs Omeyyades (notamment la rivalité entre Yaman et Qays ). ^{[ citation nécessaire ]} Au commandement de Yazid fils de Muawiya, une armée dirigée par Umar ibn Saad, un commandant du nom de Shimr Ibn Thil-Jawshan a tué le fils d’Ali Hussein et sa famille à la bataille de Karbala en 680, solidifiant le Shia -Clivage sunnite . ^[24] Finalement, les partisans des Banu Hashim et les partisans de la lignée d’Ali se sont unis pour faire tomber les Omeyyades en 750. Cependant, les Shi’at ‘Alī , “le Parti d’Ali”, ont de nouveau été déçus lorsque la dynastie abbassidea pris le pouvoir, car les Abbassides descendaient de l’oncle de Muhammad, ‘Abbas ibn ‘Abd al-Muttalib et non d’Ali. ^{[ citation nécessaire ]}

Califat abbasside (750-1517)

Califes abbassides à Bagdad Médersa Mustansiriya à Bagdad

En 750, la dynastie des Omeyyades est renversée par une autre famille d’ origine mecquoise , les Abbassides. Leur époque a représenté un épanouissement scientifique, culturel et religieux. ^{L’art et la musique islamiques ont également prospéré} de manière significative pendant leur règne. Leur grande ville et capitale, Bagdad , a commencé à prospérer en tant que centre de connaissances, de culture et de commerce. Cette période de fructification culturelle s’est terminée en 1258 avec le sac de Bagdad par les Mongols sous Hulagu Khan . Le califat abbasside avait cependant déjà perdu son pouvoir effectif en dehors de l’Irak vers c. 920. ^[30] En 945, la perte de pouvoir est devenue officielle lorsque les Bouyidesa conquis Bagdad et tout l’Irak. L’empire s’est effondré et ses parties ont été gouvernées pendant le siècle suivant par des dynasties locales. ^[31]

Au 9ème siècle, les Abbassides ont créé une armée fidèle uniquement à leur califat, composée principalement d’esclaves d’origine turque Cuman, circassienne et géorgienne connue sous le nom de Mamelouks. ^{[32] [33]} En 1250, les Mamelouks sont arrivés au pouvoir en Égypte. L’armée mamelouke, bien que souvent considérée négativement, a à la fois aidé et blessé le califat. Dès le début, il a fourni au gouvernement une force stable pour résoudre les problèmes nationaux et étrangers. Cependant, la création de cette armée étrangère et le transfert par al-Mu’tasim de la capitale de Bagdad à Samarra ont créé une division entre le califat et les peuples qu’ils prétendaient gouverner. De plus, le pouvoir des Mamelouks n’a cessé de croître jusqu’à ce qu’Ar -Radi (934-941) soit contraint de céder la plupart des fonctions royales àMuhammad ibn Ra’iq .

Sous le sultanat mamelouk du Caire (1261-1517)

En 1261, suite à la conquête mongole de Bagdad , les dirigeants mamelouks d’Égypte tentèrent de légitimer leur domination en déclarant le rétablissement du califat abbasside au Caire . ^{[ citation nécessaire ]} Les califes abbassides en Égypte avaient peu de pouvoir politique ; ils ont continué à maintenir les symboles de l’autorité, mais leur emprise s’est limitée aux questions religieuses. ^{[ citation nécessaire ]} Le premier calife abbasside du Caire était Al-Mustansir (r. Juin-Novembre 1261). Le califat abbasside du Caire dura jusqu’à l’époque d’ Al-Mutawakkil III , qui régna comme calife de 1508 à 1516, puis il fut brièvement destitué en 1516 par son prédécesseur.Al-Mustamsik , mais a été restauré à nouveau au califat en 1517. ^{[ citation nécessaire ]}

Le grand sultan ottoman Selim I a vaincu le sultanat mamelouk et a intégré l’Égypte à l’Empire ottoman en 1517. Al-Mutawakkil III a été capturé avec sa famille et transporté à Constantinople en tant que prisonnier où il avait un rôle cérémoniel. Il mourut en 1543, après son retour au Caire. ^[34]

Califats régionaux parallèles à la fin de l’ère abbasside

La dynastie abbasside a perdu le pouvoir effectif sur une grande partie du royaume musulman dans la première moitié du Xe siècle.

La dynastie des Omeyyades, qui avait survécu et était venue régner sur Al-Andalus , a récupéré le titre de calife en 929, jusqu’à ce qu’elle soit renversée en 1031.

Califat omeyyade de Cordoue (929-1031) Carte du califat de Cordoue v. 1000

Pendant la dynastie omeyyade, la péninsule ibérique était une province intégrale du califat omeyyade au pouvoir depuis Damas . Les Omeyyades ont perdu le poste de calife à Damas en 750, et Abd al-Rahman I est devenu émir de Cordoue en 756 après six ans d’exil. Désireux de reprendre le pouvoir, il a vaincu les dirigeants islamiques existants de la région qui ont défié la domination omeyyade et ont uni divers fiefs locaux en un émirat.

Les dirigeants de l’émirat ont utilisé le titre “émir” ou “sultan” jusqu’au 10ème siècle, quand Abd al-Rahman III a été confronté à la menace d’invasion par le califat fatimide. Pour l’aider dans sa lutte contre les envahisseurs fatimides, qui revendiquaient le califat en opposition au calife abbasside généralement reconnu de Bagdad, Al-Mu’tadid , Abd al-Rahman III revendiquait lui-même le titre de calife. Cela a aidé Abd al-Rahman III à gagner du prestige auprès de ses sujets, et le titre a été conservé après que les Fatimides aient été repoussés. Le règne du califat est considéré comme l’apogée de la présence musulmane dans la péninsule ibérique, avant qu’il ne se fragmente en divers taifas au XIe siècle. Cette période a été caractérisée par un essor de la technologie, du commerce et de la culture;al-Andalus ont été construits à cette époque.

Califat almohade (1147-1269) L’empire almohade dans sa plus grande étendue, c. 1180–1212

Le califat almohade ( langues berbères : Imweḥḥden , de l’arabe الموحدون al-Muwaḥḥidun , « les monothéistes » ou « les unificateurs ») était un mouvement marocain ^{[35] [36]} musulman berbère fondé au XIIe siècle. ^[37]

Le mouvement almohade a été lancé par Ibn Tumart parmi les tribus Masmuda du sud du Maroc. Les Almohades ont établi pour la première fois un État berbère à Tinmel dans les montagnes de l’Atlas vers 1120. ^[37] Les Almohades ont réussi à renverser la dynastie almoravide en gouvernant le Maroc en 1147, quand Abd al-Mu’min (r. 1130-1163) a conquis Marrakech et se déclara calife. Ils ont ensuite étendu leur pouvoir sur tout le Maghreb en 1159. Al-Andalus a suivi le sort de l’Afrique et toute la péninsule ibérique islamique était sous la domination almohade en 1172. ^[38]

La domination almohade de la péninsule ibérique s’est poursuivie jusqu’en 1212, lorsque Muhammad al-Nasir (1199-1214) a été vaincu à la bataille de Las Navas de Tolosa dans la Sierra Morena par une alliance des princes chrétiens de Castille , d’ Aragon , de Navarre et du Portugal . ^{[ citation nécessaire ]} Presque tous les dominions maures d’Ibérie ont été perdus peu de temps après, les grandes villes maures de Cordoue et de Séville tombant aux mains des chrétiens en 1236 et 1248, respectivement.

Les Almohades ont continué à régner en Afrique du Nord jusqu’à ce que la perte de territoire par la révolte des tribus et des districts permette la montée de leurs ennemis les plus efficaces, la dynastie des Marinides , en 1215. ^{[ citation nécessaire ]} Le dernier représentant de la lignée, Idris al -Wathiq , fut réduit à la possession de Marrakech , où il fut assassiné par un esclave en 1269 ; les Marinides s’emparèrent de Marrakech, mettant fin à la domination almohade du Maghreb occidental .

Califat fatimide (909-1171)

Carte du califat fatimide dans sa plus grande étendue au début du XIe siècle

Le califat fatimide était un califat isma’ili chiite , initialement basé en Tunisie , qui a étendu son règne sur la côte méditerranéenne de l’ Afrique et a finalement fait de l’Égypte le centre de son califat. À son apogée, outre l’Égypte, le califat comprenait diverses régions du Maghreb , de la Sicile , du Levant et du Hedjaz .

Les Fatimides fondèrent la ville tunisienne de Mahdia et en firent leur capitale, avant de conquérir l’Égypte et d’y construire la ville du Caire en 969. Par la suite, Le Caire devint la capitale du califat, l’Égypte devenant le centre politique, culturel et religieux de la Etat. L’érudit de l’islam Louis Massignon a surnommé le 4ème siècle AH / 10ème siècle de notre ère comme le ” siècle ismaili dans l’histoire de l’islam”. ^[39]

Le terme Fatimite est parfois utilisé pour désigner les citoyens de ce califat. L’élite dirigeante de l’État appartenait à la branche ismailie du chiisme. Les chefs de la dynastie étaient des imams ismailis et avaient une signification religieuse pour les musulmans ismailis. Ils font également partie de la chaîne des titulaires de la fonction de califat, comme le reconnaissent certains musulmans. Par conséquent, cela constitue une période rare dans l’histoire au cours de laquelle les descendants d’Ali (d’où le nom Fatimide, faisant référence à l’épouse d’Ali Fatima ) et le califat étaient unis à quelque degré que ce soit, à l’exception de la dernière période du califat de Rashidun sous Ali lui-même.

Le califat était réputé pour exercer une certaine tolérance religieuse envers les sectes non ismaéliennes de l’islam ainsi qu’envers les juifs , les chrétiens maltais et les coptes . ^[40]

Le Shiʻa Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dynastie fatimide , qui revendiquait la descendance de Muhammad par l’intermédiaire de sa fille, a revendiqué le titre de calife en 909, créant une lignée distincte de califes en Afrique du Nord. Contrôlant initialement l’ Algérie , la Tunisie et la Libye , les califes fatimides ont étendu leur règne pendant les 150 années suivantes, prenant l’Égypte et la Palestine , avant que la dynastie abbasside ne puisse inverser la tendance, limitant le règne fatimide à l’Égypte. La dynastie fatimide a finalement pris fin en 1171 et a été dépassée par Saladin de la dynastie ayyoubide . ^[41]

Califat ayyoubide (1171-1260)

Sultanat ayyoubide (en rose) à la mort de Saladin en 1193

L’empire ayyoubide a dépassé les fatimides en incorporant l’empire au califat abbasside . ^[41] Cependant, Saladin lui-même a été un calife largement célébré dans l’histoire islamique . ^{[6] [7]}

Califat ottoman

L’Empire ottoman à son apogée en 1683, sous le sultan Mehmed IV Abdulmejid II , le dernier calife de l’islam sunnite de la dynastie ottomane , avec sa fille Dürrüşehvar Sultan

Le califat a été revendiqué par les sultans de l’Empire ottoman en commençant par Murad I (règne de 1362 à 1389), ^[42] tout en ne reconnaissant aucune autorité de la part des califes abbassides du Caire gouverné par les Mamelouks. Par conséquent, le siège du califat a déménagé dans la capitale ottomane d’ Edirne . En 1453, après la conquête de Constantinople par Mehmed le Conquérant , le siège des Ottomans s’installe à Constantinople , l’actuelle Istanbul . En 1517, le sultan ottoman Selim I a vaincu et annexé le sultanat mamelouk du Caire à son empire. ^{[43] [44]}En conquérant et en unifiant les terres musulmanes, Selim I est devenu le défenseur des villes saintes de La Mecque et de Médine , ce qui a encore renforcé la revendication ottomane du califat dans le monde musulman. Les Ottomans en sont progressivement venus à être considérés comme les dirigeants et les représentants de facto du monde islamique. Cependant, les premiers califes ottomans ne portaient pas officiellement le titre de calife dans leurs documents d’État, inscriptions ou monnaies. ^[44] Ce n’est qu’à la fin du XVIIIe siècle que la revendication du califat a été découverte par les sultans comme ayant une utilité pratique, car elle leur permettait de contrer les revendications russes de protéger les chrétiens ottomans avec leur propre revendication de protéger les musulmans sous la domination russe. . ^{[45] [46]}

L’issue de la guerre russo-turque de 1768-1774 fut désastreuse pour les Ottomans. De vastes territoires, y compris ceux à forte population musulmane, comme la Crimée , ont été perdus au profit de l’Empire russe. ^[46] Cependant, les Ottomans sous Abdul Hamid I ont revendiqué une victoire diplomatique en étant autorisés à rester les chefs religieux des musulmans dans la Crimée désormais indépendante dans le cadre du traité de paix; en retour, la Russie est devenue le protecteur officiel des chrétiens en territoire ottoman. ^[46] Selon Barthold, la première fois que le titre de «calife» a été utilisé comme titre politique plutôt que comme titre religieux symbolique par les Ottomans, c’était le traité de Küçük Kaynarca avec l’ Empire russe.en 1774, lorsque l’Empire conserva l’autorité morale sur un territoire dont la souveraineté fut cédée à l’ Empire russe . ^[46]

Les Britanniques ont soutenu et propagé l’idée que les Ottomans étaient des califes de l’islam parmi les musulmans de l’Inde britannique et les sultans ottomans ont aidé les Britanniques en publiant des déclarations aux musulmans de l’Inde leur disant de soutenir la domination britannique du sultan Ali III et du sultan Abdülmecid I. ^{[ 47]}

Vers 1880, le sultan Abdul Hamid II a réaffirmé le titre comme moyen de contrer l’expansion russe dans les terres musulmanes. Sa demande a été acceptée avec ferveur par les musulmans de l’Inde britannique . ^{[ citation nécessaire ]} À la veille de la Première Guerre mondiale , l’État ottoman, malgré sa faiblesse par rapport à l’Europe, représentait la plus grande et la plus puissante entité politique islamique indépendante. Le sultan jouissait également d’une certaine autorité au-delà des frontières de son empire en déclin en tant que calife des musulmans en Égypte, en Inde et en Asie centrale . ^{[ citation nécessaire ]}

En 1899 , John Hay , secrétaire d’État américain, demanda à l’ambassadeur américain en Turquie ottomane , Oscar Straus , d’approcher le sultan Abdul Hamid II pour qu’il utilise sa position de calife pour ordonner au peuple Tausūg du sultanat de Sulu aux Philippines de se soumettre à la loi américaine . la suzeraineté et le régime militaire américain ; le sultan les a obligés et a écrit la lettre qui a été envoyée à Sulu via La Mecque. En conséquence, les ” Sulu Mohammedans … ont refusé de rejoindre les insurgés et se sont placés sous le contrôle de notre armée, reconnaissant ainsi la souveraineté américaine “. ^{[48] ​​[49]}

Abolition du califat (1924) Portrait officiel d’ Abdulmejid II en tant que calife

Après l’ armistice de Mudros d’octobre 1918 avec l’ occupation militaire de Constantinople et le traité de Versailles (1919), la position des Ottomans était incertaine. Le mouvement de protection ou de restauration des Ottomans prend de l’ampleur après le traité de Sèvres (août 1920) qui impose le partage de l’Empire ottoman et donne à la Grèce une position puissante en Anatolie, au grand dam des Turcs. Ils ont appelé à l’aide et le mouvement a été le résultat. Le mouvement s’était effondré à la fin de 1922.

Le 3 mars 1924, le premier président de la République turque , Mustafa Kemal Atatürk , dans le cadre de ses réformes , abolit constitutionnellement l’institution du califat. ^[43] Atatürk a offert le califat à Ahmed Sharif as-Senussi , à condition qu’il réside hors de Turquie ; Senussi a décliné l’offre et a confirmé son soutien à Abdulmejid . ^[50] Le titre fut ensuite revendiqué par Hussein bin Ali, chérif de La Mecque et du Hedjaz , chef de la révolte arabe , mais son royaume fut vaincu et annexé par ibn Saud en 1925.

Le savant égyptien Ali Abdel Raziq a publié en 1925 son livre Islam and the Foundations of Governance . L’argument de ce livre a été résumé comme suit : « L’islam ne préconise pas une forme spécifique de gouvernement ». ^[51] Il a concentré sa critique à la fois sur ceux qui utilisent la loi religieuse comme proscription politique contemporaine et sur l’histoire des dirigeants revendiquant la légitimité du califat. ^[52] Raziq a écrit que les anciens dirigeants ont répandu la notion de justification religieuse du califat “afin qu’ils puissent utiliser la religion comme un bouclier protégeant leurs trônes contre les attaques des rebelles”. ^[53]

Un sommet a été convoqué au Caire en 1926 pour discuter de la renaissance du califat, mais la plupart des pays musulmans n’y ont pas participé et aucune mesure n’a été prise pour mettre en œuvre les résolutions du sommet. Bien que le titre Ameer al-Mumineen ait été adopté par le roi du Maroc et par Mohammed Omar , ancien chef des talibans d’ Afghanistan , aucun des deux n’a revendiqué de statut juridique ou d’autorité sur les musulmans en dehors des frontières de leurs pays respectifs. ^{[ citation nécessaire ]}

Depuis la fin de l’Empire ottoman, des manifestations occasionnelles ont eu lieu pour réclamer le rétablissement du califat. Les organisations qui appellent au rétablissement du califat comprennent le Hizb ut-Tahrir et les Frères musulmans . ^[54]

Califats régionaux parallèles aux Ottomans sous-continent indien Hafiz Muhiuddin Aurangzeb , contrairement à ses prédécesseurs, était considéré comme un calife de l’Inde

Après les campagnes omeyyades en Inde et la conquête de petits territoires de la partie occidentale de la péninsule indienne, les premières dynasties musulmanes indiennes ont été fondées par la dynastie Ghurid et les Ghaznavids , notamment le sultanat de Delhi . Les sultanats indiens n’ont pas beaucoup lutté pour un califat puisque l’ Empire ottoman observait déjà le califat. ^[55] Bien que l’Empire moghol ne soit pas reconnu comme un califat, son sixième empereur Muhammad Alamgir Aurangzeb a souvent été considéré comme l’un des rares califes islamiques à avoir gouverné la péninsule indienne. ^[56] Il a reçu le soutien deSultans ottomans tels que Suleiman II et Mehmed IV . En tant que mémorisant du Coran, Aurangzeb a pleinement établi la charia en Asie du Sud via sa Fatawa ‘Alamgiri . ^[57] Il a réintroduit la jizya et interdit les activités islamiquement illégales. Cependant, les dépenses personnelles d’Aurangzeb étaient couvertes par ses propres revenus, qui comprenaient la couture de casquettes et le commerce de ses copies écrites du Coran. Ainsi, il a été comparé au 2e calife Umar bin Khattab et au conquérant kurde Saladin . ^{[58] [59]} D’autres dirigeants notables tels que Muhammad bin Bakhtiyar Khalji ,Alauddin Khilji , Firuz Shah Tughlaq , Shamsuddin Ilyas Shah , Babur , Sher Shah Suri , Nasir I de Kalat , Tipu Sultan et les Nawabs du Bengale ont reçu le terme de Khalifa. ^[60]

Califat de Bornou (1472–1893)

Le califat de Bornu, qui était dirigé par les empereurs de Bornu, a commencé en 1472. État croupion du plus grand empire du Kanem-Bornu, ses dirigeants détenaient le titre de calife jusqu’en 1893, date à laquelle il a été absorbé par la colonie britannique du Nigeria et du nord du Cameroun . Protectorat . Les Britanniques les ont reconnus comme les « sultans du Bornu », un pas en arrière dans les titres royaux musulmans. Après l’indépendance du Nigeria, ses dirigeants sont devenus les « émirs du Bornu », une autre étape vers le bas.

Califat de Yogyakarta (1755–2015)

Le sultan indonésien de Yogyakarta a historiquement utilisé Khalifatullah (calife de Dieu) comme l’un de ses nombreux titres. En 2015, le sultan Hamengkubuwono X a renoncé à toute prétention au califat afin de faciliter l’héritage du trône de sa fille , car l’opinion théologique de l’époque était qu’une femme peut occuper la fonction séculière de sultan mais pas la fonction spirituelle de calife. ^[61]

Califat de Sokoto (1804–1903)

Le califat de Sokoto était un État islamique dans ce qui est aujourd’hui le Nigéria dirigé par Usman dan Fodio . Fondée pendant la guerre des Peuls au début du XIXe siècle, elle contrôlait l’un des empires les plus puissants d’ Afrique subsaharienne avant la conquête et la colonisation européennes. Le califat est resté existant pendant la période coloniale et après, mais avec un pouvoir réduit. ^{[ citation nécessaire ]} Le chef actuel du califat de Sokoto est Sa’adu Abubakar .

Empire toucouleur (1848-1893)

L’ Empire Toucouleur , également connu sous le nom d’Empire Tukular, était l’un des États du jihad peul en Afrique subsaharienne. Il a finalement été pacifié et annexé par la République française , étant incorporé à l ‘ Afrique occidentale française .

Mouvement du Khilafat (1919-1924)

Le mouvement Khilafat a été lancé par les musulmans de l’Inde britannique en 1920 pour défendre le califat ottoman à la fin de la Première Guerre mondiale et s’est répandu dans tous les territoires coloniaux britanniques. Il était fort en Inde britannique où il a formé un point de ralliement pour certains musulmans indiens en tant que l’un des nombreux mouvements politiques indiens anti-britanniques. Ses dirigeants comprenaient Mohammad Ali Jouhar , son frère Shawkat Ali et Maulana Abul Kalam Azad , le Dr Mukhtar Ahmed Ansari , Hakim Ajmal Khan et l’avocat Muhammad Jan Abbasi. Pendant un certain temps, il a été soutenu par Mohandas Karamchand Gandhi , qui était membre du Comité central du Khilafat. ^{[62] [63]}Cependant, le mouvement a perdu son élan après l’abolition du califat en 1924. Après de nouvelles arrestations et la fuite de ses dirigeants, et une série de ramifications séparées de l’organisation principale, le mouvement s’est finalement éteint et dissous.

Califat chérifien (1924-1925)

Le califat chérifien ( arabe : خلافة شريفية ) était un califat arabe proclamé par les dirigeants chérifiens du Hejaz en 1924, auparavant connu sous le nom de Vilayet Hejaz , déclarant l’indépendance du califat ottoman . L’idée du califat chérifien flottait depuis au moins le XVe siècle. ^[64] Vers la fin du XIXe siècle, il a commencé à prendre de l’importance en raison du déclin de l’Empire ottoman , qui a été lourdement vaincu lors de la guerre russo-turque de 1877-1878.. Il y a peu de preuves, cependant, que l’idée d’un califat chérifien ait jamais gagné un large soutien populaire au Moyen-Orient ou ailleurs dans le monde musulman . ^[65]

Califats non politiques

Bien qu’apolitiques, certains ordres soufis et le mouvement Ahmadiyya ^[66] se définissent comme des califats. Leurs dirigeants sont ainsi communément appelés khalifas (califes).

Califats soufis

Dans le soufisme , les tariqas (ordres) sont dirigés par des chefs spirituels (khilafah ruhaniyyah), les principaux khalifas, qui nomment des khalifas locaux pour organiser les zaouias . ^[67]

Les califats soufis ne sont pas nécessairement héréditaires. Les Khalifas visent à servir la silsilah en relation avec les responsabilités spirituelles et à propager les enseignements de la tariqa.

Califat Ahmadiyya (1908-présent)

Le drapeau Ahmadiyya , conçu pour la première fois en 1939, sous la direction du deuxième calife

La communauté musulmane Ahmadiyya est un mouvement revivaliste islamique autoproclamé fondé en 1889 par Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , en Inde, qui prétendait être le Messie et le Mahdi promis , attendus par les musulmans. Il prétendait également être un disciple- prophète subordonné à Mahomet, le prophète de l’islam. ^{[ citation nécessaire ]} Le groupe est traditionnellement évité par la majorité des musulmans. ^[68]

Après la mort d’Ahmad en 1908, son premier successeur, Hakeem Noor-ud-Din , devint le calife de la communauté et prit le titre de Khalifatul Masih (successeur ou calife du Messie). ^{[ la citation nécessaire ]} Après Hakeem Noor-ud-Din, le premier calife, le titre du calife Ahmadiyya a continué sous Mirza Mahmud Ahmad , qui a mené la communauté depuis plus de 50 ans. Après lui étaient Mirza Nasir Ahmad puis Mirza Tahir Ahmad qui étaient respectivement les troisième et quatrième califes. ^{[ citation nécessaire ]} Le calife actuel est Mirza Masroor Ahmad , qui vit à Londres .^{[69] [70]}

Période de dormance

Autrefois sujet d’intenses conflits et rivalités entre les dirigeants musulmans, le califat était en sommeil et en grande partie non réclamé depuis les années 1920. Pour la grande majorité des musulmans, le calife, en tant que chef de la oumma , “est chéri à la fois comme mémoire et idéal” ^[71] comme une époque où les musulmans “jouissaient de la supériorité scientifique et militaire à l’échelle mondiale”. ^[72] Le prophète islamique Muhammad aurait prophétisé :

La prophétie restera avec vous aussi longtemps qu’Allah le voudra, puis Allah le relèvera quand il le voudra. Ensuite, il y aura un califat qui suit les conseils de la prophétie et qui restera avec vous aussi longtemps qu’Allah le voudra. Ensuite, Il le relèvera chaque fois qu’Il le voudra. Ensuite, il y aura un règne de règne violemment oppressif et cela restera avec vous aussi longtemps qu’Allah le voudra. Ensuite, il y aura un règne de règne tyrannique et il restera aussi longtemps qu’Allah le voudra. Ensuite, Allah le relèvera quand Il le voudra. Ensuite, il y aura un califat qui suivra les conseils de la prophétie.

— As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, non. 5

” Kalifatstaat “: État islamique fédéré d’Anatolie (1994–2001)

Le Kalifatstaat (“État du califat”) était le nom d’une organisation islamiste en Allemagne qui a été proclamée lors d’un événement à Cologne en 1994 et interdite en décembre 2001 après un amendement à la loi sur les associations, qui a aboli le privilège religieux. Cependant, ce califat n’a jamais été institutionnalisé en vertu du droit international, mais seulement une intention pour un «État islamique dans l’État».

Le califat a émergé en 1994 de «l’État islamique fédéré d’Anatolie» ( turc : Anadolu Federe İslam Devleti , AFİD), qui a existé en Allemagne de 1992 à 1994 sous le nom de l’Association des associations et municipalités islamiques (İCCB). En 1984, ce dernier se sépare de l’organisation islamiste Millî Görüş . Le chef de l’association s’est proclamé le calife, le chef mondial spirituel et mondain de tous les musulmans. Depuis lors, l’organisation s’est considérée comme un «État califat» ( turc : Hilafet Devleti ). Du point de vue du droit des associations, l’ancien nom est resté.

Le chef était initialement Cemalettin Kaplan , qui était surnommé « Khomeiny de Cologne » par le public allemand. Dans les médias turcs, il était surnommé la “Dark Voice” ( turc : Kara Ses ). Lors d’un événement en l’honneur de Kaplan en 1993, l’Allemand converti à l’islam Andreas Abu Bakr Rieger a publiquement “regretté” devant des centaines d’auditeurs que les Allemands n’aient pas complètement détruit les Juifs : “Comme les Turcs, nous les Allemands avons souvent eu un une bonne cause dans l’histoire s’est battue, même si je dois admettre que mes grands-pères n’étaient pas minutieux avec notre principal ennemi.” ^[73]

Califat d’Abou Issa (1993 – vers 2014)

Un effort contemporain pour rétablir le califat par les partisans du jihad armé qui est antérieur à Abou Bakr al-Baghdadi et à l’ État islamique et a eu beaucoup moins de succès, a été “le califat oublié” de Muhammad bin ʿIssa bin Musa al Rifaʿi (“connu de son adeptes comme Abu ʿIssa”). ^[74] Ce “microcalifat” a été fondé le 3 avril 1993 à la frontière pakistano-afghane, lorsque le petit nombre d'” Arabes afghans ” partisans d’Abou Issa lui a juré fidélité ( bay’ah ). ^[75] Abu Issa, est né dans la ville de Zarqa , en Jordanie et, comme ses partisans, était venu en Afghanistan pour mener le jihad contre les Soviétiques., une exigence traditionnelle pour un calife. Le califat était apparemment une tentative d’unir les nombreux autres djihadistes qui n’étaient pas ses partisans et qui se disputaient entre eux. Ce n’était pas réussi. ^[76] Les efforts d’Abou Issa pour les contraindre à s’unir sous son commandement ont été accueillis “avec moquerie puis force”. Les Afghans locaux le méprisaient également, lui et ses partisans. Comme le dernier État islamique, il a tenté d’abolir la monnaie infidèle et a rejeté le nationalisme. ^[75] Selon le chercheur Kevin Jackson,

« Abu ʿIssa a émis des fatwas « tristes et amusantes », comme le dit Abu al-Walid, sanctionnant notamment l’usage de drogues. Un lien s’était forgé entre [le groupe d’Abu Issa] et les trafiquants de drogue locaux. rejeter Abu Issa comme le “ calife des musulmans parmi les trafiquants de drogue et le takfir ”) Abu ʿIssa a également interdit l’utilisation du papier-monnaie et a ordonné à ses hommes de brûler leurs passeports. ^[77]

Le territoire sous son contrôle « ne s’étendait pas au-delà de quelques petites villes » dans la province afghane de Kunar . Finalement, il n’a même pas contrôlé cette zone après que les talibans l’ont prise à la fin des années 1990. Le califat s’est ensuite déplacé à Londres, où ils “prêchaient à une intelligentsia djihadiste pour la plupart sceptique sur l’obligation d’établir un califat”. ^[78] Ils ont réussi à attirer des djihadistes ( Yahya al-Bahrumi , Abu Umar al Kuwaiti) qui ont ensuite rejoint l’État islamique. Abu Issa est décédé en 2014, “après avoir passé la plupart de ses dernières années en prison à Londres” ^[78]Abu Umar al Kuwaiti est devenu juge pour l’État islamique, mais a ensuite été exécuté pour extrémisme après avoir “porté le takfir à de nouveaux niveaux… en prononçant des condamnations à mort pour apostasie contre ceux qui ignoraient les Écritures – puis en prononçant le takfir contre ceux qui étaient trop réticents prononcer le takfir. ^[79]

État islamique d’Irak et du Levant (2014-présent)

Le territoire de l’ EIIL , en gris, au moment de sa plus grande étendue territoriale en mai 2015 Situation militaire en Libye début 2016 :
Ansar al-Charia État islamique

Le groupe Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Al-Qaïda en Irak) s’est formé en tant que filiale du réseau Al-Qaïda de militants islamistes pendant la guerre en Irak . Le groupe s’est finalement étendu à la Syrie et a pris de l’importance en tant qu’État islamique d’Irak et du Levant (EIIL) pendant la guerre civile syrienne . À l’été 2014, le groupe lance l’ offensive du nord de l’Irak , s’emparant de la ville de Mossoul . ^{[80] [81]} Le groupe s’est déclaré califat sous Abu Bakr al-Baghdadi le 29 juin 2014 et s’est rebaptisé “État islamique”. ^{[82] [83]}La prétention de l’EIIL d’être la plus haute autorité des musulmans a été largement rejetée. ^[84] Aucun éminent érudit musulman n’a soutenu sa déclaration de califat ; même des prédicateurs salafistes djihadistes ont accusé le groupe de se livrer à une mise en scène politique et de jeter le discrédit sur la notion d’État islamique. ^[85]

L’EIIL est en guerre contre des forces armées, notamment l’ armée irakienne , l’ armée syrienne , l’ armée syrienne libre , le Front Al-Nusra , les Forces démocratiques syriennes et les unités de protection du peuple et des peshmergas du Kurdistan irakien (YPG) ainsi qu’une coalition de 60 nations. dans ses efforts pour établir un État de facto sur le territoire irakien et syrien. ^[86] À son apogée en 2014, l’État islamique détenait « environ un tiers de la Syrie et 40 % de l’Irak ». En décembre 2017, elle avait perdu 95 % de ce territoire, y compris Mossoul , la deuxième plus grande ville d’Irak, et la ville syrienne du nord deRaqqa , sa “capitale”. ^[87] Son calife, Al-Baghdadi, a été tué lors d’un raid des forces américaines le 26 octobre 2019, sa “dernière résistance”, la ville d’ Al-Baghuz Fawqani , est tombée aux mains des Forces démocratiques syriennes le 23 mars 2019. ^{[ 87]}

Vue ahmadiyya

Les membres de la communauté Ahmadiyya croient que le califat Ahmadiyya ( arabe : Khilāfah ) est la continuation du califat islamique, étant d’abord le califat Rāshidūn (bien guidé) (des califes justes). On pense que cela a été suspendu avec Ali, le gendre de Muhammad et rétabli avec l’apparition de Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908, le fondateur du mouvement) que les Ahmadis identifient comme le Messie Promis et le Mahdi .

Les Ahmadis soutiennent que, conformément aux versets coraniques (tels que ^{[ Coran 24:55 ]} ) et à de nombreux hadiths sur la question, le Khilāfah ne peut être établi que par Dieu lui-même et est une bénédiction divine donnée à ceux qui croient et pratiquent la droiture et maintiennent l’unité. de Dieu, par conséquent, tout mouvement visant à établir le Khilāfah centré sur les seuls efforts humains est voué à l’échec, en particulier lorsque la condition du peuple s’écarte des «préceptes de la prophétie» et qu’il est par conséquent désuni, son incapacité à établir un Khilāfahcausé fondamentalement par le manque de droiture en eux. Bien que le khalifa soit élu, on pense que Dieu lui-même dirige le cœur des croyants vers un individu. Ainsi le khalifa n’est désigné ni nécessairement par droit (c’est-à-dire celui qui est légitime ou compétent aux yeux du peuple à ce moment-là) ni simplement par élection mais principalement par Dieu. ^[88]

Selon la pensée ahmadiyya, un khalifa n’a pas besoin d’être le chef d’un État; la communauté Ahmadiyya met plutôt l’accent sur la signification spirituelle et organisationnelle du Khilāfah. Il s’agit principalement d’un bureau religieux/spirituel, dans le but de défendre, de renforcer et de répandre l’islam et de maintenir les normes spirituelles et morales élevées au sein de la communauté mondiale établie par Muhammad – qui n’était pas simplement un chef politique mais principalement un chef religieux. S’il arrive qu’un khalifa porte l’autorité gouvernementale en tant que chef d’État, c’est accessoire et subsidiaire par rapport à sa fonction globale de khalifa qui s’applique aux croyants de manière transnationale et non limitée à un État particulier. ^{[89] [90]}

Les musulmans ahmadis croient que Dieu leur a assuré que ce califat durera jusqu’à la fin des temps, en fonction de leur droiture et de leur foi en Dieu. Le Khalifa assure l’unité, la sécurité, la direction morale et le progrès de la communauté. Il est exigé que le Khalifa s’acquitte de ses fonctions par la consultation et en tenant compte des points de vue des membres de la Shura (organe consultatif). Cependant, il ne lui incombe pas de toujours accepter les avis et recommandations des membres. Le Khalifatul Masih a l’autorité générale pour toutes les questions religieuses et organisationnelles et est tenu de décider et d’agir conformément au Coran et à la sunnah.

Appel islamique

Un certain nombre de partis politiques islamistes et de moudjahidines ont appelé à la restauration du califat en unissant les nations musulmanes, soit par l’action politique (par exemple, Hizb ut-Tahrir ), soit par la force (par exemple, al-Qaïda ). ^[91] Divers mouvements islamistes ont pris de l’ampleur ces dernières années dans le but ultime d’établir un califat. En 2014, ISIL / ISIS a revendiqué le rétablissement du califat. Ceux qui prônaient le rétablissement d’un califat différaient dans leur méthodologie et leur approche. Certains ^{[ qui ? ]} étaient des partis politiques dominants à orientation locale qui n’avaient apparemment pas d’objectifs transnationaux. ^{[ citation nécessaire ]}

Abul A’la Maududi croyait que le calife n’était pas seulement un dirigeant individuel qui devait être restauré, mais était la représentation humaine de l’autorité de Dieu sur Terre :

Khilafa signifie représentant. L’homme, selon l’islam, est le représentant du « peuple », son vice-régent (de Dieu) ; c’est-à-dire qu’en vertu des pouvoirs qui lui sont délégués, et dans les limites prescrites par le Coran et l’enseignement du prophète, le calife est tenu d’exercer l’autorité divine. ^[92]

Les Frères musulmans prônent l’ unité panislamique et l’application de la loi islamique . Le fondateur Hassan al-Banna a écrit sur la restauration du califat. ^[93]

Un groupe transnational dont l’idéologie était spécifiquement basée sur la restauration du califat en tant qu’État panislamique est le Hizb ut-Tahrir (littéralement, “Parti de la libération”). Elle est particulièrement forte en Asie centrale et en Europe et se renforce dans le monde arabe. Il est basé sur l’affirmation que les musulmans peuvent prouver que Dieu existe ^[94] et que le Coran est la parole de Dieu. ^{[95] [96]} La stratégie déclarée de Hizb ut-Tahrir est une lutte politique et intellectuelle non violente.

En Asie du Sud-Est, des groupes tels que Jemaah Islamiyah visaient à établir un califat à travers l’Indonésie , la Malaisie , Brunei et certaines parties de la Thaïlande , des Philippines et du Cambodge .

Les objectifs du califat d’Al-Qaïda

Al-Qaïda a comme l’un de ses objectifs clairement déclarés le rétablissement d’un califat. ^[97] Son ancien chef, Oussama ben Laden, a appelé les musulmans à “établir le juste califat de notre oumma”. ^[98] Les chefs d’Al-Qaïda ont publié une déclaration en 2005, selon laquelle, dans ce qu’ils appellent la “phase cinq”, il y aura “un État islamique , ou califat”. ^[99] Al-Qaïda a nommé son journal télévisé sur Internet depuis l’Irak “La voix du califat”. ^[100] Selon l’auteur et natif égyptien Lawrence Wright , Ayman al-Zawahiri, mentor de Ben Laden et commandant en second d’Al-Qaïda jusqu’en 2011, avait autrefois “cherché à restaurer le califat… qui avait officiellement pris fin en 1924 suite à la dissolution de l’ Empire ottoman mais qui n’avait pas exercé de pouvoir réel depuis le XIIIe siècle .” Zawahiri pense qu’une fois le califat rétabli, l’Égypte deviendrait un point de ralliement pour le reste du monde islamique, menant le jihad contre l’Occident. “Alors l’histoire prendrait un nouveau tournant, si Dieu le veut”, écrivit plus tard Zawahiri, “dans la direction opposée contre l’empire des États-Unis et le gouvernement juif mondial”. ^[101]

Opposition

Le savant Olivier Roy écrit que “très tôt, les islamistes ont remplacé le concept de califat… par celui d’ émir “. Il y avait un certain nombre de raisons dont “que selon les auteurs classiques, un calife doit être membre de la tribu du Prophète (les Quraysh )… de plus, les califes dirigeaient des sociétés que les islamistes ne considèrent pas comme ayant été islamiques ( l’ Empire ottoman ).” ^[102] Ce n’est pas le point de vue de la majorité des groupes islamistes, car les Frères musulmans et le Hizb ut-Tahrir considèrent l’État ottoman comme un califat. ^{[103] [104]}

Base religieuse

Coran

Le Coran utilise le terme khalifa deux fois. Premièrement, dans al-Baqara , 30, il se réfère à Dieu créant l’humanité comme son khalifa sur Terre. Deuxièmement, dans Sad , 26, il s’adresse au roi David comme au khalifa de Dieu et lui rappelle son obligation de gouverner avec justice. ^[105]

De plus, l’extrait suivant du Coran, connu sous le nom de « Verset Istikhlaf », est utilisé par certains pour plaider en faveur d’une base coranique pour le Califat :

Dieu a promis à ceux d’entre vous qui ont atteint la foi et fait de bonnes actions qu’il les fera certainement Khulifa sur terre, de même qu’Il a fait devenir Khulifa [certains de] ceux qui ont vécu avant eux ; et que, d’une certitude, il établira fermement pour eux la religion qu’il s’est plu à leur donner; et que, d’une certitude, Il fera remplacer leur ancien état de peur par un sentiment de sécurité [voyant que] ils M’adorent [seul], n’attribuant pas de pouvoirs divins à quoi que ce soit en dehors de Moi. Mais tous ceux qui, après [avoir compris] cela, choisissent de nier la vérité – ce sont eux, eux qui sont vraiment iniques !” ( An-Nur , 55)

Dans le verset ci-dessus, le mot Khulifa (le pluriel de Khalifa ) a été diversement traduit par “successeurs” et “ceux qui accèdent au pouvoir”.

Plusieurs écoles de jurisprudence et de pensée au sein de l’islam sunnite soutiennent que gouverner un État selon la charia revient, par définition, à gouverner via le califat et utiliser les versets suivants pour soutenir leur revendication.

Alors gouvernez entre les gens par ce que Dieu a révélé (l’islam), et ne suivez pas leurs vains désirs, méfiez-vous d’eux au cas où ils vous séduiraient d’une partie seulement de ce que Dieu vous a révélé

– ^{[ Coran 005:049 ]}

Ô vous qui croyez ! Obéissez à Dieu, et obéissez au messager et ensuite à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité; et si vous avez un différend concernant n’importe quel sujet, renvoyez-le à Dieu et aux décisions du messager, si vous êtes (en vérité) des croyants en Dieu et au Jour Dernier. C’est mieux et plus convenable au final.

– ^{[ Coran 004:059 ]}

Hadith

Le hadith suivant de Musnad Ahmad ibn Hanbal peut être compris comme prophétisant deux époques du califat (les deux sur les lignes/préceptes de la prophétie).

Hadhrat Huzaifa a rapporté que le Messager d’Allah a dit : La prophétie restera parmi vous aussi longtemps qu’Allah le voudra. Alors le califat (Khilafah) sur les lignes de la prophétie commencera et restera aussi longtemps qu’Allah le voudra. Alors une monarchie corrompue/érosive prendrait place, et elle le restera aussi longtemps qu’Allah le voudra. Après cela, la royauté despotique émergerait, et elle restera aussi longtemps qu’Allah le voudra. Ensuite, le califat (Khilafah) reviendra sur la base du précepte de la prophétie . ^{[106] [ page nécessaire ]}

Dans ce qui précède, la première ère du califat est communément acceptée par les musulmans comme étant celle du califat de Rashidun .

Nafi’a a rapporté avoir dit :

Il a été rapporté sous l’autorité de Nafi, que ‘Abdullah b. Umar a rendu visite à Abdullah b. Muti ‘à l’époque (lorsque des atrocités ont été perpétrées contre les habitants de Médine) à Harra à l’époque de Yazid b. Mu’awiya. Ibn Muti’ a dit : Placez un oreiller pour Abu ‘Abd al-Rahman (nom de famille de ‘Abdullah b. ‘Umar). Mais ce dernier dit : Je ne suis pas venu m’asseoir avec toi. Je suis venu vous dire une tradition que j’ai entendue du Messager d’Allah. Je l’ai entendu dire: Celui qui retire sa bande de l’obéissance (à l’émir) ne trouvera aucun argument (dans sa défense) quand il se tiendra devant Allah le Jour du Jugement, et celui qui meurt sans s’être lié par un serment d’allégeance (à un émir) mourra de la mort d’un homme appartenant aux jours de Jahiliyyah. – Sahih Muslim, Livre 020, Hadith 4562.

Hisham ibn Urwah a rapporté sous l’autorité d’Abu Saleh sous l’autorité d’ Abu Hurairah que Muhammad a dit:

Des chefs vous prendront en charge après moi, où le pieux (le) vous conduira avec sa piété et l’impie (le) avec son impiété, alors seulement écoutez-les et obéissez-leur en tout ce qui est conforme à la vérité (islam). S’ils agissent correctement, c’est tout à votre honneur, et s’ils ont mal agi, cela est compté pour vous et contre eux.

Muslim a rapporté sous l’autorité d’al-A’araj, sous l’autorité d’ Abu Hurairah , que Muhammad a dit :

Voici, l’Imam (calife) n’est qu’un bouclier derrière lequel les gens se battent et par lequel ils se défendent.

Muslim a rendu compte de l’autorité d’ Abdel Aziz al-Muqrin , qui a déclaré :

J’ai accompagné Abu Hurairah pendant cinq ans et je l’ai entendu parler du dicton de Muhammed : Les prophètes régnaient sur les enfants d’Israël , chaque fois qu’un prophète mourait, un autre prophète lui succéda, mais il n’y aura pas de prophète après moi. Il y aura des califes et ils seront nombreux. Ils ont demandé : Que nous commandez-vous donc ? Il a dit : Accomplissez-leur la bay’ah (transaction/vente) l’un après l’autre et donnez-leur leur dû. Dieu leur demandera sûrement ce qu’il leur a confié.

Califat prophétisé du Mahdi

De nombreux textes islamiques, dont plusieurs ahadith , stipulent que le Mahdi sera élu calife et régnera sur un califat. ^[107] Un certain nombre de personnalités islamiques se sont titrées à la fois ” calife ” et ” al-Mahdi “, y compris le premier calife abbasside As-Saffah . ^[108]

Le Sahaba de Muhammad

Al-Habbab Ibn ul-Munthir a dit, lorsque les Sahaba se sont rencontrés à la suite de la mort de Muhammad, (à la salle thaqifa ) de Bani Sa’ida :

Qu’il y ait un Amir parmi nous et un Amir parmi vous (c’est-à-dire un des Ansar et un des Mohajireen).

Sur ce Abu Bakr a répondu:

Il est interdit aux musulmans d’avoir deux émirs (dirigeants)…

Puis il se leva et s’adressa aux musulmans. ^{[109] [110] [111] [112] [113] [114] [ pages nécessaires ]}

Il a en outre été rapporté ^[115] qu’Abu Bakr a poursuivi en disant le jour d’Al-Saqifa :

Il est interdit aux musulmans d’avoir deux émirs car cela entraînerait des différences dans leurs affaires et leurs concepts, leur unité serait divisée et des disputes éclateraient entre eux. La Sunna serait alors abandonnée, les bida’a (innovations) se répandraient et la Fitna se développerait, et cela n’est dans l’intérêt de personne.

Les Sahaba ont accepté cela et ont choisi Abu Bakr comme leur premier Khaleef. Habbab ibn Mundhir qui a suggéré l’idée de deux Ameers s’est corrigé et a été le premier à donner à Abu Bakr la Bay’ah . Cela indique un Ijma as-Sahaba de tous les Sahaba. Ali ibni abi Talib, qui assistait au corps de Muhammad à l’époque, y a également consenti.

Imam Ali que les chiites vénèrent a dit : ^[116]

Les gens doivent avoir un Amir … où le croyant travaille sous son Imara (règle) et sous lequel l’incroyant bénéficierait également, jusqu’à ce que son règne se termine à la fin de sa vie ( ajal ), le butin ( fay’i ) serait réunis, l’ennemi serait combattu, les routes seraient sécurisées, le fort rendra ce qu’il a pris au faible jusqu’à ce que le tyran soit contenu, et ne dérangera personne.

Opinions des théologiens islamiques

Des érudits comme Al-Mawardi , ^[117] Ibn Hazm , ^[118] Ahmad al-Qalqashandi , ^[119] et Al-Sha`rani ^[120] ont déclaré que la communauté musulmane mondiale ne peut avoir qu’un seul dirigeant à la fois. Al-Nawawi ^[121] et Abd al-Jabbar ibn Ahmad ^[122] ont déclaré qu’il était interdit de prêter serment de loyauté à plus d’un chef.

Al-Joziri a dit : ^[123]

Les Imams (érudits des quatre écoles de pensée) – qu’Allah leur fasse miséricorde – conviennent que le Califat est une obligation, et que les Musulmans doivent nommer un chef qui appliquerait les injonctions de la religion, et rendrait justice aux opprimés contre les oppresseurs. Il est interdit aux musulmans d’avoir deux dirigeants dans le monde, que ce soit en accord ou en désaccord.

Les érudits chiites ont exprimé des opinions similaires. ^{[124] [125] [126] [127]} Cependant, l’école de pensée chiite déclare que le chef ne doit pas être nommé par l’ummah islamique, mais doit être nommé par Dieu.

Al-Qurtubi a dit que le calife est le “pilier sur lequel reposent les autres piliers”, et a dit du verset coranique: “En effet, l’homme est fait sur cette terre un calife”: ^{[128] [129]}

Cet Ayah est une source dans la sélection d’un Imaam et d’un Khaleef, il est écouté et il est obéi, car la parole est unie à travers lui, et les Ahkam (lois) du Calife sont mises en œuvre à travers lui, et il y a aucune différence concernant l’obligation de cela entre la Ummah …

An-Nawawi a dit : ^[130]

(Les savants) ont convenu que c’est une obligation pour les musulmans de choisir un Khalif

Al-Ghazali , en écrivant sur les conséquences potentielles de la perte du califat, a déclaré : ^[131]

Les juges seront suspendus, les Wilayaat (provinces) seront annulées, … les décrets des autorités ne seront pas exécutés et tout le peuple sera au bord du Haraam

Ibn Taymiyyah a dit ^{[132] [ page nécessaire ]} :

Il est obligatoire de savoir que la charge de commandement sur le peuple (c’est-à-dire le poste de Khalifah) est l’une des plus grandes obligations du Deen . En fait, il n’y a pas d’établissement du Deen sauf par lui …. c’est l’opinion des salaf , comme Al-Fuḍayl ibn ‘Iyāḍ , Ahmad ibn Hanbal et d’autres

Gouvernement

Élire ou nommer un calife

Dans son livre The Early Islamic Conquests (1981), Fred Donner soutient que la pratique arabe standard au début des califats était que les hommes éminents d’un groupe de parenté, ou d’une tribu, se rassemblent après la mort d’un chef et élisent un chef parmi eux. bien qu’il n’y ait pas de procédure spécifiée pour cette shura , ou assemblée consultative. Les candidats étaient généralement de la même lignée que le chef décédé, mais ils n’étaient pas nécessairement ses fils. Les hommes capables qui dirigeraient bien étaient préférés à un héritier direct inefficace, car il n’y avait aucune base dans l’opinion majoritaire sunnite selon laquelle le chef de l’État ou le gouverneur devrait être choisi uniquement sur la base de la lignée. Depuis les Omeyyades , tous les califats ont été dynastiques.

Traditionnellement, les madhhabs musulmans sunnites ont tous convenu qu’un calife doit être un descendant des Qurayshites. ^[133] Al-Baqillani a déclaré que le chef des musulmans devrait simplement être issu de la majorité.

Croyance sunnite

Suite à la mort de Mahomet, une réunion eut lieu à Saqifah . Lors de cette réunion, Abu Bakr a été élu calife par la communauté musulmane. Les musulmans sunnites ont développé la conviction que le calife est un dirigeant politique temporel, nommé pour gouverner dans les limites de la loi islamique (charia). La tâche de statuer sur l’orthodoxie et la loi islamique était laissée aux mujtahids , des juristes appelés collectivement les Ulama . De nombreux musulmans appellent les quatre premiers califes les Rashidun, ce qui signifie les bien guidés, car on pense qu’ils ont suivi le Coran et la sunnah (exemple) de Muhammad. ^{[ citation nécessaire ]}

Croyance chiite

À l’exception des Zaidis , ^[134] les chiites croient en l’ Imamat , un principe selon lequel les dirigeants sont des Imams qui sont divinement choisis, infaillibles et sans péché et doivent provenir des Ahl al-Bayt indépendamment de l’opinion majoritaire, de la choura ou de l’élection. Ils prétendent qu’avant sa mort, Mahomet avait donné de nombreuses indications, dans le hadith de l’étang de Khumm notamment, qu’il considérait Ali , son cousin et gendre, comme son successeur. Pour les duodécimains, Ali et ses onze descendants, les douze Imams, auraient été considérés, avant même leur naissance, comme les seuls dirigeants islamiques valides nommés et décrétés par Dieu. Les musulmans chiites croient que tous les califes musulmans après la mort de Muhammad sont illégitimes en raison de leur règne injuste et que les musulmans n’ont aucune obligation de les suivre, car la seule orientation qui a été laissée derrière, comme ordonné dans le hadith des deux choses importantes , était le livre saint islamique, le Coran et la famille et la progéniture de Mahomet, que l’on croit infaillibles , donc capables de diriger la société et la communauté musulmane en toute justice et équité. ^{[135] [136][137] [138]} Le propre petit-fils du Prophète et le troisième Imam chiite, Hussain ibn Ali a mené un soulèvement contre l’injustice et le régime oppressif du calife musulman à l’époque lors de la bataille de Karbala. Les musulmans chiitessoulignent que les valeurs de justice sociale et la dénonciation de l’ oppression et de la tyrannie ne sont pas simplement des valeurs morales, mais des valeurs essentielles à la religiosité d’une personne. ^{[139] [140] [141] [136] [142]}

Après le décès de ces douze imams, les califes potentiels, et en l’absence de possibilité d’un gouvernement dirigé par leurs imams, certains duodécimains pensent qu’il était nécessaire qu’un système de gouvernement islamique chiite basé sur la tutelle du juriste islamique être développé, en raison de la nécessité d’une certaine forme de gouvernement, où un juriste islamique ou un faqih gouverne les musulmans, suffit. Cependant cette idée, développée par le marja’ Ayatollah Ruhollah Khomeini et implantée en Iran, n’est pas universellement acceptée parmi les chiites.

Les Ismailis croient au principe de l’Imamat mentionné ci-dessus, mais ils n’ont pas besoin d’être également des dirigeants séculiers.

• Les Nizari continuent d’avoir un Imam vivant; l’imam actuel est l’ Aga Khan .
• Les Taiyabi Ismaili ont, depuis l’an 1130, suivi l’officier en chef de l’Imam, le Dai al-Mutlaq , car ils croient que les Imams se cachent.

Majlis al-Shura

Le Majlis al-Shura (littéralement “assemblée consultative”) était une représentation de l’idée de gouvernance consultative. L’importance de ceci est fondée sur les versets suivants du Coran :

• “…ceux qui répondent à l’appel de leur Seigneur et établissent la prière; et qui dirigent leurs affaires par Shura [sont aimés de Dieu].” ^{[ 42:38 ]}
• “…consultez-les (les gens) dans leurs affaires. Puis quand vous avez pris une décision (d’eux), placez votre confiance en Allah” ^{[ 3:159 ]}

Le majlis est aussi le moyen d’élire un nouveau calife. ^[143] Al-Mawardi a écrit que les membres du majlis doivent satisfaire à trois conditions : ils doivent être justes, avoir suffisamment de connaissances pour distinguer un bon calife d’un mauvais et avoir suffisamment de sagesse et de jugement pour sélectionner le meilleur calife. Al-Mawardi a également déclaré qu’en cas d’urgence, lorsqu’il n’y a pas de califat ni de majlis, le peuple lui-même devrait créer un majlis et sélectionner une liste de candidats au calife ; ensuite, le majlis doit sélectionner un calife dans la liste des candidats. ^[143]

Certaines interprétations islamistes du rôle du Majlis al-Shura sont les suivantes : et gouverner dans le cadre de la charia. Taqiuddin al-Nabhani, le fondateur d’un mouvement politique transnational voué à la renaissance du califat, écrit que bien que la Shura soit une partie importante de “la structure dirigeante” du califat islamique, “(elle n’est) pas l’un de ses piliers”, ce qui signifie que sa négligence ne rendrait pas le règne d’un calife non islamique au point de justifier une rébellion. Cependant, les Frères musulmans, le plus grand mouvement islamique en Égypte, ont atténué ces vues islamistes en acceptant en principe qu’à l’ère moderne, le Majlis al-Shura est la démocratie, mais lors de sa gouvernance de l’Égypte en 2013, les Frères musulmans n’ont pas mis ce principe en pratique.

Responsabilité des gouvernants

Al-Mawardi a déclaré que si les dirigeants s’acquittent de leurs responsabilités islamiques envers le public, le peuple doit obéir à leurs lois, mais un calife ou un dirigeant qui devient injuste ou gravement inefficace doit être destitué via le Majlis al-Shura. Al-Juwayni a fait valoir que l’islam est l’objectif de la oummah, de sorte que tout dirigeant qui s’écarte de cet objectif doit être destitué. Al-Ghazali pensait que l’oppression par un calife était un motif suffisant de destitution. Plutôt que de simplement compter sur la destitution, Ibn Hajar al-Asqalani a déclaré que le peuple a l’obligation de se rebeller si le calife commence à agir sans tenir compte de la loi islamique. Ibn Hajar al-Asqalani a déclaré qu’ignorer une telle situation est interditet ceux qui ne peuvent pas se révolter de l’intérieur du califat doivent lancer une lutte de l’extérieur. Al-Asqalani a utilisé deux ayahs du Coran pour justifier cela :

“… Et ils (les pécheurs sur qiyama ) diront : ‘Notre Seigneur ! Nous avons obéi à nos dirigeants et à nos chefs, et ils nous ont égarés du droit chemin. Notre Seigneur ! Donnez-leur (les dirigeants) le double de la peine que vous infligez nous et maudissez-les d’une très grande malédiction ‘…” ^{[ 33: 67–68 ] [ source non primaire nécessaire ]}

Les avocats islamiques ont fait remarquer que lorsque les dirigeants refusent de démissionner après avoir été destitués par le Majlis, devenant des dictateurs grâce au soutien d’une armée corrompue, si la majorité est d’accord, ils ont la possibilité de lancer une révolution . Beaucoup ont noté que cette option ne doit être exercée qu’après avoir pris en compte le coût potentiel de la vie. ^[143]

Règle de loi

Le hadith suivant établit le principe de l’ état de droit en ce qui concerne le népotisme et la responsabilité ^{[144] [ source non primaire nécessaire ]}

Rapporté par ‘ Aisha : Les habitants de Quraish s’inquiétaient de la dame de Bani Makhzum qui avait commis un vol. Ils ont demandé: “Qui intercédera pour elle auprès de l’Apôtre d’Allah?” Certains ont dit: “Personne n’ose le faire sauf Usama bin Zaid, le bien-aimé de l’Apôtre d’Allah.” Quand Usama a parlé de cela à l’Apôtre d’Allah; L’Apôtre d’Allah a dit: “Essayez-vous d’intercéder pour quelqu’un dans une affaire liée aux châtiments prescrits par Allah?” Puis il se leva et prononça un sermon disant: “Ce qui a détruit les nations qui vous ont précédé, c’est que si un noble parmi eux volait, ils lui pardonneraient, et si un pauvre parmi eux volait, ils lui infligeraient la punition légale d’Allah. Par Allah, si Fatima ,

Divers avocats islamiques, cependant, imposent de multiples conditions et stipulations à l’exécution d’une telle loi, ce qui la rend difficile à mettre en œuvre. Par exemple, les pauvres ne peuvent pas être pénalisés pour avoir volé hors de la pauvreté, et pendant une période de sécheresse dans le califat de Rashidun , la peine capitale a été suspendue jusqu’à ce que les effets de la sécheresse soient passés. ^[145]

Les juristes islamiques ont formulé plus tard le concept que toutes les classes étaient soumises à la loi du pays et que personne n’est au-dessus de la loi; les fonctionnaires et les particuliers ont le devoir d’ obéir à la même loi. En outre, un cadi (juge islamique) n’était pas autorisé à discriminer pour des motifs de religion , de race , de couleur , de parenté ou de préjugés . Dans un certain nombre de cas, les califes ont dû comparaître devant des juges alors qu’ils s’apprêtaient à rendre leur verdict. ^[146]

Selon Noah Feldman, professeur de droit à l’Université de Harvard , le système des juristes et des juristes responsables de l’ État de droit a été remplacé par la codification de la charia par l’ Empire ottoman au début du XIXe siècle : ^[147]

Économie

Pendant la révolution agricole musulmane , le califat a compris que de véritables incitations étaient nécessaires pour augmenter la productivité et la richesse et ainsi augmenter les recettes fiscales . Une transformation sociale a eu lieu à la suite du changement de propriété foncière ^[148] donnant aux individus de tout sexe , ^[149] origine ethnique ou religieuse le droit d’acheter, de vendre, d’ hypothéquer et d’hériter de terres à des fins agricoles ou à toute autre fin. Des signatures étaient requises sur les contrats pour chaque grandopérations financières concernant l’agriculture , l’ industrie , le commerce et l’emploi . Des copies du contrat étaient généralement conservées par les deux parties concernées. ^[148]

Les premières formes de proto – capitalisme et de marchés libres étaient présentes dans le califat, ^[150] puisqu’une première économie de marché et une première forme de capitalisme marchand se sont développées entre les VIIIe et XIIe siècles, que certains appellent le « capitalisme islamique ». ^[151] Une économie monétaire vigoureuse s’est développée sur la base de la circulation d’une monnaie stable de grande valeur (le dinar ) et de l’intégration de zones monétaires auparavant indépendantes . Les techniques commerciales et les formes d’ organisation commerciale employées à cette époque comprenaient les premierscontrats , lettres de change , commerce international à longue distance , premières formes de partenariat ( mufawada ) telles que les sociétés en commandite ( mudaraba ) et premières formes de crédit , dette , profit , perte , capital ( al-mal ), accumulation de capital ( nama al -mal ), ^[152] capital circulant , dépenses en capital , recettes , chèques , billets à ordre ,^[153] trusts ( waqf ), start -ups , ^[154] comptes d’ épargne , comptes transactionnels , mise en gage , prêt , taux de change , banquiers , changeurs , registres , dépôts , cessions , système de comptabilité en partie double , ^[155] et procès . ^[156] Entreprises organisationnelles assimilables à des sociétés indépendantes de l’ Étatexistait également dans le monde islamique médiéval. ^{[157] [158]} Beaucoup de ces concepts ont été adoptés et avancés dans l’Europe médiévale à partir du 13ème siècle. ^[152]

La loi islamique primitive comprenait la collecte de la Zakat (charité), l’un des cinq piliers de l’islam , depuis l’époque du premier État islamique, établi par le Messager d’Allah à Médine. Les impôts (y compris la Zakat et la Jizya ) collectés dans le trésor ( Bayt al-mal ) d’un gouvernement islamique ont été utilisés pour fournir un revenu aux nécessiteux , y compris les pauvres , les personnes âgées , les orphelins , les veuves et les handicapés .. Pendant le califat d’Abou Bakr, un certain nombre de tribus arabes, qui avaient accepté l’islam aux mains du prophète Mahomet, se sont rebellées et ont refusé de continuer à payer la Zakat, ce qui a conduit aux guerres de Ridda . Le calife Umar a ajouté aux devoirs de l’État une allocation, versée au nom de chaque homme, femme et enfant, à partir de la naissance, créant le premier programme de protection sociale géré par l’État au monde.

Maya Shatzmiller déclare que le comportement démographique de la société islamique médiévale variait sur certains aspects importants par rapport aux autres sociétés agricoles. Les groupes nomades dans des endroits comme les déserts d’Égypte et du Maroc ont maintenu des taux de natalité élevés par rapport aux populations rurales et urbaines, bien que des périodes de taux de natalité nomades extrêmement élevés semblent s’être produites par «poussées» occasionnelles plutôt que sur une base continue. Les personnes vivant dans les grandes villes avaient des taux de natalité beaucoup plus faibles, peut-être en raison de l’utilisation de méthodes de contrôle des naissances et de l’instabilité politique ou économique. Cela a entraîné une baisse de la population dans certaines régions. ^[159] Alors que plusieurs études ont montré que les érudits islamiquesjouissait d’une espérance de vie de 59 à 75 ans entre le XIe et le XIIIe siècle, ^{[160] [161] [162]} l’espérance de vie globale des hommes dans les mêmes sociétés était plus faible. ^[163] En tenant compte de la mortalité infantile , Lawrence Conrad estime que la durée de vie moyenne au début du califat islamique est supérieure à 35 ans pour la population générale, contre environ 40 ans pour la population de la Grèce classique ^[164] et 31 ans pour la population de Angleterre du XIIIe siècle. ^[165]

Le premier Empire islamique avait également les taux d’alphabétisation les plus élevés parmi les sociétés pré-modernes, aux côtés de la ville d’ Athènes classique au 4ème siècle avant JC, ^[166] et plus tard, la Chine après l’introduction de l’imprimerie à partir du 10ème siècle. ^[167] L’un des facteurs des taux d’alphabétisation relativement élevés au début de l’Empire islamique était son marché de l’éducation dirigé par les parents, car l’État ne subventionnait pas systématiquement les services éducatifs jusqu’à l’introduction du financement public sous Nizam al-Mulk au XIe siècle. ^[168] Un autre facteur a été la diffusion du papier en provenance de Chine, ^[169]qui a conduit à une efflorescence des livres et de la culture écrite dans la société islamique ; ainsi la technologie de fabrication du papier a transformé la société islamique (et plus tard, le reste de l’ Afro-Eurasie ) d’une culture orale à une culture scribale , comparable aux passages ultérieurs de la culture scribale à la culture typographique , et de la culture typographique à Internet . ^[170] D’autres facteurs incluent l’utilisation généralisée des livres papier dans la société islamique (plus que dans toute autre société existante auparavant), l’étude et la mémorisation du Coran , l’activité commerciale florissante et l’émergence duÉtablissements d’enseignement Maktab et Madrasah . ^[171]

Califes notables

• Rashidun (“Justement guidé”)
  • Abu Bakr , premier calife Rashidun. Tribus rebelles maîtrisées dans les guerres de Ridda .
  • Umar (Umar ibn al-Khattab), deuxième calife Rashidun. Pendant son règne, l’empire islamique s’est étendu pour inclure l’Égypte, Jérusalem et la Perse.
  • Uthman , (Uthman ibn Affan) troisième calife Rashidun, Lorsque le calife Umar est mort en fonction à l’âge de 59/60 ans, Uthman, âgé de 64/65 ans, lui a succédé et était le deuxième plus âgé à régner en tant que calife. Sous la direction d’Uthman, l’empire islamique s’est étendu au Fars (Iran actuel) en 650 et à certaines régions du Khorasan (Afghanistan actuel) en 651. La conquête de l’Arménie avait commencé dans les années 640.
  • Ali (Ali ibn Abu Talib), quatrième calife Rashidun. Considéré par les musulmans chiites comme le premier imam . Son règne a été semé d’embûches, avec Muawiyah ibn Abi Sufyan (Muawiyah I) et Amr ibn al-As contrôlant les régions du Levant et de l’Égypte indépendamment d’Ali.
  • Hasan ibn Ali , cinquième calife. Considéré comme “justement guidé” par plusieurs historiens. Il a abdiqué son droit au califat en faveur de Muawiyah I afin de mettre fin au potentiel d’une guerre civile ruineuse.
• « Califat omeyyade »
  • Muawiyah I , le premier calife de la dynastie des Omeyyades . Muawiyah a institué le régime dynastique en nommant son fils Yazid I comme son successeur, une tendance qui se poursuivra à travers les califats ultérieurs.
  • Abd al-Malik était le cinquième calife omeyyade, régnant d’avril 685 jusqu’à sa mort en 705. Membre de la première génération de musulmans nés, sa jeunesse à Médine fut occupée par des activités pieuses. Il a occupé des postes administratifs et militaires sous le calife Mu’awiya I (r. 661–680) et son propre père, le calife Marwan I (r. 684–685).
  • Al-Walid I était le sixième calife omeyyade, régnant d’octobre 705 jusqu’à sa mort. Il était le fils aîné de son prédécesseur le calife Abd al-Malik.
  • Omar ibn Abd al-Aziz (Umar II), calife omeyyade considéré comme l’un des meilleurs dirigeants de l’histoire musulmane. Il est également considéré par certains (principalement sunnites) comme faisant partie des califes “bien guidés”.
  • Yazid II était le neuvième calife omeyyade, régnant de février 720 jusqu’à sa mort en 724.
  • Hisham était le dixième calife omeyyade qui a régné de 724 jusqu’à sa mort en 743. Hisham était un grand mécène des arts et il a de nouveau encouragé les arts dans l’empire. Il a également encouragé la croissance de l’éducation en construisant plus d’écoles, et peut-être le plus important, en supervisant la traduction de nombreux chefs-d’œuvre littéraires et scientifiques en arabe. Il est revenu à une interprétation plus stricte de la charia comme Umar l’ avait fait, et l’a imposée, même à sa propre famille.
  • Al-Walid II était un calife omeyyade qui a régné de 743 jusqu’à sa mort en 744.
  • Yazid III était le douzième calife omeyyade. Il régna six mois, du 15 avril au 3 ou 4 octobre 744, et mourut dans cette fonction.
  • Marwan II était le quatorzième et dernier calife omeyyade, régnant de 744 jusqu’à sa mort en 750.
• ” Califat abbasside »
  • As-Saffah a été le premier calife du califat abbasside, l’un des califats les plus longs et les plus importants (dynasties islamiques) de l’histoire islamique.
  • Al-Mansur était le deuxième calife abbasside régnant de 136 AH à 158 AH (754–775) et succédant à son frère al-Saffah. Al-Mansur est généralement considéré comme le plus grand calife de la dynastie abbasside. Il est également connu pour avoir fondé la “ville ronde” de Madinat al-Salam qui allait devenir le noyau de l’empire impérial . Bagdad impériale.
  • Al-Mahdi était le troisième calife abbasside qui régna de 775 à sa mort en 785.
  • Harun al-Rashid , calife abbasside sous le règne duquel Bagdad est devenu le centre mondial du commerce, de l’apprentissage et de la culture. Harun fait l’objet de nombreuses histoires dans les célèbres Mille et Une Nuits .
  • Al-Ma’moun , un grand mécène abbasside de la philosophie et des sciences islamiques
  • Al-Mu’tasim était le huitième calife abbasside, régnant de 833 jusqu’à sa mort en 842. Le fils cadet du calife Harun al-Rashid. Il est également connu pour avoir fondé la ville de Samarra .
  • Al-Mutawakkil était le dixième calife abbasside qui régna de 847 à 861. Il était le fils d’al-Mu’tasim. Il est considéré comme un calife abbasside influent.
  • Al-Mu’tadid était le calife du califat abbasside de 892 jusqu’à sa mort en 902.
  • Ar-Radi était le vingtième calife abbasside, régnant de 934 à sa mort. Il mourut le 23 décembre 940 à l’âge de 31 ans. Il est considéré comme le dernier calife du début de la période abbasside .
  • Al-Qadir , célèbre calife de la période abbasside ultérieure, 991-1031.
  • Al-Muqtafi , célèbre calife de la période abbasside ultérieure, qui régna de 1136 à 1160.
  • Al-Nasir était le calife abbasside de Bagdad de 1180 jusqu’à sa mort en 1225. Selon l’historienne Angelika Hartmann, Al-Nasir était le dernier calife abbasside efficace.
  • Al-Musta’sim était le 37e et dernier calife abbasside à régner depuis Bagdad. Il régna de 1242 jusqu’à sa mort en 1258.
• « Califat ottoman »
  • Selim I , le 9e sultan , le 1er calife et le premier détenteur du titre de ” gardien des deux saintes mosquées ” de l’ Empire ottoman . Sous son règne, l’Empire grandit de soixante-dix pour cent.
  • Soliman le Magnifique , le 2e calife ottoman, sous le règne duquel l’Empire ottoman a atteint son apogée
  • Ahmed I , le 8e calife ottoman, qui est bien connu pour sa construction de la Mosquée Bleue , l’une des mosquées les plus célèbres et l’attraction touristique de Turquie.
  • Abdul Hamid II , le 25e et le dernier calife ottoman à régner avec un pouvoir indépendant et absolu
  • Mehmed V , le 26e calife ottoman, qui a fait entrer l’Empire ottoman dans la Première Guerre mondiale en 1914, ce qui conduirait finalement à la fin de l’Empire.
  • Abdulmejid II , 28e et dernier calife de la dynastie ottomane. Nominalement le 37e chef de la dynastie ottomane. En 1924, la Grande Assemblée nationale de Turquie a aboli le califat ottoman et envoyé Mejid en exil.

Voir également

• Al-Muhajiroun
• Califat (série télévisée)
• Pouvoir du khan
• Shah
• Shaykh al-Islam
• Califat mondial

Références

Citations

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169. ^ Burke, Edmund (juin 2009), “L’islam au centre: les complexes technologiques et les racines de la modernité”, Journal of World History , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 , Selon la légende, le papier est arrivé dans le monde islamique à la suite de la capture de fabricants de papier chinois lors de la bataille de la rivière Talas en 751.
170. ^ Burke, Edmund (juin 2009), “L’islam au centre: les complexes technologiques et les racines de la modernité”, Journal of World History , 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 , Quelle que soit la source, la diffusion de la technologie de fabrication du papier via les terres de l’islam a produit un passage de la culture orale à la culture scribale dans le reste de l’Afroeurasie, qui n’a d’égal que le passage de la culture scribale à la culture typographique. (Peut-être s’avérera-t-il encore plus important que le passage récent de la culture typographique à Internet.) Le résultat a été remarquable. Comme nous l’apprend l’historien Jonathan Bloom, le papier a favorisé « une efflorescence de livres et de culture écrite incomparablement plus brillante que celle connue partout en Europe jusqu’à l’invention de l’imprimerie à caractères mobiles au XVe siècle.
171. ^ Burke, Edmund (juin 2009), “L’islam au centre: les complexes technologiques et les racines de la modernité”, Journal of World History , 20 (2): 165–186 [178], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , S2CID 143484233 , Plus que toute autre société existante, la société islamique de la période 1000-1500 était profondément une culture du livre. […] L’émergence d’une culture du livre est étroitement liée aux dispositions culturelles envers l’alphabétisation dans les sociétés islamiques. Les jeunes hommes musulmans ont été encouragés à mémoriser le Coran dans le cadre de leur transition vers l’âge adulte, et bien que la plupart ne l’aient probablement pas fait (bien que l’on sache peu de choses sur les niveaux d’alphabétisation dans les sociétés musulmanes pré-mongoles), d’autres l’ont fait. Les types d’alphabétisation varient en tout état de cause, comme Nelly Hanna l’a récemment suggéré, et sont mieux étudiés dans le cadre de la dynamique sociale complexe et des contextes des sociétés musulmanes individuelles. La nécessité de conformer les contrats commerciaux et les arrangements commerciaux à la loi islamiquea donné un nouvel élan à l’alphabétisation, particulièrement probablement dans les centres commerciaux. Les érudits exerçaient souvent une activité commerciale et les artisans ou commerçants passaient souvent du temps à étudier dans les madrasas. Le lien entre ce que Brian Street a appelé “l’alphabétisation maktab” et l’alphabétisation commerciale était réel et exerçait une pression constante sur les individus pour qu’ils améliorent leurs compétences en lecture.

Sources

• Arnold, TW (1993). « Khalifa » . Dans Houtsma, M. Th (éd.). La première encyclopédie de l’islam d’EJ Brill, 1913–1936 . Vol. IV. Leyde : BRILL. pp. 881–885. ISBN 978-90-04-09790-2. Récupéré le 23 juillet 2010 .
• Crone, Patricia ; Hinds, Martin (1986), God’s Calife: Religious Authority in the First Centuries of Islam , Cambridge, Angleterre: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-32185-3
• Donner, Fred McGraw (1981), Les premières conquêtes islamiques , Princeton, NJ: Princeton University Press, hdl : 2027/heb.00877 , ISBN 978-0-691-05327-1
• Goeje, Michael Jan de (1911). “Califat” . Dans Chisholm, Hugh (éd.). Encyclopædia Britannica . Vol. 5 (11e éd.). La presse de l’Universite de Cambridge.
• Weeramantry, juge Christopher G. (1997). Justice sans frontières : promouvoir les droits de l’homme . Éditeurs Brill . ISBN 90-411-0241-8.
• Wright, Lawrence (2007) [2006], The Looming Tower: Al Qaeda and the Road to 9/11 , Londres: Vintage, ISBN 978-1-4000-3084-2
• Holt, Peter M. (1984). “Quelques observations sur le” califat abbasside du Caire “. Bulletin de l’École des études orientales et africaines . 47 (3): 501–507. doi : 10.1017/s0041977x00113710 .
• Bois, Graeme (2017). La voie des étrangers : Rencontres avec l’État islamique . New York : Maison aléatoire. p. 128–9. ISBN 978-0-8129-8875-8. Récupéré le 22 mars 2022 .

Lectures complémentaires

• La théorie du gouvernement en Islam , par l’Université islamique d’Internet
• L’histoire du manuel scolaire d’Al-Khilafah Ar-Rashidah (les califats bien guidés) , par le Dr ‘ Abdullah al-Ahsan , `Abdullah Ahsan
• La crise du premier califat par Richard Stephen Humphreys, Stephen (EDT) Humphreys de l’histoire d’ al-Tabari
• La réunification du califat abbasside par Clifford Edmund (TRN) Bosworth, de l’histoire d’ al-Tabari
• Retour du califat à Bagdad par Franz Rosenthal de l’histoire d’ al-Tabari
• Panislamisme : musulmans indiens, Ottomans et Grande-Bretagne (1877-1924) par Azmi Özcan
• Bagdad pendant le califat abbasside à partir de sources arabes et persanes contemporaines Par Guy Le Strange
• La chute du califat de Cordoue : Berbères et Andalousie en conflit Par Peter C. Scales
• Califat et califat , par Mubasher Ahmad
• L’abolition du califat , Tiré de The Economist 8 mars 1924
• Le choc des califats : comprendre la véritable guerre des idées, par Tony Corn, Small Wars Journal, mars 2011
• Huseyin Yılmaz. Califat redéfini: le tournant mystique de la pensée politique ottomane . Princeton University Press, 2018. ISBN 978-1-4008-8804-7 .

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés aux califats .

• The Calife – un documentaire en trois parties d’ Al Jazeera English
• Le retour du califat , The Guardian .
• Les islamistes appellent à la renaissance du califat , BBC News .