bouddhisme

Le bouddhisme ( / ˈ b ʊ d ɪ z əm / , États- Unis : / ˈ b uː d -/ ) ^{[1] [2]} est une religion indienne ou une tradition philosophique basée sur une série d’ enseignements originaux attribués au Bouddha Gautama . ^[3] Il est né dans l’Inde ancienne en tant que tradition Sramana entre le 6ème et le 4ème siècle avant notre ère, se répandant dans une grande partie de l’Asie . C’est lela quatrième religion du monde ^{[4] [5]} avec plus de 520 millions d’adeptes, soit plus de 7% de la population mondiale, connue sous le nom de bouddhistes . ^{[6] [7]} Le bouddhisme englobe une variété de traditions , de croyances et de pratiques spirituelles largement basées sur les enseignements du Bouddha (né Siddhārtha Gautama au 5ème ou 4ème siècle avant notre ère) et les philosophies interprétées qui en résultent .

Comme exprimé dans les Quatre Nobles Vérités du Bouddha , le but du bouddhisme est de surmonter la souffrance ( duḥkha ) causée par le désir et l’ignorance de la vraie nature de la réalité, y compris l’ impermanence ( anicca ) et la non-existence du soi ( anattā ). ^[8] La plupart des traditions bouddhistes mettent l’accent sur la transcendance de l’individu en atteignant le Nirvana ou en suivant le chemin de la bouddhéité , mettant fin au cycle de la mort et de la renaissance . ^{[9] [10] [11]} Les écoles bouddhistes varient dans leur interprétation de la voie de la libération , l’importance relative et la canonicité attribuées aux différents textes bouddhistes , ainsi que leurs enseignements et pratiques spécifiques. ^{[12] [13]} Les pratiques largement observées incluent la méditation , l’observance des préceptes moraux , le monachisme , la prise de refuge dans le Bouddha , le Dharma et la Sangha , et la culture des Paramitas (perfections ou vertus). ^[14]

Deux grandes branches existantes du bouddhisme sont généralement reconnues par les érudits : Theravāda ( Pali : “L’école des Anciens”) et Mahāyāna ( Sanskrit : “Le Grand Véhicule”). Le Theravada est très répandu au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est comme le Cambodge , le Laos , le Myanmar et la Thaïlande . Le Mahayana, qui comprend les traditions du Zen , de la Terre Pure , du bouddhisme Nichiren , du bouddhisme Tiantai ( Tendai ) et du Shingon , est pratiqué en bonne place dansNépal , Malaisie , Bhoutan , Chine continentale , Japon , Corée , Vietnam et Taïwan . Le vajrayana , un ensemble d’enseignements attribués aux adeptes indiens , peut être considéré comme une branche distincte ou comme un aspect du bouddhisme Mahayana. ^[15] Le bouddhisme tibétain , qui préserve les enseignements vajrayana de l’Inde du VIIIe siècle, est pratiqué dans les pays de la région himalayenne , en Mongolie , ^[16] et en Kalmoukie . ^[17] Historiquement, jusqu’au débutAu 2e millénaire , le bouddhisme était également largement pratiqué en Afghanistan et il avait également un pied dans une certaine mesure dans d’autres endroits, notamment les Philippines , les Maldives et l’Ouzbékistan .

La vie du Bouddha

Anciens royaumes et villes de l’Inde à l’époque du Bouddha (vers 500 avant notre ère) – Inde, Pakistan, Bangladesh et Afghanistan modernes La “statue de Bouddha émacié” dorée dans un Ubosoth à Bangkok représentant l’étape de son ascèse Illumination de Bouddha, dynastie Kushan, fin du IIe au début du IIIe siècle de notre ère, Gandhara.

Le bouddhisme est une religion indienne ^[18] fondée sur les enseignements du Bouddha Gautama, un Śramaṇa également appelé Shakyamuni (sage des Shakya), ou “le Bouddha” (“l’Eveillé”), qui vécut c. 5ème au 4ème siècle avant notre ère. ^{[19] [20]} Les premiers textes ont le nom de famille du Bouddha comme “Gautama” (Pali : Gotama). Les détails de la vie de Bouddha sont mentionnés dans de nombreux textes bouddhistes anciens mais sont incohérents. Son origine sociale et les détails de sa vie sont difficiles à prouver et les dates précises sont incertaines. ^{[21] [note 1]}

La preuve des premiers textes suggère que Siddhartha Gautama est né à Lumbini , le Népal actuel et a grandi à Kapilavastu , ^{[note 2]} une ville de la plaine du Gange , près de la frontière moderne entre le Népal et l’Inde, et qu’il a passé sa vie dans ce qui est maintenant le Bihar moderne ^{[note 3]} et l’Uttar Pradesh . ^{[29] [21]} Certaines légendes hagiographiques déclarent que son père était un roi nommé Suddhodana, sa mère était la reine Maya. ^[30] Des universitaires tels que Richard Gombrich considèrent cela comme une affirmation douteuse car une combinaison de preuves suggère qu’il est né dans leLa communauté Shakya , qui était gouvernée par une petite oligarchie ou un conseil de type républicain où il n’y avait pas de rang mais où l’ancienneté importait à la place. ^{[31] [note 4]} Certaines des histoires sur Bouddha, sa vie, ses enseignements et les affirmations sur la société dans laquelle il a grandi peuvent avoir été inventées et interpolées plus tard dans les textes bouddhistes. ^{[34] [35]}

Selon les premiers textes tels que le Pali Ariyapariyesanā-sutta (« Le discours sur la noble quête », MN 26) et son parallèle chinois au MĀ 204, Gautama était ému par la souffrance ( Dukkha ) de la vie et de la mort, et sa répétition sans fin . dû à la renaissance . ^[36] Il s’est ainsi lancé dans une quête pour trouver la libération de la souffrance (également connue sous le nom de ” nirvana “). ^[37] Les premiers textes et biographies indiquent que Gautama a d’abord étudié avec deux professeurs de méditation, à savoir Alara Kalama (sanskrit : Arada Kalama) et Uddaka Ramaputta( Sanskrit : Udraka Ramaputra ), apprenant la méditation et la philosophie, en particulier la réalisation méditative de «la sphère du néant» de la première, et «la sphère de ni perception ni non-perception» de la seconde. ^{[38] [39] [note 5]}

Trouvant ces enseignements insuffisants pour atteindre son objectif, il se tourna vers la pratique d’une ascèse sévère , qui comprenait un régime de jeûne strict et diverses formes de contrôle de la respiration . ^[42] Cela aussi n’a pas atteint son objectif, puis il s’est tourné vers la pratique méditative du dhyana . Il était célèbre pour s’être assis en méditation sous un arbre Ficus religiosa maintenant appelé l’ arbre Bodhi dans la ville de Bodh Gaya et a atteint “l’éveil” ( Bodhi ). ^[43]

Selon divers textes anciens comme le Mahāsaccaka-sutta et le Samaññaphala Sutta , au réveil, le Bouddha a acquis un aperçu du fonctionnement du karma et de ses vies antérieures, ainsi que la fin des souillures mentales ( asavas ), la fin de la souffrance et la fin de la renaissance dans le saṃsāra . ^[42] Cet événement a également apporté la certitude que la Voie du Milieu est la bonne voie de pratique spirituelle pour mettre fin à la souffrance. ^{[44] [45]} En tant que Bouddha pleinement éclairé , il a attiré des adeptes et a fondé une Sangha (ordre monastique). ^[46]Il passa le reste de sa vie à enseigner le Dharma qu’il avait découvert, puis mourut, atteignant le « nirvana final », à l’âge de 80 ans à Kushinagar , en Inde. ^{[47] [24]}

Les enseignements de Bouddha ont été propagés par ses disciples, qui au cours des derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère sont devenus diverses écoles de pensée bouddhistes , chacune avec son propre panier de textes contenant différentes interprétations et enseignements authentiques du Bouddha ; ^{[48] ​​[49] [50]} ceux-ci au fil du temps ont évolué en de nombreuses traditions dont les plus connues et les plus répandues à l’ère moderne sont le bouddhisme Theravada , Mahayana et Vajrayana . ^{[51] [52] [note 6]}

Vision du monde

Le terme “bouddhisme” est un néologisme occidental, couramment (et “plutôt grossièrement” selon Donald S. Lopez Jr. ) utilisé comme traduction du Dharma du Bouddha , fójiào en chinois, bukkyō en japonais, nang pa sangs rgyas pa ‘i chos en tibétain, buddhadharma en sanskrit, buddhaśāsana en pali. ^[55]

Quatre Nobles Vérités – Dukkha et sa fin

Le Bouddha enseignant les Quatre Nobles Vérités. Manuscrit sanskrit . Nalanda , Bihar, Inde.

Les Quatre Vérités expriment l’orientation fondamentale du bouddhisme : nous aspirons et nous accrochons aux états et aux choses impermanents , ce qui est Dukkha , « incapable de satisfaire » et douloureux. ^{[56] [57]} Cela nous maintient pris dans le saṃsāra , le cycle sans fin de renaissance répétée , de Dukkha et de mort à nouveau. ^{[note 7]} Mais il existe un moyen de se libérer de ce cycle sans fin ^[63] vers l’état de nirvana , à savoir suivre le Noble Sentier Octuple . ^{[note 8]}

La vérité de Dukkha est l’idée fondamentale que la vie dans ce monde mondain, avec son attachement et son désir d’ états et de choses impermanents ^[56] est Dukkha et insatisfaisante. ^{[58] [69] [web 1]} Dukkha peut se traduire par « incapable de satisfaire », ^{[web 5]} « le caractère insatisfaisant et l’insécurité générale de tous les phénomènes conditionnés » ; ou “douloureux”. ^{[56] [57]} Douckhaest le plus souvent traduit par « souffrance », mais cela est inexact, car il ne fait pas référence à la souffrance épisodique, mais à la nature intrinsèquement insatisfaisante des états et des choses temporaires, y compris des expériences agréables mais temporaires. ^{[note 9]} Nous attendons le bonheur d’états et de choses qui sont impermanents, et ne pouvons donc pas atteindre le vrai bonheur.

Dans le bouddhisme, Dukkha est l’une des trois marques de l’existence , avec l’ impermanence et l’ anattā (non-soi). ^[75] Le bouddhisme, comme d’autres grandes religions indiennes, affirme que tout est impermanent (anicca), mais, contrairement à eux, affirme également qu’il n’y a pas de moi ou d’âme permanents dans les êtres vivants ( anattā ). ^{[76] [77] [78]} L’ignorance ou la perception erronée ( avijjā ) que tout est permanent ou qu’il y a un soi dans tout être est considérée comme une mauvaise compréhension et la principale source de l’attachement et du Dukkha. ^{[79] [80] [81]}

Dukkha surgit lorsque nous aspirons (Pali: taṇhā ) et nous accrochons à ces phénomènes changeants. L’attachement et le désir produisent du karma , qui nous lie au Samsara, le cycle de la mort et de la renaissance. ^{[82] [web 6] [note 10]} L’envie inclut kama-tanha , l’envie de plaisirs des sens ; bhava -tanha , envie de poursuivre le cycle de la vie et de la mort, y compris la renaissance ; et vibhava-tanha , envie de ne pas expérimenter le monde et les sentiments douloureux. ^{[82] [83] [84]}

Dukkha cesse, ou peut être confiné, ^[85] lorsque le désir et l’attachement cessent ou sont confinés. Cela signifie également qu’il n’y a plus de karma produit et que la renaissance prend fin. ^{[note 11]} La cessation est le nirvana , “souffler” et la tranquillité d’esprit. ^{[87] [88]}

En suivant la voie bouddhique vers moksha , la libération, ^[65] on commence à se désengager du désir ardent et à s’accrocher aux états et aux choses impermanents. Le terme “chemin” est généralement considéré comme signifiant le Noble Sentier Octuple , mais d’autres versions de “le chemin” peuvent également être trouvées dans les Nikayas. ^[89] La tradition Theravada considère la compréhension des quatre vérités comme libératrice en soi. ^[71]

Le cycle de la renaissance

Thangka bouddhiste tibétain traditionnel représentant la roue de la vie avec ses six royaumes Saṃsāra

Saṃsāra signifie “errance” ou “monde”, avec la connotation d’un changement cyclique et détourné. ^{[90] [91]} Il fait référence à la théorie de la renaissance et de “la cyclicité de toute vie, matière, existence”, une hypothèse fondamentale du bouddhisme, comme de toutes les grandes religions indiennes. ^{[91] [92]} Samsara dans le bouddhisme est considéré comme Dukkha , insatisfaisant et douloureux, ^[93] perpétué par le désir et l’ avidya (ignorance), et le karma qui en résulte . ^{[91] [94] [95]} La libération de ce cycle d’existence, le nirvana , a été le fondement et la justification historique la plus importante du bouddhisme.^{[96] [97]}

Les textes bouddhistes affirment que la renaissance peut se produire dans six royaumes d’existence, à savoir trois bons royaumes (céleste, demi-dieu, humain) et trois mauvais royaumes (animal, fantômes affamés, infernal). ^{[note 12]} Le Samsara se termine si une personne atteint le nirvana , le “soufflage” des afflictions par la perspicacité dans l’ impermanence et le non-soi . ^{[99] [100] [101]}

Renaissance Ramabhar Stupa à Kushinagar , Uttar Pradesh , Inde est considéré par la région comme le site de crémation de Bouddha.

La renaissance fait référence à un processus par lequel les êtres traversent une succession de vies comme l’une des nombreuses formes possibles de vie sensible , chacune allant de la conception à la mort. ^[102] Dans la pensée bouddhique, cette renaissance n’implique ni âme ni substance fixe. C’est parce que la doctrine bouddhiste de l’ anattā (sanskrit : anātman , doctrine du non-soi) rejette les concepts d’un soi permanent ou d’une âme immuable et éternelle que l’on trouve dans d’autres religions. ^{[103] [104]}

Les traditions bouddhistes sont traditionnellement en désaccord sur ce qu’il y a chez une personne qui renaît, ainsi que sur la rapidité avec laquelle la renaissance se produit après la mort. ^{[105] [106]} Certaines traditions bouddhistes affirment que la doctrine du “pas de soi” signifie qu’il n’y a pas de soi durable, mais qu’il y a une personnalité avacya (inexprimable) ( pudgala ) qui migre d’une vie à l’autre. ^[105]

La majorité des traditions bouddhistes, en revanche, affirment que vijñāna (la conscience d’une personne) bien qu’évoluant, existe comme un continuum et est la base mécaniste de ce qui subit le processus de renaissance. ^{[58] [105]} La qualité de sa renaissance dépend du mérite ou du démérite acquis par son karma (c’est-à-dire ses actions), ainsi que de celui accumulé en son nom par un membre de la famille. ^{[note 13]} Le bouddhisme a également développé une cosmologie complexe pour expliquer les différents royaumes ou plans de renaissance. ^[93]

Chaque renaissance individuelle a lieu dans l’un des cinq royaumes selon les theravadins, ou six selon d’autres écoles – céleste, demi-dieux, humains, animaux, fantômes affamés et infernal. ^{[108] [109] [remarque 14]}

Dans le bouddhisme est -asiatique et tibétain , la renaissance n’est pas instantanée, et il existe un état intermédiaire (” bardo ” tibétain) entre une vie et la suivante. ^{[119] [120]} La position orthodoxe Theravada rejette l’état intermédiaire et affirme que la renaissance d’un être est immédiate. ^[119] Cependant, il y a des passages dans le Samyutta Nikaya du Canon Pali qui semblent soutenir l’idée que le Bouddha a enseigné une étape intermédiaire entre une vie et la suivante. ^{[121] [122]}

Karma

Dans le bouddhisme , le karma (du sanskrit : “action, travail”) anime le saṃsāra – le cycle sans fin de souffrance et de renaissance pour chaque être. Les bonnes actions habiles (Pāli : kusala ) et les mauvaises actions malhabiles (Pāli : akusala ) produisent des « graines » dans le réceptacle inconscient ( ālaya ) qui mûrissent plus tard dans cette vie ou dans une renaissance ultérieure . ^{[123] [124]} L’existence du karma est une croyance fondamentale dans le bouddhisme, comme dans toutes les grandes religions indiennes, et cela n’implique ni fatalisme ni que tout ce qui arrive à une personne est causé par le karma. ^{[125] [remarque 15]}

Un aspect central de la théorie bouddhiste du karma est que l’intention ( cetanā ) compte et est essentielle pour provoquer une conséquence ou un « fruit » phala ou un « résultat » vipāka . ^{[126] [note 16]} Cependant, le bon ou le mauvais karma s’accumule même s’il n’y a pas d’action physique, et le simple fait d’avoir de mauvaises ou de bonnes pensées crée des graines karmiques ; ainsi, les actions du corps, de la parole ou de l’esprit conduisent toutes à des graines karmiques. ^[125] Dans les traditions bouddhistes, les aspects de la vie affectés par la loi du karma dans les naissances passées et actuelles d’un être incluent la forme de renaissance, le domaine de la renaissance, la classe sociale, le caractère et les circonstances majeures d’une vie. ^{[125] [130] [131]}Il opère comme les lois de la physique, sans intervention extérieure, sur chaque être dans les six domaines d’existence, y compris les êtres humains et les dieux. ^{[125] [132]}

Un aspect notable de la théorie du karma dans le bouddhisme est le transfert du mérite. ^{[133] [134]} Une personne accumule du mérite non seulement par des intentions et une vie éthique, mais est également capable de gagner du mérite des autres en échangeant des biens et des services, comme par dāna (charité envers les moines ou les nonnes). ^[135] De plus, une personne peut transférer son propre bon karma aux membres vivants de sa famille et à ses ancêtres. ^{[134] [remarque 17]}

Libération

Une représentation aniconique de la libération spirituelle ( moksha ) ou de l’éveil ( bodhi ) du Bouddha, à Sanchi . Le Bouddha n’est pas représenté, seulement symbolisé par l’arbre Bodhi et le siège vide.

La cessation des kleshas et l’atteinte du nirvana ( nibbāna ), avec laquelle se termine le cycle de renaissance, a été le but principal et sotériologique de la voie bouddhiste de la vie monastique depuis l’époque du Bouddha. ^{[65] [138] [139]} Le terme “chemin” est généralement pris pour signifier le Noble Sentier Octuple , mais d’autres versions de “le chemin” peuvent également être trouvées dans les Nikayas. ^{[note 18]} Dans certains passages du Canon pali, une distinction est faite entre la bonne connaissance ou perspicacité ( sammā-ñāṇa ) et la juste libération ou libération ( sammā-vimutti), comme moyen d’atteindre la cessation et la libération. ^{[140] [141]}

Nirvana signifie littéralement “souffler, s’éteindre, s’éteindre”. ^{[142] [143]} Dans les premiers textes bouddhiques, c’est l’état de retenue et de maîtrise de soi qui conduit à “l’extinction” et à la fin des cycles de souffrances associées aux renaissances et aux remorts. ^{[144] [145] [146]} De nombreux textes bouddhistes ultérieurs décrivent le nirvana comme identique à l’ Anatta avec un “vide, un néant” complet. ^{[147] [148] [149] [note 19]} Dans certains textes, l’état est décrit avec plus de détails, comme le passage par la porte du vide ( sunyata) – réalisant qu’il n’y a pas d’âme ou de soi dans aucun être vivant, puis passant par la porte de l’absence de signe ( animitta ) – réalisant que le nirvana ne peut pas être perçu, et enfin passant par la porte de l’absence de désir ( apranihita ) – réalisant que le nirvana est le état de ne même pas souhaiter le nirvana. ^{[138] [151] [remarque 20]}

L’état de nirvana a été décrit dans les textes bouddhistes en partie d’une manière similaire à d’autres religions indiennes, comme l’état de libération complète, d’illumination, de bonheur le plus élevé, de félicité, d’intrépidité, de liberté, de permanence, d’origine non dépendante, insondable et indescriptible. ^{[153] [154]} Il a également été décrit en partie différemment, comme un état de libération spirituelle marqué par le “vide” et la réalisation du non-soi . ^{[155] [156] [157] [note 21]}

Alors que le bouddhisme considère la libération du saṃsāra comme le but spirituel ultime, dans la pratique traditionnelle, l’objectif principal d’une grande majorité de bouddhistes laïcs a été de rechercher et d’accumuler du mérite par de bonnes actions, des dons aux moines et divers rituels bouddhistes afin de mieux gagner. renaissances plutôt que nirvana. ^{[160] [114] [remarque 22]}

Apparition dépendante

Pratityasamutpada , également appelée “apparition dépendante ou origine dépendante”, est la théorie bouddhiste pour expliquer la nature et les relations de l’être, du devenir, de l’existence et de la réalité ultime. Le bouddhisme affirme qu’il n’y a rien d’indépendant, sauf l’état de nirvana. ^[161] Tous les états physiques et mentaux dépendent d’autres états préexistants et en découlent, et à leur tour d’eux surgissent d’autres états dépendants pendant qu’ils cessent. ^[162]

Les “ surgissements dépendants ” ont un conditionnement causal, et ainsi Pratityasamutpada est la croyance bouddhiste selon laquelle la causalité est la base de l’ ontologie , pas un Dieu créateur ni le concept védique ontologique appelé Soi universel ( Brahman ) ni aucun autre “ principe créatif transcendant ”. ^{[163] [164]} Cependant, la pensée bouddhiste ne comprend pas la causalité en termes de mécanique newtonienne, elle la comprend plutôt comme une apparition conditionnée. ^{[165] [166]}Dans le bouddhisme, l’apparition dépendante fait référence aux conditions créées par une pluralité de causes qui co-originent nécessairement un phénomène au cours et à travers les vies, comme le karma dans une vie créant des conditions qui conduisent à la renaissance dans l’un des domaines d’existence pour une autre vie. ^{[167] [168] [169]}

Le bouddhisme applique la théorie de l’apparition dépendante pour expliquer l’origine de cycles sans fin de Dukkha et de renaissance, à travers douze Nidānas ou «douze liens». Il déclare que parce qu’Avidyā (ignorance) existe, Saṃskāras (formations karmiques) existe, parce que Saṃskāras existe donc Vijñāna (conscience) existe, et de la même manière, il relie Nāmarūpa (corps sensible), Ṣaḍāyatana (six sens), Sparśa (stimulation sensorielle) , Vedanā (sentiment), Taṇhā (envie), Upādāna (saisir), Bhava (devenir), Jāti(naissance) et Jarāmaraṇa (vieillesse, mort, chagrin, douleur). ^{[170] [171]} En rompant les liens détournés des Douze Nidanas, le bouddhisme affirme que la libération de ces cycles sans fin de renaissance et de Dukkha peut être atteinte. ^[172]

Non-soi et vacuité

Les Cinq Agrégats ( pañca khandha ) selon le Canon Pali .
forme ( rūpa ) 4 éléments ( mahābhūta ) ↓ contact ( phase ) ↓ ↑ conscience ( viññāna )	→ ← ←	facteurs mentaux ( cetasika ) sentiment ( vedana ) perception ( sañña ) formation ( saṅkhāra )
La forme est dérivée des quatre grands éléments . La conscience naît d’ autres agrégats . Les facteurs mentaux proviennent du contact de la conscience et d’autres agrégats .
Source : MN 109 (Thanissaro, 2001) | détails du diagramme

Une doctrine connexe dans le bouddhisme est celle d’ anattā ( pali ) ou d ‘ anātman ( sanskrit ). C’est l’idée qu’il n’y a pas de moi, d’âme ou d’essence immuable et permanent dans les phénomènes. ^[173] Les bouddhas et les philosophes bouddhistes qui le suivent, tels que Vasubandhu et Buddhaghosa, défendent généralement ce point de vue en analysant la personne à travers le schéma des cinq agrégats , puis en essayant de montrer qu’aucune de ces cinq composantes de la personnalité ne peut être permanente. ou absolu. ^[174] Cela peut être vu dans les discours bouddhistes tels que l’ Anattalakkhana Sutta .

“Vide” ou “vacuité” (Skt : Śūnyatā , Pali : Suññatā) , est un concept connexe avec de nombreuses interprétations différentes à travers les différents bouddhismes. Au début du bouddhisme, il était communément déclaré que les cinq agrégats étaient vides ( rittaka ), creux ( tucchaka ), sans noyau ( asāraka ), par exemple comme dans le Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). ^[175] De même, dans le bouddhisme Theravada, cela signifie souvent simplement que les cinq agrégats sont vides d’un Soi. ^[176]

La vacuité est un concept central dans le bouddhisme Mahāyāna, en particulier dans l’ école Madhyamaka de Nagarjuna et dans les sutras Prajñāpāramitā . Dans la philosophie Madhyamaka, la vacuité est la vision qui soutient que tous les phénomènes ( dharmas ) sont sans aucun svabhava (littéralement “nature propre” ou “nature propre”), et sont donc sans essence sous-jacente, et sont donc “vides” de être indépendant. Cette doctrine cherchait à réfuter les théories hétérodoxes du svabhava circulant à l’époque. ^[177]

Les trois joyaux

Roue du Dharma et symboles triratna de Sanchi Stupa numéro 2.

Toutes les formes de bouddhisme vénèrent et se réfugient spirituellement dans les « trois joyaux » ( triratna ) : Bouddha, Dharma et Sangha. ^[178]

Bouddha

Alors que toutes les variétés de bouddhisme vénèrent « Bouddha » et « la bouddhéité », elles ont des points de vue différents sur ce qu’elles sont. Quoi qu’il en soit, “Bouddha” est toujours au centre de toutes les formes de bouddhisme.

Dans le bouddhisme Theravada, un bouddha est quelqu’un qui s’est éveillé grâce à ses propres efforts et à sa perspicacité. Ils ont mis fin à leur cycle de renaissances et ont mis fin à tous les états mentaux malsains qui conduisent à de mauvaises actions et sont ainsi moralement perfectionnés. ^[179] Bien que soumis aux limitations du corps humain à certains égards (par exemple, dans les premiers textes, le Bouddha souffre de maux de dos), un Bouddha est dit être “profond, incommensurable, difficile à comprendre comme l’est le grand océan”, et possède également d’immenses pouvoirs psychiques ( abhijñā ). ^[180]

Theravada considère généralement le Bouddha Gautama (le Bouddha historique Sakyamuni) comme le seul Bouddha de l’ère actuelle. Alors qu’il n’est plus dans ce monde, il nous a laissé le Dharma (Enseignement), le Vinaya (Discipline) et la Sangha (Communauté). ^[181] On dit aussi qu’il y a deux types de bouddhas, on dit aussi qu’un sammasambuddha enseigne le Dharma aux autres, tandis qu’un paccekabuddha (bouddha solitaire) n’enseigne pas. ^[179]

Le bouddhisme Mahāyāna, quant à lui, a une cosmologie considérablement élargie , avec divers bouddhas et autres êtres saints ( aryas ) résidant dans différents royaumes. Les textes mahāyāna vénèrent non seulement de nombreux bouddhas en plus de Sakyamuni , tels qu’Amitabha et Vairocana , mais les considèrent également comme des êtres transcendantaux ou supramondains ( lokuttara ). ^[182] Le bouddhisme Mahāyāna soutient que ces autres bouddhas dans d’autres royaumes peuvent être contactés et peuvent bénéficier aux êtres de ce monde. ^[183]Dans Mahāyāna, un bouddha est une sorte de “roi spirituel”, un “protecteur de toutes les créatures” avec une durée de vie qui compte d’innombrables éons, plutôt qu’un simple enseignant humain qui a transcendé le monde après la mort. ^[184] La vie et la mort de Bouddha Sakyamuni sur terre sont alors généralement comprises comme une « simple apparition » ou « une manifestation habilement projetée dans la vie terrestre par un être transcendant éclairé depuis longtemps, qui est toujours disponible pour enseigner aux fidèles à travers des expériences visionnaires. .” ^{[184] [185]}

Dharma

“Dharma” (Pali: Dhamma) dans le bouddhisme fait référence à l’enseignement du Bouddha, qui comprend toutes les idées principales décrites ci-dessus. Bien que cet enseignement reflète la vraie nature de la réalité, ce n’est pas une croyance à laquelle s’accrocher, mais un enseignement pragmatique à mettre en pratique. Il est assimilé à un radeau qui est “pour traverser” (au nirvana) et non pour s’y accrocher. ^[186]

Il fait également référence à la loi universelle et à l’ordre cosmique que cet enseignement révèle et sur lequel il s’appuie. ^[187] C’est un principe éternel qui s’applique à tous les êtres et à tous les mondes. En ce sens, c’est aussi la vérité et la réalité ultimes sur l’univers, c’est donc “la façon dont les choses sont vraiment”.

Le Dharma est le deuxième des trois joyaux dans lesquels tous les bouddhistes se réfugient. Tous les bouddhas de tous les mondes, passés, présents et futurs, sont censés comprendre et enseigner le Dharma. En effet, cela fait partie de ce qui fait d’eux des bouddhas qu’ils le fassent.

Sangha Moines et nonnes bouddhistes priant dans le Buddha Tooth Relic Temple de Singapour

Le troisième “joyau” dans lequel les bouddhistes se réfugient est la “Sangha”, qui fait référence à la communauté monastique de moines et de nonnes qui suivent la discipline monastique de Gautama Bouddha qui a été “conçue pour façonner la Sangha comme une communauté idéale, avec les conditions optimales pour croissance spirituelle.” ^[188] Le Sangha se compose de ceux qui ont choisi de suivre le mode de vie idéal du Bouddha, qui est celui du renoncement monastique célibataire avec un minimum de possessions matérielles (comme un bol d’aumône et des robes). ^[189]

La Sangha est considérée comme importante car elle préserve et transmet le Bouddha Dharma. Comme le déclare Gethin, “la Sangha vit l’enseignement, préserve l’enseignement en tant qu’Écritures et enseigne à la communauté au sens large. Sans la Sangha, il n’y a pas de bouddhisme.” ^[190]

La Sangha agit également comme un «champ de mérite» pour les laïcs, leur permettant de faire du mérite spirituel ou de la bonté en faisant un don à la Sangha et en les soutenant. En retour, ils gardent leur devoir de préserver et de répandre le Dharma partout pour le bien du monde. ^[191]

La Sangha est également censée suivre le Vinaya (règle monastique) du Bouddha, servant ainsi d’exemple spirituel pour le monde et les générations futures. Les règles du Vinaya obligent également la Sangha à vivre dans la dépendance du reste de la communauté laïque (ils doivent mendier de la nourriture, etc.) et entraînent ainsi la Sangha dans une relation avec la communauté laïque. ^[192]

Une représentation de Siddhartha Gautama dans une vie antérieure se prosternant devant le passé Bouddha Dipankara . Après avoir pris la résolution d’être un bouddha et reçu une prédiction de la future bouddhéité, il devient un “bodhisattva”.

Il existe également une définition distincte de Sangha, se référant à ceux qui ont atteint n’importe quel stade d’éveil , qu’ils soient moines ou non. Cette sangha est appelée āryasaṅgha “noble Sangha”. ^[193] Toutes les formes de bouddhisme vénèrent généralement ces āryas ( Pali : ariya , “les nobles” ou “les saints”) qui sont des êtres spirituellement atteints. Les Aryas ont atteint les fruits de la voie bouddhique. ^[194] Devenir un arya est un objectif dans la plupart des formes de bouddhisme. L’ āryasaṅgha comprend des êtres saints tels que des bodhisattvas , des arhats et des entrants dans le courant.

Bodhisattva Maitreya, Gandhara (IIIe siècle), Metropolitan Museum of Art.

Dans le bouddhisme primitif et dans le bouddhisme Theravada, un arhat (signifiant littéralement “digne”) est quelqu’un qui a atteint le même éveil ( bodhi ) qu’un bouddha en suivant l’enseignement d’un bouddha. ^[195] Ils sont considérés comme ayant mis fin à la renaissance et à toutes les souillures mentales. Un bodhisattva (“un être lié à l’éveil”), quant à lui, est simplement un nom pour quelqu’un qui travaille à l’éveil ( bodhi ) en tant que bouddha. Selon toutes les premières écoles bouddhistes ainsi que Theravada, pour être considéré comme un bodhisattva, il faut avoir fait un vœu devant un bouddha vivant et doit également avoir reçu la confirmation de sa future bouddhéité. ^[196]À Theravada, le futur Bouddha s’appelle Metteyya (Maitreya) et il est vénéré comme un bodhisattva travaillant actuellement pour la future bouddhéité. ^[196]

Le bouddhisme Mahāyāna considère généralement la réalisation de l’arhat comme inférieure, car elle est considérée comme n’étant faite que pour la libération individuelle. Il promeut ainsi la voie du bodhisattva comme la plus élevée et la plus valable. ^[197] Alors que dans le Mahāyāna, quiconque a donné naissance à la bodhicitta (le désir de devenir un bouddha qui découle d’un sentiment de compassion pour tous les êtres) est considéré comme un bodhisattva, ^[198] certains de ces êtres saints (tels que Maitreya et Avalokiteshvara ) ont atteint des niveaux très élevés de réalisation spirituelle et sont considérés comme des êtres supramondains très puissants qui aident d’innombrables êtres grâce à leurs pouvoirs avancés. ^[199]

Autres points de vue clés du Mahāyāna

Le bouddhisme Mahāyāna diffère également du Theravada et des autres écoles du bouddhisme primitif en promouvant plusieurs doctrines uniques qui sont contenues dans les sutras Mahāyāna et les traités philosophiques.

L’un d’eux est l’interprétation unique de la vacuité et de l’origine dépendante trouvée dans l’école Madhyamaka. Une autre doctrine très influente pour Mahāyāna est la principale vision philosophique de l’ école Yogācāra , appelée Vijñaptimātratā-vāda (“la doctrine selon laquelle il n’y a que des idées” ou “impressions mentales”) ou Vijñānavāda (“la doctrine de la conscience”). Selon Mark Siderits, ce que les penseurs classiques du Yogācāra comme Vasubandhu avaient à l’esprit, c’est que nous ne sommes jamais conscients que des images ou des impressions mentales, qui peuvent apparaître comme des objets externes, mais “il n’y a en fait rien de tel en dehors de l’esprit”. ^[200]Il existe plusieurs interprétations de cette théorie principale, de nombreux chercheurs la voient comme un type d’idéalisme, d’autres comme une sorte de phénoménologie. ^[201]

Un autre concept très influent unique au Mahāyāna est celui de “Bouddha-nature” ( buddhadhātu ) ou “Tathagata-utérus” ( tathāgatagarbha ). La nature de bouddha est un concept trouvé dans certains textes bouddhistes du 1er millénaire de notre ère, tels que les sūtras Tathāgatagarbha . Selon Paul Williams, ces sutras suggèrent que «tous les êtres sensibles contiennent un Tathagata» comme leur «essence, leur nature intérieure fondamentale, leur Soi». ^{[202] [note 23]} Selon Karl Brunnholzl “les premiers sutras du mahayana qui sont basés sur et discutent de la notion de tathāgatagarbha en tant que potentiel de bouddha inné chez tous les êtres sensibles ont commencé à apparaître sous forme écrite à la fin du deuxième et au début du troisième siècle.” ^[204]Pour certains, la doctrine semble entrer en conflit avec la doctrine bouddhiste Anatta (non-soi), amenant les érudits à postuler que les Tathāgatagarbha Sutras ont été écrits pour promouvoir le bouddhisme auprès des non-bouddhistes. ^{[205] [206]} Cela peut être vu dans des textes comme le Laṅkāvatāra Sūtra , qui déclarent que la nature de bouddha est enseignée pour aider ceux qui ont peur lorsqu’ils écoutent l’enseignement d’Anatta. ^[207] Des textes bouddhiques comme le Ratnagotravibhāga précisent que le « soi » impliqué dans la doctrine du Tathagatagarbha est en réalité le « non-soi ». ^{[208] [209]}Diverses interprétations du concept ont été avancées par les penseurs bouddhistes tout au long de l’histoire de la pensée bouddhiste et la plupart tentent d’éviter tout ce qui ressemble à la doctrine hindoue Atman .

Ces idées bouddhistes indiennes, de diverses manières synthétiques, forment la base de la philosophie Mahāyāna ultérieure dans le bouddhisme tibétain et le bouddhisme d’Asie de l’Est.

Les chemins de la libération

Alors que le Noble Octuple Sentier est le plus connu en Occident, une grande variété de voies et de modèles de progrès ont été utilisés et décrits dans les différentes traditions bouddhistes. Cependant, ils partagent généralement des pratiques de base telles que sila (éthique), samadhi (méditation, dhyana ) et prajña (sagesse), qui sont connues comme les trois formations. Une pratique supplémentaire importante est une attitude bienveillante et compatissante envers chaque être vivant et envers le monde. Dévouementest également important dans certaines traditions bouddhistes, et dans les traditions tibétaines, les visualisations des divinités et des mandalas sont importantes. La valeur de l’étude textuelle est considérée différemment dans les diverses traditions bouddhistes. Il est au cœur du Theravada et très important pour le bouddhisme tibétain, tandis que la tradition zen adopte une position ambiguë.

Un principe directeur important de la pratique bouddhiste est la Voie du Milieu ( madhyamapratipad ). Cela faisait partie du premier sermon de Bouddha, où il présentait le Noble Sentier Octuple qui était une « voie médiane » entre les extrêmes de l’ascèse et les plaisirs sensoriels hédonistes. ^{[210] [211]} Dans le bouddhisme, déclare Harvey, la doctrine de “l’apparition dépendante” (apparition conditionnée, pratītyasamutpāda ) pour expliquer la renaissance est considérée comme la “voie médiane” entre les doctrines selon lesquelles un être a une “âme permanente” impliquée dans renaissance (éternalisme) et “la mort est définitive et il n’y a pas de renaissance” (annihilationnisme). ^{[212] [213]}

Chemins de libération dans les premiers textes

Un style de présentation courant du chemin ( mārga ) vers la libération dans les premiers textes bouddhistes est le «discours gradué», dans lequel le Bouddha expose une formation étape par étape. ^[214]

Dans les premiers textes, de nombreuses séquences différentes du chemin graduel peuvent être trouvées. ^[215] L’une des présentations les plus importantes et les plus largement utilisées parmi les diverses écoles bouddhistes est Le Noble Sentier Octuple , ou “Sentier Octuple des Nobles” (Skt. ‘āryāṣṭāṅgamārga’ ). Cela peut être trouvé dans divers discours, le plus célèbre dans le Dhammacakkappavattana Sutta (Le discours sur la rotation de la roue du Dharma ).

D’autres suttas tels que le Tevijja Sutta et le Cula-Hattipadopama-sutta donnent un aperçu différent du chemin, mais avec de nombreux éléments similaires tels que l’éthique et la méditation. ^[215]

Selon Rupert Gethin, le chemin de l’éveil est aussi fréquemment résumé par une autre formule courte : “l’abandon des obstacles, la pratique des quatre établissements de pleine conscience et le développement des facteurs d’éveil”. ^[216]

Noble Sentier Octuple

L’Octuple Sentier consiste en un ensemble de huit facteurs ou conditions interconnectés qui, lorsqu’ils sont développés ensemble, conduisent à la cessation de Dukkha . ^[217] Ces huit facteurs sont : la vue juste (ou la compréhension juste), l’intention juste (ou la pensée juste), le discours juste, l’action juste, les moyens de subsistance justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste.

Cet Octuple Sentier est la quatrième des Quatre Nobles Vérités et affirme le chemin vers la cessation de Dukkha (souffrance, douleur, insatisfaction). ^{[218] [219]} La voie enseigne que la voie des illuminés a arrêté leur désir, leur attachement et leurs accumulations karmiques , et a ainsi mis fin à leurs cycles sans fin de renaissance et de souffrance. ^{[220] [221] [222]}

Le Noble Sentier Octuple est regroupé en trois divisions de base , comme suit : ^{[223] [224] [225]}

Division	Facteur octuple	sanskrit, pali	La description
Sagesse (Sanskrit : prajñā , Pāli : paññā )	1. Vue droite	samyag dṛṣṭi, sammā ditthi	La croyance qu’il y a une vie après la mort et que tout ne se termine pas avec la mort, que Bouddha a enseigné et suivi un chemin réussi vers le nirvana; [223] selon Peter Harvey, la bonne vue est tenue dans le bouddhisme comme une croyance dans les principes bouddhistes du karma et de la renaissance , et l’importance des Quatre Nobles Vérités et des Vraies Réalités. [226]
2. Bonne intention	samyag saṃkalpa, sammā saṅkappa	Abandonner sa maison et adopter la vie de religieux mendiant pour suivre le chemin ; [223] ce concept, déclare Harvey, vise le renoncement pacifique, dans un environnement de non-sensualité, de non-malveillance (à la bonté), loin de la cruauté (à la compassion). [226]
Vertus morales [224] (Sanskrit : śīla , Pāli : sīla )	3. Discours juste	samyag vāc, sammā vāca	Pas de mensonge, pas de grossièreté, pas de dire à une personne ce qu’une autre dit à son sujet, ne disant pas ce qui mène au salut. [223]
4. Action juste	samyag karman, sammā kammanta	Pas de meurtre ni de blessure, pas de prise de ce qui n’est pas donné ; pas d’actes sexuels dans la poursuite monastique, [223] pour les bouddhistes laïcs pas d’inconduite sensuelle telle que des relations sexuelles avec une personne mariée ou avec une femme célibataire protégée par ses parents ou ses proches. [227] [228] [229]
5. Bon moyen de subsistance	samyag ājīvana, sammā ājīva	Pour les moines, mendier pour se nourrir, ne possédant que ce qui est essentiel pour maintenir la vie. [230] Pour les bouddhistes laïcs, les textes canoniques déclarent que les moyens de subsistance justes s’abstiennent des moyens de subsistance erronés, expliqués comme ne devenant pas une source ou un moyen de souffrance pour les êtres sensibles en les trompant, en les blessant ou en les tuant de quelque manière que ce soit. [231] [232]
Méditation [224] (Sanskrit et Pāli : samādhi )	6. L’effort juste	samyag vyāyāma, sammā vāyāma	Gardez-vous des pensées sensuelles; ce concept, déclare Harvey, vise à prévenir les états malsains qui perturbent la méditation. [233]
7. Pleine Conscience	samyag smṛti, sammā sati	Ne jamais être distrait, conscient de ce que l’on fait ; ceci, déclare Harvey, encourage la pleine conscience de l’impermanence du corps, des sentiments et de l’esprit, ainsi que l’expérience des cinq skandhas , des cinq obstacles, des quatre vraies réalités et des sept facteurs d’éveil. [233]
8. Bonne concentration	samyag samādhi, sammā samādhi	Méditation ou concentration correcte ( dhyana ), expliquée comme les quatre jhānas. [223] [234]

Présentations Theravada du chemin

Le bouddhisme Theravada est une tradition diversifiée et comprend donc différentes explications du chemin vers l’éveil. Cependant, les enseignements du Bouddha sont souvent encapsulés par les Theravadins dans le cadre de base des Quatre Nobles Vérités et de l’Octuple Sentier. ^{[235] [236]}

Certains bouddhistes Theravada suivent également la présentation du chemin tracé dans le Visuddhimagga de Buddhaghosa . Cette présentation est connue sous le nom de “Sept Purifications” ( satta-visuddhi ). ^[237] Ce schéma et les grandes lignes qui l’accompagnent des “connaissances perspicaces” ( vipassanā-ñāṇa ) sont utilisés par des érudits théravadin influents modernes, tels Mahasi Sayadaw (dans son “Progrès de la perspicacité”) et Nyanatiloka Thera (dans “Le chemin du Bouddha vers Délivrance”). ^{[238] [239]}

Présentations Mahayana du chemin

Le bouddhisme mahāyāna est basé principalement sur la voie d’un bodhisattva . ^[240] Un bodhisattva fait référence à celui qui est sur le chemin de la bouddhéité. ^[241] Le terme Mahāyāna était à l’origine synonyme de Bodhisattvayāna ou “Bodhisattva Vehicle”. ^{[242] [243] [244]}

Dans les premiers textes du bouddhisme Mahāyāna, le chemin d’un bodhisattva était d’éveiller la bodhicitta . ^[245] Entre le 1er et le 3ème siècle de notre ère, cette tradition a introduit la doctrine Ten Bhumi , qui signifie dix niveaux ou étapes d’éveil. ^[245] Ce développement a été suivi par l’acceptation qu’il est impossible d’atteindre la bouddhéité en une vie (actuelle), et le meilleur objectif n’est pas le nirvana pour soi-même, mais la bouddhéité après avoir gravi les dix niveaux au cours de multiples renaissances. ^[246]Les érudits du Mahāyāna ont ensuite décrit un chemin élaboré, pour les moines et les laïcs, et le chemin comprend le vœu d’aider à enseigner la connaissance bouddhiste à d’autres êtres, afin de les aider à traverser le Samsara et à se libérer, une fois que l’on atteint la bouddhéité dans une future renaissance. ^[240] Une partie de ce chemin sont les pāramitā (perfections, traverser), dérivées des contes Jatakas des nombreuses renaissances de Bouddha. ^{[247] [248]}

La doctrine des bodhisattva bhūmis a également finalement été fusionnée avec le schéma Sarvāstivāda Vaibhāṣika des «cinq voies» par l’ école Yogacara . ^[249] Cette présentation des “cinq voies” du Mahāyāna peut être vue dans le Mahāyānasaṃgraha d’Asanga . ^[249]

Les textes Mahāyāna sont incohérents dans leur discussion des pāramitās , et certains textes incluent des listes de deux, d’autres quatre, six, dix et cinquante-deux. ^{[250] [251] [252]} Les six Paramitas ont été les plus étudiées, et ce sont : ^{[247] [252] [253]}

1. Dāna pāramitā : perfection du don; principalement aux moines, aux nonnes et à l’établissement monastique bouddhiste dépendant des aumônes et des dons des chefs de famille laïcs, en échange de la génération de mérite religieux; ^[254] certains textes recommandent de transférer rituellement le mérite ainsi accumulé pour mieux renaître à quelqu’un d’autre
2. Śīla pāramitā : perfection de la moralité; il décrit le comportement éthique des laïcs et de la communauté monastique mahayana ; cette liste est similaire à Śīla dans l’Octuple Sentier (c’est-à-dire Parole Juste, Action Juste, Moyens de Vie Justes) ^[255]
3. Kṣānti pāramitā: perfection de la patience, volonté d’endurer les épreuves
4. Vīrya pāramitā : perfection de vigueur; ceci est similaire à l’Effort Juste dans l’Octuple Sentier ^[255]
5. Dhyāna pāramitā : perfection de la méditation ; ceci est similaire à la Concentration Juste dans le Sentier Octuple
6. Prajñā pāramitā : perfection de la perspicacité (sagesse), éveil aux caractéristiques de l’existence telles que le karma, les renaissances, l’impermanence, le non-soi, l’origine dépendante et la vacuité ; ^{[252] [256]} c’est l’acceptation complète de l’enseignement de Bouddha, puis la conviction, suivie de la réalisation ultime que “les dharmas ne surviennent pas”. ^[247]

Dans les Mahāyāna Sutras qui incluent dix pāramitā , les quatre perfections supplémentaires sont “les moyens habiles, le vœu, le pouvoir et la connaissance”. ^[251] La pāramitā la plus discutée et la perfection la mieux notée dans les textes du Mahayana est la ” Prajna-paramita “, ou la ” perfection de la perspicacité “. ^[251] Cette perspicacité dans la tradition Mahāyāna, déclare Shōhei Ichimura, a été “la perspicacité de la non-dualité ou l’absence de réalité en toutes choses”. ^{[257] [258]}

Bouddhisme d’Asie de l’Est

Le bouddhisme d’Asie de l’Est est influencé à la fois par les présentations bouddhistes indiennes classiques de la voie, telles que la voie en huitième, ainsi que par les présentations indiennes classiques du Mahāyāna telles que celles trouvées dans le Da zhidu lun . ^[259]

Il existe de nombreuses présentations différentes de la sotériologie , y compris de nombreux chemins et véhicules ( yanas ) dans les différentes traditions du bouddhisme d’Asie de l’Est. ^[260] Il n’y a pas de présentation dominante unique. Dans le bouddhisme zen, par exemple, on peut trouver les grandes lignes du chemin telles que les deux entrées et les quatre pratiques , les cinq rangs , les dix images de l’élevage de bœufs et les trois portes mystérieuses de Linji.

bouddhisme indo-tibétain

Dans le bouddhisme indo-tibétain, le chemin de la libération est décrit dans le genre connu sous le nom de Lamrim (“Étapes du chemin”). Toutes les différentes écoles tibétaines ont leurs propres présentations du Lamrim. Ce genre peut être attribué à Atiśa du XIe siècle Une lampe pour le chemin de l’illumination ( Bodhipathapradīpa ). ^[261]

Pratiques bouddhistes courantes

Entendre et apprendre le Dharma

Sermon dans le Deer Park représenté au Wat Chedi Liam , près de Chiang Mai , dans le nord de la Thaïlande .

Dans divers suttas qui présentent le chemin gradué enseigné par le Bouddha, comme le Samaññaphala Sutta et le Cula-Hatthipadopama Sutta, la première étape sur le chemin consiste à entendre le Bouddha enseigner le Dharma. ^[215] On disait alors que cela menait à l’acquisition de la confiance ou de la foi dans les enseignements du Bouddha. ^[215]

Les enseignants bouddhistes Mahayana tels que Yin Shun déclarent également qu’entendre le Dharma et étudier les discours bouddhistes est nécessaire “si l’on veut apprendre et pratiquer le Bouddha Dharma”. ^[262] De même, dans le bouddhisme indo-tibétain, les textes des “Étapes du chemin” ( Lamrim ) placent généralement l’activité d’écoute des enseignements bouddhiques comme une pratique précoce importante. ^[263]

Refuge

Traditionnellement, la première étape dans la plupart des écoles bouddhistes nécessite de prendre les “Trois Refuges”, également appelés les Trois Joyaux ( Sanskrit : triratna , Pali : tiratana ) comme fondement de sa pratique religieuse. ^[264] Cette pratique peut avoir été influencée par le motif brahmanique du triple refuge, trouvé dans le Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 et Chandogya Upanishad 2.22.3–4. ^[265] Le bouddhisme tibétain ajoute parfois un quatrième refuge, dans le lama . Les bouddhistes pensent que les trois refuges sont protecteurs et une forme de révérence. ^[264]

L’ancienne formule qui se répète pour prendre refuge affirme que “je vais au Bouddha comme refuge, je vais dans le Dhamma comme refuge, je vais dans la Sangha comme refuge”. ^[266] Réciter les trois refuges, selon Harvey, n’est pas considéré comme un endroit où se cacher, plutôt comme une pensée qui “purifie, élève et renforce le cœur”. ^[178]

Śīla – éthique bouddhiste

Des moines bouddhistes recueillent l’aumône à Si Phan Don, au Laos . Donner est une vertu clé dans le bouddhisme.

Śīla (sanskrit) ou sīla (Pāli) est le concept de “vertus morales”, c’est-à-dire le deuxième groupe et une partie intégrante du Noble Octuple Sentier. ^[226] Il consiste généralement en un discours juste, une action juste et un gagne-pain juste. ^[226]

L’une des formes les plus élémentaires d’éthique dans le bouddhisme est la prise de “préceptes”. Cela comprend les cinq préceptes pour les laïcs, les huit ou dix préceptes pour la vie monastique, ainsi que les règles du Dhamma ( Vinaya ou Patimokkha ) adoptées par un monastère. ^{[267] [268]}

D’autres éléments importants de l’éthique bouddhiste comprennent le don ou la charité ( dāna ), Mettā (bonne volonté), l’attention ( Appamada ), le «respect de soi» ( Hri ) et le «respect des conséquences» ( Apatrapya ).

Préceptes

Les écritures bouddhistes expliquent les cinq préceptes ( Pali : pañcasīla ; Sanskrit : pañcaśīla ) comme la norme minimale de la moralité bouddhiste. ^[227] C’est le système de moralité le plus important du bouddhisme, avec les règles monastiques . ^[269]

Les cinq préceptes sont considérés comme une formation de base applicable à tous les bouddhistes. Ce sont : ^{[267] [270] [271]}

1. “J’entreprends le précepte d’entraînement ( sikkha-padam ) de m’abstenir d’attaquer les êtres qui respirent.” Cela comprend le fait d’ordonner ou de faire tuer quelqu’un d’autre. Les suttas Pali disent également qu’il ne faut pas “approuver que les autres tuent” et qu’il faut être “scrupuleux, compatissant, tremblant pour le bien-être de tous les êtres vivants”. ^[272]
2. “J’entreprends le précepte d’entraînement de m’abstenir de prendre ce qui n’est pas donné.” Selon Harvey, cela couvre également la fraude, la tricherie, la falsification ainsi que « nier faussement que l’on a une dette envers quelqu’un ». ^[273]
3. “J’entreprends le précepte d’entraînement de m’abstenir de toute inconduite concernant les plaisirs des sens.” Cela fait généralement référence à l’adultère , ainsi qu’au viol et à l’inceste. Cela s’applique également aux relations sexuelles avec des personnes légalement sous la protection d’un tuteur. Il est également interprété de différentes manières dans les différentes cultures bouddhistes. ^[274]
4. “J’entreprends le précepte d’entraînement de m’abstenir de faux discours.” Selon Harvey, cela inclut “toute forme de mensonge, de tromperie ou d’exagération… même la tromperie non verbale par geste ou autre indication… ou déclarations trompeuses”. ^[275] Le précepte est souvent également considéré comme incluant d’autres formes de discours erronés tels que “le discours qui divise, les mots durs, abusifs, en colère et même les bavardages inutiles”. ^[276]
5. “J’entreprends la formation-précepte de m’abstenir de boissons alcoolisées ou de drogues qui sont une occasion d’insouciance.” Selon Harvey, l’intoxication est considérée comme un moyen de masquer plutôt que d’affronter les souffrances de la vie. Il est considéré comme préjudiciable à la clarté mentale, à la pleine conscience et à la capacité de garder les quatre autres préceptes. ^[277]

L’engagement et le respect des cinq préceptes sont basés sur le principe de non-nuisance ( Pāli et Sanskrit : ahiṃsa ). ^[278] Le Canon Pali recommande de se comparer aux autres et, sur cette base, de ne pas blesser les autres. ^[279] La compassion et la croyance en la rétribution karmique forment le fondement des préceptes. ^{[280] [281]} Entreprendre les cinq préceptes fait partie de la pratique de dévotion laïque régulière, à la fois à la maison et au temple local. ^{[282] [283]} Cependant, la mesure dans laquelle les gens les gardent diffère selon la région et le temps. ^{[284] [283]}Ils sont parfois appelés les préceptes śrāvakayāna dans la tradition Mahāyāna , les opposant aux préceptes du bodhisattva . ^[285]

Les cinq préceptes ne sont pas des commandements et les transgressions n’appellent pas de sanctions religieuses, mais leur pouvoir est basé sur la croyance bouddhiste dans les conséquences karmiques et leur impact dans l’au-delà. Tuer dans la croyance bouddhiste conduit à renaître dans les royaumes de l’enfer, et plus longtemps dans des conditions plus sévères si la victime du meurtre était un moine. L’adultère, de même, invite à une renaissance en tant que prostituée ou en enfer, selon que le partenaire était célibataire ou marié. ^[286] Ces préceptes moraux ont été volontairement auto-appliqués dans la culture bouddhiste laïque à travers la croyance associée au karma et à la renaissance. ^[287] Dans la doctrine bouddhiste, les préceptes sont destinés à développer l’esprit et le caractère pour progresser sur la voie de l’ illumination . ^[288]

La vie monastique dans le bouddhisme a des préceptes supplémentaires dans le cadre du patimokkha , et contrairement aux laïcs, les transgressions des moines appellent des sanctions. L’expulsion complète de la sangha suit tout cas de meurtre, de rapports sexuels, de vol ou de fausses déclarations sur ses connaissances. L’expulsion temporaire fait suite à une infraction moins grave. ^[289] Les sanctions varient selon la fraternité monastique ( nikaya ). ^[290]

Les laïcs et les novices de nombreuses fraternités bouddhistes en respectent également huit ( asta shila ) ou dix ( das shila ) de temps en temps. Quatre d’entre eux sont les mêmes que pour le dévot laïc : pas de meurtre, pas de vol, pas de mensonge et pas de substances intoxicantes. ^[291] Les quatre autres préceptes sont : ^{[292] [291]}

1. Aucune activité sexuelle;
2. S’abstenir de manger au mauvais moment (par exemple, ne manger que des aliments solides avant midi) ;
3. S’abstenir de bijoux, parfums, parures, divertissements ;
4. S’abstenir de dormir sur un lit en hauteur c’est à dire de dormir sur une natte au sol.

Les huit préceptes sont parfois observés par les laïcs les jours d’ uposatha : pleine lune, nouvelle lune, premier et dernier quartier suivant le calendrier lunaire. ^[291] Les dix préceptes incluent également de s’abstenir d’accepter de l’argent. ^[291]

En plus de ces préceptes, les monastères bouddhistes ont des centaines de règles de conduite, qui font partie de son patimokkha . ^{[293] [remarque 24]}

Vinaya Une cérémonie d’ordination au Wat Yannawa à Bangkok. Les codes Vinaya réglementent les divers actes de la sangha, y compris l’ordination.

Vinaya est le code de conduite spécifique pour une sangha de moines ou de nonnes. Il comprend le Patimokkha , un ensemble de 227 infractions dont 75 règles de bienséance pour les moines, ainsi que des sanctions en cas de transgression, dans la tradition Theravadin. ^[295] Le contenu précis du Vinaya Pitaka (écritures sur le Vinaya) diffère selon les écoles et la tradition, et différents monastères établissent leurs propres normes sur sa mise en œuvre. La liste des pattimokkha est récitée tous les quinze jours lors d’un rassemblement rituel de tous les moines. ^[295] Le texte bouddhiste avec les règles de vinaya pour les monastères a été retracé dans toutes les traditions bouddhistes, les plus anciennes survivantes étant les anciennes traductions chinoises.^[296]

Les communautés monastiques de la tradition bouddhiste coupent les liens sociaux normaux avec la famille et la communauté et vivent comme des «îles en elles-mêmes». ^[297] Au sein d’une fraternité monastique, une sangha a ses propres règles. ^[297] Un moine respecte ces règles institutionnalisées, et vivre la vie comme le prescrit le vinaya n’est pas simplement un moyen, mais presque la fin en soi. ^[297] Les transgressions par un moine des règles de Sangha vinaya invitent à l’exécution, qui peut inclure une expulsion temporaire ou permanente. ^[298]

Retenue et renoncement

Vivre à la racine d’un arbre ( trukkhamulik’anga ) fait partie des dhutaṅga , une série de pratiques ascétiques facultatives pour les moines bouddhistes.

Une autre pratique importante enseignée par le Bouddha est la retenue des sens ( indriyasamvara ). Dans les différentes voies graduées, cela est généralement présenté comme une pratique qui est enseignée avant la méditation assise formelle et qui soutient la méditation en affaiblissant les désirs sensoriels qui sont un obstacle à la méditation. ^[299] Selon Anālayo , la retenue des sens, c’est quand on “garde les portes des sens afin d’empêcher les impressions des sens de conduire aux désirs et au mécontentement”. ^[299] Il ne s’agit pas d’évitement des impressions sensorielles, mais d’une sorte d’attention consciente envers les impressions sensorielles qui ne s’attarde pas sur leurs principales caractéristiques ou signes ( nimitta). On dit que cela empêche les influences nocives de pénétrer dans l’esprit. ^[300] On dit que cette pratique donne lieu à une paix intérieure et à un bonheur qui forment une base pour la concentration et la perspicacité. ^[300]

Une vertu et une pratique bouddhistes apparentées est le renoncement, ou l’intention de ne pas désirer ( nekkhamma ). ^[301] Généralement, le renoncement est l’abandon d’actions et de désirs qui sont considérés comme malsains sur le chemin, comme la soif de sensualité et les choses du monde. ^[302] Le renoncement peut être cultivé de différentes manières. La pratique du don, par exemple, est une forme de culture du renoncement. Une autre consiste à abandonner la vie laïque et à devenir monastique ( bhiksu o bhiksuni ). ^[303] Pratiquer le célibat (que ce soit à vie comme moine, ou temporairement) est aussi une forme de renoncement. ^[304] Beaucoup de Jatakades histoires telles que l’accent mis sur la façon dont le Bouddha a pratiqué le renoncement dans des vies antérieures. ^[305]

Une manière de cultiver le renoncement enseignée par le Bouddha est la contemplation ( anupassana ) des « dangers » (ou « conséquences négatives ») du plaisir sensuel ( kāmānaṃ ādīnava ). Dans le cadre du discours gradué, cette contemplation est enseignée après la pratique du don et de la morale. ^[306]

Une autre pratique liée au renoncement et à la retenue des sens enseignée par le Bouddha est la “restriction de manger” ou la modération avec la nourriture, ce qui pour les moines signifie généralement ne pas manger après midi. Les laïcs dévots suivent également cette règle lors de journées spéciales d’observance religieuse ( uposatha ). ^[307] L’observation de l’Uposatha comprend également d’autres pratiques traitant du renoncement, principalement les huit préceptes .

Pour les moines bouddhistes, le renoncement peut également être formé à travers plusieurs pratiques ascétiques facultatives appelées dhutaṅga .

Dans différentes traditions bouddhistes, d’autres pratiques connexes axées sur le jeûne sont suivies.

Pleine conscience et compréhension claire

La formation de la faculté appelée «pleine conscience» ( pali : sati , sanskrit : smṛti , signifiant littéralement «se souvenir, se souvenir») est centrale dans le bouddhisme. Selon Analayo, la pleine conscience est une pleine conscience du moment présent qui améliore et renforce la mémoire. ^[308] Le philosophe bouddhiste indien Asanga a défini ainsi la pleine conscience : “C’est le non-oubli par l’esprit en ce qui concerne l’objet expérimenté. Sa fonction est la non-distraction.” ^[309] Selon Rupert Gethin, sati est aussi « une conscience des choses par rapport aux choses, et donc une conscience de leur valeur relative ». ^[310]

Il existe différentes pratiques et exercices pour entraîner la pleine conscience dans les premiers discours, tels que les quatre Satipaṭṭhānas ( sanskrit : smṛtyupasthāna , « établissements de pleine conscience ») et Ānāpānasati ( sanskrit : ānāpānasmṛti , « pleine conscience de la respiration » ).

Une faculté mentale étroitement liée, qui est souvent mentionnée à côté de la pleine conscience, est la sampajañña (“compréhension claire”). Cette faculté est la capacité de comprendre ce que l’on fait et ce qui se passe dans l’esprit, et s’il est influencé par des états malsains ou sains. ^[311]

Méditation – Samādhi et Dhyāna

Kōdō Sawaki pratiquant Zazen (“assis dhyana”)

Un large éventail de pratiques de méditation s’est développé dans les traditions bouddhistes, mais la «méditation» fait principalement référence à la réalisation du samādhi et à la pratique du dhyāna ( Pali : jhāna ). Samādhi est un état de conscience calme, non distrait, unifié et concentré. Il est défini par Asanga comme “un esprit concentré sur l’objet à étudier. Sa fonction consiste à donner une base à la connaissance ( jñāna ).” ^[309] Dhyāna est “l’état d’équanimité et de conscience parfaites ( upekkhā-sati-parisuddhi )”, atteint grâce à un entraînement mental ciblé. ^[312]

La pratique du dhyāna aide à maintenir un esprit calme et à éviter de perturber cet esprit calme en étant conscient des pensées et des sentiments perturbateurs. ^{[313] [remarque 25]}

Origines

La première preuve des yogis et de leur tradition méditative, déclare Karel Werner, se trouve dans l ‘ hymne Keśin 10.136 du Rigveda . ^[314] Alors que les preuves suggèrent que la méditation a été pratiquée dans les siècles précédant le Bouddha, ^[315] les méthodologies méditatives décrites dans les textes bouddhistes sont parmi les plus anciennes parmi les textes qui ont survécu jusqu’à l’ère moderne. ^{[316] [317]} Ces méthodologies incorporent probablement ce qui existait avant le Bouddha ainsi que celles développées pour la première fois dans le bouddhisme. ^{[318] [remarque 26]}

Il n’y a pas d’accord scientifique sur l’origine et la source de la pratique du dhyāna. Certains érudits, comme Bronkhorst, considèrent les quatre dhyānas comme une invention bouddhiste. ^[322] Alexander Wynne soutient que le Bouddha a appris le dhyāna des enseignants brahmaniques. ^[323]

Quoi qu’il en soit, le Bouddha a enseigné la méditation avec une nouvelle orientation et une nouvelle interprétation, en particulier à travers la méthodologie des quatre dhyānas , ^[324] dans laquelle la pleine conscience est maintenue. ^{[325] [326]} En outre, l’orientation de la méditation et la théorie sous-jacente de la libération guidant la méditation ont été différentes dans le bouddhisme. ^{[315] [327] [328]} Par exemple, déclare Bronkhorst, le verset 4.4.23 du Brihadaranyaka Upanishad avec son “devenir calme, soumis, silencieux, patiemment endurant, concentré, on voit l’âme en soi” est très probablement un méditatif Etat. ^[329]La discussion bouddhiste sur la méditation est sans le concept d’âme et la discussion critique à la fois la méditation ascétique du jaïnisme et la méditation «vrai soi, âme» de l’hindouisme. ^[330]

Quatre rupa-jhāna Bouddha assis, Gal Viharaya , Polonnawura, Sri Lanka.

Les textes bouddhistes enseignent divers schémas de méditation. L’une des plus importantes est celle des quatre rupa-jhānas (quatre méditations dans le domaine de la forme), qui sont des “étapes de concentration progressivement approfondie”. ^[331] Selon Gethin, ce sont des états de « pleine conscience, d’immobilité et de lucidité parfaites ». ^[332] Ils sont décrits dans le Canon Pali comme des états de transe sans désir. ^[333] Dans les premiers textes, le Bouddha est décrit comme entrant dans le jhāna à la fois avant son réveil sous l’arbre de la bodhi et aussi avant son nirvana final (voir : le Mahāsaccaka-sutta et le Mahāparinibbāṇa Sutta ). ^{[334] [335]}

Les quatre rupa-jhānas sont : ^{[331] [336]}

1. Premier jhāna : le premier dhyana peut être entré lorsque l’on est isolé de la sensualité et des qualités maladroites, en raison du retrait et de l’effort juste. Il y a pīti (“ravissement”) et sukha (“plaisir”) non sensuel à la suite de l’isolement, tandis que vitarka-vicara (pensée et examen) continue.
2. Deuxième jhāna : il y a pīti (“ravissement”) et sukha non sensuel (“plaisir”) comme résultat de la concentration ( samadhi-ji , “né du samadhi”); ekaggata (unification de la conscience) libre de vitarka-vicara (“pensée discursive”); sampasadana (“tranquillité intérieure”).
3. Troisième jhāna : pīti tombe, il y a upekkhā (équanime; “détachement affectif”), et on est conscient, alerte et ressent du plaisir ( sukha ) avec le corps;
4. Quatrième jhāna : une étape de “pure équanimité et pleine conscience” ( upekkhāsatipārisuddhi ), sans aucun plaisir ou douleur, bonheur ou tristesse.

Il existe une grande variété d’opinions savantes (à la fois des érudits modernes et des bouddhistes traditionnels) sur l’interprétation de ces états méditatifs ainsi que des opinions diverses sur la façon de les pratiquer. ^{[331] [337]}

Les attachements informes

Souvent regroupés dans le schéma jhāna , il y a quatre autres états méditatifs, appelés dans les premiers textes arupa samāpattis (réalisations sans forme). Ceux-ci sont également appelés dans la littérature commentaire jhānas immatériels / sans forme ( arūpajhānas ). La première réalisation sans forme est un lieu ou un royaume d’espace infini ( ākāsānañcāyatana ) sans forme ni couleur ni forme. Le second est appelé le domaine de la conscience infinie ( viññāṇañcāyatana ); le troisième est le royaume du néant ( ākiñcaññāyatana ), tandis que le quatrième est le royaume de “ni perception ni non-perception”. ^[338] Les quatre rupa-jhānasdans la pratique bouddhiste conduisent à la renaissance dans de meilleurs royaumes célestes rupa Brahma, tandis que les arupa-jhānas mènent aux cieux arupa. ^{[339] [340]}

Méditation et perspicacité Kamakura Daibutsu , Kōtoku-in , Kamakura, Japon.

Dans le canon pali, le Bouddha décrit deux qualités méditatives qui se soutiennent mutuellement : samatha (Pāli ; sanskrit : śamatha ; « calme ») et vipassanā (sanskrit : vipaśyanā , perspicacité). ^[341] Le Bouddha compare ces qualités mentales à une “paire rapide de messagers” qui, ensemble, aident à délivrer le message de nibbana (SN 35.245). ^[342]

Les diverses traditions bouddhistes considèrent généralement la méditation bouddhiste comme étant divisée en ces deux types principaux. ^{[343] [344]} Samatha est aussi appelée « méditation apaisante » et se concentre sur l’apaisement et la concentration de l’esprit, c’est-à-dire le développement du samadhi et des quatre dhyānas . Selon Damien Keown, vipassanā quant à lui, se concentre sur “la génération d’un aperçu pénétrant et critique ( paññā )”. ^[345]

Il existe de nombreuses positions doctrinales et des désaccords au sein des différentes traditions bouddhistes concernant ces qualités ou formes de méditation. Par exemple, dans le Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170), il est dit que l’on peut développer le calme puis la perspicacité, ou la perspicacité puis le calme, ou les deux en même temps. ^[346] Pendant ce temps, dans l’ Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , on dit que vipaśyanā est pratiqué une fois que l’on a atteint le samadhi en cultivant les quatre fondements de la pleine conscience ( smṛtyupasthāna ). ^[347]

En commençant par les commentaires de La Vallée Poussin , une série d’érudits ont soutenu que ces deux types de méditation reflètent une tension entre deux anciennes traditions bouddhistes différentes concernant l’utilisation du dhyāna, l’une qui se concentrait sur la pratique basée sur la perspicacité et l’autre qui se concentrait uniquement sur le dhyāna . ^{[348] [349]} Cependant, d’autres chercheurs tels qu’Analayo et Rupert Gethin ont désapprouvé cette thèse des “deux voies”, considérant plutôt ces deux pratiques comme complémentaires. ^{[349] [350]}

Le Brahma Vihara Statue de Bouddha dans Wat Phra Si Rattana Mahathat , Phitsanulok , Thaïlande

Les quatre incommensurables ou quatre demeures, également appelées Brahma-viharas , sont des vertus ou des directions de méditation dans les traditions bouddhistes, qui aident une personne à renaître dans le royaume céleste (Brahma). ^{[351] [352] [353]} Ceux-ci sont traditionnellement considérés comme une caractéristique de la divinité Brahma et de la demeure céleste dans laquelle il réside. ^[354]

Les quatre Brahma-vihara sont :

1. La bonté de cœur (Pāli : mettā , Sanskrit : maitrī ) est une bonne volonté active envers tous ; ^{[352] [355]}
2. La compassion (Pāli et Sanskrit : karuṇā ) résulte de metta ; c’est identifier la souffrance des autres comme la sienne propre ; ^{[352] [355]}
3. Joie empathique (Pāli et Sanskrit : muditā ): est le sentiment de joie parce que les autres sont heureux, même si on n’y a pas contribué; c’est une forme de joie sympathique ; ^[355]
4. L’équanimité (Pāli : upekkhā , Sanskrit : upekṣā ) : c’est l’équanimité et la sérénité, traitant tout le monde avec impartialité. ^{[352] [355]}

Selon Peter Harvey, les écritures bouddhistes reconnaissent que les quatre pratiques de méditation Brahmavihara “ne sont pas originaires de la tradition bouddhiste”. ^{[356] [note 27]} Le Brahmavihara (parfois sous le nom de Brahmaloka), ainsi que la tradition de la méditation et les quatre incommensurables ci-dessus se trouvent dans la littérature védique et sramanique pré-Bouddha et post-Bouddha. ^{[358] [359]} Les aspects de la pratique de Brahmavihara pour les renaissances dans le royaume céleste ont été une partie importante de la tradition de méditation bouddhiste. ^{[360] [361]}

Selon Gombrich, l’usage bouddhiste du brahma-vihāra faisait à l’origine référence à un état d’esprit éveillé et à une attitude concrète envers les autres êtres qui équivalait à «vivre avec Brahman» ici et maintenant. La tradition ultérieure a pris ces descriptions trop littéralement, les reliant à la cosmologie et les comprenant comme “vivant avec Brahman” par renaissance dans le monde de Brahma. ^[362] Selon Gombrich, “le Bouddha a enseigné que la gentillesse – ce que les chrétiens ont tendance à appeler l’amour – était un chemin vers le salut”. ^[363]

Tantra, visualisation et corps subtil Une miniature mongole du XVIIIe siècle qui représente la génération du Mandala Vairocana Une section de la murale nord du temple Lukhang représentant le tummo , les trois canaux ( nadis ) et le phowa

Certaines traditions bouddhistes, en particulier celles associées au bouddhisme tantrique (également connu sous le nom de Vajrayana et Secret Mantra) utilisent des images et des symboles de divinités et de bouddhas dans la méditation. Cela se fait généralement en visualisant mentalement une image de Bouddha (ou une autre image mentale, comme un symbole, un mandala, une syllabe, etc.) et en utilisant cette image pour cultiver le calme et la perspicacité. On peut aussi se visualiser et s’identifier à la divinité imaginée. ^{[364] [365]} Alors que les pratiques de visualisation ont été particulièrement populaires dans le Vajrayana, elles peuvent également être trouvées dans les traditions Mahayana et Theravada. ^[366]

Dans le bouddhisme tibétain, les techniques tantriques uniques qui incluent la visualisation (mais aussi la récitation de mantras , les mandalas et d’autres éléments) sont considérées comme beaucoup plus efficaces que les méditations non tantriques et constituent l’une des méthodes de méditation les plus populaires. ^[367] Les méthodes du Yoga Tantra Insurpassable ( anuttarayogatantra ) sont quant à elles considérées comme les plus élevées et les plus avancées. La pratique d’Anuttarayoga est divisée en deux étapes, l’ étape de génération et l’ étape d’achèvement.Dans l’étape de génération, on médite sur la vacuité et se visualise comme une divinité ainsi que la visualisation de son mandala. L’accent est mis sur le développement d’une apparence claire et d’une fierté divine (la compréhension que soi-même et la divinité ne font qu’un). ^[368] Cette méthode est également connue sous le nom de déité yoga ( devata yoga ). Il existe de nombreuses divinités de méditation ( yidam ) utilisées, chacune avec un mandala, une carte symbolique circulaire utilisée dans la méditation. ^[369]

Dans l’étape d’achèvement, on médite sur la réalité ultime basée sur l’image qui a été générée. Les pratiques de l’étape d’achèvement comprennent également des techniques telles que le tummo et le phowa . On dit que ceux-ci fonctionnent avec des éléments corporels subtils , comme les canaux énergétiques ( nadi ), les essences vitales ( bindu ), les “vents vitaux” ( vayu ) et les chakras . ^[370] Les énergies subtiles du corps sont considérées comme influençant la conscience de manière puissante, et sont donc utilisées pour générer la « grande félicité » ( maha-sukha ) qui est utilisée pour atteindre la nature lumineuse de l’esprit.et la réalisation de la nature vide et illusoire de tous les phénomènes (“le corps illusoire”), qui conduit à l’illumination. ^{[371] [372]}

Les pratiques d’achèvement sont souvent regroupées en différents systèmes, tels que les six dharmas de Naropa et les six yogas de Kalachakra . Dans le bouddhisme tibétain, il existe aussi des pratiques et des méthodes qui sont parfois perçues comme étant en dehors des deux étapes tantriques, principalement le Mahamudra et le Dzogchen ( Atiyoga ).

Pratique : moines, laïcs

Selon Peter Harvey, chaque fois que le bouddhisme a été sain, non seulement des laïcs ordonnés mais aussi des laïcs plus engagés ont pratiqué la méditation formelle. ^[373] Cependant, le chant dévotionnel fort, ajoute Harvey, a été la pratique bouddhiste la plus répandue et considérée comme une forme de méditation qui produit « de l’énergie, de la joie, de la bonté et du calme », purifie l’esprit et profite au chantre. ^[374]

Tout au long de la majeure partie de l’histoire bouddhiste, la méditation a été principalement pratiquée dans la tradition monastique bouddhiste, et les preuves historiques suggèrent que la méditation sérieuse par des laïcs a été une exception. ^{[375] [376] [377]} Dans l’histoire récente, la méditation soutenue a été poursuivie par une minorité de moines dans les monastères bouddhistes. ^[378] L’intérêt occidental pour la méditation a conduit à un renouveau où les anciennes idées et préceptes bouddhistes sont adaptés aux mœurs occidentales et interprétés de manière libérale, présentant le bouddhisme comme une forme de spiritualité basée sur la méditation. ^[378]

Perspicacité et connaissance

Débattre des moines au monastère de Sera , Tibet

Prajñā (Sanskrit) ou paññā (Pāli) est la sagesse ou la connaissance de la vraie nature de l’existence. Un autre terme associé à prajñā et qui lui est parfois équivalent est vipassanā (Pāli) ou vipaśyanā (sanskrit), qui est souvent traduit par « perspicacité ». Dans les textes bouddhistes, on dit souvent que la faculté de perspicacité est cultivée à travers les quatre établissements de la pleine conscience. ^[379]

Dans les premiers textes, Paññā est inclus comme l’une des “cinq facultés” ( indriya ) qui sont communément répertoriées comme des éléments spirituels importants à cultiver (voir par exemple: AN I 16). Paññā avec samadhi, est également répertorié comme l’un des “entraînements dans les états d’esprit supérieurs” ( adhicittasikkha ). ^[379]

La tradition bouddhiste considère l’ignorance ( avidyā ), une ignorance fondamentale, une incompréhension ou une mauvaise perception de la nature de la réalité, comme l’une des causes fondamentales du Dukkha et du Samsara . Surmonter cette ignorance fait partie du chemin vers l’éveil. Ce dépassement inclut la contemplation de l’impermanence et de la nature non-soi de la réalité, ^{[380] [381]} et cela développe le détachement pour les objets de l’ attachement , et libère un être de Dukkha et de saṃsāra . ^{[382] [383] [384]}

Prajñā est important dans toutes les traditions bouddhistes. Il est diversement décrit comme la sagesse concernant la nature impermanente et non-soi des dharmas (phénomènes), le fonctionnement du karma et de la renaissance, et la connaissance de l’origine dépendante. ^[385] De même, vipaśyanā est décrit d’une manière similaire, comme dans le Paṭisambhidāmagga , où il est dit être la contemplation des choses comme impermanentes, insatisfaisantes et non-soi . ^[386]

Certains érudits tels que Bronkhorst et Vetter ont soutenu que l’idée que la perspicacité mène à la libération était un développement ultérieur dans le bouddhisme et qu’il y a des incohérences avec la première présentation bouddhiste du samadhi et de la perspicacité. ^{[387] [388] [note 28]} Cependant, d’autres tels que Collett Cox et Damien Keown ont soutenu que la perspicacité est un aspect clé du processus de libération bouddhiste précoce, qui coopère avec le samadhi pour éliminer les obstacles à l’illumination (c’est-à-dire āsavas ). ^{[390] [391]}

Dans le bouddhisme Theravāda, l’objectif de la méditation vipassanā est de savoir de manière continue et approfondie comment les phénomènes ( dhammas ) sont impermanents ( annica ), non-soi ( Anatta ) et Dukkha . ^{[392] [393]} La méthode la plus largement utilisée dans le Theravāda moderne pour la pratique de vipassanā est celle trouvée dans le Satipatthana Sutta . ^[394] Il y a un certain désaccord dans le Theravāda contemporain concernant samatha et vipassanā. Certains membres du mouvement Vipassana insistent fortement sur la pratique de la perspicacité sur samatha, et d’autres Theravadins ne sont pas d’accord avec cela. ^[394]

Dans le bouddhisme Mahāyāna, le développement de la perspicacité ( vipaśyanā ) et de la tranquillité ( śamatha ) est également enseigné et pratiqué. Les nombreuses écoles différentes du bouddhisme Mahāyāna disposent d’un large répertoire de techniques de méditation pour cultiver ces qualités. Celles-ci incluent la visualisation de divers bouddhas, la récitation du nom d’un bouddha, l’utilisation de mantras bouddhistes tantriques et de dharanis. ^{[395] [396]} Un aperçu du bouddhisme Mahāyāna comprend également l’acquisition d’une compréhension directe de certaines vues philosophiques Mahāyāna, telles que la vue du vide et la vue de la conscience seule. Cela peut être vu dans des textes de méditation tels que le Bhāvanākrama de Kamalaśīla (“Étapes de la méditation”, 9ème siècle), qui enseigne la perspicacité (vipaśyanā ) du point de vue Yogācāra-Madhyamaka. ^[397]

Dévouement

Pratique de la prostration bouddhiste tibétaine à Jokhang , Tibet.

Selon Harvey, la plupart des formes de bouddhisme “considérent la saddhā (Skt śraddhā ), ‘confiance confiante’ ou ‘foi’, comme une qualité qui doit être équilibrée par la sagesse, et comme une préparation ou un accompagnement de la méditation.” ^[398] En raison de cette dévotion (Skt. bhakti ; Pali : bhatti) est une partie importante de la pratique de la plupart des bouddhistes. ^[399] Les pratiques de dévotion comprennent la prière rituelle, la prosternation, les offrandes, le pèlerinage et le chant. ^[400] La dévotion bouddhiste est généralement centrée sur un objet, une image ou un lieu considéré comme saint ou spirituellement influent. Des exemples d’objets de dévotion comprennent des peintures ou des statues de bouddhas et de bodhisattvas, de stupas et d’arbres de la bodhi. ^[401]Le chant de groupe public pour la dévotion et le cérémonial est commun à toutes les traditions bouddhistes et remonte à l’Inde ancienne où le chant aidait à la mémorisation des enseignements transmis oralement. ^[402] Les chapelets appelés malas sont utilisés dans toutes les traditions bouddhistes pour compter le chant répété de formules ou de mantras communs. Le chant est donc un type de méditation dévotionnelle de groupe qui conduit à la tranquillité et communique les enseignements bouddhistes. ^[403]

Dans le bouddhisme de la Terre Pure d’Asie de l’Est, la dévotion au Bouddha Amitabha est la pratique principale. Dans le bouddhisme de Nichiren, la dévotion au Sutra du Lotus est la pratique principale. Les pratiques de dévotion telles que les pujas ont été une pratique courante dans le bouddhisme Theravada, où des offrandes et des prières de groupe sont faites aux divinités et en particulier aux images de Bouddha. ^[404] Selon Karel Werner et d’autres érudits, le culte dévotionnel a été une pratique importante dans le bouddhisme Theravada , et une dévotion profonde fait partie des traditions bouddhistes depuis les premiers jours.^{[405] [406]}

La dévotion au gourou est une pratique centrale du bouddhisme tibétain. ^{[407] [408]} Le gourou est considéré comme essentiel et pour le dévot bouddhiste, le gourou est “l’enseignant éclairé et le maître rituel” dans les poursuites spirituelles du Vajrayana. ^{[407] [409]} Pour quelqu’un qui recherche la bouddhéité, le gourou est le Bouddha, le Dharma et la Sangha, a écrit l’érudit bouddhiste du XIIe siècle Sadhanamala. ^[409]

La vénération et l’obéissance aux enseignants sont également importantes dans le bouddhisme Theravada et Zen.^[410]

Végétarisme et éthique animale

Repas végétarien au temple bouddhiste. Le bouddhisme est-asiatique tend à promouvoir le végétarisme.

Basée sur le principe indien de l’ ahimsa (ne pas nuire), l’éthique du Bouddha condamne fermement le fait de nuire à tous les êtres sensibles, y compris tous les animaux. Il a ainsi condamné le sacrifice animal des brahmanes ainsi que la chasse et la mise à mort d’animaux pour se nourrir. ^[411] Cela a conduit à diverses politiques de la part de rois bouddhistes tels qu’Asoka visant à protéger les animaux, comme l’établissement de « jours sans abattage » et l’interdiction de la chasse dans certaines circonstances. ^[412]

Cependant, les premiers textes bouddhistes dépeignent le Bouddha comme permettant aux moines de manger de la viande. Cela semble être dû au fait que les moines mendiaient pour leur nourriture et étaient donc censés accepter toute nourriture qui leur était offerte. ^[413] Cela était tempéré par la règle selon laquelle la viande devait être « trois fois propre », ce qui signifiait qu’« ils n’avaient pas vu, n’avaient pas entendu et n’avaient aucune raison de soupçonner que l’animal avait été tué pour que la viande puisse être leur a été donné ». ^[414] De plus, bien que le Bouddha n’ait pas explicitement promu le végétarisme dans ses discours, il a déclaré que gagner sa vie grâce au commerce de la viande était contraire à l’éthique. ^[415] Cependant, cette règle n’était pas une promotion d’un régime alimentaire spécifique, mais une règle interdisant l’abattage réel d’animaux à des fins alimentaires. ^[416] Il y avait aussi un célèbre schisme qui s’est produit dans la communauté bouddhiste quand Devadattaa tenté de rendre le végétarisme obligatoire et le Bouddha n’était pas d’accord.^[414]

Contrairement à cela, divers sutras et textes du Mahayana comme le sutra Mahaparinirvana , le sutra Surangama et le sutra Lankavatara déclarent que le Bouddha a promu le végétarisme par compassion. ^[417] Les penseurs indiens du Mahayana comme Shantideva encourageaient l’évitement de la viande.^[418] Tout au long de l’histoire, la question de savoir si les bouddhistes devraient être végétariens est restée un sujet très débattu et il existe une variété d’opinions sur cette question parmi les bouddhistes modernes.

Dans le bouddhisme d’Asie de l’Est, la plupart des moines sont censés être végétariens, et la pratique est considérée comme très vertueuse et est reprise par certains laïcs dévots. La plupart des Theravadins au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est ne pratiquent pas le végétarisme et mangent tout ce qui est proposé par la communauté laïque, qui pour la plupart n’est pas non plus végétarienne. Mais il y a des exceptions, certains moines choisissent d’être végétariens et certains abbés comme Ajahn Sumedho ont encouragé la communauté laïque à donner de la nourriture végétarienne aux moines. ^[419] Mahasi Sayadaw , quant à lui, a recommandé le végétarisme comme le meilleur moyen de s’assurer que son repas est pur de trois manières.^[420] Aussi, le nouveau mouvement religieux Santi Asoke, favorise le végétarisme. Selon Peter Harvey, dans le monde Theravada, le végétarisme est “universellement admiré, mais peu pratiqué”. ^[420] En raison de la règle interdisant de tuer, dans de nombreux pays bouddhistes, la plupart des bouchers et autres qui travaillent dans le commerce de la viande ne sont pas bouddhistes.^[421]

De même, la plupart des bouddhistes tibétains ont historiquement eu tendance à ne pas être végétariens, cependant, il y a eu de vifs débats et des arguments pro-végétariens de la part de certains Tibétains pro-végétariens. ^[422] Certaines personnalités influentes ont parlé et écrit en faveur du végétarisme à travers l’histoire, y compris des personnalités bien connues comme Shabkar et le 17e Karmapa Ogyen Trinley Dorje , qui a imposé le végétarisme dans tous ses monastères. ^[423]

Textes bouddhiques

Une représentation du supposé premier conseil bouddhiste à Rajgir . La récitation communautaire était l’un des moyens originaux de transmission et de préservation des premiers textes bouddhistes.

Le bouddhisme, comme toutes les religions indiennes, était initialement une tradition orale dans les temps anciens. ^[424] Les paroles du Bouddha, les premières doctrines, les concepts et leurs interprétations traditionnelles ont été transmis oralement d’une génération à l’autre. Les premiers textes oraux ont été transmis dans des langues indo-aryennes moyennes appelées Prakrits , comme le pali , grâce à l’utilisation de la récitation commune et d’autres techniques mnémoniques .^[425]

Les premiers textes canoniques bouddhistes ont probablement été écrits au Sri Lanka, environ 400 ans après la mort du Bouddha. ^[424] Les textes faisaient partie des Tripitakas , et de nombreuses versions parurent par la suite prétendant être les paroles du Bouddha. Des textes de commentaires bouddhistes érudits, avec des auteurs nommés, sont apparus en Inde, vers le IIe siècle de notre ère. ^[424] Ces textes ont été écrits en pali ou en sanskrit, parfois des langues régionales, sous forme de manuscrits sur feuilles de palmier , d’écorce de bouleau, de rouleaux peints, gravés dans les murs des temples, et plus tard sur papier. ^[424]

Contrairement à ce que la Bible est au christianisme et le Coran à l’islam , mais comme toutes les grandes religions indiennes anciennes, il n’y a pas de consensus entre les différentes traditions bouddhistes quant à ce qui constitue les écritures ou un canon commun dans le bouddhisme. ^[424] La croyance générale parmi les bouddhistes est que le corpus canonique est vaste. ^{[426] [427] [428]} Ce corpus comprend les anciens Sutras organisés en Nikayas ou Agamas , eux-mêmes faisant partie de trois paniers de textes appelés les Tripitakas . ^[429]Chaque tradition bouddhiste a sa propre collection de textes, dont une grande partie est la traduction d’anciens textes bouddhistes pali et sanskrits de l’Inde. Le canon bouddhique chinois , par exemple, comprend 2184 textes en 55 volumes, tandis que le canon tibétain comprend 1108 textes – tous prétendus avoir été prononcés par le Bouddha – et 3461 autres textes composés par des érudits indiens vénérés dans la tradition tibétaine. ^[430] L’histoire textuelle bouddhique est vaste ; plus de 40 000 manuscrits – principalement bouddhistes, certains non bouddhistes – ont été découverts en 1900 dans la seule grotte chinoise de Dunhuang. ^[430]

Premiers textes bouddhistes

Fragments de rouleaux d’écorce de bouleau du Gandhara (vers le 1er siècle) de la British Library Collection

Les premiers textes bouddhistes font référence à la littérature considérée par les érudits modernes comme le premier matériau bouddhiste. Les quatre premiers Pali Nikayas et les Āgamas chinois correspondants sont généralement considérés comme faisant partie des matériaux les plus anciens. ^{[431] [432] [433]} En dehors de ceux-ci, il existe également des collections fragmentaires de documents EBT dans d’autres langues telles que le sanskrit , le khotanais , le tibétain et le gāndhārī . L’étude moderne du bouddhisme primitif repose souvent sur des études comparatives utilisant ces diverses sources bouddhistes anciennes pour identifier des textes parallèles et un contenu doctrinal commun.^[434] Une caractéristique de ces premiers textes sont des structures littéraires qui reflètent la transmission orale, comme la répétition généralisée. ^[435]

Les Tripitakas

Après le développement des différentes premières écoles bouddhistes , ces écoles ont commencé à développer leurs propres collections textuelles, appelées Tripiṭakas (Triple Baskets). ^[436]

De nombreux premiers Tripiṭakas , comme le Pāli Tipitaka , étaient divisés en trois sections : Vinaya Pitaka (se concentre sur la règle monastique ), Sutta Pitaka (discours bouddhistes) et Abhidhamma Pitaka , qui contiennent des expositions et des commentaires sur la doctrine.

Le Pāli Tipitaka (également connu sous le nom de Canon Pali) de l’école Theravada constitue la seule collection complète de textes bouddhistes en langue indienne qui ait survécu jusqu’à aujourd’hui. ^[437] Cependant, de nombreux travaux de Sutras , Vinayas et Abhidharma d’autres écoles survivent dans la traduction chinoise, dans le cadre du Canon bouddhiste chinois. Selon certaines sources, certaines premières écoles du bouddhisme avaient cinq ou sept pitakas . ^[438]

Une grande partie du matériel du Canon Pali n’est pas spécifiquement “Theravadin”, mais est plutôt la collection d’enseignements que cette école a préservés du corps d’enseignements précoces et non sectaires. Selon Peter Harvey, il contient des éléments en contradiction avec l’orthodoxie theravadine ultérieure. Il déclare: “Les Theravadins ont donc peut-être ajouté des textes au Canon pendant un certain temps, mais ils ne semblent pas avoir altéré ce qu’ils avaient déjà d’une période antérieure.” ^[439]

Abhidharma et les commentaires

Une caractéristique distinctive de nombreuses collections Tripitaka est l’inclusion d’un genre appelé Abhidharma , qui date du 3ème siècle avant notre ère et plus tard. Selon Collett Cox, le genre a commencé comme des explications et des élaborations des enseignements dans les suttas mais au fil du temps a évolué vers un système indépendant d’exposition doctrinale. ^[440]

Au fil du temps, les différentes traditions d’Abhidharma ont développé divers désaccords les uns sur les autres sur des points de doctrine, qui ont été discutés dans les différents textes d’Abhidharma de ces écoles. ^[48] ​​Les principales collections d’Abhidharma sur lesquelles les érudits modernes disposent du plus d’informations sont celles des écoles Theravāda et Sarvāstivāda . ^[441]

Au Sri Lanka et en Inde du Sud, le système Theravāda Abhidhamma était le plus influent. En plus du projet Abhidharma, certaines des écoles ont également commencé à accumuler une tradition littéraire de commentaires scripturaires sur leurs Tripitakas respectifs. Ces commentaires étaient particulièrement importants dans l’ école Theravāda , et les commentaires Pali ( Aṭṭhakathā ) restent influents aujourd’hui. Les commentaires d’Abhidhamma et de Pali ont tous deux influencé le Visuddhimagga , un texte important du Ve siècle du savant Theravada Buddhaghosa , qui a également traduit et compilé de nombreux Aṭṭhakathās à partir de sources cinghalaises plus anciennes. ^{[442] [443]}

L’ école Sarvāstivāda était l’une des traditions Abhidharma les plus influentes du nord de l’Inde. ^[444] L’opus magnum de cette tradition était le commentaire massif d’Abhidharma appelé le Mahāvibhaṣa («Grand Commentaire»), compilé lors d’un grand synode au Cachemire sous le règne de Kanishka II (c. 158–176). ^[445] L’ Abhidharmakosha de Vasubandhu est une autre œuvre Abhidharma très influente de la tradition nordique, qui continue d’être étudiée dans le bouddhisme d’Asie de l’Est et dans le bouddhisme tibétain. ^[446]

Textes Mahāyāna

Le Tripiṭaka Koreana en Corée du Sud, une édition du canon bouddhiste chinois sculptée et conservée dans plus de 81 000 blocs d’impression en bois

Les Mahāyāna sūtras sont un genre très large d’écritures bouddhistes que la tradition bouddhiste Mahāyāna considère comme des enseignements originaux du Bouddha . Les historiens modernes soutiennent généralement que le premier de ces textes a été composé probablement vers le 1er siècle avant notre ère ou le 1er siècle de notre ère. ^{[447] [448] [449]}

Dans Mahāyāna, ces textes ont généralement une plus grande autorité que les premières littératures Āgamas et Abhidharma, qui sont appelées ” Śrāvakayāna ” ou ” Hinayana ” pour les distinguer des Mahāyāna sūtras. ^[450] Les traditions Mahāyāna considèrent principalement ces différentes classes de textes comme étant conçues pour différents types de personnes, avec différents niveaux de compréhension spirituelle. Les Mahāyāna sūtras sont principalement considérés comme étant destinés à ceux qui ont une “plus grande” capacité. ^{[451] [ meilleure source nécessaire ]}

Les Mahāyāna sūtras prétendent souvent articuler les doctrines plus profondes et plus avancées du Bouddha, réservées à ceux qui suivent la voie du bodhisattva . Ce chemin est expliqué comme étant construit sur la motivation de libérer tous les êtres vivants du malheur. D’où le nom Mahāyāna (lit., le Grand Véhicule ). Outre l’enseignement du bodhisattva, les textes du Mahāyāna contiennent également des cosmologies et des mythologies élargies, avec beaucoup plus de bouddhas et de puissants bodhisattvas, ainsi que de nouvelles pratiques et idées spirituelles. ^[452]

L’école Theravada moderne ne traite pas les Mahāyāna sūtras comme des enseignements faisant autorité ou authentiques du Bouddha. ^[453] De même, ces textes n’ont pas été reconnus comme faisant autorité par de nombreuses premières écoles bouddhistes et, dans certains cas, des communautés telles que l’ école Mahāsāṃghika se sont séparées en raison de ce désaccord. ^[454]

Le moine bouddhiste Geshe Konchog Wangdu lit les sutras du Mahayana à partir d’une ancienne copie sur bois du Kanjur tibétain.

Des études récentes ont découvert de nombreux textes anciens du Mahāyāna qui éclairent le développement du Mahāyāna. Parmi ceux-ci se trouve le Śālistamba Sutra qui survit dans la traduction tibétaine et chinoise. Ce texte contient de nombreuses sections qui sont remarquablement similaires aux suttas pali. ^{[455] [456]} Le Śālistamba Sutra a été cité par les érudits Mahāyāna tels que le Yasomitra du 8ème siècle comme faisant autorité. ^[457] Cela suggère que la littérature bouddhiste de différentes traditions partageait un noyau commun de textes bouddhistes dans les premiers siècles de son histoire, jusqu’à ce que la littérature Mahāyāna diverge vers et après le 1er siècle de notre ère. ^[455]

Mahāyāna possède également une très grande littérature de textes philosophiques et exégétiques. Ceux-ci sont souvent appelés śāstra (traités) ou vrittis (commentaires). Une partie de cette littérature a également été écrite sous forme de vers ( karikās ), dont le plus célèbre est le Mūlamadhyamika-karikā (Versets racines sur la voie médiane) de Nagarjuna , le texte fondateur de l’ école Madhyamika .

Textes tantriques

Pendant l’ Empire Gupta , une nouvelle classe de littérature sacrée bouddhiste a commencé à se développer, appelée les Tantras . ^[458] Au 8ème siècle, la tradition tantrique était très influente en Inde et au-delà. En plus de s’appuyer sur un cadre bouddhiste Mahāyāna , ces textes ont également emprunté des divinités et du matériel à d’autres traditions religieuses indiennes, telles que les traditions Śaiva et Pancharatra , les cultes locaux de dieu / déesse et le culte des esprits locaux (tels que les esprits yaksha ou nāga ). ^{[459] [460]}

Certaines caractéristiques de ces textes incluent l’utilisation généralisée de mantras, la méditation sur le corps subtil , le culte de divinités féroces et des pratiques antinomiennes et transgressives telles que l’ingestion d’ alcool et l’exécution de rituels sexuels. ^{[461] [462] [463]}

Histoire

Racines historiques

Mahākāśyapa rencontre un ascète Ājīvika , l’un des groupes Śramaṇa communs dans l’Inde ancienne

Historiquement, les racines du bouddhisme se trouvent dans la pensée religieuse de l’Inde de l’âge du fer vers le milieu du premier millénaire avant notre ère. ^[464] Ce fut une période de grande effervescence intellectuelle et de changements socioculturels connue sous le nom de « deuxième urbanisation » , marquée par la croissance des villes et du commerce, la composition des Upanishads et l’émergence historique des traditions Śramaṇa . ^{[465] [466] [remarque 29]}

De nouvelles idées se sont développées à la fois dans la tradition védique sous la forme des Upanishads et en dehors de la tradition védique à travers les mouvements Śramaṇa. ^{[469] [470] [471]} Le terme Śramaṇa fait référence à plusieurs mouvements religieux indiens parallèles mais séparés de la religion védique historique , y compris le bouddhisme, le jaïnisme et d’autres comme Ājīvika . ^[472]

Plusieurs mouvements Śramaṇa sont connus pour avoir existé en Inde avant le 6ème siècle avant notre ère (pré-Bouddha, pré- Mahavira ), et ceux-ci ont influencé à la fois les traditions āstika et nāstika de la philosophie indienne . ^[473] Selon Martin Wilshire, la tradition Śramaṇa a évolué en Inde en deux phases, à savoir les phases Paccekabuddha et Savaka , la première étant la tradition de l’ascète individuel et la seconde des disciples, et que le bouddhisme et le jaïnisme ont finalement émergé de celles-ci. ^[474] Des groupes ascétiques brahmaniques et non brahmaniques partageaient et utilisaient plusieurs idées similaires, ^[475]mais les traditions Śramaṇa se sont également inspirées de concepts brahmaniques et de racines philosophiques déjà établis, déclare le Wiltshire, pour formuler leurs propres doctrines. ^{[473] [476]} Des motifs brahmaniques peuvent être trouvés dans les textes bouddhistes les plus anciens, les utilisant pour introduire et expliquer des idées bouddhistes. ^[477] Par exemple, avant les développements bouddhistes, la tradition brahmanique a intériorisé et réinterprété de diverses manières les trois feux sacrificiels védiques en tant que concepts tels que la vérité, le rite, la tranquillité ou la retenue. ^[478] Les textes bouddhistes font également référence aux trois feux sacrificiels védiques, les réinterprétant et les expliquant comme une conduite éthique. ^[479]

Les religions Śramaṇa ont défié et rompu avec la tradition brahmanique sur des hypothèses fondamentales telles que Atman (âme, soi), Brahman , la nature de l’au-delà, et elles ont rejeté l’autorité des Vedas et des Upanishads . ^{[480] [481] [482]} Le bouddhisme était l’une parmi plusieurs religions indiennes qui l’ont fait. ^[482]

Bouddhisme indien

Ajanta Caves , Cave 10, une salle de culte chaitya de type première période avec stupa mais pas d’idoles.

L’histoire du bouddhisme indien peut être divisée en cinq périodes : ^[483] Bouddhisme primitif (parfois appelé bouddhisme pré-sectaire ), bouddhisme Nikaya ou bouddhisme sectaire : la période des premières écoles bouddhistes, le bouddhisme Mahayana ancien , le Mahayana tardif et l’ère du Vajrayana ou de “l’âge tantrique”.

Bouddhisme pré-sectaire

Selon Lambert Schmithausen , le bouddhisme pré-sectaire est “la période canonique précédant le développement de différentes écoles avec leurs différentes positions”. ^[484]

Les premiers textes bouddhistes incluent les quatre principaux Pali Nikāyas ^{[note 30]} (et leurs Agamas parallèles trouvés dans le canon chinois) ainsi que le corps principal des règles monastiques, qui survivent dans les différentes versions du patimokkha . ^{[485] [486] [487]} Cependant, ces textes ont été révisés au fil du temps, et on ne sait pas ce qui constitue la première couche d’enseignements bouddhistes. Une méthode pour obtenir des informations sur le noyau le plus ancien du bouddhisme consiste à comparer les plus anciennes versions existantes du canon Theravadin Pāli et d’autres textes. ^{[note 31]} La fiabilité des premières sources, et la possibilité d’extraire un noyau d’enseignements plus anciens, est un sujet de controverse.^[490] Selon Vetter, des incohérences subsistent et d’autres méthodes doivent être appliquées pour résoudre ces incohérences. ^{[488] [remarque 32]}

Selon Schmithausen, trois positions tenues par les spécialistes du bouddhisme peuvent être distinguées : ^[495]

1. “Insister sur l’homogénéité fondamentale et l’authenticité substantielle d’au moins une partie considérable des matériaux Nikayic ;” ^{[note 33]}
2. « Scepticisme quant à la possibilité de retrouver la doctrine du bouddhisme primitif ; » ^{[note 34]}
3. “Optimisme prudent à cet égard.” ^{[note 35]}

Les enseignements de base

Selon Mitchell, certains enseignements de base apparaissent à de nombreux endroits dans les premiers textes, ce qui a conduit la plupart des érudits à conclure que le Bouddha Gautama a dû enseigner quelque chose de similaire aux Quatre Nobles Vérités , le Noble Octuple Sentier , le Nirvana , les trois marques de l’existence , les cinq agrégats , l’origine dépendante , le karma et la renaissance . ^[502]

Selon N. Ross Reat, toutes ces doctrines sont partagées par les textes Theravada Pali et le Śālistamba Sūtra de l’école Mahasamghika . ^[503] Une étude récente de Bhikkhu Analayo conclut que le Theravada Majjhima Nikaya et le Sarvastivada Madhyama Agama contiennent pour la plupart les mêmes doctrines majeures. ^[504] Richard Salomon , dans son étude des textes gandhariens (qui sont les premiers manuscrits contenant des discours anciens), a confirmé que leurs enseignements sont « compatibles avec le bouddhisme non Mahayana, qui survit aujourd’hui dans l’école Theravada du Sri Lanka et du Sud-Est ». l’Asie, mais qui dans l’Antiquité était représentée par dix-huit écoles séparées.” ^[505]

Cependant, certains chercheurs soutiennent que l’analyse critique révèle des divergences entre les diverses doctrines trouvées dans ces premiers textes, qui indiquent des possibilités alternatives pour le bouddhisme primitif. ^{[506] [507] [508]} L’authenticité de certains enseignements et doctrines a été mise en doute. Par exemple, certains érudits pensent que le karma n’était pas au centre de l’enseignement du Bouddha historique, tandis que d’autres ne sont pas d’accord avec cette position. ^{[509] [510]} De même, il existe un désaccord scientifique sur la question de savoir si la perspicacité était considérée comme libératrice dans le bouddhisme primitif ou si elle était un ajout ultérieur à la pratique des quatre jhānas . ^{[491] [511] [512]}Des érudits tels que Bronkhorst pensent également que les quatre nobles vérités n’ont peut-être pas été formulées dans le bouddhisme primitif et n’ont pas servi dans le bouddhisme primitif comme une description de «l’intuition libératrice». ^[513] Selon Vetter, la description de la voie bouddhiste peut avoir été initialement aussi simple que le terme “la voie médiane”. ^[144] Avec le temps, cette courte description a été élaborée, aboutissant à la description de l’octuple chemin. ^[144]

L’ère Ashokan et les premières écoles Sanchi Stupa n° 3, près de Vidisha , Madhya Pradesh , Inde.

Selon de nombreuses écritures bouddhistes, peu de temps après le parinirvāṇa (du sanskrit : “la plus haute extinction”) de Gautama Bouddha, le premier conseil bouddhiste a eu lieu pour réciter collectivement les enseignements afin de s’assurer qu’aucune erreur ne se soit produite dans la transmission orale. De nombreux érudits modernes remettent en question l’historicité de cet événement. ^[514] Cependant, Richard Gombrich déclare que les récitations de l’assemblée monastique de l’enseignement du Bouddha ont probablement commencé pendant la vie de Bouddha, et elles ont joué un rôle similaire de codification des enseignements. ^[515]

Le soi-disant deuxième concile bouddhiste a abouti au premier schisme dans la Sangha . Les érudits modernes pensent que cela a probablement été causé lorsqu’un groupe de réformistes appelés Sthaviras («anciens») a cherché à modifier le Vinaya (règle monastique), et cela a provoqué une scission avec les conservateurs qui ont rejeté ce changement, ils s’appelaient Mahāsāṃghikas . ^{[516] [517]} Alors que la plupart des érudits admettent que cela s’est produit à un moment donné, il n’y a pas d’accord sur la datation, surtout si elle date d’avant ou d’après le règne d’Ashoka. ^[518]

Carte des missions bouddhistes sous le règne d’ Ashoka selon les édits d’Ashoka.

Le bouddhisme ne s’est peut-être répandu que lentement dans toute l’Inde jusqu’à l’époque de l’ empereur Mauryan Ashoka (304-232 avant notre ère), qui était un partisan public de la religion. Le soutien d’Aśoka et de ses descendants a conduit à la construction de plus de stūpas (comme à Sanchi et Bharhut ), de temples (comme le temple Mahabodhi ) et à sa propagation dans tout l’empire Maurya et dans les terres voisines telles que l’Asie centrale et le île du Sri-Lanka .

Pendant et après la période Maurya (322-180 avant notre ère), la communauté Sthavira a donné naissance à plusieurs écoles, dont l’une était l’ école Theravada qui avait tendance à se rassembler dans le sud et une autre qui était l’ école Sarvāstivāda , qui était principalement dans le nord de l’Inde. . De même, les groupes Mahāsāṃghika se sont également finalement divisés en différentes Sanghas. À l’origine, ces schismes ont été causés par des différends sur les codes disciplinaires monastiques de diverses fraternités, mais finalement, vers 100 EC sinon plus tôt, les schismes étaient également causés par des désaccords doctrinaux. ^[519]

Après (ou avant) les schismes, chaque Saṅgha a commencé à accumuler sa propre version de Tripiṭaka (tripe corbeille de textes). ^{[50] [520]} Dans leur Tripiṭaka, chaque école comprenait les Suttas du Bouddha, un panier Vinaya (code disciplinaire) et certaines écoles ont également ajouté un panier Abhidharma qui étaient des textes sur la classification scolaire détaillée, le résumé et l’interprétation des Suttas. ^{[50] [521]} Les détails de la doctrine dans les Abhidharmas de diverses écoles bouddhistes diffèrent considérablement, et ceux-ci ont été composés à partir du troisième siècle avant notre ère et jusqu’au 1er millénaire de notre ère. ^{[522] [523] [524]}

Expansion post-Ashokan

Étendue du bouddhisme et des routes commerciales au 1er siècle de notre ère.

Selon les édits d’Aśoka , l’empereur Mauryan envoya des émissaires dans divers pays à l’ouest de l’Inde pour répandre le « Dharma », notamment dans les provinces orientales de l’ empire séleucide voisin , et même plus loin jusqu’aux royaumes hellénistiques de la Méditerranée. C’est une question de désaccord entre les savants si oui ou non ces émissaires étaient accompagnés de missionnaires bouddhistes. ^[525]

Expansion bouddhiste dans toute l’Asie

En Asie centrale et occidentale, l’influence bouddhiste s’est développée, à travers les monarques bouddhistes de langue grecque et les anciennes routes commerciales asiatiques, un phénomène connu sous le nom de gréco-bouddhisme . Un exemple de ceci est mis en évidence dans les archives bouddhistes chinoises et pali, telles que Milindapanha et l’ art gréco-bouddhique de Gandhāra . Le Milindapanha décrit une conversation entre un moine bouddhiste et le roi grec Ménandre du IIe siècle avant notre ère , après quoi Ménandre abdique et entre lui-même dans la vie monastique à la poursuite du nirvana. ^{[526] [527]} Certains chercheurs ont remis en question la Milindapanhaversion, exprimant des doutes quant à savoir si Ménandre était bouddhiste ou simplement favorablement disposé envers les moines bouddhistes. ^[528]

L’ empire Kushan (30–375 CE) est venu contrôler le commerce de la Route de la Soie à travers l’Asie centrale et du Sud, ce qui les a amenés à interagir avec le bouddhisme gandharien et les institutions bouddhistes de ces régions. Les Kushans ont fréquenté le bouddhisme sur leurs terres et de nombreux centres bouddhistes ont été construits ou rénovés (l’école Sarvastivada était particulièrement favorisée), en particulier par l’empereur Kanishka (128-151 CE). ^{[529] [530]} Le soutien de Kushan a aidé le bouddhisme à se développer dans une religion mondiale à travers leurs routes commerciales. ^[531] Le bouddhisme s’est répandu à Khotan , dans le bassin du Tarim et en Chine, finalement dans d’autres parties de l’Extrême-Orient. ^[530]Certains des premiers documents écrits de la foi bouddhiste sont les textes bouddhistes du Gandhara , datant d’environ le 1er siècle de notre ère et liés à l’ école Dharmaguptaka . ^{[532] [533] [534]}

La conquête islamique du plateau iranien au 7e siècle, suivie des conquêtes musulmanes de l’Afghanistan et de l’établissement ultérieur du royaume Ghaznavid avec l’islam comme religion d’État en Asie centrale entre le 10e et le 12e siècle a conduit au déclin et disparition du bouddhisme de la plupart de ces régions. ^[535]

Bouddhisme Mahāyāna

Une triade bouddhiste représentant, de gauche à droite, un Kushan , le futur bouddha Maitreya , Gautama Buddha , le bodhisattva Avalokiteśvara et un moine . IIe-IIIe siècle. Musée Guimet

Les origines du bouddhisme Mahāyāna (“Grand Véhicule”) ne sont pas bien comprises et il existe diverses théories concurrentes sur comment et où ce mouvement est né. Les théories incluent l’idée qu’il a commencé comme divers groupes vénérant certains textes ou qu’il est né comme un mouvement ascétique forestier strict. ^[536]

Les premières œuvres de Mahāyāna ont été écrites entre le 1er siècle avant notre ère et le 2ème siècle de notre ère. ^{[448] [536]} Une grande partie des premières preuves existantes des origines du Mahāyāna provient des premières traductions chinoises des textes du Mahāyāna, principalement ceux de Lokakṣema . (IIe siècle de notre ère). ^{[note 36]} Certains érudits ont traditionnellement considéré que les premiers Mahāyāna sūtras incluaient les premières versions de la série Prajnaparamita , ainsi que des textes concernant Akṣobhya , qui ont probablement été composés au 1er siècle avant notre ère dans le sud de l’Inde. ^{[538] [remarque 37]}

Il n’y a aucune preuve que Mahāyāna ait jamais fait référence à une école ou à une secte formelle distincte du bouddhisme, avec un code monastique séparé ( Vinaya ), mais plutôt qu’il existait comme un certain ensemble d’idéaux, et de doctrines ultérieures, pour les bodhisattvas. ^{[540] [541]} Les archives écrites par des moines chinois visitant l’Inde indiquent que les moines Mahāyāna et non-Mahāyāna pouvaient être trouvés dans les mêmes monastères, à la différence que les moines Mahāyāna adoraient des figures de Bodhisattvas, contrairement aux moines non Mahayana. ^[542]

Site de l’Université de Nalanda , grand centre de la pensée Mahāyāna

Mahāyāna semble initialement être resté un petit mouvement minoritaire qui était en tension avec d’autres groupes bouddhistes, luttant pour une acceptation plus large. ^[543] Cependant, au cours des cinquième et sixième siècles de notre ère, il semble y avoir eu une croissance rapide du bouddhisme mahāyāna, qui se manifeste par une forte augmentation des preuves épigraphiques et manuscrites au cours de cette période. Cependant, elle restait encore minoritaire par rapport aux autres écoles bouddhistes. ^[544]

Les institutions bouddhistes Mahāyāna ont continué à gagner en influence au cours des siècles suivants, avec de grands complexes universitaires monastiques tels que Nalanda (établi par l’empereur Gupta du 5ème siècle de notre ère, Kumaragupta I ) et Vikramashila (établi sous Dharmapala vers 783 à 820) devenir assez puissant et influent. Au cours de cette période du Mahāyāna tardif, quatre grands types de pensée se sont développés : Mādhyamaka, Yogācāra, la nature de bouddha ( Tathāgatagarbha ) et la tradition épistémologique de Dignaga et Dharmakirti . ^[545] Selon Dan Lusthaus, Mādhyamaka et Yogācāra ont beaucoup en commun, et ces points communs proviennent du bouddhisme primitif. ^[546]

Late Indian Buddhism and Tantra

Vajrayana adopted deities such as Bhairava, known as Yamantaka in Tibetan Buddhism.

During the Gupta period (4th–6th centuries) and the empire of Harṣavardana (c. 590–647 CE), Buddhism continued to be influential in India, and large Buddhist learning institutions such as Nalanda and Valabahi Universities were at their peak.^[547] Buddhism also flourished under the support of the Pāla Empire (8th–12th centuries). Under the Guptas and Palas, Tantric Buddhism or Vajrayana developed and rose to prominence. It promoted new practices such as the use of mantras, dharanis, mudras, mandalas and the visualization of deities and Buddhas and developed a new class of literature, the Buddhist Tantras. This new esoteric form of Buddhism can be traced back to groups of wandering yogi magicians called mahasiddhas.^[548][549]

The question of the origins of early Vajrayana has been taken up by various scholars. David Seyfort Ruegg has suggested that Buddhist tantra employed various elements of a “pan-Indian religious substrate” which is not specifically Buddhist, Shaiva or Vaishnava.^[550]

Selon l’indologue Alexis Sanderson , diverses classes de la littérature vajrayana se sont développées à la suite de cours royales parrainant à la fois le bouddhisme et le saivisme . Sanderson a fait valoir qu’il peut être démontré que les tantras bouddhistes ont emprunté des pratiques, des termes, des rituels et plus encore aux tantras Shaiva. Il soutient que les textes bouddhistes ont même directement copié divers tantras Shaiva, en particulier les tantras Bhairava Vidyapitha. ^{[551] [552]} Ronald M. Davidson, quant à lui, soutient que les affirmations de Sanderson concernant l’influence directe des textes de Shaiva Vidyapitha sont problématiques car “la chronologie des tantras de Vidyapitha n’est en aucun cas aussi bien établie” ^[553] and that the Shaiva tradition also appropriated non-Hindu deities, texts and traditions. Thus while “there can be no question that the Buddhist tantras were heavily influenced by Kapalika and other Saiva movements” argues Davidson, “the influence was apparently mutual.”^[554]

Already during this later era, Buddhism was losing state support in other regions of India, including the lands of the Karkotas, the Pratiharas, the Rashtrakutas, the Pandyas and the Pallavas. This loss of support in favor of Hindu faiths like Vaishnavism and Shaivism, is the beginning of the long and complex period of the Decline of Buddhism in the Indian subcontinent.^[555] The Islamic invasions and conquest of India (10th to 12th century), further damaged and destroyed many Buddhist institutions, leading to its eventual near disappearance from India by the 1200s.^[556]

Spread to East and Southeast Asia

Angkor Thom build by Khmer King Jayavarman VII (c. 1120–1218).

The Silk Road transmission of Buddhism to China is most commonly thought to have started in the late 2nd or the 1st century CE, though the literary sources are all open to question.^{[557][note 38]} The first documented translation efforts by foreign Buddhist monks in China were in the 2nd century CE, probably as a consequence of the expansion of the Kushan Empire into the Chinese territory of the Tarim Basin.^[559]

The first documented Buddhist texts translated into Chinese are those of the Parthian An Shigao (148–180 CE).^[560] The first known Mahāyāna scriptural texts are translations into Chinese by the Kushan monk Lokakṣema in Luoyang, between 178 and 189 CE.^[561] From China, Buddhism was introduced into its neighbours Korea (4th century), Japan (6th–7th centuries), and Vietnam (c. 1st–2nd centuries).^[562][563]

During the Chinese Tang dynasty (618–907), Chinese Esoteric Buddhism was introduced from India and Chan Buddhism (Zen) became a major religion.^[564][565] Chan continued to grow in the Song dynasty (960–1279) and it was during this era that it strongly influenced Korean Buddhism and Japanese Buddhism.^[566] Pure Land Buddhism also became popular during this period and was often practised together with Chan.^[567] It was also during the Song that the entire Chinese canon was printed using over 130,000 wooden printing blocks.^[568]

During the Indian period of Esoteric Buddhism (from the 8th century onwards), Buddhism spread from India to Tibet and Mongolia. Johannes Bronkhorst states that the esoteric form was attractive because it allowed both a secluded monastic community as well as the social rites and rituals important to laypersons and to kings for the maintenance of a political state during succession and wars to resist invasion.^[569] During the Middle Ages, Buddhism slowly declined in India,^[570] while it vanished from Persia and Central Asia as Islam became the state religion.^[571][572]

The Theravada school arrived in Sri Lanka sometime in the 3rd century BCE. Sri Lanka became a base for its later spread to Southeast Asia after the 5th century CE (Myanmar, Malaysia, Indonesia, Thailand, Cambodia and coastal Vietnam).^[573][574] Theravada Buddhism was the dominant religion in Burma during the Mon Hanthawaddy Kingdom (1287–1552).^[575] It also became dominant in the Khmer Empire during the 13th and 14th centuries and in the Thai Sukhothai Kingdom during the reign of Ram Khamhaeng (1237/1247–1298).^[576][577]

Schools and traditions

Distribution of major Buddhist traditions

Buddhists generally classify themselves as either Theravāda or Mahāyāna.^[578] This classification is also used by some scholars^[579] and is the one ordinarily used in the English language.^{[web 8]} An alternative scheme used by some scholars divides Buddhism into the following three traditions or geographical or cultural areas: Theravāda (or “Southern Buddhism”, “South Asian Buddhism”), East Asian Buddhism (or just “Eastern Buddhism”) and Indo-Tibetan Buddhism (or “Northern Buddhism”).^{[note 39]}

Buddhists of various traditions, Yeunten Ling Tibetan Institute

Some scholars^{[note 40]} use other schemes. Buddhists themselves have a variety of other schemes. Hinayana (literally “lesser or inferior vehicle”) is sometimes used by Mahāyāna followers to name the family of early philosophical schools and traditions from which contemporary Theravāda emerged, but as the Hinayana term is considered derogatory, a variety of other terms are used instead, including: Śrāvakayāna, Nikaya Buddhism, early Buddhist schools, sectarian Buddhism and conservative Buddhism.^[580][581]

Not all traditions of Buddhism share the same philosophical outlook, or treat the same concepts as central. Each tradition, however, does have its own core concepts, and some comparisons can be drawn between them:^[582][583]

• Both Theravāda and Mahāyāna accept and revere the Buddha Sakyamuni as the founder, Mahāyāna also reveres numerous other Buddhas, such as Amitabha or Vairocana as well as many other bodhisattvas not revered in Theravāda.
• Both accept the Middle Way, Dependent origination, the Four Noble Truths, the Noble Eightfold Path, the Three Jewels, the Three marks of existence and the Bodhipakṣadharmas (aids to awakening).
• Mahāyāna focuses mainly on the bodhisattva path to Buddhahood which it sees as universal and to be practiced by all persons, while Theravāda does not focus on teaching this path and teaches the attainment of arhatship as a worthy goal to strive towards. The bodhisattva path is not denied in Theravāda, it is generally seen as a long and difficult path suitable for only a few.^[584] Thus the Bodhisattva path is normative in Mahāyāna, while it is an optional path for a heroic few in Theravāda.^[585]
• Mahāyāna sees the arhat’s nirvana as being imperfect and inferior or preliminary to full Buddhahood. It sees arhatship as selfish, since bodhisattvas vow to save all beings while arhats save only themselves.^[586] Theravāda meanwhile does not accept that the arhat’s nirvana is an inferior or preliminary attainment, nor that it is a selfish deed to attain arhatship since not only are arhats described as compassionate but they have destroyed the root of greed, the sense of “I am”.^[585]
• Mahāyāna accepts the authority of the many Mahāyāna sutras along with the other Nikaya texts like the Agamas and the Pali canon (though it sees Mahāyāna texts as primary), while Theravāda does not accept that the Mahāyāna sutras are buddhavacana (word of the Buddha) at all.^[587]

Theravāda school

Monastics and white clad laypersons celebrate Vesak, Vipassakna Dhaurak, Cambodia

The Theravāda tradition bases itself on the Pāli Canon, considers itself to be the more orthodox form of Buddhism and tends to be more conservative in doctrine and monastic discipline.^{[588][589][590]} The Pāli Canon is the only complete Buddhist canon surviving in an ancient Indian language. This language, Pāli, serves as the school’s sacred language and lingua franca.^[591] Besides the Pāli Canon, Theravāda scholastics also often rely on a post-canonical Pāli literature which comments on and interprets the Pāli Canon. These later works such as the Visuddhimagga, a doctrinal summa written in the fifth century by the exegete Buddhaghosa also remain influential today.^[592]

Theravāda derives from the Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) sect, a Sri Lankan branch of the Vibhajyavāda Sthaviras, which began to establish itself on the island from the 3rd century BCE onwards.

Theravāda flourished in south India and Sri Lanka in ancient times; from there it spread for the first time into mainland Southeast Asia about the 11th century into its elite urban centres.^[593] By the 13th century, Theravāda had spread widely into the rural areas of mainland Southeast Asia,^[593] displacing Mahayana Buddhism and some traditions of Hinduism.^{[594][595][596]}

In the modern era, Buddhist figures such as Anagarika Dhammapala and King Mongkut sought to re-focus the tradition on the Pāli Canon, as well as emphasize the rational and “scientific” nature of Theravāda while also opposing “superstition”.^[597] This movement, often termed Buddhist modernism, has influenced most forms of modern Theravāda. Another influential modern turn in Theravāda is the Vipassana Movement, which led to the widespread adoption of meditation by laypersons.

Theravāda is primarily practised today in Sri Lanka, Burma, Laos, Thailand, Cambodia as well as small portions of China, Vietnam, Malaysia and Bangladesh. It has a growing presence in the west, especially as part of the Vipassana Movement.

Mahāyāna traditions

Chinese Buddhist monks performing a formal ceremony in Hangzhou, Zhejiang Province, China.

Mahāyāna (“Great Vehicle”) refers to all forms of Buddhism which consider the Mahāyāna Sutras as authoritative scriptures and accurate rendering of Buddha’s words.^[455] These traditions have been the more liberal form of Buddhism allowing different and new interpretations that emerged over time.^[598] The focus of Mahāyāna is the path of the bodhisattva (bodhisattvayāna), though what this path means is interpreted in many different ways.

The first Mahāyāna texts date to sometime between the 1st century BCE and the 2st century CE. It remained a minority movement until the time of the Guptas and Palas, when great Mahāyāna monastic centres of learning such as Nālandā University were established as evidenced by records left by three Chinese visitors to India.^[599][600] These universities supported Buddhist scholarship, as well as studies into non-Buddhist traditions and secular subjects such as medicine. They hosted visiting students who then spread Buddhism to East and Central Asia.^[599][601]

Native Mahāyāna Buddhism is practised today in China, Japan, Korea, Singapore, parts of Russia and most of Vietnam (also commonly referred to as “Eastern Buddhism”). The Buddhism practised in Tibet, the Himalayan regions, and Mongolia is also a form of Mahāyāna, but is also different in many ways due to its adoption of tantric practices and is discussed below under the heading of “Vajrayāna” (also commonly referred to as “Northern Buddhism”).

Tibetan Buddhists practicing Chöd with various ritual implements, such as the Damaru drum, hand-bell, and Kangling (thighbone trumpet). Ruins of a temple at the Erdene Zuu Monastery complex in Mongolia.

There are a variety of strands in Eastern Buddhism, of which “the Pure Land school of Mahāyāna is the most widely practised today.”^[602] In most of China, these different strands and traditions are generally fused together. Vietnamese Mahāyāna is similarly very eclectic. In Japan in particular, they form separate denominations with the five major ones being: Nichiren, peculiar to Japan; Pure Land; Shingon, a form of Vajrayana; Tendai, and Zen. In Korea, nearly all Buddhists belong to the Chogye school, which is officially Son (Zen), but with substantial elements from other traditions.^[603]

Vajrayāna traditions

The goal and philosophy of the Vajrayāna remains Mahāyānist, but its methods are seen by its followers as far more powerful, so as to lead to Buddhahood in just one lifetime.^[604] The practice of using mantras was adopted from Hinduism, where they were first used in the Vedas.^[605]

Tibetan Buddhism preserves the Vajrayana teachings of eighth-century India.^[15] Tantric Buddhism is largely concerned with ritual and meditative practices.^[606] A central feature of Buddhist Tantra is deity yoga which includes visualisation and identification with an enlightened yidam or meditation deity and its associated mandala. Another element of Tantra is the need for ritual initiation or empowerment (abhiṣeka) by a Guru or Lama.^[607] Some Tantras like the Guhyasamāja Tantra features new forms of antinomian ritual practice such as the use taboo substances like alcohol, sexual yoga, and charnel ground practices which evoke wrathful deities.^[608][609]

Monasteries and temples

Various types of Buddhist buildings

Buddhist institutions are often housed and centered around monasteries (Sanskrit:viharas) and temples. Buddhist monastics originally followed a life of wandering, never staying in one place for long. During the three month rainy season (vassa) they would gather together in one place for a period of intense practice and then depart again.^[610][611] Some of the earliest Buddhist monasteries were at groves (vanas) or woods (araññas), such as Jetavana and Sarnath’s Deer Park. There originally seems to have been two main types of monasteries, monastic settlements (sangharamas) were built and supported by donors, and woodland camps (avasas) were set up by monks. Whatever structures were built in these locales were made out of wood and were sometimes temporary structures built for the rainy season.^[612][613]

Over time, the wandering community slowly adopted more settled cenobitic forms of monasticism.^[614] Also, these monasteries slowly evolved from the simpler collections of rustic dwellings of early Buddhism into larger more permanent structures meant to house the entire community, who now lived in a more collective fashion.^[615] During the Gupta era, even larger monastic university complexes (like Nalanda) arose, with larger and more artistically ornate structures, as well as large land grants and accumulated wealth.^[616]

There are many different forms of Buddhist structures. Classic Indian Buddhist institutions mainly made use of the following structures: monasteries, rock-hewn cave complexes (such as the Ajanta Caves), stupas (funerary mounds which contained relics), and temples such as the Mahabodhi Temple.^[617]

In Southeast Asia, the most widespread institutions are centered on wats, which refers to an establishment with various buildings such as an ordination hall, a library, monks’ quarters and stupas. East Asian Buddhist institutions also use various structures including monastic halls, temples, lecture halls, bell towers and pagodas. In Japanese Buddhist temples, these different structures are usually grouped together in an area termed the garan. In Indo-Tibetan Buddhism, Buddhist institutions are generally housed in gompas. They include monastic quarters, stupas and prayer halls with Buddha images.

The complexity of Buddhist institutions varies, ranging from minimalist and rustic forest monasteries to large monastic centers like Tawang Monastery. The core of traditional Buddhist institutions is the monastic community (Sangha) who manage and lead religious services. They are supported by the lay community who visit temples and monasteries for religious services and holidays.

In the modern era, the Buddhist “meditation centre”, which is mostly used by laypersons and often also staffed by them, has also become widespread.^[618]

Buddhism in the modern era

Buryat Buddhist monk in Siberia

Colonial era

Buddhism has faced various challenges and changes during the colonisation of Buddhist states by Christian countries and its persecution under modern states. Like other religions, the findings of modern science has challenged its basic premises. One response to some of these challenges has come to be called Buddhist modernism. Early Buddhist modernist figures such as the American convert Henry Olcott (1832–1907) and Anagarika Dharmapala (1864–1933) reinterpreted and promoted Buddhism as a scientific and rational religion which they saw as compatible with modern science.^[619]

East Asian Buddhism meanwhile suffered under various wars which ravaged China during the modern era, such as the Taiping rebellion and World War II (which also affected Korean Buddhism). During the Republican period (1912–49), a new movement called Humanistic Buddhism was developed by figures such as Taixu (1899–1947), and though Buddhist institutions were destroyed during the Cultural Revolution (1966–76), there has been a revival of the religion in China after 1977.^[620] Japanese Buddhism also went through a period of modernisation during the Meiji period.^[621] In Central Asia meanwhile, the arrival of Communist repression to Tibet (1966–1980) and Mongolia (between 1924 and 1990) had a strong negative impact on Buddhist institutions, though the situation has improved somewhat since the 80s and 90s.^[622]

Buddhism in the West

1893 World Parliament of Religions in Chicago Interior of the Thai Buddhist wat in Nukari, Nurmijärvi, Finland

While there were some encounters of Western travellers or missionaries such as St. Francis Xavier and Ippolito Desideri with Buddhist cultures, it was not until the 19th century that Buddhism began to be studied by Western scholars. It was the work of pioneering scholars such as Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg and Thomas William Rhys Davids that paved the way for modern Buddhist studies in the West. The English words such as Buddhism, “Boudhist”, “Bauddhist” and Buddhist were coined in the early 19th-century in the West,^[623] while in 1881, Rhys Davids founded the Pali Text Society – an influential Western resource of Buddhist literature in the Pali language and one of the earliest publisher of a journal on Buddhist studies.^[624] It was also during the 19th century that Asian Buddhist immigrants (mainly from China and Japan) began to arrive in Western countries such as the United States and Canada, bringing with them their Buddhist religion. This period also saw the first Westerners to formally convert to Buddhism, such as Helena Blavatsky and Henry Steel Olcott.^[625] An important event in the introduction of Buddhism to the West was the 1893 World Parliament of Religions, which for the first time saw well-publicized speeches by major Buddhist leaders alongside other religious leaders.

The 20th century saw a prolific growth of new Buddhist institutions in Western countries, including the Buddhist Society, London (1924), Das Buddhistische Haus (1924) and Datsan Gunzechoinei in St Petersburg. The publication and translations of Buddhist literature in Western languages thereafter accelerated. After the second world war, further immigration from Asia, globalisation, the secularisation on Western culture as well a renewed interest in Buddhism among the 60s counterculture led to further growth in Buddhist institutions.^[626] Influential figures on post-war Western Buddhism include Shunryu Suzuki, Jack Kerouac, Alan Watts, Thích Nhất Hạnh, and the 14th Dalai Lama. While Buddhist institutions have grown, some of the central premises of Buddhism such as the cycles of rebirth and Four Noble Truths have been problematic in the West.^{[627][628][629]} In contrast, states Christopher Gowans, for “most ordinary [Asian] Buddhists, today as well as in the past, their basic moral orientation is governed by belief in karma and rebirth”.^[630] Most Asian Buddhist laypersons, states Kevin Trainor, have historically pursued Buddhist rituals and practices seeking better rebirth,^[631] not nirvana or freedom from rebirth.^[632]

Buddhas of Bamiyan, Afghanistan in 1896 (top) and after destruction in 2001 by the Taliban Islamists. ^[633]

Buddhism has spread across the world,^[634][635] and Buddhist texts are increasingly translated into local languages. While Buddhism in the West is often seen as exotic and progressive, in the East it is regarded as familiar and traditional. In countries such as Cambodia and Bhutan, it is recognised as the state religion and receives government support.

In certain regions such as Afghanistan and Pakistan, militants have targeted violence and destruction of historic Buddhist monuments.^[636][637]

Neo-Buddhism movements

A number of modern movements in Buddhism emerged during the second half of the 20th century.^[638][639] These new forms of Buddhism are diverse and significantly depart from traditional beliefs and practices.^[640]

In India, B.R. Ambedkar launched the Navayana tradition – literally, “new vehicle”. Ambedkar’s Buddhism rejects the foundational doctrines and historic practices of traditional Theravada and Mahayana traditions, such as monk lifestyle after renunciation, karma, rebirth, Samsara, meditation, nirvana, Four Noble Truths and others.^{[641][642][643]} Ambedkar’s Navayana Buddhism considers these as superstitions and re-interprets the original Buddha as someone who taught about class struggle and social equality.^[644][645] Ambedkar urged low caste Indian Dalits to convert to his Marxism-inspired^[643] reinterpretation called the Navayana Buddhism, also known as Bhimayana Buddhism. Ambedkar’s effort led to the expansion of Navayana Buddhism in India.^[646][644]

The Thai King Mongkut (r. 1851–68), and his son King Chulalongkorn (r. 1868–1910), were responsible for modern reforms of Thai Buddhism.^[647] Modern Buddhist movements include Secular Buddhism in many countries, Won Buddhism in Korea, the Dhammakaya movement in Thailand and several Japanese organisations, such as Shinnyo-en, Risshō Kōsei Kai or Soka Gakkai.

Some of these movements have brought internal disputes and strife within regional Buddhist communities. For example, the Dhammakaya movement in Thailand teaches a “true self” doctrine, which traditional Theravada monks consider as heretically denying the fundamental Anatta (not-self) doctrine of Buddhism.^{[648][649][650]}

Sexual abuse and misconduct

Buddhism has not been immune from sexual abuse and misconduct scandals, with victims coming forward in various Buddhist schools such as Zen and Tibetan.^{[651][652][653][654]} “There are huge cover ups in the Catholic church, but what has happened within Tibetan Buddhism is totally along the same lines,” says Mary Finnigan, an author and journalist who has been chronicling such alleged abuses since the mid-80s. ^[655] One notably covered case in media of various Western countries was that of Sogyal Rinpoche which began in 1994,^[656] and ended with his retirement from his position as Rigpa’s spiritual director in 2017.^[657]

Cultural influence

Buddhism has had a profound influence on various cultures, especially in Asia. Buddhist philosophy, Buddhist art, Buddhist architecture, Buddhist cuisine and Buddhist festivals continue to be influential elements of the modern Culture of Asia, especially in East Asia and the Sinosphere as well as in Southeast Asia and the Indosphere. According to Litian Fang, Buddhism has “permeated a wide range of fields, such as politics, ethics, philosophy, literature, art and customs,” in these Asian regions.^[658]

Buddhist teachings influenced the development of modern Hinduism as well as other Asian religions like Taoism and Confucianism. For example, various scholars have argued that key Hindu thinkers such as Adi Shankara and Patanjali, author of the Yoga sutras, were influenced by Buddhist ideas.^[659][660] Likewise, Buddhist practices were influential in the early development of Indian Yoga.^[661]

Buddhist philosophers like Dignaga and Dharmakirti were very influential in the development of Indian logic and epistemology.^[662] Buddhist educational institutions like Nalanda and Vikramashila preserved various disciplines of classical Indian knowledge such as grammar, astronomy/astrology and medicine and taught foreign students from Asia.^[663]

Buddhist institutions were major centers for the study and practice of traditional forms of medicine, including Ayurveda, Chinese medicine and Tibetan medicine. According to Pierce Salguero, Buddhist monasteries had “ample opportunity and motivation to combine imported and local therapies, and the institutional contexts in which to accumulate oral and tacit knowledge of what was efficacious.”^[664] The most important of these Buddhist centers of medical practice (such as Nālandā) produced medical texts, materia medica, pharmaceuticals and trained doctors which were widely disseminated across the Buddhist world.^[664] Nālandā University was also said to have been the site of the composition of the Aṣṭāṅgahṛdaya-saṃhitā, an influential medical work by the physician Vāgbhaṭa.^[665] Buddhists spread these traditional approaches to health, sometimes called “Buddhist medicine”, throughout East and Southeast Asia, where they remain influential today in regions like Sri Lanka, Burma, Tibet and Thailand.^[666]

In an effort to preserve their sacred scriptures, Buddhist institutions such as temples and monasteries housed schools which educated the populace and promoted writing and literacy. This led to high levels of literacy among some traditional Buddhist societies such as Burma. According to David Steinberg, “Early British observers claimed that Burma was the most literate state between Suez and Japan, and one British traveler in the early nineteenth century believed that Burmese women had a higher percentage of literacy than British women.”^[667]

Buddhist institutions were also at the forefront of the adoption of Chinese technologies related to bookmaking, including papermaking, and block printing which Buddhists often deployed on a large scale. Examples of the early Buddhist adoption of these technologies are a Buddhist charm which is the first surviving printed text, the Chinese Diamond Sutra (c. 868) which is the first full printed book and the first hand colored print, which is an illustration of Guanyin dated to 947.^[668]

• A painting by G. B. Hooijer (c. 1916–1919) reconstructing a scene of Borobudur, the largest Buddhist temple in the world.

• Frontispiece of the Chinese Diamond Sūtra, the oldest known dated printed book in the world

Modern influence

In the Western world, Buddhism has had a strong influence on modern New Age spirituality and other alternative spiritualities. This began with its influence on 20th century Theosophists such as Helena Blavatsky, which were some of the first Westerners to take Buddhism seriously as a spiritual tradition.^[669]

More recently, Buddhist meditation practices have influenced the development of modern psychology, particularly the practice of Mindfulness-based stress reduction (MBSR) and other similar mindfulness based modalities.^[670][671] The influence of Buddhism on psychology can also be seen in certain forms of modern psychoanalysis.^[672][673]

Buddhism also influenced the modern avant-garde movements during the 1950s and 60s through people like D. T. Suzuki and his influence on figures like Jack Kerouac and Allen Ginsberg.^[674]

Relationships with other religious traditions

Shamanism

Shamanism is a widespread practice in Buddhist societies. Buddhist monasteries have long existed alongside local shamanic traditions. Lacking an institutional orthodoxy, Buddhists adapted to the local cultures, blending their own traditions with pre-existing shamanic culture. There was very little conflict between the sects, mostly limited to the shamanic practice of animal sacrifice, which Buddhists see as equivalent to killing one’s parents. However, Buddhism requires acceptance of Buddha as the greatest being in the cosmos, and local shamanic traditions were bestowed an inferior status.^[675]

Research into Himalayan religion has shown that Buddhist and shamanic traditions overlap in many respects: the worship of localized deities, healing rituals and exorcisms. The shamanic Gurung people have adopted some of the Buddhist beliefs such and rebirth but maintain the shamanic rites of “guiding the soul” after death. Geoffrey Samuel describes Shamanic Buddhism: “Vajrayana Buddhism as practiced in Tibet may be described as shamanic, in that it is centered around communication with an alternative mode of reality via the alternative states of consciousness of Tantric Yoga”.^[675]

Demographics

Percentage of Buddhists by country, according to the Pew Research Center, as of 2010

Buddhism is practised by an estimated 488 million,^[6] 495 million,^[676] or 535 million^[677] people as of the 2010s, representing 7% to 8% of the world’s total population.

China is the country with the largest population of Buddhists, approximately 244 million or 18% of its total population.^{[6][note 41]} They are mostly followers of Chinese schools of Mahayana, making this the largest body of Buddhist traditions. Mahayana, also practised in broader East Asia, is followed by over half of world Buddhists.^[6]

According to a demographic analysis reported by Peter Harvey:^[677] Mahayana has 360 million adherents; Theravada has 150 million adherents; and Vajrayana has 18 million adherents.

According to Johnson & Grim (2013), Buddhism has grown from a total of 138 million adherents in 1910, of which 137 million were in Asia, to 495 million in 2010, of which 487 million are in Asia.^[676] Over 98% of all Buddhists live in the Asia-Pacific and South Asia region.^[679] North America had about 3.9 million Buddhists, Europe 1.3 million, while South America, Africa and the Middle East had an estimated combined total of about 1 million Buddhists in 2010.^[679]

Buddhism is the dominant religion in Bhutan, Myanmar, Cambodia, Hong Kong,^[680] Japan,^[681] Tibet, Laos, Macau,^[682] Mongolia, Singapore,^[683] Sri Lanka, Thailand and Vietnam.^[684] Large Buddhist populations live in Mainland China, Taiwan, North Korea, Nepal and South Korea.^[685] In Russia, Buddhists form majority in Tuva (52%) and Kalmykia (53%). Buryatia (20%) and Zabaykalsky Krai (15%) also have significant Buddhist populations.^[686]

Buddhism is also growing by conversion. In New Zealand, about 25–35% of the total Buddhists are converts to Buddhism.^[687][688] Buddhism has also spread to the Nordic countries; for example, the Burmese Buddhists founded in the city of Kuopio in North Savonia the first Buddhist monastery of Finland, named the Buddha Dhamma Ramsi monastery.^[689]

The 10 countries with the largest Buddhist population densities are:^[679]

Buddhism by percentage as of 2010 ^{[update][679]}

Country	Estimated Buddhist population	Buddhists as % of total population
Cambodia	13,690,000	97%
Thailand	64,420,000	93%
Burma	38,410,000	80%
Bhutan	563,000	75%
Sri Lanka	14,450,000	70%
Laos	4,092,000	66%
Mongolia	1,521,000	55%
Japan	45,820,000 or 84,653,000	36% or 67%[690]
Singapore	1,726,000	33%[691]
Taiwan	4,946,000 or 8,000,000	21% or 35%[692]
China	244,130,000	18%
India	7,955,207	0.8%[693]

See also

• Religion portal

• Akriyavada
• Buddhism, Jainism and Bhakti movement
• Buddha’s Dispensation
• Buddhism and Eastern religions
• Buddhism and science
• Buddhism by country
• Buddhist philosophy
• Chinese folk religion
• Criticism of Buddhism
• Dalit Buddhist Movement
• Easily confused Buddhist representations
• Iconography of Gautama Buddha in Laos and Thailand
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• List of converts to Buddhism
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• Persecution of Buddhists
• Shinbutsu-shūgō
• Southern, Eastern and Northern Buddhism
• Tengrism and Buddhism
• Three Teachings
• Buddhism in Central Asia
• World Buddhist Scout Council

Explanatory notes

1. ^ Buddhist texts such as the Jataka tales of the Theravada Buddhist tradition, and early biographies such as the Buddhacarita, the Lokottaravādin Mahāvastu, the Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra, give different accounts about the life of the Buddha; many include stories of his many rebirths, and some add significant embellishments.^[22][23] Keown and Prebish state, “In the past, modern scholars have generally accepted 486 or 483 BCE for this [Buddha’s death], but the consensus is now that they rest on evidence which is too flimsy.^[24] Scholars are hesitant to make unqualified claims about the historical facts of the Buddha’s life. Most accept that he lived, taught and founded a monastic order, but do not consistently accept all of the details contained in his biographies.”^{[25][26][27][28]}
2. ^ The exact identity of this ancient place is unclear. Please see Gautama Buddha article for various sites identified.
3. ^ Bihar is derived from Vihara, which means monastery.^[29]
4. ^ Other details about Buddha’a background are contested in modern scholarship. For example, Buddhist texts assert that Buddha described himself as a kshatriya (warrior class), but states Gombrich, little is known about his father and there is no proof that his father even knew the term kshatriya.^[32] Mahavira, whose teachings helped establish another major ancient religion Jainism, is also claimed to be ksatriya by his early followers. Further, early texts of both Jainism and Buddhism suggest they emerged in a period of urbanisation in Ancient India, one with city nobles and prospering urban centres, states, agricultural surplus, trade and introduction of money.^[33]
5. ^ The earliest Buddhist biographies of the Buddha mention these Vedic-era teachers. Outside of these Early Buddhist Texts, these names do not appear, which has led some scholars to raise doubts about the historicity of these claims.^[38][40] According to Alexander Wynne, the evidence suggests that Buddha studied under these Vedic-era teachers and they “almost certainly” taught him, but the details of his education are unclear.^[38][41]
6. ^ The Theravada tradition traces its origins as the oldest tradition holding the Pali Canon as the only authority, Mahayana tradition revers the Canon but also the derivative literature that developed in the 1st millennium CE and its roots are traceable to the 1st century BCE, while Vajrayana tradition is closer to the Mahayana, includes Tantra, is the younger of the three and traceable to the 1st millennium CE.^[53][54]
7. ^ On Samsara, rebirth and redeath:
   * Paul Williams: “All rebirth is due to karma and is impermanent. Short of attaining enlightenment, in each rebirth one is born and dies, to be reborn elsewhere in accordance with the completely impersonal causal nature of one’s own karma. The endless cycle of birth, rebirth, and redeath, is Samsara.”^[58]
   * Buswell and Lopez on “rebirth”: “An English term that does not have an exact correlate in Buddhist languages, rendered instead by a range of technical terms, such as the Sanskrit Punarjanman (lit. “birth again”) and Punabhavan (lit. “re-becoming”), and, less commonly, the related PUNARMRTYU (lit. “redeath”).”^[59]
   See also Perry Schmidt-Leukel (2006) pp. 32–34,^[60] John J. Makransky (1997) p. 27.^[61] for the use of the term “redeath.” The term Agatigati or Agati gati (plus a few other terms) is generally translated as ‘rebirth, redeath’; see any Pali-English dictionary; e.g. pp. 94–95 of Rhys Davids & William Stede, where they list five Sutta examples with rebirth and re-death sense.^[62]
8. ^ Graham Harvey: “Siddhartha Gautama found an end to rebirth in this world of suffering. His teachings, known as the dharma in Buddhism, can be summarized in the Four Noble truths.”^[64] Geoffrey Samuel (2008): “The Four Noble Truths […] describe the knowledge needed to set out on the path to liberation from rebirth.”^[65] See also ^{[66][67][68][58][69][64][70][web 1][web 2]}
   The Theravada tradition holds that insight into these four truths is liberating in itself.^[71] This is reflected in the Pali canon.^[72] According to Donald Lopez, “The Buddha stated in his first sermon that when he gained absolute and intuitive knowledge of the four truths, he achieved complete enlightenment and freedom from future rebirth.”^{[web 1]}
   The Maha-parinibbana Sutta also refers to this liberation.^{[web 3]} Carol Anderson: “The second passage where the four truths appear in the Vinaya-pitaka is also found in the Mahaparinibbana-sutta (D II 90–91). Here, the Buddha explains that it is by not understanding the four truths that rebirth continues.”^[73]
   On the meaning of moksha as liberation from rebirth, see Patrick Olivelle in the Encyclopædia Britannica.^{[web 4]}
9. ^ As opposite to sukha, “pleasure,” it is better translated as “pain.”^[74]
10. ^ This explanation is more common in commentaries on the Four Noble Truths within the Theravada tradition: e.g. Ajahn Sucitta (2010) harvp error: no target: CITEREFAjahn_Sucitta2010 (help); Ajahn Sumedho (ebook);^{[full citation needed]} Rahula (1974); etc.
11. ^ Ending rebirth:
    * Graham Harvey: “The Third Noble Truth is nirvana. The Buddha tells us that an end to suffering is possible, and it is nirvana. Nirvana is a “blowing out,” just as a candle flame is extinguished in the wind, from our lives in Samsara. It connotes an end to rebirth”^[64]
    * Spiro: “The Buddhis message then, as I have said, is not simply a psychological message, i.e. that desire is the cause of suffering because unsatisfied desire produces frustration. It does contain such a message to be sure; but more importantly it is an eschatological message. Desire is the cause of suffering because desire is the cause of rebirth; and the extinction of desire leads to deliverance from suffering because it signals release from the Wheel of Rebirth.”^[66]
    * John J. Makransky: “The third noble truth, cessation (nirodha) or nirvana, represented the ultimate aim of Buddhist practice in the Abhidharma traditions: the state free from the conditions that created Samsara. Nirvana was the ultimate and final state attained when the supramundane yogic path had been completed. It represented salvation from Samsara precisely because it was understood to comprise a state of complete freedom from the chain of samsaric causes and conditions, i.e., precisely because it was unconditioned (asamskrta).”^[68]
    * Walpola Rahula: “Let us consider a few definitions and descriptions of Nirvana as found in the original Pali texts […] ‘It is the complete cessation of that very thirst (tanha), giving it up, renouncing it, emancipation from it, detachment from it.’ […] ‘The abandoning and destruction of craving for these Five Aggregates of Attachment: that is the cessation of Dukkha. […] ‘The Cessation of Continuity and becoming (Bhavanirodha) is Nibbana.'”^[86]
12. ^ Earlier Buddhist texts refer to five realms rather than six realms; when described as five realms, the god realm and demi-god realm constitute a single realm.^[98]
13. ^ This merit gaining may be on the behalf of one’s family members.^{[105][106][107]}
14. ^ The realms in which a being is reborn are:^{[110][111][subnote 1]}
    1. Naraka: beings believed in Buddhism to suffer in one of many Narakas (Hells);
    2. Preta: sometimes sharing some space with humans, but invisible; an important variety is the hungry ghost;^[112]
    3. Tiryag (animals): existence as an animal along with humans; this realm is traditionally thought in Buddhism to be similar to a hellish realm because animals are believed to be driven by impulse; they prey on each other and suffer.^[113]
    4. Manusya (human beings): one of the realms of rebirth in which attaining Nirvana is possible; A rebirth in this realm is therefore considered as fortunate and an opportunity to end the endless Samsara and associated Dukkha.^[114][115]
    5. Asuras: variously translated as lowly deities, demi-gods, demons, titans, or anti-gods; recognised in Theravada tradition as part of the heavenly realm;^[116]
    6. Devas including Brahmās: variously translated as gods, deities, angels, or heavenly beings. The vast majority of Buddhist lay people have historically pursued Buddhist rituals and practices motivated by rebirth into the Deva realm.^{[114][117][118]}
15. ^ Diseases and suffering induced by the disruptive actions of other people are examples of non-karma suffering.^[125]
16. ^ The emphasis on intent in Buddhism marks its difference from the karma theory of Jainism where karma accumulates with or without intent.^[127][128] The emphasis on intent is also found in Hinduism, and Buddhism may have influenced karma theories of Hinduism.^[129]
17. ^ This Buddhist idea may have roots in the quid-pro-quo exchange beliefs of the Hindu Vedic rituals.^[136] The “karma merit transfer” concept has been controversial, not accepted in later Jainism and Hinduism traditions, unlike Buddhism where it was adopted in ancient times and remains a common practice.^[133] According to Bruce Reichenbach, the “merit transfer” idea was generally absent in early Buddhism and may have emerged with the rise of Mahayana Buddhism; he adds that while major Hindu schools such as Yoga, Advaita Vedanta and others do not believe in merit transfer, some bhakti Hindu traditions later adopted the idea just like Buddhism.^[137]
18. ^ Another variant, which may be condensed to the eightfold or tenfold path, starts with a Tathagatha entering this world. A layman hears his teachings, decides to leave the life of a householder, starts living according to the moral precepts, guards his sense-doors, practises mindfulness and the four jhanas, gains the three knowledges, understands the Four Noble Truths and destroys the taints, and perceives that he is liberated.^[89]
19. ^ The early Mahayana Buddhism texts link their discussion of “emptiness” (shunyata) to Anatta and Nirvana. They do so, states Mun-Keat Choong, in three ways: first, in the common sense of a monk’s meditative state of emptiness; second, with the main sense of Anatta or ‘everything in the world is empty of self’; third, with the ultimate sense of nirvana or realisation of emptiness and thus an end to rebirth cycles of suffering.^[150]
20. ^ Some scholars such as Cousins and Sangharakshita translate apranaihita as “aimlessness or directionless-ness”.^[152]
21. ^ These descriptions of nirvana in Buddhist texts, states Peter Harvey, are contested by scholars because nirvana in Buddhism is ultimately described as a state of “stopped consciousness (blown out), but one that is not non-existent”, and “it seems impossible to imagine what awareness devoid of any object would be like”.^[158][159]
22. ^ Scholars note that better rebirth, not nirvana, has been the primary focus of a vast majority of lay Buddhists. This they attempt through merit accumulation and good kamma.^[117][118]
23. ^ Wayman and Wayman have disagreed with this view, and they state that the Tathagatagarbha is neither self nor sentient being, nor soul, nor personality.^[203]
24. ^ The hundreds of rules vary by the sangha; 11th-century Chinese monastic texts include rules such as only reciting the Buddha’s Word alone, not near commonplace people; not eating prohibited foods such as meat, fish, cheese, onions, garlic, animal fat; abstain from anything that can lead to sensual thoughts; etc.^[294]
25. ^ Williams refers to Frauwallner (1973, p. 155)
26. ^ Many ancient Upanishads of Hinduism describe yoga and meditation as a means to liberation.^{[319][320][321]}
27. ^ The Buddha never claimed that the “four immeasurables” were his unique ideas, in a manner similar to “cessation, quieting, nirvana”.^[357] The Buddhist scripture Digha Nikaya II.251 asserts the Buddha to be calling the Brahmavihara as “that practice”, and he then contrasts it with “my practice”.^[357]
28. ^ Tillmann Vetter: “Very likely the cause was the growing influence of a non-Buddhist spiritual environment·which claimed that one can be released only by some truth or higher knowledge. In addition the alternative (and perhaps sometimes competing) method of discriminating insight (fully established after the introduction of the four noble truths) seemed to conform so well to this claim.”^[389]
    According to Bronkhorst, this happened under influence of the “mainstream of meditation,” that is, Vedic-Brahmanical oriented groups, which believed that the cessation of action could not be liberating, since action can never be fully stopped. Their solution was to postulate a fundamental difference between the inner soul or self and the body. The inner self is unchangeable, and unaffected by actions. By insight into this difference, one was liberated. To equal this emphasis on insight, Buddhists presented insight into their most essential teaching as equally liberating. What exactly was regarded as the central insight “varied along with what was considered most central to the teaching of the Buddha.”^[388]
29. ^ While some interpretations state that Buddhism may have originated as a social reform, other scholars state that it is incorrect and anachronistic to regard the Buddha as a social reformer.^[467] Buddha’s concern was “to reform individuals, help them to leave society forever, not to reform the world… he never preached against social inequality”. Richard Gombrich, quoted by Christopher Queen.^[467][468]
30. ^ The Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Samyutta Nikaya and Anguttara Nikaya
31. ^ The surviving portions of the scriptures of Sarvastivada, Mulasarvastivada, Mahīśāsaka, Dharmaguptaka and other schools.^[488][489]
32. ^ Exemplary studies are the study on descriptions of “liberating insight” by Lambert Schmithausen,^[491] the overview of early Buddhism by Tilmann Vetter,^[144] the philological work on the four truths by K.R. Norman,^[492] the textual studies by Richard Gombrich,^[493] and the research on early meditation methods by Johannes Bronkhorst.^[494]
33. ^ Well-known proponents of the first position are A. K. Warder^{[subnote 2]} and Richard Gombrich.^{[497][subnote 3]}
34. ^ A proponent of the second position is Ronald Davidson.^{[subnote 4]}
35. ^ Well-known proponents of the third position are J.W. de Jong,^{[499][subnote 5]} Johannes Bronkhorst^{[subnote 6]} and Donald Lopez.^{[subnote 7]}
36. ^ “The most important evidence – in fact the only evidence – for situating the emergence of the Mahayana around the beginning of the common era was not Indian evidence at all, but came from China. Already by the last quarter of the 2nd century CE, there was a small, seemingly idiosyncratic collection of substantial Mahayana sutras translated into what Erik Zürcher calls ‘broken Chinese’ by an Indoscythian, whose Indian name has been reconstructed as Lokaksema.”^[537]
37. ^ “The south (of India) was then vigorously creative in producing Mahayana Sutras” Warder^[539]
38. ^ See Hill (2009), p. 30, for the Chinese text from the Hou Hanshu, and p. 31 for a translation of it.^[558]
39. ^ Harvey (1998), Gombrich (1984), Gethin (1998, pp. 1–2); identifies “three broad traditions” as: (1) “The Theravāda tradition of Sri Lanka and South-East Asia, also sometimes referred to as ‘southern’ Buddhism”; (2) “The East Asian tradition of China, Korea, Japan, and Vietnam, also sometimes referred to as ‘eastern’ Buddhism”; and, (3) “The Tibetan tradition, also sometimes referred to as ‘northern’ Buddhism.”;
    Robinson & Johnson (1982) divide their book into two parts: Part One is entitled “The Buddhism of South Asia” (which pertains to Early Buddhism in India); and, Part Two is entitled “The Development of Buddhism Outside of India” with chapters on “The Buddhism of Southeast Asia”, “Buddhism in the Tibetan Culture Area”, “East Asian Buddhism” and “Buddhism Comes West”;
    Penguin Handbook of Living Religions, 1984, p. 279;
    Prebish & Keown, Introducing Buddhism, ebook, Journal of Buddhist Ethics, 2005, printed ed, Harper, 2006.
40. ^ See e.g. the multi-dimensional classification in Eliade et al. (1987), pp. 440ff Encyclopedia of Religion
41. ^ This is a contested number. Official numbers from the Chinese government are lower, while other surveys are higher. According to Katharina Wenzel-Teuber, in non-government surveys, “49 percent of self-claimed non-believers [in China] held some religious beliefs, such as believing in soul reincarnation, heaven, hell, or supernatural forces. Thus the ‘pure atheists’ make up only about 15 percent of the sample [surveyed].”^[678]

Subnotes

1. ^ The realms of rebirths in Buddhism are further subdivided into 31 planes of existence.^{[web 7]} Rebirths in some of the higher heavens, known as the Śuddhāvāsa Worlds or Pure Abodes, can be attained only by skilled Buddhist practitioners known as anāgāmis (non-returners). Rebirths in the Ārūpyadhātu (formless realms) can be attained by only those who can meditate on the arūpajhānas, the highest object of meditation.
2. ^ According to A.K. Warder, in his 1970 publication “Indian Buddhism”, from the oldest extant texts a common kernel can be drawn out.^[489] According to Warder, c.q. his publisher: “This kernel of doctrine is presumably common Buddhism of the period before the great schisms of the fourth and third centuries BC. It may be substantially the Buddhism of the Buddha himself, although this cannot be proved: at any rate it is a Buddhism presupposed by the schools as existing about a hundred years after the parinirvana of the Buddha, and there is no evidence to suggest that it was formulated by anyone else than the Buddha and his immediate followers.”^[496]
3. ^ Richard Gombrich: “I have the greatest difficulty in accepting that the main edifice is not the work of a single genius. By “the main edifice” I mean the collections of the main body of sermons, the four Nikāyas, and of the main body of monastic rules.”^[493]
4. ^ Ronald Davidson: “While most scholars agree that there was a rough body of sacred literature (disputed)(sic) that a relatively early community (disputed)(sic) maintained and transmitted, we have little confidence that much, if any, of surviving Buddhist scripture is actually the word of the historic Buddha.”^[498]
5. ^ J.W. De Jong: “It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism […] the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas.”^[499]
6. ^ Bronkhorst: “This position is to be preferred to (ii) for purely methodological reasons: only those who seek nay find, even if no success is guaranteed.”^[500]
7. ^ Lopez: “The original teachings of the historical Buddha are extremely difficult, if not impossible, to recover or reconstruct.”^[501]

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Online sources

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• Early Buddhist Texts, translations, and parallels, SuttaCentral
• East Asian Buddhist Studies: A Reference Guide, Robert Buswell and William Bodiford, UCLA
• Buddhist Bibliography (China and Tibet), East West Center
• Ten Philosophical Questions: Buddhism, Richard Hayes, Leiden University
• Readings in Theravada Buddhism, Access to Insight
• Readings in Zen Buddhism, Hakuin Ekaku (Ed: Monika Bincsik)
• Readings in Sanskrit Buddhist Canon, Nagarjuna Institute – UWest
• Readings in Buddhism, Vipassana Research Institute (English, Southeast Asian and Indian Languages)
• Religion and Spirituality: Buddhism at Open Directory Project
• The Future of Buddhism series, from Patheos
• Buddhist Art, Smithsonian
• Buddhism – objects, art and history, V&A Museum
• Buddhism for Beginners, Tricycle