Baptistes

Les baptistes forment une branche majeure du protestantisme qui se distingue par le fait de baptiser uniquement les croyants chrétiens ( baptême du croyant ), et de le faire par immersion complète . Les églises baptistes souscrivent également généralement aux doctrines de la compétence de l’âme (la responsabilité et la responsabilité de chaque personne devant Dieu ), sola fide (le salut par la foi juste seule), sola scriptura (l’écriture seule comme règle de foi et de pratique) et le gouvernement de l’église congrégationaliste . Les baptistes reconnaissent généralement deux ordonnances : le baptême et la communion.

Divers depuis leurs débuts, ceux qui s’identifient comme baptistes aujourd’hui diffèrent largement les uns des autres dans ce qu’ils croient, comment ils adorent, leurs attitudes envers les autres chrétiens et leur compréhension de ce qui est important dans le discipulat chrétien. ^[1] Par exemple, la théologie baptiste peut inclure des croyances arminiennes ou calvinistes avec divers sous-groupes occupant des positions différentes ou concurrentes, tandis que d’autres permettent une diversité à cet égard au sein de leurs dénominations ou congrégations.

Les historiens font remonter la première église « baptiste » à 1609 à Amsterdam , en République néerlandaise, avec le séparatiste anglais John Smyth comme pasteur. ^[2] Conformément à sa lecture du Nouveau Testament , il rejeta le baptême des enfants et institua le baptême uniquement des adultes croyants. ^[3] La pratique baptiste s’est répandue en Angleterre, où les baptistes généraux considéraient que l’expiation du Christ s’étendait à tout le monde , tandis que les Baptistes particuliers croyaient qu’elle ne s’étendait qu’aux élus . ^[4] Thomas Helwys a formulé une demande distinctement baptiste que lel’Église et l’État soient séparés en matière de droit, afin que les individus puissent jouir de la liberté de religion. Helwys est mort en prison à la suite du conflit religieux avec les dissidents anglais sous Jacques Ier . En 1638, Roger Williams établit la première congrégation baptiste dans les colonies nord-américaines . Aux 18e et 19e siècles, le premier et le Deuxième grand réveil ont augmenté l’adhésion à l’église aux États-Unis. ^[5] Les baptistes suédois (baptistes scandinaves) ont des origines dans le mouvement Radical Pietism qui s’est séparé de l’ Église luthérienne de Suèdeen raison de la loi sur le conventicule (Suède) plutôt que des dissidents anglais qui se sont séparés de l’ Église anglicane d’Angleterre , mais les deux sont parvenus à des conclusions similaires sur la théologie. Les missionnaires baptistes ont répandu leur foi sur tous les continents. ^[3]

Origines

L’historien baptiste Bruce Gourley décrit quatre points de vue principaux sur les origines baptistes:

1. le consensus scientifique moderne selon lequel le mouvement trouve son origine au 17ème siècle via les séparatistes anglais ,
2. l’idée qu’il s’agissait d’une excroissance du mouvement anabaptiste du baptême des croyants commencé en 1525 sur le continent européen,
3. la vision de la perpétuité qui suppose que la foi et la pratique baptistes existent depuis l’époque du Christ, et
4. le point de vue successionniste, ou ” successionnisme baptiste “, qui soutient que les églises baptistes existaient réellement dans une chaîne ininterrompue depuis l’époque du Christ. ^[2]

Vue séparatiste anglaise

On pense que John Smyth a la première église étiquetée “Baptiste” à Amsterdam en 1609

Les églises baptistes modernes retracent leur histoire au mouvement séparatiste anglais dans les années 1600, le siècle après la montée des dénominations protestantes d’origine. ^[6] Cette vision des origines baptistes a le soutien le plus historique et est la plus largement acceptée. ^[7] Les adhérents à cette position considèrent que l’influence des anabaptistes sur les premiers baptistes est minime. ^[2] C’était une période d’agitation politique et religieuse considérable. Les individus et les églises étaient prêts à abandonner leurs racines théologiques s’ils étaient convaincus qu’une « vérité » plus biblique avait été découverte. ^[8]

Au cours de la Réforme protestante , l’ Église d’Angleterre ( Anglicans ) s’est séparée de l’ Église catholique romaine . Certains chrétiens n’étaient pas satisfaits des réalisations de la Réforme protestante dominante. ^{[1] [9]} Il y avait aussi des chrétiens qui étaient déçus que l’Église d’Angleterre n’ait pas apporté de corrections à ce que certains considéraient comme des erreurs et des abus. Parmi les plus critiques de l’orientation de l’Église, certains ont choisi de rester et d’essayer d’apporter des changements constructifs au sein de l’Église anglicane. Ils devinrent connus sous le nom de ” Puritains” et sont décrits par Gourley comme des cousins ​​des séparatistes anglais. D’autres ont décidé qu’ils devaient quitter l’Église à cause de leur mécontentement et sont devenus connus sous le nom de séparatistes. ^[2]

En 1579, Faustus Socinus fonda les unitariens en Pologne, qui était un pays tolérant. Les unitariens enseignaient le baptême par immersion. Lorsque la Pologne cessa d’être tolérante, ils s’enfuirent en Hollande. En Hollande, les unitariens ont introduit le baptême par immersion chez les mennonites hollandais. ^[dix]

Les églises baptistes trouvent leur origine dans un mouvement lancé par les Anglais John Smyth et Thomas Helwys à Amsterdam . ^{[11] [12] [13]} En raison de leurs croyances partagées avec les puritains et les congrégationalistes , ils sont allés en exil en 1607 pour la Hollande avec d’autres croyants qui tenaient les mêmes positions bibliques. ^[14] Ils croient que la Bible doit être le seul guide et que le baptême du croyant est ce que les Écritures exigent. ^[15] En 1609, année considérée comme la fondation du mouvement, ils baptisent des croyants et fondent la première église baptiste.^{[16] [17]}

En 1609, alors qu’il était encore là, Smyth écrivit un tract intitulé “Le caractère de la bête” ou “La fausse constitution de l’Église”. Il y exprime deux propositions : premièrement, les enfants ne doivent pas être baptisés ; et deuxièmement, “les antichrétiens convertis doivent être admis dans la véritable Église par le baptême”. ^[8] Par conséquent, sa conviction était qu’une église scripturaire ne devrait consister qu’en des croyants régénérés qui ont été baptisés sur une Confession de foi personnelle. Il a rejeté la doctrine du mouvement séparatiste du baptême des enfants ( Pédobaptisme ). ^{[18] [19]} Peu de temps après, Smyth a quitté le groupe. ^[2]En fin de compte, Smyth s’est engagé dans le baptême des croyants comme le seul baptême biblique. Il était convaincu, sur la base de son interprétation des Écritures, que les enfants ne seraient pas damnés s’ils mouraient en bas âge. ^[20] Smyth, convaincu que son auto-baptême était invalide, s’est appliqué avec les Mennonites pour l’adhésion. Il mourut en attendant d’être membre et certains de ses partisans devinrent mennonites. Thomas Helwys et d’autres ont gardé leur baptême et leurs engagements baptistes. ^[20] La dénomination baptiste moderne est une excroissance du mouvement de Smyth. ^[9]Les baptistes ont rejeté le nom d’anabaptiste quand ils ont été appelés ainsi par des opposants en dérision. McBeth écrit que jusqu’au 18e siècle, de nombreux baptistes se désignaient eux-mêmes comme «les chrétiens communément – quoique à tort – appelés anabaptistes». ^[21]

Thomas Helwys a pris la direction, ramenant l’église en Angleterre en 1611 et a publié la première Confession de foi baptiste “Une déclaration de foi du peuple anglais” en 1611. ^[22] Il a fondé la première église baptiste générale à Spitalfields , à l’est de Londres. , Angleterre en 1612 . ^[23]

Une autre étape importante dans le développement précoce de la doctrine baptiste a été en 1638 avec John Spilsbury , un ministre calviniste qui a aidé à promouvoir la pratique stricte du baptême du croyant par immersion (par opposition à l’ affusion ou à l’ aspersion ). ^[7] Selon Tom Nettles, professeur de théologie historique au Southern Baptist Theological Seminary , “les arguments convaincants de Spilsbury pour une congrégation rassemblée et disciplinée de croyants baptisés par immersion comme constituant l’église du Nouveau Testament ont exprimé et construit sur des idées qui avaient émergé au sein de le séparatisme, avancé dans la vie de John Smyth et la congrégation souffrante de Thomas Helwys, et mûri dans les Baptistes particuliers.”^[7]

Vue d’influence anabaptiste

Une opinion minoritaire est que les baptistes du début du XVIIe siècle ont été influencés (mais pas directement liés) par les anabaptistes continentaux . ^[24] Selon ce point de vue, les baptistes généraux partageaient des similitudes avec les mennonites hollandais des Waterland (l’un des nombreux groupes anabaptistes), y compris le baptême du croyant uniquement, la liberté religieuse, la séparation de l’église et de l’État et les vues arminiennes du salut, de la prédestination et du péché originel. Écrivains représentatifs, dont AC Underwood et William R. Estep. Gourley a écrit que parmi certains érudits baptistes contemporains qui mettent l’accent sur la foi de la communauté plutôt que sur la liberté de l’âme, la théorie de l’influence anabaptiste fait un retour. ^[2]

Cependant, les relations entre baptistes et anabaptistes furent très tôt tendues. En 1624, les cinq églises baptistes alors existantes de Londres ont émis une condamnation des anabaptistes. ^[25] En outre, le groupe original associé à Smyth et que l’on croit populairement être les premiers baptistes a rompu avec les anabaptistes mennonites de Waterland après une brève période d’association aux Pays-Bas. ^[26]

Vue de la perpétuité et de la succession

Les historiens baptistes traditionnels écrivent du point de vue que les baptistes existaient depuis l’époque du Christ. ^[27] Les partisans de la vision successionniste baptiste ou de la perpétuité considèrent que le mouvement baptiste a existé indépendamment du catholicisme romain et avant la Réforme protestante . ^[28]

Le point de vue de la perpétuité est souvent identifié avec The Trail of Blood , un livret de cinq conférences de JM Carrol publié en 1931. ^[28] D’autres auteurs baptistes qui défendent la théorie successionniste des origines baptistes sont John T. Christian , Thomas Crosby , GH Orchard, JM Cramp, William Cathcart, Adam Taylor et DB Ray ^{[28] [29]} Ce point de vue était également partagé par le prédicateur baptiste anglais, Charles Spurgeon ^[30] ainsi que Jesse Mercer , l’homonyme de l’Université Mercer. ^[31]

En 1898, William Whitsitt subit des pressions pour démissionner de sa présidence du Southern Baptist Theological Seminary pour avoir nié le successionnisme baptiste. ^[32]

Origines baptistes au Royaume-Uni

Une courte déclaration du mystère de l’iniquité (1612) par Thomas Helwys . Pour Helwys, la liberté religieuse était un droit pour tous, même pour ceux avec qui il n’était pas d’accord.

En 1612, Thomas Helwys a établi une congrégation baptiste à Londres, composée de fidèles de l’église de Smyth. Un certain nombre d’autres églises baptistes ont vu le jour et elles sont devenues connues sous le nom de baptistes généraux. Les Baptistes particuliers ont été établis lorsqu’un groupe de calvinistes séparatistes a adopté le baptême des croyants. ^{[33] [ page nécessaire ]} Les Baptistes particuliers se composaient de sept églises en 1644 et avaient créé une Confession de foi appelée la première Confession de foi de Londres. ^[34]

Origines baptistes en Amérique du Nord

Première église baptiste sur la 2e rue entre Cherry et Poplar à Macon, GA, vers 1876. La première église baptiste d’Amérique située à Providence, Rhode Island .

Roger Williams et John Clarke , son compatriote et collègue pour la liberté religieuse, sont diversement reconnus comme les fondateurs de la première église baptiste en Amérique du Nord. ^[35] En 1639, Williams a établi une église baptiste à Providence, Rhode Island , et Clarke a commencé une église baptiste à Newport, Rhode Island . Selon un historien baptiste qui a fait des recherches approfondies sur la question, “Il y a eu beaucoup de débats au cours des siècles pour savoir si l’église Providence ou Newport méritait la place de” première “congrégation baptiste en Amérique. Les archives exactes pour les deux congrégations font défaut.” ^{[6] [36]}

Le Grand Réveil a dynamisé le mouvement baptiste et la communauté baptiste a connu une croissance spectaculaire. Les baptistes sont devenus la plus grande communauté chrétienne dans de nombreux États du sud, y compris parmi la population noire asservie. ^[3]

Le travail missionnaire baptiste au Canada a commencé dans la colonie britannique de la Nouvelle-Écosse (aujourd’hui la Nouvelle-Écosse et le Nouveau-Brunswick ) dans les années 1760. ^[37] Le premier enregistrement officiel d’une église baptiste au Canada était celui de l’église baptiste Horton (maintenant Wolfville) à Wolfville, en Nouvelle-Écosse, le 29 octobre 1778. ^[38] L’église a été établie avec l’aide de l’ évangéliste New Light Henry Alline . De nombreux disciples d’Alline, après sa mort, se convertiront et renforceront la présence baptiste dans la région de l’Atlantique. ^{[39] [40]}Deux grands groupes de baptistes formaient la base des églises des Maritimes. Ceux-ci étaient appelés baptistes réguliers (calvinistes dans leur doctrine) et baptistes du libre arbitre (arminiens dans leur doctrine). ^[39]

En mai 1845, les congrégations baptistes des États-Unis se divisent sur l’esclavage et les missions. La Home Mission Society a empêché les propriétaires d’esclaves d’être nommés missionnaires. ^[41] La scission a créé la Southern Baptist Convention , tandis que les congrégations du nord ont formé leur propre organisation faîtière maintenant appelée American Baptist Churches USA (ABC-USA). L’ Église épiscopale méthodiste du Sud s’était récemment séparée sur la question de l’esclavage, et les Presbytériens du sud le feraient peu de temps après. ^[42]

En 2015, les baptistes aux États-Unis étaient au nombre de 50 millions et représentaient environ un tiers des protestants américains . ^[43]

Origines baptistes en Ukraine

Les églises baptistes en Ukraine ont été précédées par les communautés allemandes anabaptistes et mennonites, qui vivaient dans le sud de l’Ukraine depuis le XVIe siècle et qui pratiquaient le baptême des croyants adultes. ^[44] Le premier baptême baptiste (baptême adulte par immersion totale) en Ukraine a eu lieu en 1864 sur la rivière Inhul dans la région de Yelizavetgrad (aujourd’hui région de Kropyvnytskyi ), dans une colonie allemande . En 1867, les premières communautés baptistes s’organisent dans cette région. De là, le mouvement baptiste s’est répandu dans le sud de l’Ukraine, puis dans d’autres régions également. L’une des premières communautés baptistes a été enregistrée à Kiev en 1907 et, en 1908, la première communauté panrusseLa convention des baptistes s’y tenait, car l’Ukraine était encore contrôlée par l’empire russe. L’Union panrusse des baptistes a été créée dans la ville d’Ekaterinoslav (aujourd’hui Dnipro ) dans le sud de l’Ukraine. À la fin du XIXe siècle, on estime qu’il y avait entre 100 000 et 300 000 baptistes en Ukraine. ^[45] Une Union baptiste panukrainienne indépendante d’Ukraine a été créée pendant la brève période d’indépendance de l’Ukraine au début du XXe siècle, et une fois de plus après la chute de l’Union soviétique, dont la plus grande est actuellement connue sous le nom d’ Union baptiste évangélique . d’Ukraine .

Organisations missionnaires

Les organisations missionnaires ont favorisé le développement du mouvement sur tous les continents. En Angleterre , il y a eu la fondation de la Baptist Missionary Society en 1792 à Kettering, en Angleterre . ^{[46] [47]} Aux États-Unis , il y a eu la fondation des Ministères internationaux en 1814 et de l’International Mission Board en 1845. ^{[48] [49]}

Affiliations baptistes

De nombreuses églises sont membres d’une dénomination nationale et internationale pour une relation missionnaire , humanitaire et théologique coopérative . ^[50] Il existe également un nombre important de groupes coopératifs . En 1905, l’ Alliance baptiste mondiale (BWA) a été formée par 24 dénominations baptistes de divers pays. ^[51] Les objectifs de la BWA incluent le soin des nécessiteux, le leadership dans l’évangélisation mondiale et la défense des droits de l’homme et de la liberté religieuse.

Enfin, il existe des églises baptistes indépendantes qui choisissent de rester indépendantes de toute dénomination, organisation ou association. ^[52]

Adhésion

Culte à l’Église Francophone CBCO Kintambo à Kinshasa , affiliée à la Communauté Baptiste du Congo , 2019 Église baptiste finlandaise à Vaajakoski , Jyväskylä Service d’adoration à l’église baptiste Crossway à Melbourne , affiliée aux ministères baptistes australiens , 2008 Séminaire théologique baptiste de Hong Kong , affilié à la Convention baptiste de Hong Kong , 2008

Statistiques

Selon un recensement de l’Alliance baptiste mondiale publié en 2020, la plus grande dénomination baptiste au monde, elle regrouperait 245 membres de dénominations baptistes dans 128 pays, 173 000 églises et 49 000 000 membres baptisés. ^[53]

En 2010, 100 millions de chrétiens s’identifient comme baptistes ou appartiennent à des églises de type baptiste. ^[54] En 2020, selon le chercheur Sébastien Fath du CNRS , le mouvement compterait environ 170 millions de croyants dans le monde. ^[55]

Parmi les recensements effectués par les confessions baptistes en 2021, ceux qui revendiquaient le plus de membres se trouvaient sur chaque continent :

En Afrique , la Convention baptiste nigériane avec 13 654 églises et 8 000 637 membres, la Convention baptiste de Tanzanie avec 1 300 églises et 2 660 000 membres, la Communauté baptiste du fleuve Congo avec 2 668 églises et 1 760 634 membres. ^[53]

En Amérique du Nord , la Southern Baptist Convention avec 47 530 églises et 14 525 579 membres, ^[56] la National Baptist Convention, USA avec 21 145 églises et 8 415 100 membres. ^[53]

En Amérique du Sud , la Convention baptiste brésilienne avec 9 018 églises et 1 790 227 membres, la Convention baptiste évangélique argentine avec 670 églises et 85 000 membres. ^[53]

En Asie , la Myanmar Baptist Convention avec 5 319 églises et 1 710 441 membres, le Nagaland Baptist Church Council avec 1 615 églises et 610 825 membres, la Boro Baptist Church Association avec 219 églises et 40 000 membres, la Boro Baptist Convention avec 353 églises et plus de 52 000 membres, la Convention baptiste de Garo avec 2 619 et 333 908 membres, la Convention des églises baptistes des Philippines avec 2 668 églises et 600 000 membres. ^[53]

En Europe , l’ Union panukrainienne des églises baptistes évangéliques chrétiennes avec 2 272 églises et 113 000 membres ^[57] , l’ Union baptiste de Grande-Bretagne avec 1 895 églises et 111 208 membres, l’ Union des églises évangéliques libres d’Allemagne avec 801 églises et 80 195 membres. ^[53]

En Océanie , l’ Union baptiste de Papouasie-Nouvelle-Guinée avec 489 églises et 84 000 membres, les Australian Baptist Ministries avec 1 021 églises et 76 046 membres. ^[53]

Qualification pour devenir membre

Les politiques d’adhésion varient en raison de l’autonomie des églises, mais généralement un individu devient membre d’une église par le baptême du croyant (qui est une profession publique de foi en Jésus, suivie d’ un baptême par immersion ). ^[58]

La plupart des baptistes ne croient pas que le baptême est une exigence pour le salut, mais plutôt une expression publique de sa repentance intérieure et de sa foi. ^[6] Par conséquent, certaines églises admettront dans l’adhésion des personnes qui font une profession sans le baptême du croyant. ^[59]

En général, les églises baptistes n’ont pas de limite d’âge déclarée pour l’adhésion, mais le baptême du croyant exige qu’un individu soit capable de professer librement et sincèrement sa foi. ^[60] (Voir Âge de la responsabilité )

Croyances baptistes

Depuis les débuts du mouvement baptiste , diverses confessions ont adopté des confessions de foi communes comme base du travail coopératif entre les églises. ^[61] Chaque église a une Confession de foi particulière et une Confession de foi commune si elle est membre d’une dénomination . ^[61] Certains documents doctrinaux baptistes historiquement significatifs incluent la Confession de foi baptiste de Londres de 1689 , la Confession baptiste de Philadelphie de 1742, la Confession de foi baptiste du New Hampshire de 1833 et les alliances écrites de l’église.que certaines églises baptistes individuelles adoptent comme déclaration de leur foi et de leurs croyances.

La théologie baptiste partage de nombreuses doctrines avec la théologie évangélique . ^[62] Il est basé sur la doctrine de l’Église des croyants . ^[63]

Les baptistes, comme les autres chrétiens, sont définis par une école de pensée, dont certaines sont communes à tous les groupes orthodoxes et évangéliques et une partie est propre aux baptistes. ^[64] Au fil des ans, différents groupes baptistes ont émis des confessions de foi – sans les considérer comme des credos – pour exprimer leurs distinctions doctrinales particulières par rapport aux autres chrétiens ainsi qu’aux autres baptistes. ^[65] Les dénominations baptistes sont traditionnellement considérées comme appartenant à deux partis, les baptistes généraux qui soutiennent la théologie arminienne et les Baptistes particuliers qui soutiennent la théologie réformée . ^[4] Pendant le mouvement de sainteté, certains baptistes généraux acceptèrent l’enseignement d’une seconde œuvre de grâce et formèrent des dénominations qui mettaient l’accent sur cette croyance, comme l’ Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God et la Holiness Baptist Association . ^[66] La plupart des baptistes ont une doctrine évangélique, mais leurs croyances peuvent varier en raison du système de gouvernance de la congrégation qui donne l’autonomie aux églises baptistes locales individuelles. ^[67] Historiquement, les baptistes ont joué un rôle clé en encourageant la liberté religieuse et la séparation de l’Église et de l’État. ^[68]

Baptême du croyant d’un adulte par immersion à Northolt Park Baptist Church, dans le Grand Londres , Baptist Union of Great Britain , 2015.

Les doctrines partagées incluraient des croyances sur un seul Dieu; la naissance virginale; merveilles ; l’expiation des péchés par la mort, l’ensevelissement et la résurrection corporelle de Jésus ; la Trinité ; le besoin de salut (par la croyance en Jésus-Christ en tant que Fils de Dieu, sa mort et sa résurrection) ; la grâce; le Royaume de Dieu; dernières choses (eschatologie) (Jésus-Christ reviendra personnellement et visiblement dans la gloire sur la terre, les morts ressusciteront et le Christ jugera tout le monde avec justice); et l’évangélisation et les missions.

La plupart des baptistes soutiennent qu’aucune église ou organisation ecclésiastique n’a d’autorité inhérente sur une église baptiste. Les églises ne peuvent correctement se rapporter les unes aux autres sous ce régime que par une coopération volontaire, jamais par une sorte de coercition. De plus, cette politique baptiste appelle à se libérer du contrôle gouvernemental. ^[69]

Les exceptions à cette forme locale de gouvernance locale comprennent quelques églises qui se soumettent à la direction d’un corps d’ anciens , ainsi que les baptistes épiscopaux qui ont un système épiscopal .

Les baptistes croient généralement en la seconde venue littérale du Christ. ^[70] Les croyances parmi les baptistes concernant la ” fin des temps ” incluent l’ amillénarisme , le dispensationalisme et le prémillénarisme historique , avec des opinions telles que le postmillénarisme et le prétérisme recevant un certain soutien.

Quelques principes baptistes distinctifs supplémentaires détenus par de nombreux baptistes : ^{[71] : 2}

• La suprématie des Écritures canoniques comme norme de foi et de pratique. Pour que quelque chose devienne une question de foi et de pratique, il ne suffit pas qu’il soit simplement conforme et non contraire aux principes scripturaires. Ce doit être quelque chose d’ explicitement ordonné par le biais d’un commandement ou d’un exemple dans la Bible. Par exemple, c’est pourquoi les baptistes ne pratiquent pas le baptême des enfants – ils disent que la Bible n’ordonne ni n’illustre le baptême des enfants en tant que pratique chrétienne. Plus que tout autre principe baptiste, celui-ci, lorsqu’il est appliqué au baptême des enfants, est censé séparer les baptistes des autres chrétiens évangéliques.
• Les baptistes croient que la foi est une affaire entre Dieu et l’individu ( liberté religieuse ). Pour eux, cela signifie la défense de la liberté absolue de conscience.
• Insistance sur le baptême du croyant par immersion comme seul mode de baptême. Les baptistes ne croient pas que le baptême soit nécessaire au salut. Par conséquent, pour les baptistes, le baptême est une ordonnance et non un sacrement, puisque, selon eux, il ne confère aucune grâce salvatrice. ^[71]

Des croyances qui varient selon les baptistes

Panneau de l’église indiquant que la congrégation utilise la version King James autorisée de la Bible de 1611

Puisqu’il n’y a pas d’autorité hiérarchique et que chaque église baptiste est autonome, il n’y a pas d’ensemble officiel de croyances théologiques baptistes. ^[72] Ces différences existent à la fois entre les associations, et même entre les églises au sein des associations.

Certaines questions doctrinales sur lesquelles il existe une grande différence parmi les baptistes sont:

• Eschatologie
• Arminianisme contre calvinisme ( les baptistes généraux soutiennent la théologie arminienne tandis que les Baptistes particuliers enseignent la théologie calviniste). ^[4]
• La doctrine de la séparation du “monde” et s’il faut s’associer avec ceux qui sont “du monde”
• Croyance en une deuxième œuvre de grâce , c’est-à-dire l’entière sanctification (détenue par les baptistes généraux dans la tradition de la sainteté)
• Le parler en langues et l’opération des autres dons charismatiques du Saint-Esprit dans les églises charismatiques ^[73]
• Comment la Bible doit être interprétée ( herméneutique )
• La mesure dans laquelle les conseils missionnaires devraient être utilisés pour soutenir les missionnaires
• La mesure dans laquelle les non-membres peuvent participer aux services du Dîner du Seigneur
• Quelle traduction de l’Écriture utiliser (voir le mouvement King-James-Only dans le monde anglophone ) ^[74]
• Le dispensationalisme contre la théologie de l’Alliance
• Le rôle des femmes dans le mariage .
• L’ ordination des femmes comme diacres ou pasteurs. ^[75]
• Attitudes et implication dans le mouvement œcuménique .

L’excommunication est utilisée en dernier recours par les dénominations et les églises pour les membres qui ne veulent pas se repentir de croyances ou de comportements en contradiction avec la Confession de foi de la communauté. ^[76]

Spectacle sur la vie de Jésus à Igreja da Cidade , affiliée à la Convention baptiste brésilienne , à São José dos Campos , Brésil , 2017

Vénération

Dans les églises baptistes, le culte fait partie de la vie de l’ Église et comprend la louange ( musique chrétienne ), l’ adoration , des prières à Dieu , un sermon basé sur la Bible , des offrandes , et périodiquement la Cène du Seigneur . ^{[77] [78]} Dans de nombreuses églises, il existe des offices adaptés aux enfants, voire aux adolescents. ^[79] Des réunions de prière ont également lieu pendant la semaine. ^[80]

Lieux de culte

Bâtiment de l’église baptiste Chümoukedima Ao à Chümoukedima , Nagaland affilié au Conseil de l’église baptiste du Nagaland (Inde).

L’architecture est sobre et la croix latine est l’un des seuls symboles spirituels que l’on voit habituellement sur le bâtiment d’une église baptiste et qui identifie le lieu auquel elle appartient. ^[81]

Éducation

Collège des sciences infirmières, Université centrale des Philippines à Iloilo City , affilié à la Convention des églises baptistes des Philippines , 2018

Les églises baptistes ont établi des écoles élémentaires et secondaires, des collèges bibliques , des collèges et des universités dès les années 1680 en Angleterre , ^[82] avant de continuer dans divers pays. ^[83]

Sexualité

Cérémonie de mariage à la première église baptiste de Rivas , Convention baptiste du Nicaragua , 2011

En matière de sexualité , plusieurs églises baptistes font la promotion de la promesse de virginité auprès des jeunes chrétiens baptistes, qui sont invités à se livrer à une cérémonie publique à l’abstinence sexuelle jusqu’au mariage chrétien . ^[84] Ce pacte est souvent symbolisé par un anneau de pureté . ^[85] Des programmes comme True Love Waits , fondé en 1993 par la Southern Baptist Convention ont été développés pour soutenir les engagements. ^[86]

Dans certaines églises baptistes, les jeunes adultes et les couples non mariés sont encouragés à se marier tôt afin de vivre une sexualité selon la volonté de Dieu. ^[87] Certains livres sont spécialisés sur le sujet, comme le livre The Act of Marriage : The Beauty of Sexual Love publié en 1976 par le pasteur baptiste Tim LaHaye et son épouse Beverly LaHaye qui fut une pionnière dans l’enseignement de la sexualité chrétienne en tant que don de Dieu et partie d’un mariage chrétien florissant .

Controverses qui ont façonné les baptistes

Les baptistes ont fait face à de nombreuses controverses au cours de leurs 400 ans d’histoire, des controverses sur le niveau des crises. L’historien baptiste Walter Shurden dit que le mot crise vient du mot grec qui signifie « décider ». Shurden écrit que contrairement à la vision négative présumée des crises, certaines controverses qui atteignent un niveau de crise peuvent en fait être “positives et très productives”. Il affirme que même le schisme, bien que jamais idéal, a souvent produit des résultats positifs. À son avis, les crises parmi les baptistes sont chacune devenues des moments de décision qui ont façonné leur avenir. ^[88] Certaines controverses qui ont façonné les baptistes incluent la “crise des missions”, la “crise de l’esclavage”, la “crise historique” et la “crise moderniste”.

Crise des missions

Au début du 19e siècle, la montée du mouvement missionnaire moderne et les réactions négatives contre celui-ci ont conduit à une controverse généralisée et amère parmi les baptistes américains. ^[89] À cette époque, les baptistes américains étaient divisés entre missionnaires et anti-missionnaires. Une sécession substantielle de baptistes est entrée dans le mouvement dirigé par Alexander Campbell pour revenir à une église plus fondamentale. ^[90]

Crise de l’esclavage

États-Unis Première église baptiste d’ Augusta, en Géorgie, où la Convention baptiste du Sud a été fondée

Avant la guerre de Sécession , les baptistes ont été mêlés à la controverse sur l’esclavage aux États-Unis . Alors que lors du Premier Grand Réveil , les prédicateurs méthodistes et baptistes s’étaient opposés à l’esclavage et avaient exhorté à l’ affranchissement , au fil des décennies, ils ont fait plus d’accommodement avec l’institution. Ils ont travaillé avec des propriétaires d’esclaves dans le Sud pour inciter une institution paternaliste. Les deux dénominations ont fait des appels directs aux esclaves et aux Noirs libres pour la conversion. Les baptistes leur ont particulièrement permis des rôles actifs dans les congrégations. Au milieu du XIXe siècle, les baptistes du Nord avaient tendance à s’opposer à l’esclavage. Alors que les tensions augmentaient, en 1844, la Home Mission Societya refusé de nommer un esclavagiste comme missionnaire qui avait été proposé par la Géorgie. Il a noté que les missionnaires ne pouvaient pas emmener de serviteurs avec eux et que le conseil ne voulait pas sembler tolérer l’esclavage. ^[91]

En 1845 , un groupe d’églises favorables à l’esclavage et en désaccord avec l’ abolitionnisme de la Triennial Convention (aujourd’hui American Baptist Churches USA ) partit pour former la Southern Baptist Convention . ^[92] Ils croyaient que la Bible sanctionne l’esclavage et qu’il était acceptable pour les chrétiens de posséder des esclaves. Ils croyaient que l’esclavage était une institution humaine que l’enseignement baptiste pouvait rendre moins dure. À cette époque, de nombreux planteurs faisaient partie des congrégations baptistes, et certains des prédicateurs éminents de la dénomination, tels que le révérend Basil Manly, Sr. , président de l’ Université de l’Alabama , étaient également des planteurs .qui possédait des esclaves.

Dès la fin du 18e siècle, les baptistes noirs ont commencé à organiser des églises, des associations et des agences missionnaires séparées. Les Noirs ont créé des congrégations baptistes indépendantes dans le Sud avant la guerre de Sécession . Les associations baptistes blanches ont maintenu une certaine surveillance de ces églises.

Dans les années d’après-guerre, les affranchis quittent rapidement les congrégations et associations blanches pour fonder leurs propres églises. ^[93] En 1866, la Convention baptiste américaine consolidée, formée de baptistes noirs du Sud et de l’Ouest, a aidé les associations du Sud à mettre en place des conventions d’État noires, ce qu’elles ont fait en Alabama , Arkansas , Virginie , Caroline du Nord et Kentucky . En 1880, les conventions des États noirs se sont unies dans la Convention nationale des missions étrangères pour soutenir le travail des missionnaires baptistes noirs. Deux autres conventions nationales noires ont été formées et, en 1895, elles se sont unies sous le nom de Convention nationale baptiste .. Cette organisation a ensuite connu ses propres changements, créant d’autres conventions. C’est la plus grande organisation religieuse noire et la deuxième plus grande organisation baptiste au monde. ^[94] Les baptistes sont numériquement les plus dominants dans le Sud-Est. ^[95]

En 2007, l’ enquête sur le paysage religieux du Pew Research Center a révélé que 45% de tous les Afro-Américains s’identifient aux dénominations baptistes, la grande majorité d’entre eux appartenant à la tradition historiquement noire. ^[96]

Martin Luther King Jr. , pasteur baptiste et leader des droits civiques. lors de la marche des droits civiques de 1963 à Washington, DC Le mouvement des droits civiques a divisé divers baptistes aux États-Unis, comme l’esclavage l’avait fait plus d’un siècle plus tôt.

Dans le sud des États-Unis, l’interprétation de la guerre civile américaine, de l’abolition de l’esclavage et de la période d’après-guerre a fortement différé selon la race depuis ces années. Les Américains ont souvent interprété les grands événements en termes religieux. L’historien Wilson Fallin oppose l’interprétation de la guerre civile et de la reconstruction dans la mémoire blanche à la mémoire noire en analysant les sermons baptistes documentés en Alabama. Peu de temps après la guerre civile, la plupart des baptistes noirs du Sud ont quitté la Convention baptiste du Sud, réduisant son nombre de centaines de milliers ou plus. ^{[ la citation nécessaire ]} Ils ont rapidement organisé leurs propres congrégations et ont développé leurs propres associations régionales et d’état et, vers la fin du 19ème siècle, une convention nationale. ^[97]

Les prédicateurs blancs de l’Alabama après la reconstruction ont exprimé l’opinion que :

Dieu les avait châtiés et leur avait confié une mission spéciale – maintenir l’orthodoxie, le biblicisme strict, la piété personnelle et les relations raciales “traditionnelles”. L’esclavage, insistaient-ils, n’avait pas été un péché. Au contraire, l’émancipation était une tragédie historique et la fin de la reconstruction était un signe clair de la faveur de Dieu.

Les prédicateurs noirs ont interprété la guerre civile, l’émancipation et la reconstruction comme : “le don de liberté de Dieu”. Ils avaient un évangile de libération, s’étant longtemps identifié au Livre de l’Exode de l’esclavage dans l’Ancien Testament. Ils en ont profité pour exercer leur indépendance, adorer à leur manière, affirmer leur valeur et leur dignité et proclamer la paternité de Dieu et la fraternité des hommes. Surtout, ils ont rapidement formé leurs propres églises, associations et conventions pour opérer librement sans supervision blanche. Ces institutions offraient l’auto-assistance et l’élévation raciale, un lieu pour développer et utiliser le leadership, et des lieux pour proclamer l’évangile de la libération. En conséquence, les prédicateurs noirs ont déclaré que Dieu le protégerait et l’aiderait, lui et le peuple de Dieu;^[98]

La Convention baptiste du Sud a soutenu la suprématie blanche et ses résultats : priver la plupart des Noirs et de nombreux Blancs pauvres de leurs droits au tournant du 20e siècle en élevant des barrières à l’inscription des électeurs et en adoptant des lois sur la ségrégation raciale qui ont appliqué le système de Jim Crow . ^[99] Ses membres ont largement résisté au mouvement des droits civiques dans le Sud, qui cherchait à faire respecter leurs droits constitutionnels d’accès public et de vote ; et l’application des lois fédérales sur les droits civils du milieu du siècle. ^[100]

En 1995, la Southern Baptist Convention a adopté une résolution reconnaissant l’échec de leurs ancêtres à protéger les droits civils des Afro-Américains. ^[101]Plus de 20 000 baptistes du Sud se sont inscrits à la réunion d’Atlanta. La résolution déclarait que les messagers, comme on appelle les délégués du SBC, « dénoncent sans relâche le racisme, sous toutes ses formes, comme un péché déplorable » et « déplorent et répudient les actes historiques du mal tels que l’esclavage dont nous continuons à récolter une récolte amère ». Il a présenté des excuses à tous les Afro-Américains pour “avoir toléré et / ou perpétué le racisme individuel et systémique de notre vivant” et se repentir du “racisme dont nous avons été coupables, consciemment ou inconsciemment”. Bien que les baptistes du Sud aient condamné le racisme dans le passé, c’était la première fois que la convention, à prédominance blanche depuis l’ère de la reconstruction, abordait spécifiquement la question de l’esclavage.

La déclaration demandait pardon “à nos frères et sœurs afro-américains” et s’engageait à “éradiquer le racisme sous toutes ses formes de la vie et du ministère des baptistes du Sud”. En 1995, environ 500 000 membres de la dénomination de 15,6 millions de membres étaient des Afro-Américains et 300 000 autres appartenaient à des minorités ethniques . La résolution a marqué la première reconnaissance formelle de la dénomination que le racisme a joué un rôle dans sa fondation. ^[102]

Îles des Caraïbes

Une Église saine tue l’erreur et met le mal en pièces ! Il n’y a pas si longtemps, notre nation tolérait l’esclavage dans nos colonies. Les philanthropes se sont efforcés de détruire l’esclavage, mais quand a-t-il été complètement aboli ? C’était quand Wilberforce a réveillé l’Église de Dieu, et quand l’Église de Dieu s’est adressée au conflit – alors elle a mis en pièces la chose mauvaise ! — CH Spurgeon un franc-parler baptiste britannique opposant à l’esclavage dans ‘The Best War Cry’ (1883) ^[103]

Ailleurs dans les Amériques, dans les Caraïbes en particulier, les missionnaires et membres baptistes ont joué un rôle actif dans le mouvement anti-esclavagiste. En Jamaïque, par exemple, William Knibb , un éminent missionnaire baptiste britannique, a travaillé à l’émancipation des esclaves dans les Antilles britanniques (qui a eu lieu en 1838). Knibb a également soutenu la création de ” Free Villages ” et a recherché des fonds auprès des baptistes anglais pour acheter des terres à cultiver pour les affranchis; les villages libres étaient envisagés comme des communautés rurales centrées autour d’une église baptiste où les esclaves émancipés pouvaient cultiver leurs propres terres. Thomas Burchell , ministre missionnaire à Montego Bay, a également été actif dans ce mouvement, obtenant des fonds de baptistes en Angleterre pour acheter des terres pour ce qui est devenu connu sous le nom de Burchell Free Village.

Avant l’émancipation, le diacre baptiste Samuel Sharpe , qui a servi avec Burchell, a organisé une grève générale des esclaves à la recherche de meilleures conditions. Elle s’est développée en une rébellion majeure de 60 000 esclaves, connue sous le nom de rébellion de Noël (lorsqu’elle a eu lieu) ou de guerre baptiste . Il a été réprimé par les troupes gouvernementales en deux semaines. Pendant et après la rébellion, environ 200 esclaves ont été tués sur le coup, avec plus de 300 exécutés judiciairement plus tard par des poursuites devant les tribunaux, parfois pour des délits mineurs.

Les baptistes ont été actifs après l’émancipation dans la promotion de l’éducation des anciens esclaves; par exemple, le lycée Calabar de la Jamaïque , du nom du port de Calabar au Nigeria, a été fondé par des missionnaires baptistes. Dans le même temps, pendant et après l’esclavage, les esclaves et les Noirs libres ont formé leurs propres mouvements baptistes spirituels – des mouvements spirituels dissidents dont la théologie exprimait souvent la résistance à l’oppression. ^[104]

Crise marquante

Le Southern Baptist Landmarkism a cherché à réinitialiser la séparation ecclésiastique qui avait caractérisé les anciennes églises baptistes, à une époque où les réunions syndicales interconfessionnelles étaient à l’ordre du jour. ^[105] James Robinson Graves était un baptiste influent du XIXe siècle et le principal dirigeant de ce mouvement. ^[106] Alors que certains Landmarkers se sont finalement séparés de la Convention baptiste du Sud, le mouvement a continué à influencer la Convention aux 20e et 21e siècles. ^[107]

Crise moderniste

Charles Spurgeon plus tard dans la vie.

La montée du modernisme théologique à la fin du XIXe et au début du XXe siècle a également grandement affecté les baptistes. ^[108] Le mouvement Landmark, déjà mentionné, a été décrit comme une réaction parmi les baptistes du Sud aux États-Unis contre le modernisme naissant. ^[109] En Angleterre, Charles Haddon Spurgeon s’est battu contre les vues modernistes de l’Écriture dans la controverse de déclassement et a séparé son église de l’Union baptiste en conséquence. ^{[110] [111] [112]}

La Convention baptiste du Nord aux États-Unis a eu un conflit interne sur le modernisme au début du XXe siècle, l’embrassant finalement. ^[113] Deux nouvelles associations conservatrices de congrégations qui se sont séparées de la convention ont été fondées en conséquence : l’ Association générale des églises baptistes régulières en 1933 et l’ Association baptiste conservatrice d’Amérique en 1947. ^[113]

Suite à des conflits similaires sur le modernisme, la Convention baptiste du Sud a adhéré à la théologie conservatrice comme position officielle. ^{[114] [115]} À la fin du 20e siècle, les baptistes du Sud qui n’étaient pas d’accord avec cette direction ont fondé deux nouveaux groupes : l’ Alliance libérale des baptistes en 1987 et la Cooperative Baptist Fellowship plus modérée en 1991. ^{[116] [117] [118] [119]} À l’origine, les deux schismes ont continué à s’identifier comme baptistes du Sud, mais au fil du temps “sont devenus de nouvelles familles permanentes de baptistes”. ^[116]

Critique

Dans son livre de 1963, Strength to Love , le pasteur baptiste Martin Luther King Jr. a critiqué certaines églises baptistes pour leur anti-intellectualisme , notamment à cause du manque de formation théologique des pasteurs. ^[120]

En 2018, le théologien baptiste Russell D. Moore critiquait certains baptistes aux États-Unis pour leur moralisme insistant fortement sur la condamnation de certains péchés personnels, mais silencieux sur les injustices sociales qui affligent des populations entières, comme le racisme . ^[121] En 2020, la North American Baptist Fellowship , une région de l’ Alliance baptiste mondiale , s’est officiellement engagée en faveur de la justice sociale et s’est prononcée contre la discrimination institutionnalisée dans le système judiciaire américain. ^[122]

Voir également

• Portail du christianisme évangélique

• Liste des confessions baptistes
• Liste des bourses nationales de l’Alliance baptiste mondiale
• Liste des dénominations baptistes
• Liste des baptistes
• Dissidents anglais

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Bibliographie

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Lectures complémentaires

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Sources primaires

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• McKinion, Steven A., éd. Vie et pratique dans l’Église primitive: un lecteur de documentaire (2001)
• McGlothlin, WJ, éd. Confessions de foi baptistes. Philadelphie: The American Baptist Publication Society, 1911.

Liens externes

Wikisource a des œuvres originales sur le sujet : Baptistes

Wikimedia Commons a des médias liés au christianisme baptiste .

• Pères de l’Église primitive sur le baptême
• Bibliographies d’Oxford : “Baptists” (2015) par Janet Moore Lindman
• Baptistes à Curlie
• Collection d’histoire de l’église baptiste , livres rares et manuscrits, Indiana State Library