Argument ontologique

Un argument ontologique est un argument philosophique , fait à partir d’une base ontologique , qui est avancé à l’appui de l’ existence de Dieu . De tels arguments ont tendance à se référer à l’état d’ être ou d’exister . Plus précisément, les arguments ontologiques sont communément conçus a priori en ce qui concerne l’organisation de l’univers, selon lequel, si une telle structure organisationnelle est vraie, Dieu doit exister .

Le premier argument ontologique dans la tradition chrétienne occidentale ^[i] a été proposé par saint Anselme de Cantorbéry dans son ouvrage de 1078, Proslogion ( latin : Proslogium , lit. « Discours sur l’existence de Dieu »), dans lequel il définit Dieu comme « un être que rien de plus grand ne peut être conçu », et soutient qu’un tel être doit exister dans l’esprit, même dans celui de la personne qui nie l’existence de Dieu. ^[1]À partir de là, il suggère que si le plus grand être possible existe dans l’esprit, il doit également exister dans la réalité, car s’il n’existait que dans l’esprit, alors un être encore plus grand doit être possible – celui qui existe à la fois dans l’esprit et dans la réalité. . Par conséquent, ce plus grand être possible doit exister en réalité. De même, en Orient, la Preuve de la vérité d’ Avicenne affirmait qu’il devait y avoir un “existant nécessaire”. ^[2]

Le philosophe français du XVIIe siècle René Descartes a utilisé un argument similaire à celui d’Anselme. Descartes a publié plusieurs variantes de son argument, dont chacune est centrée sur l’idée que l’existence de Dieu est immédiatement déductible d’une idée “claire et distincte” d’un être suprêmement parfait. Au début du XVIIIe siècle, Gottfried Leibniz a augmenté les idées de Descartes pour tenter de prouver qu’un être “suprêmement parfait” est un concept cohérent. Un argument ontologique plus récent est venu de Kurt Gödel , qui a proposé un argument formel pour l’existence de Dieu. Norman Malcolm a relancé l’argument ontologique en 1960 lorsqu’il a localisé un deuxième argument ontologique plus fort dans Anselm ‘Alvin Plantinga a contesté cet argument et a proposé une alternative, basée sur la logique modale . Des tentatives ont également été faites pour valider la preuve d’Anselme à l’aide d’un Démonstrateur de théorème automatisé . D’autres arguments ont été classés comme ontologiques, notamment ceux avancés par les philosophes islamiques Mulla Sadra et Allama Tabatabai . Christopher Langan a également combiné l’ontologie avec l’épistémologie dans son travail, dans le prolongement du Principe anthropique participatif de John Archibald Wheeler .

Tout comme l’argument ontologique a été populaire, un certain nombre de critiques et d’objections ont également été formulées. Son premier critique fut Gaunilo de Marmoutiers , un contemporain d’Anselme. Gaunilo, suggérant que l’argument ontologique pourrait être utilisé pour prouver l’existence de n’importe quoi, utilise l’analogie d’une île parfaite. Telle serait la première de nombreuses parodies, qui tentaient toutes de montrer les conséquences absurdes de l’argument ontologique. Plus tard, Thomas d’Aquin a rejeté l’argument sur la base que les humains ne peuvent pas connaître la nature de Dieu. David Hume a également proposé une objection empirique , critiquant son manque de raisonnement probant et rejetant l’idée que tout peut existernécessairement . La critique d’ Emmanuel Kant était basée sur ce qu’il considérait comme la fausse prémisse que l’existence est un prédicat , arguant que “l’existence” n’ajoute rien (y compris la perfection) à l’essence d’un être. Ainsi, un être “suprêmement parfait” peut être conçu comme n’existant pas. Enfin, des philosophes tels que CD Broad ont rejeté la cohérence d’un être au maximum, proposant que certains attributs de grandeur soient incompatibles avec d’autres, rendant «l’être au maximum» incohérent.

Les défenseurs contemporains de l’argument ontologique incluent Alvin Plantinga , Yujin Nagasawa et Robert Maydole.

Classification

La définition traditionnelle d’un argument ontologique a été donnée par Immanuel Kant . ^[3] Il a opposé l’argument ontologique (littéralement tout argument “concerné par l’être”) ^[4] aux arguments cosmologiques et physio-théoriques. ^[5] Selon la vision kantienne, les arguments ontologiques sont ceux fondés sur un raisonnement a priori . ^[3]

Graham Oppy , qui a déclaré ailleurs qu’il “ne voit aucune raison urgente” de s’écarter de la définition traditionnelle, ^[3] a défini les arguments ontologiques comme ceux qui commencent par “rien d’autre que des prémisses analytiques, a priori et nécessaires” et concluent que Dieu existe. Oppy admet cependant que toutes les “caractéristiques traditionnelles” d’un argument ontologique (c’est-à-dire l’analyticité, la nécessité et une priorité) ne se retrouvent pas dans tous les arguments ontologiques ^[1] et, dans son ouvrage de 2007 Ontological Arguments and Belief in God , a suggéré qu’une meilleure définition d’un argument ontologique n’emploierait que des considérations «entièrement internes à la vision du monde théiste ». ^[3]

Oppy a sous-classé les arguments ontologiques, basés sur les qualités de leurs prémisses, en utilisant les qualités suivantes : ^{[1] [3]}

• définitionnel : arguments qui invoquent des définitions.
• conceptuel (ou hyperintensionnel ): arguments qui invoquent “la possession de certains types d’idées ou de concepts”.
• modal : arguments qui considèrent les possibilités.
• meinongian : arguments qui affirment “une distinction entre différentes catégories d’existence”.
• expérientiel : arguments qui emploient l’idée de Dieu existant uniquement pour ceux qui en ont fait l’expérience.
• méréologique : arguments qui « s’appuient sur… la théorie de la relation tout-partie ». ^[6]
• ordre supérieur : arguments qui observent “que toute collection de propriétés, que (a) n’inclut pas toutes les propriétés et (b) est fermée par implication, est éventuellement instanciée conjointement”.
• Hégélien : les arguments de Hegel .

William Lane Craig a critiqué l’étude d’Oppy comme étant trop vague pour une classification utile. Craig soutient qu’un argument peut être classé comme ontologique s’il tente de déduire l’existence de Dieu, ainsi que d’autres vérités nécessaires, à partir de sa définition. Il suggère que les partisans des arguments ontologiques prétendraient que, si l’on comprend pleinement le concept de Dieu, on doit accepter son existence. ^[7]

William L. Rowe définit les arguments ontologiques comme ceux qui partent de la définition de Dieu et, en utilisant uniquement des principes a priori , se terminent par l’existence de Dieu. ^[8]

Développement

Bien qu’une version de l’argument ontologique apparaisse explicitement dans les écrits de l’ancien philosophe grec Xénophane et que des variations apparaissent dans les écrits de Parménide , Platon et les Néoplatoniciens , ^[9] l’opinion dominante est que l’argument ontologique a d’abord été clairement énoncé et développé par Anselme de Cantorbéry . ^{[1] [10] [11]} Certains érudits soutiennent que le philosophe islamique Avicenne (Ibn Sina) a développé un type particulier d’argument ontologique avant Anselme, ^{[12] [13]} tandis que d’autres ont douté de cette position. ^{[14] [15][16]}

Daniel Dombrowski a marqué trois étapes majeures dans le développement de l’argumentation : ^[17]

1. la formulation explicite initiale d’Anselme ;
2. les critiques du XVIIIe siècle de Kant et Hume ; et
3. l’identification d’un deuxième argument ontologique dans le Proslogion d’Anselme par les philosophes du XXe siècle.

Anselme

Anselme de Cantorbéry a été le premier à tenter un argument ontologique pour l’existence de Dieu.

Le théologien et philosophe Anselme de Cantorbéry (1033-1109) a proposé un argument ontologique dans les 2e et 3e chapitres de son Proslogion . ^[18] L’argument d’Anselme n’a pas été présenté pour prouver l’existence de Dieu ; Proslogion était plutôt un travail de méditation dans lequel il a documenté comment l’idée de Dieu est devenue évidente pour lui. ^[19]

Au chapitre 2 du Proslogion , Anselme définit Dieu comme un « être dont on ne peut concevoir de plus grand ». ^[1] Alors qu’Anselme a souvent été crédité comme le premier à comprendre Dieu comme l’être le plus grand possible, cette perception a en fait été largement décrite parmi les philosophes grecs anciens et les premiers écrivains chrétiens. ^{[20] [21]} Il suggère que même “le fou” peut comprendre ce concept, et cette compréhension elle-même signifie que l’être doit exister dans l’esprit. Le concept doit exister soit seulement dans notre esprit, soit à la fois dans notre esprit et dans la réalité. Si un tel être n’existe que dans notre esprit, alors un être plus grand – celui qui existe dans l’esprit et dans la réalité – peut être conçu (cet argument est généralement considéré comme une reductio ad absurdumparce que le point de vue du fou s’avère incohérent). Par conséquent, si nous pouvons concevoir un être dont rien de plus grand ne peut être conçu, il doit exister en réalité. Ainsi, un être que rien de plus grand ne pourrait être conçu, qu’Anselme a défini comme Dieu, doit exister en réalité. ^[22]

L’argument d’Anselme au chapitre 2 peut être résumé comme suit : ^[23]

1. C’est une vérité conceptuelle (ou, pour ainsi dire, vraie par définition) que Dieu est un être que personne de plus grand ne peut être imaginé (c’est-à-dire le plus grand être possible qui puisse être imaginé).
2. Dieu existe en tant qu’idée dans l’esprit.
3. Un être qui existe en tant qu’idée dans l’esprit et en réalité est, toutes choses égales par ailleurs, plus grand qu’un être qui n’existe qu’en tant qu’idée dans l’esprit.
4. Ainsi, si Dieu n’existe qu’en tant qu’idée dans l’esprit, alors nous pouvons imaginer quelque chose qui est plus grand que Dieu (c’est-à-dire un être le plus grand possible qui existe).
5. Mais nous ne pouvons pas imaginer quelque chose qui soit plus grand que Dieu (car c’est une contradiction de supposer que nous pouvons imaginer un être plus grand que le plus grand être possible qui puisse être imaginé).
6. Donc, Dieu existe.

Au chapitre 3, Anselme présente un autre argument dans le même esprit : ^[23]

1. Par définition, Dieu est un être dont rien de plus grand ne peut être imaginé.
2. Un être qui existe nécessairement dans la réalité est plus grand qu’un être qui n’existe pas nécessairement.
3. Ainsi, par définition, si Dieu existe en tant qu’idée dans l’esprit mais n’existe pas nécessairement dans la réalité, alors nous pouvons imaginer quelque chose qui est plus grand que Dieu.
4. Mais nous ne pouvons pas imaginer quelque chose qui soit plus grand que Dieu.
5. Ainsi, si Dieu existe dans l’esprit en tant qu’idée, alors Dieu existe nécessairement dans la réalité.
6. Dieu existe dans l’esprit en tant qu’idée.
7. Par conséquent, Dieu existe nécessairement dans la réalité.

Cela contient la notion d’un être qui ne peut être conçu comme n’existant pas. Il a soutenu que si quelque chose peut être conçu comme n’existant pas, alors quelque chose de plus grand peut être conçu. Par conséquent, une chose dont rien de plus grand ne peut être conçu ne peut être conçue comme n’existant pas et elle doit donc exister. Cela peut être lu comme une reformulation de l’argument du chapitre 2, bien que Norman Malcolm pense qu’il s’agit d’un argument différent et plus fort. ^[24]

René Descartes

Le penseur français René Descartes a proposé plusieurs arguments que l’on pourrait qualifier d’ontologiques.

René Descartes (1596–1650) a proposé un certain nombre d’arguments ontologiques qui diffèrent de la formulation d’Anselme. D’une manière générale, il s’agit moins d’arguments formels que d’ intuition naturelle .

Dans Méditation , livre V , Descartes écrit : ^[25]

Mais, si le simple fait que je puisse produire de ma pensée l’idée de quelque chose implique que tout ce que je perçois clairement et distinctement comme appartenant à cette chose lui appartient réellement, n’est-ce pas une base possible pour un autre argument pour prouver l’existence de Dieu? Certes, l’idée de Dieu, ou d’un être suprêmement parfait, est une idée que je trouve en moi aussi sûrement que l’idée d’une forme ou d’un nombre quelconque. Et ma compréhension qu’il appartient à sa nature qu’il existe toujours n’est pas moins claire et distincte que ce n’est le cas lorsque je prouve d’une forme ou d’un nombre quelconque qu’une propriété appartient à sa nature.

Descartes soutient que l’existence de Dieu peut être déduite de sa nature, tout comme des idées géométriques peuvent être déduites de la nature des formes – il a utilisé la déduction des tailles des angles dans un triangle comme exemple. Il a suggéré que le concept de Dieu est celui d’un être suprêmement parfait, détenant toutes les perfections. Il semble avoir supposé que l’existence est le prédicat d’une perfection. Ainsi, si la notion de Dieu n’incluait pas l’existence, elle ne serait pas suprêmement parfaite, car il lui manquerait une perfection. Par conséquent, la notion d’un Dieu suprêmement parfait qui n’existe pas, soutient Descartes, est inintelligible. Donc, selon sa nature, Dieu doit exister. ^[26]

Baruch Spinoza

Dans l’ Éthique de Spinoza , il a écrit une section intitulée “Traitement de Dieu et de ce qui lui appartient”, dans laquelle il discute de l’existence de Dieu et de ce qu’est Dieu. Il commence par dire : « s’il y a un Dieu, cela, disons-nous, peut être prouvé ». ^[27] Sa preuve pour Dieu suit une structure similaire à celle de l’argument ontologique de Descartes. Descartes tente de prouver l’existence de Dieu en arguant qu’il “doit y avoir une chose qui est suprêmement bonne, à travers laquelle toutes les bonnes choses ont leur bonté”. ^[28]L’argument de Spinoza diffère en ce qu’il ne passe pas directement de la concevabilité de l’être le plus grand à l’existence de Dieu, mais utilise plutôt un argument déductif à partir de l’idée de Dieu. Spinoza dit que les idées de l’homme ne viennent pas de lui-même, mais d’une sorte de cause extérieure. Ainsi, les choses dont un homme connaît les caractéristiques doivent provenir d’une source antérieure. Donc, si l’homme a l’idée de Dieu, alors Dieu doit exister avant cette pensée, parce que l’homme ne peut pas créer une idée de sa propre imagination. ^[27]

Plus précisément, sur l’argument de St Anselme, il écrit :

Logiquement, on peut l’énoncer de diverses manières : tout discours délimite un domaine du discours de telle sorte que tout énoncé cohérent indique une nature réelle et intelligible. Ou dit plus rigoureusement : un postulat peut être formulé de telle sorte que de lui et des définitions qu’implique son énoncé une proposition puisse être déduite concernant la nature de la réalité dans laquelle un tel postulat est possible ; la vérité de cette proposition ne découlerait pas de l’assentiment au postulat mais de l’existence même du postulat. Pour que penser soit possible, dit-on en effet, il faut qu’il y ait un être parfait infini. Mais formuler un tel postulat est un acte de pensée ; il doit, selon son propre énoncé, se rapporter à un être intelligible parfait qui est impliqué dans tout énoncé. Pourtant, la connaissance de sa nature sera indépendante de la vérité ou de la fausseté des autres déclarations ; en effet, bien que l’être de Dieu soit d’abord indiqué dans ces affirmations, une fois connu, cette connaissance ne dépendra pas de la véracité ou de la falsification des affirmations, mais au contraire leur véracité ou leur fausseté dépendra de la nature de Dieu. . Même le postulat primitif n’est plus postulé mais rendu apodictique par la vérité mieux attestée de l’existence de Dieu.

– Baruch Spinoza, 17e siècle ^{[29] [30] [ citation nécessaire ]}

Gottfried Leibniz

Le philosophe allemand Gottfried Leibniz a tenté de prouver la cohérence d’un “être suprêmement parfait”.

Gottfried Wilhelm Leibniz a vu un problème avec l’argument ontologique de Descartes : que Descartes n’avait pas affirmé la cohérence d’un être « suprêmement parfait ». Il a proposé que, à moins que la cohérence d’un être suprêmement parfait puisse être démontrée, l’argument ontologique échoue. Leibniz considérait la perfection comme impossible à analyser ; il serait donc impossible de démontrer que toutes les perfections sont incompatibles. Il a estimé que toutes les perfections peuvent exister ensemble dans une seule entité, et que l’argument de Descartes est toujours valable. ^[31]

Mulla Sadra

Mulla Sadra (c. 1571/2 – 1640) était un philosophe islamique chiite iranien qui a été influencé par des philosophes musulmans antérieurs tels qu’Avicenne et Suhrawardi , ainsi que par le métaphysicien soufi Ibn ‘Arabi . Sadra a discuté des arguments d’Avicenne pour l’existence de Dieu, affirmant qu’ils n’étaient pas a priori . Il a rejeté l’argument selon lequel l’ existence précède l’essence , ou que l’existence des êtres humains est plus fondamentale que leur essence. ^[32]

Sadra a avancé un nouvel argument, connu sous le nom d’Argument Seddiqin ou Argument des Justes . L’argument tente de prouver l’existence de Dieu à travers la réalité de l’existence et de conclure avec la nécessité pré-éternelle de Dieu. Dans cet argument, une chose est démontrée par elle-même, et un chemin est identique au but. Dans d’autres arguments, la vérité est atteinte à partir d’une source externe, comme du possible au nécessaire, de l’origine à l’origine éternelle, ou du mouvement au moteur immobile. Dans l’argument du juste, il n’y a pas de moyen terme autre que la vérité. ^[33] Sa version de l’argument ontologique peut être résumée comme suit : ^[32]

1. Il existe
2. L’existence est une perfection au-dessus de laquelle aucune perfection ne peut être conçue
3. Dieu est perfection et perfection dans l’existence
4. L’existence est une réalité singulière et simple ; il n’y a pas de pluralisme métaphysique
5. Cette réalité singulière est graduée en intensité dans une échelle de perfection (c’est-à-dire une négation d’un monisme pur ).
6. Cette échelle doit avoir un point limite, un point de plus grande intensité et de plus grande existence.
7. Donc Dieu existe.

Mulla Sadra décrit cet argument dans son ouvrage principal al-asfar al-arba’a [quatre voyages] comme suit :

L’existence est une réalité unique, objective et simple, et il n’y a de différence entre ses parties qu’en termes de perfection et d’imperfection, de force et de faiblesse… Et le point culminant de sa perfection, là où il n’y a rien de plus parfait, est sa l’indépendance de toute autre chose. Rien de plus parfait ne doit être concevable, car toute chose imparfaite appartient à une autre chose et a besoin de cette autre pour devenir parfaite. Et, comme cela a déjà été expliqué, la perfection est antérieure à l’imperfection, l’actualité à la puissance et l’existence à la non-existence. Aussi, il a été expliqué que la perfection d’une chose est la chose elle-même, et non une chose qui s’y ajoute. Ainsi, soit l’existence est indépendante des autres, soit elle a besoin des autres. Le premier est le Nécessaire, qui est l’existence pure. Rien n’est plus parfait que Lui. Et en Lui, il n’y a pas de place pour la non-existence ou l’imperfection. Ce dernier est autre que Lui, et est considéré comme Ses actes et effets, et pour autre que Lui il n’y a de subsistance que par Lui. Car il n’y a pas d’imperfection dans la réalité de l’existence, et l’imperfection ne s’ajoute à l’existence qu’en raison de la qualité d’être causé, car il est impossible qu’un effet soit identique à sa cause en termes d’existence.^[34]

GWF Hegel

En réponse au rejet par Kant de la philosophie spéculative traditionnelle dans sa Première Critique et au rejet par Kant de l’Argument ontologique, GWF Hegel a proposé tout au long de son œuvre qu’Emmanuel Kant s’était trompé. Hegel a visé le célèbre argument de Kant à 100 $. Kant avait dit que “c’est une chose d’avoir 100 dollars dans mon esprit , et une tout autre chose d’avoir 100 dollars dans ma poche “. Selon Kant, on peut imaginer un Dieu, mais cela ne prouve pas que Dieu existe .

Hegel a soutenu que la formulation de Kant était inexacte. Hegel a fait référence à l’erreur de Kant dans toutes ses œuvres majeures de 1807 à 1831. Pour Hegel, “Le Vrai est le Tout” (PhG, para. 20). Pour Hegel, le Vrai est le Geist c’est-à-dire Esprit, c’est-à-dire Dieu. Ainsi, Dieu est le Tout du Cosmos, à la fois invisible et visible. Cette erreur de Kant était donc sa comparaison d’une entité finie (contingente) telle que 100 $, avec l’Être infini (nécessaire), c’est-à-dire le Tout.

Considéré comme le Tout de l’Etre, invisible aussi bien que vu, et non simplement « un être parmi d’autres », alors l’Argument Ontologique fleurit, et sa nécessité logique devient évidente, selon Hegel.

Le contrat de livre final que Hegel a signé l’année de sa mort, 1831, était pour un livre intitulé, Conférences sur les preuves de l’existence de Dieu. Hegel est mort avant d’avoir fini le livre. Il devait avoir trois sections : (1) L’argument cosmologique ; (2) L’argument téléologique; et (3) l’argument ontologique. Hegel est mort avant de commencer les sections 2 et 3. Son travail est publié aujourd’hui comme incomplet, avec seulement une partie de son argument cosmologique intacte.

Pour parcourir les idées de Hegel sur l’argument ontologique, les chercheurs ont dû rassembler ses arguments à partir de divers paragraphes de ses autres œuvres. Certains savants ont suggéré que toute la philosophie de Hegel compose un argument ontologique. ^{[35] [36]}

Kurt Godel

Le mathématicien Kurt Gödel a fourni un argument formel pour l’existence de Dieu . L’argument a été construit par Gödel mais n’a été publié que longtemps après sa mort. Il a fourni un argument basé sur la logique modale ; il utilise la conception des propriétés, concluant finalement avec l’existence de Dieu. ^[37]

Définition 1 : x est semblable à Dieu si et seulement si x a pour propriétés essentielles celles et seulement celles qui sont positives

Définition 2 : A est une essence de x si et seulement si pour toute propriété B, x a nécessairement B si et seulement si A entraîne B

Définition 3 : x existe nécessairement si et seulement si toute essence de x est nécessairement exemplifiée

Axiome 1 : Si une propriété est positive, alors sa négation n’est pas positive

Axiome 2 : Toute propriété impliquée par—c’est-à-dire strictement impliquée par—une propriété positive est positive

Axiome 3 : La propriété d’être semblable à Dieu est positive

Axiome 4 : Si une propriété est positive, alors elle est nécessairement positive

Axiome 5 : L’existence nécessaire est positive

Axiome 6 : Pour toute propriété P, si P est positif, alors être nécessairement P est positif

Théorème 1 : Si une propriété est positive, alors elle est cohérente, c’est-à-dire éventuellement exemplifiée

Corollaire 1 : La propriété d’être semblable à Dieu est cohérente

Théorème 2 : Si quelque chose est semblable à Dieu, alors la propriété d’être semblable à Dieu est une essence de cette chose

Théorème 3 : Nécessairement, la propriété d’être semblable à Dieu est exemplifiée

Gödel a défini être “semblable à Dieu” comme ayant toutes les propriétés positives. Il a laissé le terme “positif” indéfini. Gödel a proposé qu’il soit compris dans un sens esthétique et moral, ou alternativement comme le contraire de la privation (l’absence de qualités nécessaires dans l’univers). Il a mis en garde contre l’interprétation de “positif” comme étant moralement ou esthétiquement “bon” (le plus grand avantage et le moindre inconvénient), car cela inclut des caractéristiques négatives. Au lieu de cela, il a suggéré que “positif” devrait être interprété comme étant parfait, ou “purement bon”, sans caractéristiques négatives. ^[38]

Les théorèmes énumérés de Gödel découlent des axiomes, de sorte que la plupart des critiques de la théorie se concentrent sur ces axiomes ou les hypothèses formulées. Par exemple, l’axiome 5 n’explique pas pourquoi l’existence nécessaire est positive au lieu de l’existence possible, axiome dont découle tout l’argument. Ou, pour l’Axiome 1, pour utiliser un autre exemple, la négation d’une propriété positive inclut à la fois l’absence de propriétés et la propriété opposée, et seule l’absence de propriétés est une privation d’une propriété, pas la propriété opposée (par exemple , le manque de bonheur peut symboliser soit la tristesse, soit l’absence d’émotion, mais seul le manque d’émotion peut être considéré comme une privation ou une propriété négative). L’un ou l’autre de ces axiomes étant considéré comme ne correspondant pas à la réalité ferait échouer tout l’argument. Oppy a fait valoir que Gödel ne donne aucune définition de “^[37]

Versions modales de l’argument ontologique

La logique modale traite de la logique de la possibilité ainsi que de la nécessité. Paul Oppenheimer et Edward N. Zalta notent que, pour le chapitre 2 du Proslogion d’Anselme , «de nombreux auteurs récents ont interprété cet argument comme un argument modal». Dans l’expression «ce dont rien de plus grand ne peut être conçu», le mot «peut» pourrait être interprété comme faisant référence à une possibilité. Néanmoins, les auteurs écrivent que “la logique de l’argument ontologique lui-même n’inclut pas d’inférences basées sur cette modalité”. ^[39] Cependant, il y a eu de nouvelles versions logiques manifestement modales de l’argument ontologique, et sur l’application de ce type de logique à l’argument, James Franklin Harris écrit :

[D]ifférentes versions de l’argument ontologique, les soi-disant versions «modales» de l’argument, qui évitent sans doute la partie de l’argument d’Anselme qui «traite l’existence comme un prédicat», ont commencé à émerger. La [version logique modale] de ces formes de défense de l’argument ontologique a été l’évolution la plus significative. ^[40]

Hartshorne et Malcom

Charles Hartshorne et Norman Malcolm sont principalement responsables de l’introduction des versions modales de l’argument dans le débat contemporain. Tous deux ont affirmé qu’Anselme avait deux versions de l’argument ontologique, dont la seconde était une version logique modale. Selon James Harris, cette version est représentée par Malcolm ainsi :

Si cela [ce dont rien de plus grand ne peut être conçu] peut être conçu, cela doit exister. Car personne qui nie ou doute de l’existence d’un être plus grand que ce qui est inconcevable, ne nie ou ne doute que s’il existait, sa non-existence, soit dans la réalité, soit dans l’entendement, serait impossible. Car autrement ce ne serait pas un être un plus grand qu’on ne peut concevoir. Mais quant à tout ce qui peut être conçu mais qui n’existe pas : s’il devait exister, sa non-existence soit dans la réalité soit dans l’entendement serait possible. Donc, si un être plus grand que qui ne peut être conçu, peut même être conçu, il doit exister.

Hartshorne dit que, pour Anselme, “l’existence nécessaire est une manière d’existence supérieure à l’existence ordinaire et contingente et que l’existence ordinaire et contingente est un défaut”. Pour Hartshorne, Hume et Kant se sont concentrés uniquement sur la question de savoir si ce qui existe est plus grand que ce qui n’existe pas. Cependant, “le point d’Anselme est que ce qui existe et ne peut pas exister est plus grand que ce qui existe et ne peut pas exister.” Cela évite la question de savoir si oui ou non l’existence est un prédicat. ^[40]

Se référant aux deux arguments ontologiques proposés par Anselme dans les chapitres 2 et 3 de son Proslogion , Malcolm a soutenu la critique de Kant de l’argument d’Anselme au chapitre 2 : que l’existence ne peut pas être une perfection de quelque chose. Cependant, il a identifié ce qu’il considère comme le deuxième argument ontologique du chapitre 3 qui n’est pas susceptible de telles critiques. ^[41]

Dans le deuxième argument d’Anselme, Malcolm a identifié deux points clés : premièrement, qu’un être dont la non-existence est logiquement impossible est plus grand qu’un être dont la non-existence est logiquement possible, et deuxièmement, que Dieu est un être « auquel un plus grand ne peut être conçu ». Malcolm a soutenu cette définition de Dieu et a suggéré qu’elle fait de la proposition de l’existence de Dieu une déclaration logiquement nécessairement vraie (de la même manière que “un carré a quatre côtés” est logiquement nécessairement vrai). ^[41] Ainsi, tout en rejetant l’idée de l’existence elle-même étant une perfection, Malcolm a soutenu que l’ existence nécessaire est une perfection. Cela, selon lui, prouvait l’existence d’un être nécessaire d’une grandeur insurpassable.

Jordon Sobel écrit que Malcolm a tort de supposer que l’argument qu’il expose se trouve entièrement dans le chapitre 3 du Proslogion. .” ^[42]

Alvin Plantinga Alvin Plantinga a critiqué les arguments ontologiques de Malcolm et Hartshorne et a proposé sa propre variante.

Le philosophe analytique chrétien Alvin Plantinga ^[43] a critiqué les arguments de Malcolm et de Hartshorne et a proposé une alternative. Il a soutenu que, si Malcolm prouve l’existence nécessaire du plus grand être possible, il s’ensuit qu’il existe un être qui existe dans tous les mondes dont la grandeur dans certains mondes n’est pas dépassée. Cela ne démontre pas, selon lui, qu’un tel être a une grandeur inégalée dans ce monde. ^[44]

Pour tenter de résoudre ce problème, Plantinga a fait la distinction entre « grandeur » et « excellence ». L’excellence d’un être dans un monde particulier ne dépend que de ses propriétés dans ce monde ; la grandeur d’un être dépend de ses propriétés dans tous les mondes. Par conséquent, le plus grand être possible doit avoir une excellence maximale dans tous les mondes possibles. Plantinga a ensuite reformulé l’argument de Malcolm, en utilisant le concept de “grandeur maximale”. Il a soutenu qu’il est possible qu’un être avec une grandeur maximale existe, donc un être avec une grandeur maximale existe dans un monde possible. Si tel est le cas, alors un être de grandeur maximale existe dans chaque monde, et donc dans ce monde. ^[44]

La conclusion repose sur une forme d’ axiome modal S5 , qui stipule que si quelque chose est possiblement vrai, alors sa possibilité est nécessaire (c’est peut-être vrai dans tous les mondes). La version de Plantinga de S5 suggère que “Dire que p est peut-être nécessairement vrai, c’est dire que, par rapport à un monde, c’est vrai dans tous les mondes ; mais dans ce cas, c’est vrai dans tous les mondes, et il est donc simplement nécessaire .” ^[45] Une version de son argument peut être formulée comme suit : ^[31]

1. Un être a une excellence maximale dans un monde possible donné W si et seulement s’il est Omnipotent, Omniscient et entièrement bon en W ; et
2. Un être a une grandeur maximale s’il a une excellence maximale dans tous les mondes possibles.
3. Il est possible qu’il y ait un être qui ait une grandeur maximale. (Prémisse)
4. Donc, peut-être, il est nécessairement vrai qu’il existe un être Omniscient, Omnipotent et parfaitement bon.
5. Donc, (par l’Axiome S5) il est nécessairement vrai qu’il existe un être Omniscient, Omnipotent et parfaitement bon.
6. Il existe donc un être Omniscient, Omnipotent et parfaitement bon.

Plantinga a fait valoir que, bien que la première prémisse ne soit pas rationnellement établie, elle n’est pas contraire à la raison. Michael Martin a fait valoir que, si certains composants de la perfection sont contradictoires, comme l’omnipotence et l’omniscience, alors la première prémisse est contraire à la raison. Martin a également proposé des parodies de l’argument, suggérant que l’existence de n’importe quoi peut être démontrée avec l’argument de Plantinga, à condition qu’il soit défini comme parfait ou spécial dans tous les mondes possibles. ^[46]

Un autre philosophe chrétien, William Lane Craig , caractérise l’argument de Plantinga d’une manière légèrement différente :

1. Il est possible qu’un être au maximum grand existe.
2. S’il est possible qu’un être au maximum existe, alors un être au maximum existe dans un monde possible.
3. Si un être au maximum existe dans un monde possible, alors il existe dans tous les mondes possibles.
4. Si un être le plus grand existe dans tous les mondes possibles, alors il existe dans le monde réel.
5. Si un être au maximum existe dans le monde réel, alors un être au maximum existe.
6. Par conséquent, un être maximalement grand existe.

Selon Craig, les prémisses (2) à (5) sont relativement peu controversées parmi les philosophes, mais «le caractère divertissant épistémique de la prémisse (1) (ou sa négation) ne garantit pas sa possibilité métaphysique». ^[47] En outre, le philosophe Richard M. Gale a soutenu que la prémisse trois, la “prémisse de possibilité”, élude la question . Il a déclaré que l’on n’a le droit épistémique d’accepter la prémisse que si l’on comprend les opérateurs modaux imbriqués , et que si l’on les comprend dans le système S5 – sans quoi l’argument échoue – alors on comprend que “peut-être nécessairement” est par essence le identique à “nécessairement”. ^[48]Ainsi, la prémisse soulève la question parce que la conclusion y est intégrée. Sur les systèmes S5 en général, James Garson écrit que “les mots” nécessairement “et” éventuellement “, ont de nombreuses utilisations différentes. Ainsi, l’acceptabilité des axiomes pour la logique modale dépend de laquelle de ces utilisations nous avons à l’esprit.” ^[49]

Le dicton de Sankara

Une approche pour soutenir la prémisse de possibilité dans la version de Plantinga de l’argument a été tentée par Alexander Pruss . Il a commencé avec le dicton du philosophe indien Sankara des 8e et 9e siècles selon lequel si quelque chose est impossible, nous ne pouvons pas avoir la perception (même non véridique) que c’est le cas. Il s’ensuit que si nous avons une perception que p , alors même si ce n’est peut-être pas le cas que p , c’est au moins le cas que p . Si les mystiques perçoivent en fait l’existence d’un être maximalement grand, il s’ensuit que l’existence d’un être maximalement grand est au moins possible. ^[50]

Raisonnement automatisé

Paul Oppenheimer et Edward N. Zalta ont utilisé un Démonstrateur de théorème automatisé — Prover9 — pour valider la thèse ontologique d’Anselme. Prover9 a ensuite découvert un argument ontologique plus simple, formellement valide (sinon nécessairement solide ) à partir d’une seule prémisse non logique. ^[51]

Christoph Benzmuller et Bruno Woltzenlogel Paleo ont utilisé un Démonstrateur de théorème automatisé pour valider la version de Scott de l’argument ontologique de Gödel. Il a été démontré par les mêmes chercheurs que l’argument ontologique de Gödel est incohérent. Cependant, la version de Scott de l’argument ontologique de Gödel est cohérente et donc valide.

Autres formulations

La romancière et philosophe Iris Murdoch a formulé une version de l’argument ontologique dans son livre Metaphysics as a Guide to Morals . Bien qu’elle ait cru que sa version de l’argument était supérieure, elle a réservé des éloges à la formulation de Descartes. Son argument a été formulé par elle de la manière suivante :

Il n’y a de « preuve » plausible de l’existence de Dieu qu’une certaine forme de preuve ontologique, une « preuve » d’ailleurs qui doit maintenant prendre une importance accrue en théologie à la suite de la « démythification » récente. Cependant, si on la considère attentivement, la preuve ontologique n’est pas exactement une preuve mais plutôt une claire affirmation de foi (on admet souvent qu’elle n’est appropriée que pour ceux qui sont déjà convaincus), qui ne peut être faite avec confiance qu’à partir d’un certain montant. d’expérience. Cette affirmation peut être formulée de diverses manières. Le désir de Dieu est certain de recevoir une réponse. Ma conception de Dieu contient la certitude de sa propre réalité. Dieu est un objet d’amour qui exclut uniquement le doute et le relativisme. De telles déclarations obscures recevraient bien sûr peu de sympathie de la part des philosophes analytiques,^[52]

En d’autres termes, les athées peuvent ressentir des objections à un tel argument uniquement sur la base qu’ils s’appuient sur une méthodologie a priori . Ses formulations reposent sur les liens humains entre Dieu et l’homme, et sur ce qu’une telle foi fait aux gens.

Approche méta-logique

Le journaliste italien Thomas Emilio Villa soutient que si nous définissons Dieu comme une entité « à laquelle rien de plus grand ne peut être conçu », alors nous serions toujours sous une idée plus large, celle de l’existence ou de la non-existence. Si Dieu est Dieu, doit être une idée plus grande que la de l’existence ou de la non-existence. C’est au-delà, sinon l’idée la plus grande n’est pas “Dieu” mais l’idée de “l’existence” elle-même. Si Dieu est Dieu, alors il doit être au-delà des idées d’existence et de non-existence. Ce doit être un être méta-existant. Donc la question de savoir si Dieu existe ou n’existe pas est un non-sens : par définition, l’idée de Dieu doit être au-delà de l’existence ou son statut ne serait pas celui d’un Dieu propre. De plus, si Dieu est Dieu, alors il doit être au-delà de la logique, sinon son statut ne serait pas “un être que rien de plus grand ne peut être conçu”, puisque la Logique serait plus grande que Dieu. Par définition, Dieu doit être au-delà de la Logique, et ne doit être conçu que dans un contexte Méta-logique au-delà de notre approche logique et nécessairement logique. Par conséquent, selon Villa, nous ne pouvons pas traiter l’idée de Dieu à partir de notre approche logique, et l’idée elle-même d’un Dieu existant ou non existant est un non-sens par définition.

Critiques et objections

Gaunilo

L’une des premières objections enregistrées à l’argument d’Anselme a été soulevée par l’un des contemporains d’Anselme, Gaunilo de Marmoutiers . Il invitait son lecteur à concevoir une île « plus excellente » que n’importe quelle autre île. Il a suggéré que, selon la preuve d’Anselme, cette île doit nécessairement exister, car une île qui existe serait plus excellente. ^[53] La critique de Gaunilo ne démontre pas explicitement un défaut dans l’argument d’Anselm ; il soutient plutôt que si l’argument d’Anselme est valable, il en va de même pour de nombreux autres arguments de la même forme logique , qui ne peuvent être acceptés. ^[54] Il a offert une autre critique de l’argument ontologique d’Anselm, en suggérant que la notion de Dieu ne peut pas être conçue, comme Anselm avait affirmé.les théistesaccepterait que Dieu, par nature, ne peut pas être entièrement compris. Par conséquent, si les humains ne peuvent pas pleinement concevoir Dieu, l’argument ontologique ne peut pas fonctionner. ^[55]

Anselme a répondu à la critique de Gaunilo en soutenant que l’argument ne s’appliquait qu’aux concepts ayant une existence nécessaire . Il a suggéré que seul un être doté d’une existence nécessaire peut remplir la mission de “ce que rien de plus grand ne peut être conçu”. De plus, un objet contingent, comme une île, peut toujours être amélioré et ne peut donc jamais atteindre un état de perfection. Pour cette raison, Anselme a rejeté tout argument qui ne concernait pas un être doté d’une existence nécessaire. ^[53]

D’autres parodies ont été présentées, notamment le corollaire du diable , le corollaire sans diable et le corollaire extrême sans diable. Le corollaire du diable propose qu’un être que rien de pire ne puisse être conçu existe dans l’entendement (parfois le terme moindre est utilisé à la place de pire). Utilisant la forme logique d’Anselme, la parodie soutient que si elle existe dans la compréhension, un être pire serait celui qui existe en réalité; ainsi, un tel être existe. Le corollaire sans diable est similaire, mais soutient qu’un être pire serait celui qui n’existe pas dans la réalité, donc n’existe pas. Le corollaire extrême du non diable avance là-dessus, proposant qu’un être pire serait celui qui n’existe pas dans l’entendement, donc un tel être n’existe ni dans la réalité ni dans l’entendement. Timothée Chambresa fait valoir que le corollaire du diable est plus puissant que le défi de Gaunilo car il résiste aux défis qui peuvent vaincre la parodie de Gaunilo. Il a également affirmé que le corollaire sans diable est un défi de taille, car il “soutient” le corollaire sans diable, qui “menace l’argument d’Anselme dans ses fondements mêmes”. ^[56]

Thomas d’Aquin

Thomas d’Aquin , tout en proposant cinq preuves de l’existence de Dieu dans sa Summa Theologica , s’est opposé à l’argument d’Anselme. Il a suggéré que les gens ne peuvent pas connaître la nature de Dieu et, par conséquent, ne peuvent pas concevoir Dieu de la manière proposée par Anselme. ^[57] L’argument ontologique n’aurait de sens que pour quelqu’un qui comprend complètement l’essence de Dieu. Thomas d’Aquin a estimé que, comme seul Dieu peut connaître complètement son essence, lui seul pouvait utiliser l’argument. ^[58] Son rejet de l’argument ontologique a mené d’autres théologiens catholiques à rejeter aussi l’argument. ^[59]

David Hume

David Hume a estimé qu’un argument ontologique n’était pas possible.

Le philosophe et empiriste écossais David Hume a soutenu que rien ne peut être prouvé en utilisant uniquement un raisonnement a priori . ^[60] Dans ses Dialogues sur la religion naturelle , le personnage de Cléanthe propose une critique :

… il y a une absurdité évidente à prétendre démontrer un fait, ou à le prouver par des arguments a priori . Rien n’est démontrable, sauf si le contraire implique une contradiction. Rien de ce qui est distinctement concevable n’implique une contradiction. Tout ce que nous concevons comme existant, nous pouvons aussi le concevoir comme inexistant. Il n’y a donc pas d’être dont la non-existence implique une contradiction. Par conséquent, il n’y a pas d’être dont l’existence soit démontrable. ^[61]

Hume a également suggéré que, comme nous n’avons aucune idée abstraite de l’existence (à part dans le cadre de nos idées d’autres objets), nous ne pouvons pas prétendre que l’idée de Dieu implique son existence. Il a suggéré que toute conception de Dieu que nous puissions avoir, nous pouvons concevoir soit d’exister soit de ne pas exister. Il croyait que l’existence n’est pas une qualité (ou une perfection), donc un être complètement parfait n’a pas besoin d’exister. Ainsi, il a affirmé que ce n’est pas une contradiction de nier l’existence de Dieu. ^[60] Bien que cette critique soit dirigée contre un argument cosmologique , semblable à celui de Samuel Clarke dans sa première conférence Boyle , elle a également été appliquée aux arguments ontologiques. ^[62]

Emmanuel Kant

Immanuel Kant a proposé que l’existence n’est pas un prédicat.

Immanuel Kant a proposé une critique influente de l’argument ontologique dans sa Critique de la raison pure . ^[63] Sa critique est principalement dirigée contre Descartes, mais attaque aussi Leibniz. Il est façonné par sa distinction centrale entre les propositions analytiques et synthétiques . Dans une proposition analytique, le concept prédicat est contenu dans son concept sujet ; dans une proposition synthétique, le concept de prédicat n’est pas contenu dans son concept de sujet.

Kant interroge l’intelligibilité du concept d’être nécessaire. Il considère des exemples de propositions nécessaires, telles que “un triangle a trois angles”, et rejette le transfert de cette logique à l’ existence de Dieu . Premièrement, il soutient que de telles propositions nécessaires ne sont nécessairement vraies que si un tel être existe : si un triangle existe, il doit avoir trois angles. La proposition nécessaire, soutient-il, ne rend pas nécessaire l’existence d’un triangle. Ainsi, il soutient que, si la proposition « X existe » est posée, il s’ensuivrait que, si X existe, il existe nécessairement ; cela ne signifie pas que X existe dans la réalité. ^[64]Deuxièmement, il soutient que les contradictions ne surviennent que lorsque le prédicat est rejeté mais que le sujet est maintenu et, par conséquent, un jugement de non-existence ne peut pas être une contradiction, car il nie le sujet. ^[63]

Kant propose alors que l’énoncé « Dieu existe » doit être analytique ou synthétique – le prédicat doit être respectivement à l’intérieur ou à l’extérieur du sujet. Si la proposition est analytique, comme le prétend l’argument ontologique, alors l’énoncé ne serait vrai qu’en raison du sens donné aux mots. Kant affirme qu’il ne s’agit que d’une tautologie et qu’il ne peut rien dire sur la réalité. Cependant, si la déclaration est synthétique, l’argument ontologique ne fonctionne pas, car l’existence de Dieu n’est pas contenue dans la définition de Dieu (et, en tant que telle, des preuves de Dieu devraient être trouvées). ^[65]

Kant poursuit en écrivant, “‘être’ n’est évidemment pas un prédicat réel” ^[63] et ne peut pas faire partie du concept de quelque chose. Il propose que l’existence n’est pas un prédicat ou une qualité. C’est parce que l’existence n’ajoute pas à l’essence d’un être, mais indique simplement son occurrence dans la réalité. Il déclare qu’en prenant le sujet de Dieu avec tous ses prédicats et en affirmant ensuite que Dieu existe, “je n’ajoute aucun nouveau prédicat à la conception de Dieu”. Il soutient que l’argument ontologique ne fonctionne que si l’existence est un prédicat ; si ce n’est pas le cas, il prétend que l’argument ontologique est invalidé, car il est alors concevable qu’un être complètement parfait n’existe pas. ^[23]

De plus, Kant affirme que le concept de Dieu n’est pas celui d’un sens particulier ; c’est plutôt un “objet de pure pensée”. ^[63] Il affirme que Dieu existe en dehors du domaine de l’expérience et de la nature. Parce que nous ne pouvons pas expérimenter Dieu par l’expérience, Kant soutient qu’il est impossible de savoir comment nous vérifierions l’existence de Dieu. Cela contraste avec les concepts matériels, qui peuvent être vérifiés au moyen des sens. ^[66]

douglas gasking

Le philosophe australien Douglas Gasking (1911–1994) a développé une version de l’argument ontologique destiné à prouver la non-existence de Dieu. Ce n’était pas censé être sérieux; son but était plutôt d’illustrer les problèmes que Gasking voyait dans l’argument ontologique. ^[67]

Gasking a affirmé que la création du monde est la réalisation la plus merveilleuse imaginable. Le mérite d’une telle réalisation est le produit de sa qualité et du handicap du créateur : plus le handicap du créateur est grand, plus la réalisation est impressionnante. L’inexistence, affirme Gasking, serait le plus grand handicap. Par conséquent, si l’univers est le produit d’un créateur existant, nous pourrions concevoir un être plus grand, un être qui n’existe pas. Un créateur inexistant est supérieur à celui qui existe, donc Dieu n’existe pas. La proposition de Gasking selon laquelle le plus grand handicap serait la non-existence est une réponse à l’hypothèse d’Anselme selon laquelle l’existence est un prédicat et une perfection. Gasking utilise cette logique pour supposer que la non-existence doit être un handicap. ^[67]

Graham Oppy a critiqué l’argument, le considérant comme une faible parodie de l’argument ontologique. Il a déclaré que, bien qu’il puisse être admis que ce serait une plus grande réussite pour un créateur inexistant de créer quelque chose qu’un créateur qui existe, il n’y a aucune raison de supposer qu’un créateur inexistant serait un être plus grand. Il a poursuivi en affirmant qu’il n’y a aucune raison de considérer la création du monde comme “la plus merveilleuse réalisation imaginable”. Enfin, il a déclaré qu’il peut être inconcevable pour un être inexistant de créer quoi que ce soit. ^[31]

William L. Rowe

Le philosophe américain de la religion William L. Rowe a notamment cru que la structure de l’argument ontologique était telle qu’elle pose intrinsèquement la question de l’existence de Dieu, c’est-à-dire qu’il faut avoir une croyance présupposée en l’existence de Dieu pour accepter l’argument. conclusion. Pour illustrer cela, Rowe conçoit le concept d’une “licornex”, définie comme une “licorne qui existe réellement”. Notez qu’un objet possible est une licorne , mais puisqu’en fait aucune licorne n’existe, aucun objet possible n’est une licorne. Ainsi, pour savoir que les licornexes sont possibles, il faut savoir que les licornexes existent. Rowe pense que cela est analogue à la conception ontologique de Dieu dans la formulation du plus grand être concevable : le plus grand être concevable est un être existant Omnipotent, Omnipotent, suprêmement parfait . Rien dans cette définition ne démontre explicitement l’existence, elle est simplement ajoutée en tant que qualité philosophique nécessaire dans le même sens que l’unicornex reçoit également la qualité d’existence. Par conséquent, pour Rowe, il n’y a aucun moyen de connaître l’existence du plus grand être imaginable sans déjà savoir qu’il existe – la définition soulève simplement la question. ^[68]

Cohérence d’un être maximalement grand

Dans son développement de l’argument ontologique, Leibniz a tenté de démontrer la cohérence d’un être suprêmement parfait. ^[31] CD Broad a rétorqué que si deux caractéristiques nécessaires à la perfection de Dieu sont incompatibles avec une troisième, la notion d’un être suprêmement parfait devient incohérente. L’argument ontologique suppose la définition de Dieu proposée par le théisme classique : que Dieu est Omnipotent , Omniscient et moralement parfait. ^[23] Kenneth Einar Himmaa affirmé que l’omniscience et l’omnipotence peuvent être incompatibles : si Dieu est Omnipotent, alors il devrait être capable de créer un être avec le libre arbitre ; s’il est Omniscient, alors il devrait savoir exactement ce qu’un tel être fera (ce qui peut techniquement les rendre sans libre arbitre). Cette analyse rendrait l’argument ontologique incohérent, car les caractéristiques requises d’un être maximalement grand ne peuvent pas coexister en un seul être, donc un tel être ne pourrait pas exister. ^[23]

Existence contre essence

Bertrand Russell , au cours de sa première phase hégélienne , a accepté l’argument ; s’écria-t-il un jour : « Grand Dieu botté ! — l’argument ontologique est valable ! ^[69] Cependant, il a critiqué plus tard l’argument, affirmant que “l’argument ne semble pas, pour un esprit moderne, très convaincant, mais il est plus facile de se sentir convaincu qu’il doit être fallacieux que de découvrir précisément où se situe l’erreur”. mensonges.” Il a établi une distinction entre l’existence et l’essence, arguant que l’essence d’une personne peut être décrite et que son existence reste toujours en question. ^[70]

Remarques

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Liens externes

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