anglo-saxons

Les Anglo-Saxons étaient un groupe culturel qui habitait l’Angleterre au début du Moyen Âge . Ils ont retracé leurs origines aux colons qui sont venus en Grande-Bretagne depuis l’ Europe continentale au 5ème siècle. Cependant, l’ ethnogenèse des Anglo-Saxons s’est produite en Grande-Bretagne et l’identité n’a pas été simplement importée. L’identité anglo-saxonne est née de l’interaction entre les groupes entrants de plusieurs tribus germaniques , à la fois entre eux et avec les Britanniques indigènes . Beaucoup d’indigènes, au fil du temps, ont adopté la culture et la langue anglo-saxonnes et ont été assimilés. Les Anglo-Saxons ont établi le concept, et le Royaume , d’Angleterre, et bien que le moderneLa langue anglaise doit un peu moins de 26% de ses mots à leur langue, ce qui inclut la grande majorité des mots utilisés dans le discours de tous les jours. ^[1]

Page avec le monogramme Chi Rho de l’Évangile de Matthieu dans les Évangiles de Lindisfarne c. 700 , peut-être créé par Eadfrith de Lindisfarne à la mémoire de Cuthbert

Historiquement, la période anglo-saxonne désigne la période en Grande-Bretagne entre environ 450 et 1066, après leur installation initiale et jusqu’à la conquête normande . ^[2] La première période anglo-saxonne comprend la création d’une nation anglaise , avec de nombreux aspects qui survivent aujourd’hui, y compris le gouvernement régional des comtés et des centaines . Au cours de cette période, le christianisme s’est établi et il y a eu une floraison de la littérature et de la langue. Des chartes et des lois ont également été établies. ^[3] Le terme anglo-saxonest couramment utilisé pour la langue parlée et écrite par les Anglo-Saxons en Angleterre et dans le sud-est de l’Écosse depuis au moins le milieu du Ve siècle jusqu’au milieu du XIIe siècle. Dans l’usage scientifique, il est plus communément appelé Old English . ^[4]

L’histoire des Anglo-Saxons est l’histoire d’une identité culturelle. Il s’est développé à partir de groupes divergents en association avec l’adoption du christianisme par le peuple et a fait partie intégrante de la fondation de divers royaumes. Menacée par les invasions prolongées des Vikings danois et l’occupation militaire de l’est de l’Angleterre, cette identité a été rétablie; il a dominé jusqu’après la conquête normande. ^[5] La culture matérielle anglo-saxonne peut encore être vue dans l’architecture , les styles vestimentaires , les textes enluminés, la ferronnerie et d’autres arts . Derrière le caractère symbolique de ces emblèmes culturels, se cachent des éléments forts de liens tribaux et seigneuriaux. L’élite s’est déclarée rois qui a développé des burhs, et identifié leurs rôles et leurs peuples en termes bibliques. Surtout, comme l’a observé Helena Hamerow , “les groupes de parenté locaux et étendus sont restés … l’unité de production essentielle tout au long de la période anglo-saxonne”. ^[6] Les effets persistent, car une étude de 2015 a révélé que la composition génétique des populations britanniques montre aujourd’hui des divisions des unités politiques tribales du début de la période anglo-saxonne. ^[7]

Le terme anglo-saxon a commencé à être utilisé au VIIIe siècle (en latin et sur le continent) pour distinguer les groupes “germaniques” en Grande-Bretagne de ceux du continent ( Old Saxony et Anglia en Allemagne du Nord ). ^{[8] [a]} Catherine Hills a résumé les points de vue de nombreux érudits modernes dans son observation selon laquelle les attitudes envers les Anglo-Saxons, et donc l’interprétation de leur culture et de leur histoire, ont été “plus tributaires de la théologie politique et religieuse contemporaine que de tout type de preuves.” ^[9]

Ethnonyme

L’ ethnonyme vieil anglais “Angul-Seaxan” vient du latin Angli -Saxones et est devenu le nom des peuples que le moine anglais Bede appelait Angli vers 730 ^[10] et que le moine britannique Gildas appelait Saxones vers 530. ^[11] est un terme rarement utilisé par les Anglo-Saxons eux-mêmes. Il est probable qu’ils aient été identifiés comme ængli , Seaxe ou, plus probablement, un nom local ou tribal tel que Mierce , Cantie , Gewisse , Westseaxe ou Norþanhymbre . Après l’ ère Viking , une identité anglo-scandinave s’est développée dans le Danelaw . ^[12]

Le terme Angli Saxones semble avoir été utilisé pour la première fois dans l’écriture continentale du 8ème siècle; Paul le Diacre l’ utilise pour distinguer les Saxons anglais des Saxons du continent ( Ealdseaxe , littéralement, «vieux Saxons»). ^[13] Le nom semblait donc signifier les Saxons “anglais”.

L’église chrétienne semble avoir utilisé le mot Angli ; par exemple dans l’histoire du pape Grégoire Ier et sa remarque, ” Non Angli sed angeli ” (pas l’anglais mais les anges). ^{[14] [15]} Les termes ænglisc (la langue) et Angelcynn (le peuple) ont également été utilisés par le roi Alfred de Saxe occidental pour désigner le peuple; ce faisant, il suivait la pratique établie. ^[16] La première utilisation du terme anglo-saxon parmi les sources insulaires se trouve dans les titres d’ Æthelstan vers 924 : Angelsaxonum Denorumque gloriosissimus rex (roi le plus glorieux des Anglo-Saxons et des Danois) etrex Angulsexna et Norþhymbra imperator paganorum gubernator Brittanorumque propugnator (roi des Anglo-Saxons et empereur des Northumbriens, gouverneur des païens et défenseur des Bretons). À d’autres moments, il utilise le terme rex Anglorum (roi des Anglais), qui signifiait vraisemblablement à la fois les Anglo-Saxons et les Danois. Alfred a utilisé Anglosaxonum Rex . ^[17] Le terme Engla cyningc (Roi des Anglais) est utilisé par Æthelred . Cnut le Grand , roi du Danemark, d’Angleterre et de Norvège, fut le premier en 1021 à désigner la terre et non le peuple par ce terme : ealles Englalandes cyningc (roi de toute l’Angleterre). ^[18]Ces titres expriment le sentiment que les Anglo-Saxons étaient un peuple chrétien avec un roi oint par Dieu. ^[19]

Les locuteurs indigènes de la Bretagne commune appelaient les Anglo-Saxons des Saxons ou peut -être des Saeson (le mot Saeson est le mot gallois moderne pour «les Anglais»); le mot équivalent en gaélique écossais est Sasannach et en irlandais , Sasanach . ^[20] Catherine Hills suggère que ce n’est pas par hasard “que les Anglais s’appellent par le nom sanctifié par l’Église, comme celui d’un peuple choisi par Dieu, alors que leurs ennemis utilisent le nom appliqué à l’origine aux pillards pirates”. ^[21]

Première histoire anglo-saxonne (410–660)

La première période anglo-saxonne couvre l’histoire de la Grande-Bretagne médiévale qui commence à partir de la fin de la domination romaine . Il s’agit d’une période largement connue dans l’histoire européenne sous le nom de période de migration , également appelée Völkerwanderung ^[22] (“migration des peuples” en allemand ). Ce fut une période de migration humaine intensifiée en Europe d’environ 375 à 800. ^{[23] [b]} Les migrants étaient des tribus germaniques telles que les Goths , les Vandales , les Angles , les Saxons , les Lombards , les Suebi , les Frisii etFrancs ; ils ont ensuite été poussés vers l’ouest par les Huns , les Avars , les Slaves , les Bulgares et les Alains . ^[24] Les migrants vers la Grande-Bretagne pourraient également avoir inclus les Huns et Rugini . ^{[25] : 123–124}

Jusqu’à l’an 400 après JC, la Grande-Bretagne romaine , la province de Britannia , était une partie intégrante et florissante de l’ Empire romain d’Occident , parfois perturbée par des rébellions internes ou des attaques barbares, qui ont été maîtrisées ou repoussées par le grand contingent de troupes impériales stationnées dans la province. En 410, cependant, les forces impériales avaient été retirées pour faire face à des crises dans d’autres parties de l’empire, et les Romano-Britanniques ont été laissés à eux-mêmes dans ce qu’on appelle la période post-romaine ou ” sous-romaine ” de la 5ème siècle. ^[26]

Migration (410–560)

Les migrations selon Bède, qui écrivit quelque 300 ans après l’événement ; il existe des preuves archéologiques que les colons en Angleterre venaient de plusieurs de ces endroits du continent

Il est maintenant largement admis que les Anglo-Saxons n’étaient pas seulement des envahisseurs et des colons germaniques transplantés du continent, mais le résultat d’interactions et de changements insulaires. ^[27]

L’écriture c. 540, Gildas mentionne qu’au cours du Ve siècle, un conseil de dirigeants en Grande-Bretagne a convenu que certaines terres à l’est du sud de la Grande-Bretagne seraient données aux Saxons sur la base d’un traité, un foedus, par lequel les Saxons défendraient la Les Britanniques contre les attaques des Pictes et des Scoti en échange de vivres. La preuve textuelle la plus contemporaine est la Chronica Gallica de 452 , qui rapporte pour l’année 441 : « Les provinces britanniques, qui jusqu’à cette époque avaient subi diverses défaites et malheurs, sont réduites à la domination saxonne. ^[28] Il s’agit d’une date antérieure à celle de 451 pour la “venue des Saxons” utilisée par Bède dans sonHistoria ecclesiastica gentis Anglorum , écrit vers 731. On a fait valoir que Bede avait mal interprété ses sources (rares) et que les références chronologiques de l ‘ Historia Britonnum donnaient une date plausible d’environ 428. ^[29]

Gildas raconte comment une guerre a éclaté entre les Saxons et la population locale – l’historien Nick Higham l’appelle la « guerre des fédérés saxons » – qui s’est terminée peu après le siège de « Mons Badonicus » . Les Saxons retournèrent dans “leur foyer oriental”. Gildas appelle la paix un « divorce douloureux avec les barbares ». Le prix de la paix, soutient Higham, était un meilleur traité pour les Saxons, leur donnant la possibilité de recevoir l’hommage des habitants des basses terres de Grande-Bretagne. ^[30] Les preuves archéologiques sont d’accord avec cette échelle de temps antérieure. En particulier, le travail de Catherine Hills et Sam Lucy sur les preuves de Spong Hill a déplacé la chronologie de la colonie avant 450,^[31]

Cette vision des Anglo-Saxons exerçant précocement un pouvoir politique et militaire étendu reste contestée. La vision la plus développée d’une continuation dans la Grande-Bretagne sub-romaine, avec le contrôle de son propre destin politique et militaire pendant plus d’un siècle, est celle de Kenneth Dark, ^[32] qui suggère que l’élite sub-romaine a survécu dans la culture, la politique et la puissance militaire jusqu’à c. 570. ^[33] Bede, cependant, identifie trois phases de colonisation : une phase d’exploration, lorsque des mercenaires sont venus protéger la population résidente ; une phase de migration, substantielle comme le sous-entend l’affirmation selon laquelle Anglus était déserté; et une phase d’établissement, au cours de laquelle les Anglo-Saxons ont commencé à contrôler les zones, implicite dans la déclaration de Bede sur les origines des tribus.^[34]

Les chercheurs ne sont pas parvenus à un consensus sur le nombre de migrants qui sont entrés en Grande-Bretagne au cours de cette période. Härke soutient que le chiffre est d’environ 100 000 à 200 000. ^[35] Bryan Ward-Perkins plaide également pour un maximum de 200 000 arrivants. ^[36] Catherine Hills ^[37] suggère que le nombre est plus proche de 20 000. Une simulation informatique a montré qu’une migration de 250 000 personnes d’Europe continentale aurait pu être accomplie en aussi peu que 38 ans. ^[35] Des études génétiques et isotopiques récentes ont suggéré que la migration, qui comprenait à la fois des hommes et des femmes, s’est poursuivie pendant plusieurs siècles, ^{[38] [39]}permettant peut-être beaucoup plus de nouveaux arrivants qu’on ne le pensait auparavant. Vers 500, des communautés d’Anglo-Saxons ont été établies dans le sud et l’est de la Grande-Bretagne. ^[40]

Härke et Michael Wood estiment que la population britannique dans la région qui est finalement devenue l’Angleterre anglo-saxonne était d’environ un million au début du Ve siècle; ^{[35] [41]} cependant, ce qui est arrivé aux Britanniques a été débattu. L’explication traditionnelle de leur invisibilité archéologique et linguistique ^[42] est que les Anglo-Saxons les ont tués ou les ont chassés vers les franges montagneuses de la Grande-Bretagne, un point de vue largement soutenu par les quelques sources disponibles de l’époque. Cependant, il existe des preuves de continuité dans les systèmes de paysage et de gouvernance locale, ^[43]diminuant la probabilité d’un tel événement cataclysmique, du moins dans certaines parties de l’Angleterre. Ainsi, les chercheurs ont suggéré d’autres explications moins violentes par lesquelles la culture des Anglo-Saxons, dont la zone centrale de peuplement à grande échelle était probablement limitée à ce qui est maintenant le sud-est de l’Angleterre , l’East Anglia et le Lincolnshire , ^{[44] [45] [ 46] [47]} aurait pu devenir omniprésent dans toute la Grande-Bretagne des basses terres. Härke a proposé un scénario dans lequel les Anglo-Saxons, en s’étendant vers l’ouest, se sont séparés des Britanniques, atteignant finalement un point où leurs descendants constituaient une plus grande part de la population de ce qui allait devenir l’Angleterre. ^[35]Il a également été proposé que les Britanniques aient été touchés de manière disproportionnée par les fléaux arrivant par les liens commerciaux romains, ce qui, combiné à une grande émigration vers l’ Armorique , ^{[44] [48]} aurait pu considérablement diminuer leur nombre. ^{[47] [49] [50]}

The Tribal Hidage , d’après une édition du Glossarium Archaiologicum de Henry Spelman

Même ainsi, il est généralement admis que les royaumes de Wessex , de Mercie et de Northumbrie abritaient un nombre important de Britanniques. ^[51] Härke déclare qu'”il est largement admis que dans le nord de l’Angleterre, la population indigène a survécu dans une plus grande mesure que dans le sud”, et qu’à Bernicia, “un petit groupe d’immigrants a peut-être remplacé l’élite britannique indigène et a repris le royaume en tant qu’entreprise en activité. ^[35] La preuve des indigènes du Wessex, quant à elle, peut être vue dans les lois du roi Ine de la fin du VIIe siècle , qui leur donnaient moins de droits et un statut inférieur à celui des Saxons. ^[52]Cela aurait pu inciter les Britanniques du royaume à adopter la culture anglo-saxonne. Higham souligne que “dans des circonstances où la liberté juridique, l’acceptation avec la famille, l’accès au patronage et l’utilisation et la possession d’armes étaient tous exclusifs à ceux qui pouvaient revendiquer une descendance germanique, alors parler le vieil anglais sans inflexion latine ou bretonne avait des effets considérables. valeur.” ^[2]

Il existe des preuves d’une influence britannique sur les classes d’élite anglo-saxonnes émergentes. La lignée royale du Wessex a été traditionnellement fondée par un homme nommé Cerdic , un nom sans aucun doute celtique apparenté à Ceretic (le nom de deux rois britanniques, finalement dérivé de *Corotīcos). Cela peut indiquer que Cerdic était un Britannique natif et que sa dynastie s’est anglicisée au fil du temps. ^{[53] [54]} Un certain nombre de descendants présumés de Cerdic possédaient également des noms celtiques, y compris le ‘ Bretwalda ‘ Ceawlin . ^[55] Le dernier homme de cette dynastie à avoir un nom breton était le roi Caedwalla , décédé en 689. ^[56]En Mercie aussi, plusieurs rois portent des noms apparemment celtiques, notamment Penda . ^[57] Aussi loin à l’est que Lindsey , le nom celtique Caedbaed apparaît dans la liste des rois. ^[58]

Des études génétiques récentes, basées sur des données recueillies à partir de squelettes trouvés dans les sépultures de l’âge du fer, des époques romaine et anglo-saxonne, ont conclu que l’ascendance de la population anglaise moderne contient de grandes contributions des migrants anglo-saxons et des indigènes romano-britanniques. ^{[59] [60] [61]}

Développement d’une société anglo-saxonne (560–610)

Sud de la Grande-Bretagne en l’an 600 après la colonisation anglo-saxonne, montrant la division de l’Angleterre en plusieurs petits royaumes .

Dans la dernière moitié du VIe siècle, quatre structures ont contribué au développement de la société ; ils étaient la position et les libertés du ceorl, les petites zones tribales fusionnées en royaumes plus vastes, l’élite se développant des guerriers aux rois et le monachisme irlandais se développant sous Finnian (qui avait consulté Gildas) et son élève Columba .

Les fermes anglo-saxonnes de cette période sont souvent faussement supposées être des “fermes paysannes”. Cependant, un ceorl , qui était l’homme libre le plus bas dans la société anglo-saxonne primitive, n’était pas un paysan mais un homme possédant des armes avec le soutien d’une famille, l’accès à la loi et le wergild ; situé au sommet d’un ménage élargi travaillant au moins une peau de terre . ^[62] L’agriculteur avait la liberté et les droits sur les terres, avec la fourniture d’un loyer ou d’un devoir à un suzerain qui ne fournissait qu’une légère contribution seigneuriale. ^[c] La plupart de ces terres étaient des terres arables communes hors champ (d’un système champ extérieur-champ intérieur) qui fournissaient aux individus les moyens de construire une base de parenté et de liens culturels de groupe. ^[63]

Le Tribal Hidage répertorie trente-cinq peuples, ou tribus, avec des évaluations en peaux, qui peuvent avoir été définies à l’origine comme la superficie de terre suffisante pour entretenir une famille. ^[64] Les évaluations dans le Hidage reflètent la taille relative des provinces. ^[65] Bien que de taille variable, les trente-cinq peuples du Hidage tribal avaient le même statut, en ce sens qu’il s’agissait de zones gouvernées par leur propre famille d’élite (ou maisons royales), et étaient donc évaluées indépendamment pour le paiement de hommage. ^[d] À la fin du VIe siècle, de plus grands royaumes s’étaient établis sur les côtes sud ou est. ^[67] Ils comprennent les provinces des Jutes du Hampshire et de Wight, les Saxons du Sud , le Kent , les Saxons de l’Est , les Angles de l’Est , Lindsey et (au nord du Humber) Deira et Bernicia . Plusieurs de ces royaumes peuvent avoir eu comme objectif initial un territoire basé sur une ancienne civitas romaine . ^[68]

À la fin du VIe siècle, les dirigeants de ces communautés se faisaient appeler rois, même s’il ne faut pas supposer qu’ils étaient tous d’origine germanique. Le concept de Bretwalda est considéré comme la preuve d’un certain nombre de premières familles d’élite anglo-saxonnes. Ce que Bede semble impliquer dans son Bretwalda , c’est la capacité des dirigeants à extraire un tribut, à impressionner et / ou à protéger les petites régions, ce qui peut bien avoir été relativement de courte durée dans un cas donné. Des dynasties apparemment «anglo-saxonnes» se sont diversement remplacées dans ce rôle dans un appel nominal discontinu mais influent et puissant des élites guerrières. ^[69]Il est important de noter que, quelle que soit leur origine ou chaque fois qu’elles ont prospéré, ces dynasties ont établi leur revendication de seigneurie à travers leurs liens avec des parents étendus, et éventuellement des liens mythiques. Comme le souligne Helen Geake, “ils se sont tous avérés être liés à Woden”. ^[70]

Le processus du guerrier au cyning – vieil anglais pour roi – est décrit dans Beowulf :

Vieux anglais

Anglais moderne (tel que traduit par Seamus Heaney )

Oft Scyld Scéfing – sceaþena þréatum monegum maégþum – meodosetla oftéah• egsode Eorle – syððan aérest wearð féasceaft funde – hé þæs frófre gebád• wéox under wolcnum – weorðmyndum þáh oð þæt him aéghwylc – þára ymbsittendra ofer hronráde – hýran scolde, gomban gyldan – þæt wæs Dieu cyning.

Il y avait Shield Sheafson, fléau de nombreuses tribus, Un démolisseur de bancs d’hydromel, déchaîné parmi les ennemis. Cette terreur des hall-troupes était venue loin. Un enfant trouvé pour commencer, il s’épanouira plus tard au fur et à mesure que ses pouvoirs grandiront et que sa valeur sera prouvée. À la fin, chaque clan des côtes éloignées Au-delà de la route des baleines devait lui céder Et commencer à payer tribut. C’était un bon roi. [71]

Conversion au christianisme (588–686)

Æthelstan présentant un évangile à St Cuthbert (mort depuis longtemps) (934); Corpus Christi College Cambridge MS 183, fol. 1v

En 565, Columba , un moine d’Irlande qui a étudié à l’école monastique de Moville sous saint Finnian , atteint Iona en exil volontaire. L’influence du monastère d’Iona se développerait dans ce que Peter Brown a décrit comme un “empire spirituel exceptionnellement étendu”, qui “s’étendait de l’ouest de l’Écosse profondément au sud-ouest jusqu’au cœur de l’Irlande et, au sud-est, il atteignait tout le nord Grande-Bretagne, grâce à l’influence de son monastère sœur Lindisfarne.” ^[72]

En juin 597, Colomba mourut. À cette époque, Augustine débarqua sur l’ île de Thanet et se rendit dans la ville principale du roi Æthelberht , Cantorbéry . Il avait été le prieur d’un monastère à Rome lorsque le pape Grégoire le Grand l’ a choisi en 595 pour diriger la mission grégorienne en Grande-Bretagne afin de christianiser le royaume de Kent de leur paganisme anglo-saxon natal . Kent a probablement été choisi parce qu’Æthelberht avait épousé une princesse chrétienne, Bertha , fille de Charibert I le roi de Paris, qui devait exercer une certaine influence sur son mari. Æthelberht a été converti au christianisme, des églises ont été établies et une conversion à plus grande échelle au christianisme a commencé dans le royaume. La loi d’Æthelberht pour le Kent, le premier code écrit dans une Langue germanique , a institué un système complexe d’amendes. Le Kent était riche, avec de solides liens commerciaux avec le continent, et Æthelberht a peut-être institué un contrôle royal sur le commerce. Pour la première fois après l’invasion anglo-saxonne, des pièces de monnaie ont commencé à circuler dans le Kent pendant son règne.

En 635 , Aidan , un moine irlandais d’ Iona , choisit l’ île de Lindisfarne pour établir un monastère à proximité de la principale forteresse du roi Oswald , Bamburgh . Il était au monastère d’Iona quand Oswald a demandé à être envoyé en mission pour christianiser le Royaume de Northumbrie.de leur paganisme anglo-saxon natal. Oswald avait probablement choisi Iona parce qu’après la mort de son père, il s’était enfui dans le sud-ouest de l’Écosse et avait rencontré le christianisme, et était revenu déterminé à faire de la Northumbrie chrétienne. Aidan a obtenu un grand succès dans la diffusion de la foi chrétienne, et comme Aidan ne savait pas parler anglais et qu’Oswald avait appris l’irlandais pendant son exil, Oswald a agi comme interprète d’Aidan lorsque ce dernier prêchait. ^[73] Plus tard, le saint de patron de Northumberland , Saint Cuthbert , était un abbé du monastère et alors l’Évêque de Lindisfarne . Une vie anonyme de Cuthbert écrite à Lindisfarne est la plus ancienne pièce d’écriture historique anglaise existante, ^[e]et en sa mémoire un évangile (connu sous le nom d’évangile de St Cuthbert ) fut placé dans son cercueil. La reliure en cuir décoré est la plus ancienne reliure européenne intacte. ^[75]

En 664, le synode de Whitby a été convoqué et a établi la pratique romaine par opposition à la pratique irlandaise (dans le style de tonsure et les dates de Pâques) comme la norme en Northumbrie, et ainsi “a introduit l’église de Northumbrie dans le courant dominant de la culture romaine”. ^[76] Le siège épiscopal de Northumbria a été transféré de Lindisfarne à York . Wilfrid , principal défenseur de la position romaine, devint plus tard évêque de Northumbrie, tandis que Colmán et les partisans ioniens, qui ne changèrent pas leurs pratiques, se retirèrent à Iona.

Histoire moyenne anglo-saxonne (660–899)

En 660, la carte politique de la Grande- Bretagne des basses terres s’était développée avec de plus petits territoires fusionnés en royaumes, et à partir de ce moment, les plus grands royaumes ont commencé à dominer les petits royaumes. Le développement des royaumes, avec un roi particulier étant reconnu comme un suzerain, s’est développé à partir d’une structure lâche précoce qui, selon Higham, est liée au feodus d’origine . ^[77] Le nom traditionnel de cette période est l’ Heptarchie , qui n’est plus utilisée par les érudits depuis le début du XXe siècle ^[65] car elle donne l’impression d’une structure politique unique et ne donne pas « l’occasion de traiter l’histoire de n’importe quel royaume dans son ensemble ». ^[78]Simon Keynes suggère que les VIIIe et IXe siècles ont été une période d’épanouissement économique et social qui a créé la stabilité à la fois sous la Tamise et au-dessus du Humber . ^[78]

Suprématie mercienne (626–821)

Une carte politique de la Grande-Bretagne vers 650 (les noms sont en anglais moderne)

La Grande-Bretagne des plaines moyennes était connue comme le lieu des Mierce , le peuple frontalier ou frontalier, en latin Mercie . La Mercie était une zone diversifiée de groupes tribaux, comme le montre le Tribal Hidage ; les peuples étaient un mélange de peuples de langue bretonne et de pionniers “anglo-saxons” et leurs premiers dirigeants avaient des noms bretons, tels que Penda . ^[79] Bien que Penda n’apparaisse pas dans la liste de Bède des grands seigneurs, il semblerait d’après ce que Bède dit ailleurs qu’il était dominant sur les royaumes du sud. Lors de la bataille de la rivière Winwæd, trente duces regii(généraux royaux) ont combattu en son nom. Bien qu’il y ait de nombreuses lacunes dans les preuves, il est clair que les rois merciens du VIIe siècle étaient de redoutables dirigeants capables d’exercer une suzeraineté étendue depuis leur base du Midland .

Le succès militaire mercien était la base de leur pouvoir; il a réussi non seulement contre 106 rois et royaumes en remportant des batailles décisives, ^[80] mais en ravageant impitoyablement n’importe quelle région assez stupide pour retenir l’hommage. Il existe un certain nombre de références occasionnelles éparpillées dans l’ histoire des Bèdes à cet aspect de la politique militaire mercienne. Penda est retrouvé en train de ravager la Northumbrie aussi loin au nord que Bamburgh et seule une intervention miraculeuse d’Aidan empêche la destruction complète de la colonie. ^[81] En 676 , Æthelred a mené un ravage similaire dans le Kent et a causé de tels dégâts dans le diocèse de Rochester que deux évêques successifs ont renoncé à leur position en raison du manque de fonds.^[82] Dans ces récits, il y a un rare aperçu des réalités de la première suzeraineté anglo-saxonne et de la façon dont une suzeraineté généralisée pourrait être établie dans une période relativement courte. Au milieu du VIIIe siècle, d’autres royaumes du sud de la Grande-Bretagne étaient également touchés par l’expansionnisme mercien. Les Saxons de l’Est semblent avoir perdu le contrôle de Londres, du Middlesex et du Hertfordshire au profit d’Æthelbald, bien que les patries de la Saxe de l’Est ne semblent pas avoir été affectées et que la dynastie des Saxons de l’Est se soit poursuivie au IXe siècle. ^[83] L’influence et la réputation merciennes atteignirent leur apogée lorsque, à la fin du VIIIe siècle, le souverain européen le plus puissant de l’époque, le roi franc Charlemagne , reconnutle pouvoir du roi mercien Offa et le traita donc avec respect, même si cela n’aurait pu être que de la flatterie. ^[84]

Apprentissage et monachisme (660–793)

Carte de la Grande-Bretagne en 802. À cette date, les historiens d’aujourd’hui font rarement la distinction entre les Angles, les Saxons et les Jutes.

Michael Drout appelle cette période “l’âge d’or”, lorsque l’apprentissage s’épanouit avec une renaissance des connaissances classiques. La croissance et la popularité du monachisme n’étaient pas un développement entièrement interne, l’influence du continent façonnant la vie monastique anglo-saxonne. ^[85] En 669 , Théodore , un moine de langue grecque originaire de Tarse en Asie Mineure, arriva en Grande-Bretagne pour devenir le huitième archevêque de Cantorbéry . Il est rejoint l’année suivante par son confrère Hadrien, Africain d’origine latino-américaine et ancien abbé d’un monastère de Campanie (près de Naples). ^[86]L’une de leurs premières tâches à Canterbury fut la création d’une école; et selon Bede (écrivant une soixantaine d’années plus tard), ils “attirèrent bientôt une foule d’étudiants dans l’esprit desquels ils versaient quotidiennement les courants d’un apprentissage sain”. ^[87] Comme preuve de leur enseignement, Bede rapporte que certains de leurs étudiants, qui ont survécu jusqu’à son époque, parlaient aussi couramment le grec et le latin que leur langue maternelle. Bede ne mentionne pas Aldhelm à cet égard; mais nous savons par une lettre adressée par Aldhelm à Hadrien que lui aussi doit être compté parmi leurs élèves. ^[88]

Aldhelm a écrit dans un latin élaboré, grandiloquent et très difficile, qui est devenu le style dominant pendant des siècles. Michael Drout déclare: “Aldhelm a écrit les hexamètres latins mieux que quiconque auparavant en Angleterre (et peut-être mieux que quiconque depuis, ou du moins jusqu’à John Milton ). Son travail a montré que les érudits en Angleterre, à la limite de l’Europe, pouvaient être aussi savants et sophistiqué que n’importe quel écrivain en Europe.” ^[89] Au cours de cette période, la richesse et le pouvoir des monastères ont augmenté à mesure que les familles d’élite, peut-être hors du pouvoir, se sont tournées vers la vie monastique. ^[90]

Le monachisme anglo-saxon a développé l’institution inhabituelle du “double monastère”, une maison de moines et une maison de moniales, vivant côte à côte, partageant une église mais ne se mélangeant jamais, et vivant des vies de célibat séparées. Ces doubles monastères étaient présidés par des abbesses, qui sont devenues certaines des femmes les plus puissantes et les plus influentes d’Europe. Les doubles monastères qui ont été construits sur des sites stratégiques près des rivières et des côtes, ont accumulé une richesse et un pouvoir immenses sur plusieurs générations (leurs héritages n’ont pas été divisés) et sont devenus des centres d’art et d’apprentissage. ^[91]

Tandis qu’Aldhelm travaillait à Malmesbury , loin de lui, dans le nord de l’Angleterre, Bede écrivait une grande quantité de livres, acquérait une réputation en Europe et montrait que les Anglais savaient écrire l’histoire et la théologie, et faire des calculs astronomiques ( pour les dates de Pâques, entre autres).

Hégémonie de la Saxe occidentale et guerres anglo-scandinaves (793–878)

La proue du navire Oseberg , Viking Ship Museum , Oslo, Norvège.

Au 9ème siècle, le Wessex a pris le pouvoir, des fondations posées par le roi Egbert dans le premier quart du siècle aux réalisations du roi Alfred le Grand dans ses dernières décennies. Les grandes lignes de l’histoire sont racontées dans la Chronique anglo-saxonne , bien que les annales représentent un point de vue saxon occidental. ^[92] Le jour de la succession d’Egbert au royaume de Wessex, en 802, un ealdorman mercien de la province du Hwicce avait franchi la frontière à Kempsford , avec l’intention de monter un raid dans le nord du Wiltshire ; la force mercienne a été rencontrée par l’ealdorman local, “et les habitants du Wiltshire ont remporté la victoire”.^[93] En 829, Egbert continua, rapporte le chroniqueur, à conquérir “le royaume des Merciens et tout au sud du Humber”. ^[94] C’était à ce point que le chroniqueur choisit d’attacher le nom d’Egbert à la liste de Bede de sept suzerains, en ajoutant que “il était le huitième roi qui était Bretwalda”. ^[95] Simon Keynes suggère que la fondation d’Egbert d’un royaume «bipartite» est cruciale car elle s’étendait à travers le sud de l’Angleterre, et elle a créé une alliance de travail entre la dynastie saxonne occidentale et les dirigeants des Merciens. ^[96] En 860, les parties orientale et occidentale du royaume du sud ont été unies par un accord entre les fils survivants du roi Æthelwulf, même si l’union n’a pas été maintenue sans une certaine opposition au sein de la dynastie; et à la fin des années 870, le roi Alfred obtint la soumission des Merciens sous leur souverain Æthelred , qui dans d’autres circonstances aurait pu être qualifié de roi, mais qui sous le régime alfredien était considéré comme le “ ealdorman ” de son peuple.

Poids des pièces anglo-saxonnes-vikings . Le matériau est du plomb et pèse environ 36 g. Incorporé avec un sceat datant de 720 à 750 après JC et frappé dans le Kent. Il est bordé d’un motif triangle pointillé. L’origine est la région de Danelaw et date de la fin du 8ème au 9ème siècle.

La richesse des monastères et le succès de la société anglo-saxonne ont attiré l’attention des peuples d’Europe continentale, principalement des Danois et des Norvégiens. En raison des raids de pillage qui ont suivi, les pillards ont attiré le nom de Viking – du vieux norrois víkingr signifiant une expédition – qui est rapidement devenu utilisé pour l’activité de raid ou de piraterie signalée en Europe occidentale. ^[97]En 793, Lindisfarne a été attaqué et bien que ce ne soit pas le premier raid de ce type, c’était le plus important. En 794, Jarrow, le monastère où Bède écrivait, fut attaqué ; en 795 Iona a été attaquée; et en 804, le couvent de Lyminge Kent reçut refuge à l’intérieur des murs de Canterbury. Vers 800, un préfet de Portland dans le Wessex a été tué lorsqu’il a pris des pillards pour des commerçants ordinaires.

Les raids vikings se poursuivirent jusqu’en 850, puis la Chronique dit : “Les païens restèrent pour la première fois l’hiver”. La flotte ne semble pas être restée longtemps en Angleterre, mais elle a lancé une tendance que d’autres ont suivie par la suite. En particulier, l’armée qui est arrivée en 865 est restée pendant de nombreux hivers, et une partie de celle-ci s’est installée plus tard dans ce qui est devenu connu sous le nom de Danelaw . C’était la « Grande Armée », terme utilisé par la Chronique en Angleterre et par Adrevald de Fleury sur le Continent. Les envahisseurs ont pu exploiter les querelles entre et au sein des différents royaumes et nommer des rois fantoches, tels que Ceolwulf en Mercie en 873 et peut-être d’autres en Northumbrie en 867 et East Anglia en 870. ^[94]La troisième phase était une ère de peuplement; cependant, la “Grande Armée” est allée partout où elle pouvait trouver les plus riches cueillettes, traversant la Manche face à une opposition résolue, comme en Angleterre en 878, ou à la famine, comme sur le Continent en 892. ^[94] À ce stade, les Vikings assumaient une importance toujours croissante en tant que catalyseurs du changement social et politique. Ils constituaient l’ennemi commun, rendant les Anglais plus conscients d’une identité nationale qui l’emportait sur des distinctions plus profondes ; ils pourraient être perçus comme un instrument de châtiment divin pour les péchés du peuple, faisant prendre conscience d’une identité chrétienne collective ; et en «conquérant» les royaumes des Angles de l’Est, des Northumbriens et des Merciens, ils ont créé un vide dans la direction du peuple anglais.^[98]

La colonisation danoise s’est poursuivie en Mercie en 877 et en East Anglia en 879-80 et 896. Le reste de l’armée a continué pendant ce temps à harceler et à piller des deux côtés de la Manche, avec de nouvelles recrues arrivant évidemment pour gonfler ses rangs, car il a clairement continué à être une formidable force de combat. ^[94] Au début, Alfred a répondu par l’offre de paiements d’hommage répétés. Cependant, après une victoire décisive à Edington en 878, Alfred offrit une vigoureuse opposition. Il établit une chaîne de forteresses à travers le sud de l’Angleterre, réorganisa l’armée, “de sorte que toujours la moitié de ses hommes étaient à la maison et l’autre moitié en service, à l’exception de ceux qui devaient garnir les burhs”, ^{[99] [94 ]} et en 896 ordonna la construction d’un nouveau type d’embarcation qui pourrait s’opposer aux drakkars vikingsdans les eaux côtières peu profondes. Lorsque les Vikings sont revenus du continent en 892, ils ont découvert qu’ils ne pouvaient plus parcourir le pays à leur guise, car partout où ils allaient, ils étaient opposés par une armée locale. Au bout de quatre ans, les Scandinaves se séparent donc, les uns pour s’installer en Northumbrie et en East Anglia, les autres pour retenter leur chance sur le Continent. ^[94]

Le roi Alfred et la reconstruction (878–899)

Un cadeau royal, le Alfred Jewel

Plus important pour Alfred que ses victoires militaires et politiques étaient sa religion, son amour de l’apprentissage et sa diffusion de l’écriture dans toute l’Angleterre. Keynes suggère que le travail d’Alfred a jeté les bases de ce qui a vraiment rendu l’Angleterre unique dans toute l’Europe médiévale d’environ 800 à 1066. ^[100]

En pensant à la chute de l’apprentissage et de la culture depuis le siècle dernier, le roi Alfred a écrit :

… La sagesse était si complètement tombée en Angleterre qu’il y avait très peu de personnes de ce côté du Humber qui pouvaient comprendre leurs rituels en anglais, ou même traduire une lettre du latin en anglais; et je crois qu’il n’y en avait pas beaucoup au-delà du Humber. Il y en avait si peu que je ne peux vraiment pas penser à un seul au sud de la Tamise quand je suis devenu roi. (Préface : « La pastorale de Grégoire le Grand ») ^[101]

Alfred savait que la littérature et l’apprentissage, à la fois en anglais et en latin, étaient très importants, mais l’état de l’apprentissage n’était pas bon quand Alfred est monté sur le trône. Alfred considérait la royauté comme une fonction sacerdotale, un berger pour son peuple. ^[102] Un livre qui lui était particulièrement précieux était la Cura Pastoralis (Soins pastoraux) de Grégoire le Grand . Ceci est un guide du prêtre sur la façon de prendre soin des gens. Alfred a pris ce livre comme son propre guide sur la façon d’être un bon roi pour son peuple; par conséquent, un bon roi à Alfred augmente l’alphabétisation. Alfred a lui-même traduit ce livre et explique dans la préface :

… Quand je l’ai appris, je l’ai traduit en anglais, comme je l’avais compris, et comme je pouvais le rendre le plus significativement possible. Et j’enverrai un à chaque évêché de mon royaume, et dans chacun sera un æstel valant cinquante mancus. Et j’ordonne au nom de Dieu que personne ne puisse retirer l’æstel du livre ni le livre de l’église. On ne sait pas depuis combien de temps il peut y avoir des évêques aussi savants que, grâce à Dieu, il y en a presque partout. (Préface : « La pastorale de Grégoire le Grand ») ^[101]

Ce qui est présumé être l’un de ces “æstel” (le mot n’apparaît que dans ce seul texte) est l’or, le cristal de roche et l’émail Alfred Jewel , découvert en 1693, qui est supposé avoir été équipé d’une petite tige et utilisé comme un pointeur lors de la lecture. Alfred a fourni un patronage fonctionnel, lié à un programme social d’alphabétisation vernaculaire en Angleterre, qui était sans précédent. ^[103]

Par conséquent, il me semble préférable, s’il vous semble ainsi, que nous traduisions également certains livres … et que nous le fassions … si nous avons la paix, que toute la jeunesse des hommes libres qui est maintenant en Angleterre, ceux qui ont les moyens de s’y appliquer, soient mis à apprendre, tandis qu’ils ne peuvent être mis à aucun autre usage, jusqu’au moment où ils savent bien lire les écrits anglais. (Préface : « La pastorale de Grégoire le Grand ») ^[101]

Cela a commencé une croissance dans les chartes, le droit, la théologie et l’apprentissage. Alfred a ainsi jeté les bases des grandes réalisations du Xe siècle et a beaucoup fait pour rendre le vernaculaire plus important que le latin dans la culture anglo-saxonne.

Je désirais vivre dignement tant que je vivrais, et laisser après ma vie, aux hommes qui viendraient après moi, le souvenir de moi en bonnes œuvres. (Préface : “La Consolation de la Philosophie par Boèce”) ^[101]

Histoire anglo-saxonne tardive (899-1066)

Un cadre pour les événements mémorables des Xe et XIe siècles est fourni par la Chronique anglo-saxonne . Cependant, les chartes, les lois-codes et les pièces de monnaie fournissent des informations détaillées sur divers aspects du gouvernement royal, et les œuvres survivantes de la littérature anglo-latine et vernaculaire, ainsi que les nombreux manuscrits écrits au Xe siècle, témoignent à leur manière de la vitalité de la culture ecclésiastique. Pourtant, comme le suggère Keynes, “il ne s’ensuit pas que le 10e siècle soit mieux compris que les périodes moins documentées”. ^[104]

Réforme et formation de l’Angleterre (899–978)

Broche en argent imitant une pièce d’Edouard l’Ancien, v. 920, trouvé à Rome, Italie. Musée Britannique .

Au cours du Xe siècle, les rois de Saxe occidental étendirent leur pouvoir d’abord sur la Mercie, puis sur le sud de la Danelaw et enfin sur la Northumbrie, imposant ainsi un semblant d’unité politique à des peuples qui n’en resteraient pas moins conscients de leurs coutumes et leurs passés séparés. Le prestige, et même les prétentions, de la monarchie augmentèrent, les institutions gouvernementales se renforcèrent et les rois et leurs agents cherchèrent de diverses manières à établir l’ordre social. ^[105] Ce processus a commencé avec Edward l’Ancien – qui, avec sa sœur, Æthelflæd, Lady of the Mercians, au départ, révèlent des chartes, encourageait les gens à acheter des domaines aux Danois, réaffirmant ainsi un certain degré d’influence anglaise sur un territoire tombé sous contrôle danois. David Dumville suggère qu’Edward a peut-être étendu cette politique en récompensant ses partisans avec des concessions de terres dans les territoires nouvellement conquis aux Danois et que toutes les chartes émises à l’égard de ces concessions n’ont pas survécu. ^[106] Quand Athelflæd est mort, Mercie a été absorbée par Wessex. À partir de ce moment, il n’y a plus eu de concours pour le trône, de sorte que la maison de Wessex est devenue la maison dirigeante de l’Angleterre. ^[105]

Edward l’Ancien a été remplacé par son fils Æthelstan , que Keynes appelle la “figure imposante du paysage du Xe siècle”. ^[107] Sa victoire sur une coalition de ses ennemis – Constantin , roi des Écossais ; Owain ap Dyfnwal , roi des Cumbries ; et Olaf Guthfrithson , roi de Dublin – à la bataille de Brunanburh , célébrée par un poème dans la Chronique anglo-saxonne , lui a ouvert la voie pour être salué comme le premier roi d’Angleterre. ^[108]La législation d’Æthelstan montre comment le roi a poussé ses fonctionnaires à faire leurs devoirs respectifs. Il était intransigeant dans son insistance sur le respect de la loi. Cependant, cette législation révèle également les difficultés persistantes auxquelles le roi et ses conseillers sont confrontés pour soumettre un peuple gênant à une certaine forme de contrôle. Sa prétention à être “roi des Anglais” n’était en aucun cas largement reconnue. ^[109] La situation était complexe : les souverains hiberno-nordiques de Dublin convoitaient toujours leurs intérêts dans le royaume danois d’York; des conditions devaient être conclues avec les Écossais, qui avaient la capacité non seulement d’intervenir dans les affaires de Northumbrian, mais aussi de bloquer une ligne de communication entre Dublin et York; et les habitants du nord de la Northumbrie étaient considérés comme une loi en eux-mêmes. Ce n’est qu’après vingt ans de développements cruciaux après la mort d’Æthelstan en 939 qu’un royaume unifié d’Angleterre a commencé à prendre sa forme familière. Cependant, le problème politique majeur pour Edmund et Eadred , qui succèdent à Æthelstan, reste la difficulté d’assujettir le nord. ^[110] En 959 Edgardest dit avoir “réussi au royaume à la fois dans le Wessex et en Mercie et en Northumbrie, et il avait alors 16 ans” (ASC, version ‘B’, ‘C’), et est appelé “le Pacificateur”. ^[110] Au début des années 970, après une décennie de « paix » d’Edgar, il a pu sembler que le royaume d’Angleterre était bel et bien rétabli. Dans son allocution officielle à l’assemblée de Winchester, le roi exhorta ses évêques, abbés et abbesses “à être d’un même avis en ce qui concerne l’usage monastique… de peur que des manières différentes d’observer les coutumes d’une règle et d’un pays n’introduisent leur sainte conversation dans déconsidération”. ^[111]

La cour d’Athelstan avait été un incubateur intellectuel. Dans cette cour se trouvaient deux jeunes hommes nommés Dunstan et Æthelwold qui ont été nommés prêtres, soi-disant sur l’insistance d’Athelstan, juste à la fin de son règne en 939. ^[112] Entre 970 et 973, un concile a eu lieu, sous l’égide d’Edgar , où un ensemble de règles ont été conçues qui seraient applicables dans toute l’Angleterre. Cela a placé tous les moines et nonnes d’Angleterre sous un même ensemble de coutumes détaillées pour la première fois. En 973, Edgar reçut une seconde spéciale, le « couronnement impérial » à Bath, et à partir de ce moment, l’Angleterre fut gouvernée par Edgar sous la forte influence de Dunstan, Athelwold et Oswald , l’évêque de Worcester.

Æthelred et le retour des Scandinaves (978-1016)

Le règne du roi Æthelred the Unready a vu la reprise des raids vikings sur l’Angleterre, mettant le pays et ses dirigeants sous des pressions aussi sévères qu’elles ont duré longtemps. Les raids ont commencé à une échelle relativement petite dans les années 980, mais sont devenus beaucoup plus graves dans les années 990 et ont mis le peuple à genoux en 1009-12, lorsqu’une grande partie du pays a été dévastée par l’armée de Thorkell le Grand . Il restait à Swein Forkbeard , roi du Danemark, à conquérir le royaume d’Angleterre en 1013–14, et (après la restauration d’Æthelred) à son fils Cnut d’accomplir la même chose en 1015–16. Le récit de ces années incorporé dans la Chronique anglo-saxonne doit être lu pour lui-même, ^[113]et mis à côté d’autres éléments qui reflètent d’une manière ou d’une autre la conduite du gouvernement et de la guerre pendant le règne d’Æthelred. ^[114]C’est cette preuve qui est à la base de l’opinion de Keynes selon laquelle le roi manquait de force, de jugement et de détermination pour donner un leadership adéquat à son peuple en une période de grave crise nationale ; qui a vite découvert qu’il ne pouvait compter que sur la trahison de ses commandants militaires; et qui, tout au long de son règne, n’a goûté que l’ignominie de la défaite. Les raids ont révélé des tensions et des faiblesses qui ont pénétré profondément dans le tissu de l’État anglo-saxon tardif, et il est évident que les événements se sont déroulés dans un contexte plus complexe que le chroniqueur ne le savait probablement. Il semble, par exemple, que la mort de l’évêque Æthelwold en 984 ait précipité de nouvelles réactions contre certains intérêts ecclésiastiques ; qu’en 993, le roi en était venu à regretter l’erreur de ses voies,^[115]

Penny de type ‘Quatrefoil’ de Cnut avec la légende “CNUT REX ANGLORU[M]” ( Cnut, King of the English ), frappé à Londres par le moneyer Edwin.

Les temps de plus en plus difficiles provoqués par les attaques vikings se reflètent à la fois dans les œuvres d’ Ælfric et de Wulfstan , mais plus particulièrement dans la rhétorique féroce de Wulfstan dans le Sermo Lupi ad Anglos , daté de 1014. ^[116] Malcolm Godden suggère que les gens ordinaires a vu le retour des Vikings comme «l’attente imminente de l’apocalypse», et cela a été exprimé dans les écrits d’Ælfric et de Wulfstan, ^[117]qui est similaire à celle de Gildas et Bède. Les raids étaient considérés comme des signes de Dieu punissant son peuple; Ælfric fait référence aux personnes adoptant les coutumes des Danois et exhorte les gens à ne pas abandonner les coutumes indigènes au nom des Danois, puis demande à un “frère Edward” d’essayer de mettre fin à une “honteuse habitude” de boire et de manger dans la dépendance, que certaines femmes de la campagne pratiquaient lors de soirées bière. ^[118]

En avril 1016, Æthelred mourut de maladie, laissant son fils et successeur Edmund Ironside défendre le pays. Les luttes finales ont été compliquées par des dissensions internes, et en particulier par les actes perfides d’Ealdorman Eadric de Mercie, qui a opportunément changé de camp pour le parti de Cnut. Après la défaite des Anglais lors de la bataille d’Assandun en octobre 1016, Edmund et Cnut ont convenu de diviser le royaume afin qu’Edmund gouverne le Wessex et Cnut Mercia, mais Edmund mourut peu après sa défaite en novembre 1016, permettant à Cnut de prendre le pouvoir sur toute l’Angleterre. ^[119]

Conquête de l’Angleterre : Danois, Norvégiens et Normands (1016-1066)

Au XIe siècle, il y a eu trois conquêtes : une par Cnut en 1016 ; le second était une tentative infructueuse de la bataille de Stamford Bridge en 1066; et le troisième a été dirigé par Guillaume de Normandieen 1066. Les conséquences de chaque conquête ont changé la culture anglo-saxonne. Politiquement et chronologiquement, les textes de cette période ne sont pas anglo-saxons ; linguistiquement, ceux écrits en anglais (par opposition au latin ou au français, les autres langues écrites officielles de l’époque) se sont éloignés de la norme tardive du saxon occidental appelée «vieil anglais». Pourtant, ils ne sont pas non plus du “moyen anglais” ; de plus, comme l’explique Treharne, pendant environ les trois quarts de cette période, “il n’y a pratiquement aucune écriture” originale “en anglais”. Ces facteurs ont conduit à un écart dans la recherche, impliquant une discontinuité de part et d’autre de la conquête normande, mais cette hypothèse est remise en question. ^[120]

À première vue, il semblerait qu’il n’y ait pas grand-chose à débattre. Cnut semble avoir adopté sans réserve le rôle traditionnel de la royauté anglo-saxonne. ^[121] Cependant, un examen des lois, homélies, testaments et chartes datant de cette période suggère qu’en raison de la mort aristocratique généralisée et du fait que Cnut n’a pas systématiquement introduit une nouvelle classe de propriétaires terriens, des modifications majeures et permanentes se sont produites dans le Structures sociales et politiques saxonnes. ^[122] Eric John remarque que pour Cnut “la simple difficulté d’exercer un empire si large et si instable obligeait à pratiquer une délégation d’autorité contre toute tradition de royauté anglaise”. ^[123]La disparition des familles aristocratiques qui avaient traditionnellement joué un rôle actif dans la gouvernance du royaume, associée au choix par Cnut de conseillers thegnly , a mis fin à la relation équilibrée entre la monarchie et l’aristocratie si soigneusement forgée par les rois de Saxe occidental.

Edward est devenu roi en 1042 et, compte tenu de son éducation, il aurait pu être considéré comme un Normand par ceux qui vivaient de l’autre côté de la Manche. Suite aux réformes de Cnut, un pouvoir excessif a été concentré entre les mains des maisons rivales de Leofric de Mercie et Godwine de Wessex . Des problèmes sont également venus pour Edward du ressentiment causé par l’introduction par le roi d’amis normands. Une crise survint en 1051 lorsque Godwine défia l’ordre du roi de punir les hommes de Douvres, qui avaient résisté à une tentative d’ Eustache de Boulogne de cantonner ses hommes sur eux par la force. ^[124] Le soutien du comte Leofric et du comte Siward a permis à Edward d’obtenir la mise hors la loi de Godwine et de ses fils; et Guillaume de Normandie a rendu visite à Edward au cours de laquelle Edward a peut-être promis à William la succession au trône d’Angleterre, bien que cette revendication normande ait pu être une simple propagande. Godwine et ses fils sont revenus l’année suivante avec une force puissante, et les magnats n’étaient pas prêts à les engager dans la guerre civile mais ont forcé le roi à faire des conditions. Certains Normands impopulaires furent chassés, dont l’archevêque Robert , dont l’archevêché fut donné à Stigand ; cet acte a fourni une excuse pour le soutien papal de la cause de William. ^[124]

Représentation de la bataille d’Hastings (1066) sur la Tapisserie de Bayeux

La chute de l’Angleterre et la conquête normande est un problème de succession multigénérationnel et multifamilial causé en grande partie par l’incompétence d’Athelred. Au moment où Guillaume de Normandie, sentant une opportunité, débarqua sa force d’invasion en 1066, l’élite de l’Angleterre anglo-saxonne avait changé, bien qu’une grande partie de la culture et de la société soit restée la même.

Ða com Wyllelm eorl de Normandige dans Pefnesea sur Sancte Michæles mæsseæfen, sona þæs hi fere wæron, worhton castel æt Hæstingaport. Þis wearð þa Harolde cynge gecydd, he gaderade þa mycelne here, com him togenes æt þære haran apuldran, Wyllelm him com ongean on unwær, ær þis folc gefylced wære. Ac se kyng þeah lui swiðe hearlice wið feaht mid þam mannum þe lui gelæstan woldon, þær wearð micel wæl geslægen on ægðre healfe. Ðær wearð ofslægen Harold kyng, Leofwine eorl son frère, Gyrð eorl son frère, fela godra manna, þa Frencyscan ahton wælstowe geweald.

Puis vint William, le comte de Normandie, à Pevensey le soir de la messe de la Saint-Michel, et dès que ses hommes furent prêts, ils construisirent une forteresse au port de Hasting. Cela a été dit au roi Harold, et il a alors rassemblé une grande armée et est venu vers eux au pommier chenu, et William est tombé sur lui sans le savoir avant que ses gens ne soient prêts. Mais le roi lui résista néanmoins très fortement en combattant avec ceux qui le suivraient, et il y eut un grand carnage de chaque côté. Alors Harald le roi a été tué, et Leofwine le comte, son frère, et Gyrth, et beaucoup de bons hommes, et les Français ont tenu le lieu de massacre. ^[125]

Après la conquête normande

Suite à la conquête normande , une grande partie de la noblesse anglo-saxonne fut soit exilée, soit avait rejoint les rangs de la paysannerie. ^[126] On a estimé que seulement environ 8 % des terres étaient sous contrôle anglo-saxon en 1087. ^[127] En 1086, seuls quatre grands propriétaires terriens anglo-saxons détenaient encore leurs terres. Cependant, la survie des héritières anglo-saxonnes était nettement supérieure. De nombreux membres de la génération suivante de la noblesse avaient des mères anglaises et ont appris à parler anglais à la maison. ^[128] Certains nobles anglo-saxons ont fui vers l’Écosse, l’Irlande et la Scandinavie . ^{[129] [130]} L’ Empire byzantinest devenu une destination populaire pour de nombreux soldats anglo-saxons, car il avait besoin de mercenaires. ^[131] Les Anglo-Saxons sont devenus l’élément prédominant de l’élite de la Garde varègue , jusqu’alors une unité largement nord-germanique , à partir de laquelle la garde du corps de l’empereur a été tirée et a continué à servir l’empire jusqu’au début du XVe siècle. ^[132] Cependant, la population de l’Angleterre à la maison est demeurée en grande partie anglo-saxonne ; pour eux, peu de choses ont changé immédiatement si ce n’est que leur seigneur anglo-saxon a été remplacé par un seigneur normand. ^[133]

Le chroniqueur Orderic Vitalis , qui était le produit d’un mariage anglo-normand, écrit : “Et ainsi les Anglais gémirent à haute voix pour leur liberté perdue et complotèrent sans cesse pour trouver un moyen de secouer un joug si intolérable et si inhabituel”. ^[134] Les habitants du Nord et de l’Écosse ne se sont jamais réchauffés envers les Normands après le Harrying du Nord (1069-1070), où William, selon la Chronique anglo-saxonne, a complètement “ravagé et dévasté ce comté”. ^[135]

Beaucoup d’anglo-saxons avaient besoin d’apprendre le français normand pour communiquer avec leurs dirigeants, mais force est de constater qu’entre eux ils parlaient toujours le vieil anglais, ce qui signifiait que l’Angleterre se trouvait dans une situation trilingue intéressante : anglo-saxon pour les gens du commun, le latin pour l’Église et le français normand pour les administrateurs, la noblesse et le palais de justice. À cette époque, et à cause du choc culturel de la Conquête, l’anglo-saxon a commencé à changer très rapidement, et vers 1200 environ, ce n’était plus l’anglais anglo-saxon, mais le début du moyen anglais . ^[136]Mais cette langue avait des racines profondes dans l’anglo-saxon, qui était parlé bien après 1066. Des recherches ont montré qu’une forme d’anglo-saxon était encore parlée, et pas seulement parmi les paysans sans instruction, jusqu’au XIIIe siècle dans les West Midlands. . ^[137] Ce fut la découverte scientifique majeure de JRR Tolkien lorsqu’il étudia un groupe de textes écrits au début de l’anglais moyen appelé le groupe Katherine . ^[138] Tolkien remarqua qu’une distinction subtile conservée dans ces textes indiquait que le vieil anglais avait continué à être parlé bien plus longtemps que quiconque ne l’avait supposé. ^[137]

Le vieil anglais avait été une marque centrale de l’identité culturelle anglo-saxonne. Au fil du temps, cependant, et en particulier à la suite de la Conquête normande de l’Angleterre, cette langue a considérablement changé, et bien que certaines personnes (par exemple le scribe connu sous le nom de Tremulous Hand of Worcester ) puissent encore lire le vieil anglais jusqu’au XIIIe siècle, il est tombé en désuétude et les textes sont devenus inutiles. Le livre d’Exeter , par exemple, semble avoir été utilisé pour presser des feuilles d’or et à un moment donné, un pot de colle à base de poisson était posé dessus. Pour Michael Drout, cela symbolise la fin des Anglo-Saxons. ^[139]

Vie et société

Le récit plus large, vu dans l’histoire de l’Angleterre anglo-saxonne, est le mélange et l’intégration continus de divers éléments disparates en un seul peuple anglo-saxon. Le résultat de ce mélange et de cette intégration a été une réinterprétation continue par les Anglo-Saxons de leur société et de leur vision du monde, que Heinreich Härke appelle une «société complexe et ethniquement mixte». ^[140]

Royauté et royaumes

Roi anglo-saxon avec son witan. Scène biblique dans l ‘ Hexateuque illustré en vieil anglais (XIe siècle)

Le développement de la royauté anglo-saxonne est peu compris, mais le modèle proposé par York ^[141] considérait le développement des royaumes et la rédaction des codes de lois oraux comme liés à une progression vers des chefs fournissant du monde et recevant une reconnaissance. Ces dirigeants qui se sont développés au VIe siècle ont su prendre l’initiative et asseoir une position de pouvoir pour eux-mêmes et leurs successeurs. Les dirigeants anglo-saxons, incapables de taxer et de contraindre les partisans, ont extrait le surplus en faisant des raids et en collectant des rendus alimentaires et des «biens de prestige». ^[142]La fin du VIe siècle voit la fin d’une économie des « biens de prestige », comme en témoignent le déclin de l’inhumation accompagnée, et l’apparition des premières sépultures « princières » et des habitats de prestige. ^[143] L’enterrement du navire dans le monticule un à Sutton Hoo (Suffolk) est l’exemple le plus connu d’un enterrement «princier», contenant de somptueux ferronneries et équipements de fête, et représentant peut-être le lieu de sépulture du roi Raedwald d’East Anglia. Ces centres de commerce et de production reflètent la stratification sociopolitique accrue et l’autorité territoriale plus large qui ont permis aux élites du VIIe siècle d’extraire et de redistribuer les excédents avec une bien plus grande efficacité que leurs prédécesseurs du VIe siècle n’auraient trouvé possible. ^[144]En bref, la société anglo-saxonne était très différente en 600 de ce qu’elle était cent ans plus tôt.

En 600, la création du premier «emporia» anglo-saxon (ou «wics») semble avoir été en cours. Il n’y a que quatre wics majeurs attestés archéologiquement en Angleterre – Londres, Ipswich, York et Hamwic. Ceux-ci ont été interprétés à l’origine par Hodges comme des méthodes de contrôle royal sur l’importation de biens de prestige, plutôt que comme un centre de commerce proprement dit. ^[145] Malgré les preuves archéologiques de l’implication royale, les emporia sont maintenant largement comprises comme représentant un véritable commerce et échange, parallèlement à un retour à l’urbanisme. ^[146] L’utilisation par Bede du terme imperium a été considérée comme significative dans la définition du statut et des pouvoirs des bretwaldas, en fait c’est un mot que Bede utilise régulièrement comme alternative au regnum; les érudits pensent que cela signifiait simplement la collecte de l’hommage. ^[147] L’extension de la suzeraineté d’Oswiu sur les Pictes et les Écossais s’exprime en les rendant tributaires. La suzeraineté militaire pouvait apporter de grands succès et de la richesse à court terme, mais le système avait ses inconvénients. De nombreux suzerains ont joui de leurs pouvoirs pendant une période relativement courte. ^[f] Les fondations devaient être soigneusement posées pour transformer un sous-royaume tributaire en une acquisition permanente, comme l’absorption bernicienne de Deira. ^[148]Les petits royaumes n’ont pas disparu sans laisser de trace une fois qu’ils ont été incorporés dans des politiques plus grandes; au contraire, leur intégrité territoriale a été préservée lorsqu’ils sont devenus des ealdormanries ou, selon leur taille, des parties d’ealdormanries au sein de leurs nouveaux royaumes. Un exemple de cette tendance des limites ultérieures à préserver les arrangements antérieurs est Sussex ; la frontière du comté est essentiellement la même que celle du comté de Saxe occidental et du royaume anglo-saxon. ^[149]Le Witan, appelé aussi Witenagemot, était le conseil des rois ; son devoir essentiel était de conseiller le roi sur toutes les questions sur lesquelles il choisissait de lui demander son avis. Il attestait ses concessions de terres à des églises ou à des laïcs, consentait à ce qu’il promulgue de nouvelles lois ou de nouvelles déclarations d’anciennes coutumes et l’aidait à faire face aux rebelles et aux personnes soupçonnées de désaffection.

Seuls cinq royaumes anglo-saxons sont connus pour avoir survécu jusqu’en 800, et plusieurs royaumes britanniques de l’ouest du pays avaient également disparu. Les grands royaumes s’étaient développés en absorbant de plus petites principautés, et les moyens par lesquels ils l’ont fait et le caractère que leurs royaumes ont acquis en conséquence sont l’un des thèmes majeurs de la période moyen-saxonne. Beowulf , malgré tout son contenu héroïque, fait clairement remarquer que le succès économique et militaire étaient intimement liés. Un « bon » roi était un roi généreux qui, par sa richesse, gagnait les appuis qui assureraient sa suprématie sur les autres royaumes. ^[150] Les digressions du roi Alfred dans sa traduction de la Consolation de la philosophie de Boèce, ont fourni ces observations sur les ressources dont chaque roi avait besoin :

Dans le cas du roi, les ressources et les outils avec lesquels gouverner sont qu’il ait sa terre entièrement habitée : il doit avoir des hommes qui prient, des hommes qui combattent et des hommes qui travaillent. Vous savez aussi que sans ces outils, aucun roi ne peut faire connaître sa capacité. Un autre aspect de ses ressources est qu’il doit avoir les moyens de soutenir ses outils, les trois classes d’hommes. Ce sont donc leurs moyens de subsistance : la terre pour vivre, les dons, les armes, la nourriture, la bière, les vêtements et tout ce qui est nécessaire à chacune des trois classes d’hommes. ^[151]

C’est la première apparition écrite de la division de la société en « trois ordres » ; les « ouvriers » fournissaient les matières premières nécessaires à l’entretien des deux autres classes. L’avènement du christianisme a entraîné l’introduction de nouveaux concepts de régime foncier. Le rôle des hommes d’église était analogue à celui des guerriers menant la guerre céleste. Cependant, ce à quoi Alfred faisait allusion, c’est que pour qu’un roi remplisse ses responsabilités envers son peuple, en particulier en matière de défense, il avait le droit de faire des exactions considérables sur les propriétaires terriens et les habitants de son royaume. ^[152]La nécessité de doter l’Église se traduit par l’aliénation définitive de souches foncières qui n’étaient auparavant concédées qu’à titre temporaire et introduit la notion d’un nouveau type de terre héréditaire librement aliénable et libre de toute prétention familiale. ^[153]

La noblesse sous l’influence d’Alfred s’est impliquée dans le développement de la vie culturelle de leur royaume. ^[154] Au fur et à mesure que le royaume s’unifiait, il plaçait la vie monastique et spirituelle du royaume sous une seule règle et un contrôle plus strict. Cependant, les Anglo-Saxons croyaient en la «chance» comme un élément aléatoire dans les affaires de l’homme et auraient donc probablement convenu qu’il y a une limite à la mesure dans laquelle on peut comprendre pourquoi un royaume a échoué tandis qu’un autre a réussi. ^[155]Ils croyaient aussi au « destin » et interprétaient le destin du royaume d’Angleterre avec une idéologie biblique et carolingienne, avec des parallèles, entre les Israélites, les grands empires européens et les Anglo-Saxons. Les conquêtes danoises et normandes n’étaient que la manière dont Dieu punit son peuple pécheur et le sort des grands empires. ^[105]

La religion

La moitié droite du panneau avant du septième siècle Franks Casket , représentant la légende pangermanique de Weyland Smith également Weyland The Smith, qui faisait apparemment aussi partie de la mythologie païenne anglo-saxonne.

Bien que le christianisme domine l’histoire religieuse des Anglo-Saxons, la vie aux Ve et VIe siècles était dominée par des croyances religieuses païennes avec un héritage scandinave-germanique .

Les anglo-saxons païens adoraient une variété de sites différents à travers leur paysage, dont certains étaient apparemment des temples spécialement construits et d’autres qui étaient des caractéristiques géographiques naturelles telles que des arbres sacrés , des sommets ou des puits. Selon les preuves des noms de lieux, ces lieux de culte étaient alternativement connus sous le nom de hearg ou de wēoh. La plupart des poèmes d’avant la conquête normande sont imprégnés de symbolisme païen, et leur intégration dans la nouvelle foi va au-delà des sources littéraires. Ainsi, comme Lethbridge nous le rappelle, « dire : “ceci est un monument érigé à l’époque chrétienne et par conséquent le symbolisme qui y figure doit être chrétien” est une approche irréaliste. Les rites de l’ancienne foi, maintenant considérés comme de la superstition, sont pratiqués dans tout le pays aujourd’hui. Cela ne signifiait pas que les gens n’étaient pas chrétiens, mais qu’ils pouvaient aussi voir beaucoup de sens dans les anciennes croyances” ^[156]

La société anglo-saxonne primitive attachait une grande importance au cheval; un cheval peut avoir été une connaissance du dieu Woden , et/ou ils peuvent avoir été (selon Tacite ) des confidents des dieux. Les chevaux étaient étroitement associés aux dieux, en particulier Odin et Freyr . Les chevaux jouaient un rôle central dans les pratiques funéraires ainsi que dans d’autres rituels. ^[157] Les chevaux étaient des symboles importants de la fertilité et il y avait de nombreux cultes de fertilité des chevaux. Les rituels associés à ceux-ci comprennent les combats de chevaux, les enterrements, la consommation de viande de cheval et le sacrifice de chevaux. ^[158] Hengist et Horsa , les ancêtres mythiques des Anglo-Saxons, étaient associés aux chevaux, ^[159]et les références aux chevaux se retrouvent dans toute la littérature anglo-saxonne. ^[160] Les enterrements réels de chevaux en Angleterre sont relativement rares et “peuvent indiquer une influence du continent”. ^[161] Une sépulture de cheval anglo-saxonne bien connue (du sixième/septième siècle) est Mound 17 à Sutton Hoo , à quelques mètres de la plus célèbre sépulture de navire dans Mound 1. ^[162] Une tombe du VIe siècle près de Lakenheath , Suffolk, a cédé le corps d’un homme à côté de celui d’un cheval complet attelé, avec un seau de nourriture par la tête. ^[161]

L’histoire de Bede de Cædmon, le vacher qui est devenu le «père de la poésie anglaise», représente le véritable cœur de la conversion des Anglo-Saxons du paganisme au christianisme. Bede écrit: “[il] y avait dans le monastère de cette abbesse (Streonæshalch – maintenant connue sous le nom d’ abbaye de Whitby ) un certain frère particulièrement remarquable pour la grâce de Dieu, qui avait l’habitude de faire des vers religieux, de sorte que tout ce qui lui était interprété hors de l’écriture, il a peu après mis la même chose dans des expressions poétiques de beaucoup de douceur et d’humilité en vieil anglais, qui était sa langue maternelle. Par ses vers, les esprits de beaucoup étaient souvent excités à mépriser le monde et à aspirer au ciel.” L’histoire de Cædmon illustre le mélange de tradition chrétienne et germanique, latine et orale, de monastères et de doubles monastères, de coutumes préexistantes et de nouvelles l’apprentissage, populaire et élitiste, qui caractérise la période de conversion de l’histoire et de la culture anglo-saxonnes. Cædmon ne détruit ni n’ignore la poésie anglo-saxonne traditionnelle. Au lieu de cela, il la convertit en quelque chose qui aide l’Église. L’Angleterre anglo-saxonne trouve des moyens de synthétiser la religion de l’Église avec les coutumes et pratiques « du Nord » existantes.^[163]

Une copie du VIIIe siècle de la règle de saint Benoît

Le monachisme , et pas seulement l’église, était au centre de la vie chrétienne anglo-saxonne. Le monachisme occidental, dans son ensemble, avait évolué depuis l’époque des Pères du désert , mais au VIIe siècle, le monachisme en Angleterre était confronté à un dilemme qui remettait en question la représentation la plus fidèle de la foi chrétienne. Les deux traditions monastiques étaient la celtique et la romaine, et la décision fut prise d’adopter la tradition romaine. Les monastères semblent décrire toutes les congrégations religieuses autres que celles de l’évêque.

Au 10ème siècle, Dunstan a amené Athelwold à Glastonbury , où les deux ont établi un monastère sur les lignes bénédictines . Pendant de nombreuses années, ce fut le seul monastère d’Angleterre à suivre strictement la règle bénédictine et à observer une discipline monastique complète. Ce que Mechthild Gretsch appelle un “séminaire Aldhelm” s’est développé à Glastonbury, et les effets de ce séminaire sur le programme d’apprentissage et d’étude en Angleterre anglo-saxonne ont été énormes. ^[112] Le pouvoir royal a été placé derrière les impulsions réformatrices de Dunstan et d’Athelwold, les aidant à faire respecter leurs idées de réforme. Cela s’est d’abord produit à l’Old Minster de Winchester, avant que les réformateurs ne construisent de nouvelles fondations et refondations à Thorney, Peterborough et Ely, entre autres. Le monachisme bénédictin s’est répandu dans toute l’Angleterre, et ceux-ci sont redevenus des centres d’apprentissage, dirigés par des personnes formées à Glastonbury, avec une règle, les œuvres d’Aldhelm au centre de leurs programmes mais également influencées par les efforts vernaculaires d’Alfred. De ce mélange est née une grande floraison de la production littéraire. ^[164]

Combat et guerre

Des soldats de tout le pays ont été convoqués, à la fois pour une guerre offensive et défensive; les premières armées se composaient essentiellement de bandes familiales, tandis que plus tard, les hommes étaient recrutés sur une base territoriale. Le rassemblement d’une armée, parfois annuelle, occupe une place importante dans l’histoire franque, tant militaire que constitutionnelle. Les royaumes anglais semblent n’avoir connu aucune institution semblable à celle-ci. La première référence est le récit de Bede sur le renversement de l’ Æthelfrith de Northumbrie par Rædwaldsuzerain du sud de l’Angleterre. Rædwald leva une grande armée, vraisemblablement parmi les rois qui acceptèrent sa suzeraineté, et “ne lui laissant pas le temps de convoquer et de rassembler toute son armée, Rædwald le rencontra avec une force beaucoup plus grande et le tua à la frontière mercienne sur la rive est de la rivière Idle.” ^[165] Lors de la bataille d’Edington en 878, lorsque les Danois ont lancé une attaque surprise contre Alfred à Chippenham après la douzième nuit , Alfred s’est retiré à Athelney après Pâques, puis sept semaines après Pâques, il a rassemblé une armée à “la pierre d’Egbert”. ^[166]Il n’est pas difficile d’imaginer qu’Alfred fit dire aux ealdormen d’appeler ses hommes aux armes. Cela peut expliquer le retard, et ce n’est probablement qu’une coïncidence si l’armée s’est rassemblée au début du mois de mai, à une époque où il y aurait eu suffisamment d’herbe pour les chevaux. Il y a aussi des informations sur le rassemblement des flottes au XIe siècle. De 992 à 1066, des flottes furent rassemblées à Londres, ou regagnèrent la ville à la fin de leur service, à plusieurs reprises. L’endroit où ils s’installaient dépendait du quartier d’où l’on attendait une menace : Sandwich si l’on s’attendait à une invasion du nord, ou l’île de Wight si elle venait de la Normandie. ^[167]

Réplique du casque Sutton Hoo

Une fois sorties de chez elles, ces armées et ces flottes devaient être approvisionnées en vivres et en vêtements pour les hommes ainsi qu’en fourrage pour les chevaux. Pourtant, si les armées des VIIe et VIIIe siècles étaient accompagnées de serviteurs et d’un train de ravitaillement d’hommes moins libres, Alfred trouva ces dispositions insuffisantes pour vaincre les Vikings. Une de ses réformes était de diviser ses ressources militaires en tiers. Une partie a occupé les burhs et a trouvé les garnisons permanentes qui empêcheraient les Danois d’envahir le Wessex, bien qu’ils se rendraient également sur le terrain lorsque des soldats supplémentaires seraient nécessaires. Les deux autres serviraient à tour de rôle. Ils se sont vu attribuer une durée déterminée de service et ont apporté avec eux les provisions nécessaires. Cet arrangement n’a pas toujours bien fonctionné. À une occasion, une division en service rentra chez elle au milieu d’un blocus d’une armée danoise sur l’île de Thorney ; ses provisions étaient consommées et son terme était expiré avant que le roi ne vienne les relever.^[168] Cette méthode de division et de rotation est restée en vigueur jusqu’en 1066. En 917, lorsque les armées du Wessex et de Mercie étaient sur le terrain de début avril à novembre, une division est rentrée chez elle et une autre a pris le relais. Encore une fois, en 1052, lorsque la flotte d’Edward attendait à Sandwich pour intercepter le retour de Godwine, les navires retournèrent à Londres pour embarquer de nouveaux comtes et équipages. ^[167] L’importance du ravitaillement, vitale pour le succès militaire, est appréciée même si elle va de soi et ne figure qu’accessoirement dans les sources. ^[169]

La formation militaire et la stratégie sont deux questions importantes sur lesquelles les sources sont généralement muettes. Il n’y a aucune référence dans la littérature ou les lois à la formation des hommes, et il est donc nécessaire de se rabattre sur l’inférence. Pour le noble guerrier, son enfance était de première importance dans l’apprentissage des compétences militaires individuelles et du travail d’équipe essentiel au succès au combat. Peut-être que les jeux auxquels jouait le jeune Cuthbert (« la lutte, le saut, la course et tous les autres exercices ») avaient une signification militaire. ^[170]En ce qui concerne la stratégie, de la période précédant Alfred, les preuves donnent l’impression que les armées anglo-saxonnes se livraient fréquemment des batailles. La bataille était risquée et mieux évitée à moins que tous les facteurs ne soient de votre côté. Mais si vous étiez dans une position si avantageuse que vous vouliez tenter votre chance, il est probable que votre ennemi serait dans une position si faible qu’il éviterait la bataille et paierait tribut. Les batailles mettent la vie des princes en danger, comme en témoignent les suzerainetés de Northumbrie et de Mercie qui ont pris fin par une défaite sur le terrain. Gillingham a montré combien peu de batailles rangées Charlemagne et Richard I ont choisi de mener. ^[171]

Une stratégie défensive devient plus apparente dans la dernière partie du règne d’Alfred. Elle s’est construite autour de la possession de places fortes et de la poursuite rapprochée des Danois pour les harceler et entraver leur occupation préférée de pillage. Alfred et ses lieutenants ont pu combattre les Danois jusqu’à l’arrêt par leur capacité répétée à les poursuivre et à les assiéger de près dans des camps fortifiés à travers le pays. La fortification des sites de Witham, Buckingham, Towcester et Colchester persuada les Danois des régions environnantes de se soumettre. ^[172]La clé de cette guerre était les sièges et le contrôle des places fortifiées. Il est clair que les nouvelles forteresses avaient des garnisons permanentes et qu’elles étaient soutenues par les habitants des burhs existants lorsque le danger menaçait. Ceci est mis en évidence le plus clairement dans la description des campagnes de 917 dans la Chronique , mais tout au long de la conquête du Danelaw par Edward et Æthelflæd, il est clair qu’une stratégie sophistiquée et coordonnée était appliquée. ^[173]

En 973, une monnaie unique a été introduite en Angleterre afin de provoquer l’unification politique, mais en concentrant la production de lingots dans de nombreuses monnaies côtières, les nouveaux dirigeants d’Angleterre ont créé une cible évidente qui a attiré une nouvelle vague d’invasions vikings, qui a frôlé briser le royaume des Anglais. À partir de 980, la Chronique anglo-saxonne rapporte de nouveaux raids contre l’Angleterre. Au début, les raids sondaient les entreprises d’un petit nombre d’équipages de navires, mais ont rapidement pris de l’ampleur et de l’effet, jusqu’à ce que la seule façon de traiter avec les Vikings semble être de payer de l’argent de protection pour les racheter : « Et cette année-là [991] il a été décidé que le tribut devait d’abord être payé aux hommes danois à cause de la grande terreur qu’ils causaient le long de la côte. Le premier paiement était de 10 000 livres.^[174] Le paiement de Danegeld devait être garanti par un énorme excédent de la balance des paiements ; cela ne pouvait être réalisé qu’en stimulant les exportations et en réduisant les importations, elle-même accomplie par la dévaluation de la monnaie. Cela a affecté tout le monde dans le royaume.

Établissements et vie professionnelle

Panorama du village du VIIe siècle reconstitué

Helena Hamerow suggère que le modèle dominant de vie professionnelle et d’établissement, en particulier pour la première période, était celui d’un établissement changeant et de la construction d’une parenté tribale. La période mi-saxonne a vu la diversification, le développement des enclos, le début du système de toft, une gestion plus étroite du bétail, la diffusion progressive de la charrue à versoir, des «parcelles informellement régulières» et une plus grande permanence, avec une consolidation de la colonie par la suite. préfigurant les villages post-Conquête normande. Les périodes ultérieures ont vu une prolifération d’éléments de service, notamment des granges, des moulins et des latrines, le plus nettement sur des sites de statut élevé. Tout au long de la période anglo-saxonne, comme le suggère Hamerow, “les groupes de parents locaux et étendus sont restés … l’unité essentielle de production”. Ceci est très visible dans la première période. Cependant,Livre Domesday . ^[175]

L’ensemble des bâtiments découverts à Yeavering faisait partie d’un vill royal anglo-saxon ou king’s tun. Ces «tuns» consistaient en une série de bâtiments destinés à fournir un logement à court terme au roi et à sa maison. On pense que le roi aurait parcouru son pays pour rendre justice et autorité et percevoir les loyers de ses divers domaines. Ces visites seraient périodiques et il est probable qu’il ne visiterait chaque villa royale qu’une ou deux fois par an. Le terme latin villa regiaque Bède utilise du site suggère un centre immobilier comme cœur fonctionnel d’un territoire détenu dans le domaine du roi. Le territoire est la terre dont la production excédentaire est acheminée au centre en tant que rendu alimentaire pour soutenir le roi et sa suite lors de leurs visites périodiques dans le cadre d’un progrès autour du royaume. Ce modèle territorial, connu sous le nom de domaine multiple ou comté , a été développé dans une série d’études. Colm O’Brien, en appliquant cela à Yeavering, propose une définition géographique du comté plus large de Yeavering et également une définition géographique du domaine principal dont les structures Hope-Taylor ont fouillé. ^[176]Une caractéristique que le tun du roi partageait avec d’autres groupes de lieux est qu’il s’agissait d’un point de rassemblement public. Les gens ne se réunissaient pas seulement pour donner au roi et à son entourage le gîte et le couvert ; mais ils s’occupaient du roi pour faire régler les différends, plaider les causes, accorder les terres, faire les dons, faire les nominations, promulguer les lois, débattre la politique et entendre les ambassadeurs. Les gens se rassemblaient aussi pour d’autres raisons, comme tenir des foires et faire du commerce. ^[177]

Les premières créations de villes sont liées à un système de spécialisation au niveau des établissements individuels, qui se manifeste dans l’étude des noms de lieux. Sutterton, “tun de cordonniers” (dans la région du Danelaw, ces lieux sont Sutterby) a été ainsi nommé parce que les circonstances locales ont permis la croissance d’un artisanat reconnu par les habitants des lieux environnants. De même avec Sapperton, la « tonnelle des savonniers ». Si Boultham, la « prairie à bardanes », a peut-être développé une spécialité dans la production de bavures pour le cardage de la laine, les prairies à bardane ne faisant que pousser dedans devaient être relativement nombreuses. Des lieux nommés pour leurs services ou leur emplacement dans un même district, une catégorie dont les plus évidentes sont peut-être les Eastons et les Westons, il est possible de se déplacer vers l’extérieur pour entrevoir les implantations de composants au sein d’unités économiques plus larges. Les noms trahissent un certain rôle dans un système de pâturage saisonnier, Winderton dans le Warwickshire est le tun d’hiver et divers Somertons sont explicites. Les Hardwicks sont des fermes laitières et les Swinhopes les vallées où paissaient les cochons.^[178]

Les schémas de peuplement ainsi que les plans de village en Angleterre se répartissent en deux grandes catégories : les fermes et les fermes dispersées dans les hautes terres et les forêts de Grande-Bretagne, les villages nucléés dans une partie du centre de l’Angleterre. ^[179] La chronologie des villages nucléés est très débattue et pas encore claire. Pourtant, il existe des preuves solides pour soutenir l’opinion selon laquelle la nucléation s’est produite au Xe siècle ou peut-être au IXe, et était un développement parallèle à la croissance des villes. ^[180]

Femmes, enfants et esclaves

La référence d’Alfred aux « hommes qui prient, qui combattent et qui travaillent » est loin d’être une description complète de sa société.

Les femmes des royaumes anglo-saxons semblent avoir joui d’une indépendance considérable, que ce soit en tant qu’abbesses des grands «doubles monastères» de moines et de nonnes fondés aux VIIe et VIIIe siècles, en tant que grandes propriétaires terriennes enregistrées dans le Domesday Book (1086), ou en tant que membres ordinaires de la société. Ils pouvaient agir en tant que mandants dans les transactions juridiques, avaient droit à la même dore que les hommes de la même classe et étaient considérés comme « dignes de prêter serment », avec le droit de se défendre sous serment contre de fausses accusations ou réclamations. Les infractions sexuelles et autres à leur encontre étaient lourdement sanctionnées. Il est prouvé que même les femmes mariées pouvaient posséder des biens de manière indépendante, et certains testaments survivants sont aux noms conjoints du mari et de la femme. ^[181]

Le mariage comprenait un contrat entre la famille de la femme et le futur époux, qui était tenu de payer un «prix de la mariée» avant le mariage et un «cadeau du matin» après sa consommation. Ce dernier est devenu la propriété personnelle de la femme, mais le premier peut avoir été versé à ses proches, du moins pendant la première période. Les veuves étaient dans une position particulièrement favorable, avec des droits d’héritage, la garde de leurs enfants et l’autorité sur les personnes à charge. Cependant, un certain degré de vulnérabilité peut se refléter dans les lois stipulant qu’elles ne doivent pas être contraintes à des couvents ou à un second mariage contre leur volonté. Le régime de la primogéniture(héritage par le premier-né de sexe masculin) n’a été introduit en Angleterre qu’après la conquête normande, de sorte que les frères et sœurs anglo-saxons – filles comme garçons – étaient plus égaux en termes de statut.

L’âge de la majorité était généralement de dix ou douze ans, lorsqu’un enfant pouvait légalement prendre en charge des biens hérités ou être tenu responsable d’un crime. ^[182] Il était courant que les enfants soient placés, soit dans d’autres foyers, soit dans des monastères, peut-être comme moyen d’étendre le cercle de protection au-delà du groupe familial. Les lois prévoient également des dispositions pour les enfants orphelins et les enfants trouvés. ^[183]

La distinction traditionnelle dans la société, parmi les hommes libres, s’exprimait par eorl et ceorl («comte et churl») bien que le terme «comte» ait pris un sens plus restreint après la période Viking. Le rang noble est désigné au début des siècles comme gesiþas («compagnons») ou þegnas («thegns»), ces derniers venant prédominer. Après la conquête normande, le titre «thegn» a été assimilé au «baron» normand. ^[184]Une certaine mobilité sociale est impliquée par une réglementation précisant les conditions dans lesquelles un ceorl peut devenir un thegn. Encore une fois, ceux-ci auraient été sujets à des variations locales, mais un texte fait référence à la possession de cinq peaux de terre (environ 600 acres), une cloche et une porte de château, un siège et un bureau spécial dans la salle du roi. Dans le cadre du contrôle des bourgs , Frank Stenton note que selon une source du XIe siècle, « un marchand qui avait effectué trois voyages à ses frais [avait aussi été] considéré comme ayant le statut noble ». ^[185] La perte de statut pouvait également se produire, comme dans le cas de l’esclavage pénal, qui pouvait être imposé non seulement à l’auteur d’un crime, mais aussi à sa femme et à sa famille.

Une autre division dans la société anglo-saxonne était entre esclave et libre. L’esclavage n’était pas aussi courant que dans d’autres sociétés, mais semble avoir été présent tout au long de la période. Les hommes libres et les esclaves étaient structurés hiérarchiquement, avec plusieurs classes d’hommes libres et de nombreux types d’esclaves. Ceux-ci variaient à différentes époques et dans différentes régions, mais les rangs les plus importants au sein de la société libre étaient le roi, le noble ou thegn et l’homme libre ordinaire ou ceorl. Ils se distinguaient principalement par la valeur de leur weregildou «prix de l’homme», qui n’était pas seulement le montant payable en compensation d’un homicide, mais servait également de base à d’autres formulations juridiques telles que la valeur du serment qu’ils pouvaient prêter devant un tribunal. Les esclaves n’avaient pas de dore, car les infractions contre eux étaient considérées comme des infractions contre leurs propriétaires, mais les premières lois énonçaient une échelle détaillée des peines en fonction à la fois du type d’esclave et du rang du propriétaire. ^[186]Certains esclaves peuvent avoir été membres de la population britannique indigène conquise par les Anglo-Saxons lorsqu’ils sont arrivés du continent; d’autres ont peut-être été capturés lors de guerres entre les premiers royaumes ou se sont vendus pour se nourrir en période de famine. Cependant, l’esclavage n’était pas toujours permanent et les esclaves qui avaient gagné leur liberté feraient partie d’une sous-classe d’affranchis au-dessous du rang de ceorl. ^[187]

Culture

Architecture

Reconstruction du palais royal anglo-saxon de Cheddar vers 1000

Les premiers bâtiments anglo-saxons en Grande-Bretagne étaient généralement simples, n’utilisant pas de maçonnerie sauf dans les fondations, mais construits principalement en bois avec un toit en chaume . ^[188] Préférant généralement ne pas s’installer dans les anciennes villes romaines, ^[189] les Anglo-Saxons ont construit de petites villes près de leurs centres d’agriculture, aux gués des rivières ou près des ports naturels. Dans chaque ville, une salle principale était au centre, munie d’un foyer central. ^[190]

Seuls dix des centaines de sites de peuplement qui ont été fouillés en Angleterre à partir de cette période ont révélé des structures domestiques en maçonnerie et confinées à quelques contextes spécifiques. Le bois était le moyen de construction naturel de l’époque : ^[191] le mot anglo-saxon pour “bâtiment” est timbe . Contrairement au monde carolingien , les salles royales anglo-saxonnes tardives ont continué à être en bois à la manière de Yeavering des siècles auparavant, même si le roi aurait clairement pu rassembler les ressources pour construire en pierre. ^[192] Leur préférence doit avoir été un choix conscient, peut-être une expression d’identité germanique profondément ancrée de la part de la royauté anglo-saxonne.

Même l’élite avait des bâtiments simples, avec un foyer central et un trou dans le toit pour laisser s’échapper la fumée ; les plus grandes maisons avaient rarement plus d’un étage et une pièce. Les bâtiments variaient considérablement en taille, la plupart étaient carrés ou rectangulaires, bien que certaines maisons rondes aient été trouvées. Souvent, ces bâtiments ont des planchers en contrebas, avec une fosse peu profonde au-dessus de laquelle un plancher de planches était suspendu. La fosse a peut-être été utilisée pour le stockage, mais elle était plus probablement remplie de paille pour l’isolation. Une variante de la conception du plancher en contrebas a été trouvée dans les villes, où le «sous-sol» peut atteindre une profondeur de 9 pieds, suggérant un espace de stockage ou de travail sous un plancher suspendu. Une autre conception courante était une simple ossature de poteaux, avec de lourds poteaux fixés directement dans le sol, soutenant le toit. L’espace entre les poteaux était rempli d’acacia et de torchis, ou parfois de planches. Les sols étaient généralement en terre battue, même si des planches étaient parfois utilisées. Les matériaux de toiture variaient, le chaume étant le plus courant, bien que du gazon et même des bardeaux de bois aient également été utilisés.^[175]

Bandes de pilastre anglo-saxonnes distinctives sur la tour de l’église All Saints, Earls Barton

La pierre était parfois utilisée pour construire des églises. Bede précise que la construction en maçonnerie des églises, y compris la sienne à Jarrow, a été entreprise morem Romanorum , «à la manière des Romains», en contraste explicite avec les traditions existantes de construction en bois. Même à Cantorbéry, Bède croyait que la première cathédrale de Saint-Augustin avait été «réparée» ou «récupérée» ( récupéravit ) d’une église romaine existante, alors qu’en fait elle avait été nouvellement construite à partir de matériaux romains. La croyance était que “l’Église chrétienne était romaine, donc une église en maçonnerie était un édifice romain”.

La construction d’églises en Angleterre anglo-saxonne a essentiellement commencé avec Augustin de Canterbury dans le Kent après 597; pour cela, il importa probablement des ouvriers de la Gaule franque . La cathédrale et l’abbaye de Canterbury , ainsi que les églises du Kent à Minster à Sheppey (c.664) et Reculver (669), et dans l’Essex à la chapelle de St Peter-on-the-Wall à Bradwell-on-Sea , définissent le type le plus ancien du sud-est de l’Angleterre. Une simple nef sans bas-côtés servait d’écrin au maître-autel ; à l’est de celui-ci, un arc de choeur séparait l’abside à l’usage du clergé. Flanquant l’abside et l’extrémité est de la nef se trouvaient des chambres latérales servant de sacristies ; plus loinporticus pourrait continuer le long de la nef pour prévoir des enterrements et d’autres fins. En Northumbrie, le développement précoce du christianisme a été influencé par la mission irlandaise, d’importantes églises étant construites en bois. Les églises maçonnées sont devenues importantes à partir de la fin du 7ème siècle avec les fondations de Wilfrid à Ripon et Hexham , et de Benedict Biscop à Monkwearmouth-Jarrow. Ces édifices avaient de longues nefs et de petits chœurs rectangulaires ; des portiques entouraient parfois les nefs. Les cryptes élaborées sont une caractéristique des bâtiments de Wilfrid. L’église primitive de Northumbrie la mieux conservée est l’église Escomb . ^[193]

Du milieu du VIIIe siècle au milieu du Xe siècle, plusieurs bâtiments importants survivent. Un groupe comprend les premières églises connues utilisant des bas-côtés : Brixworth , l’église anglo-saxonne la plus ambitieuse à survivre en grande partie intacte ; Wareham St Mary’s ; Cirencester ; et la reconstruction de la cathédrale de Canterbury . Ces édifices peuvent être comparés aux églises de l’ Empire carolingien . D’autres églises moins importantes peuvent être datées de la fin du VIIIe et du début du IXe siècle sur la base de leur décoration sculptée élaborée et ont des nefs simples avec un portique latéral. ^[194] La tour de Barnackécoute la reconquête de la Saxe occidentale au début du Xe siècle, lorsque des éléments décoratifs qui devaient être caractéristiques de l’architecture anglo-saxonne tardive étaient déjà développés, tels que d’étroites bandes de pierre surélevées (bandes de pilastres) pour entourer les arcades et articuler les surfaces murales, comme à Barton-upon-Humber et Earls Barton . Dans le plan, cependant, les églises sont restées essentiellement conservatrices.

Du renouveau monastique de la seconde moitié du Xe siècle, seuls quelques édifices documentés subsistent ou ont été fouillés. Les exemples incluent les abbayes de Glastonbury ; Ancienne cathédrale, Winchester ; Romsey ; Cholsey ; et la cathédrale de Peterborough . La majorité des églises décrites comme anglo-saxonnes se situent entre la fin du Xe siècle et le début du XIIe siècle. Au cours de cette période, de nombreuses colonies ont d’abord été dotées d’églises en pierre, mais le bois a également continué à être utilisé; la meilleure église à ossature de bois qui ait survécu est l’ église de Greensteddans l’Essex, au plus tôt au IXe siècle, et sans doute typique de nombreuses églises paroissiales. Sur le continent au cours du XIe siècle, un groupe de styles romans interdépendants s’est développé, associé à la reconstruction de nombreuses églises à grande échelle, rendue possible par une avancée générale de la technologie architecturale et de la maçonnerie. ^[193]

La première église entièrement romane d’Angleterre a été la reconstruction de l’abbaye de Westminster par Édouard le Confesseur (vers 1042-1060, maintenant entièrement perdue pour une construction ultérieure), tandis que le développement principal du style n’a suivi que la conquête normande. Cependant, à Stow Minster , les piliers de passage du début des années 1050 sont clairement proto – romans . Une interprétation plus décorative du roman dans les petites églises ne peut être datée qu’entre le milieu et la fin du XIe siècle, par exemple Hadstock (Essex), Clayton et Sompting(Sussex); ce style perdure vers la fin du siècle comme à Milborne Port (Somerset). À l’abbaye de St Augustine à Cantorbéry (vers 1048-1061), l’abbé Wulfric visait à conserver les églises antérieures tout en les reliant à une rotonde octogonale, mais le concept était encore essentiellement préroman . Les églises anglo-saxonnes de toutes les périodes auraient été embellies avec une gamme d’arts, ^[195] y compris des peintures murales, des vitraux , des ferronneries et des statues.

• St Peter-in-the-Wall , Essex : Une église à nef simple du style ancien c. 650

• Brixworth , Northants : monastère fondé c. 690 , l’une des plus grandes églises à avoir survécu relativement intacte

• Barnack , Peterborough : Tour inférieure v. 970 – la flèche est plus tardive

• Église Sompting , Sussex, avec la seule tour de barre rhénane anglo-saxonne à survivre, c. 1050

De l’art

L’art anglo-saxon primitif se voit principalement dans les bijoux décorés, comme les broches, les boucles, les perles et les fermoirs, certains d’une qualité exceptionnelle. Caractéristique du 5ème siècle est la broche de quoit avec des motifs basés sur des animaux accroupis, comme on le voit sur la broche de quoit en argent de Sarre, Kent . Bien que les origines de ce style soient contestées, il s’agit soit d’une ramification de l’art provincial romain, franc ou jutish . Un style s’est épanoui à partir de la fin du 5ème siècle et s’est poursuivi tout au long du 6ème et se trouve sur de nombreuses broches à tête carrée, il se caractérise par des motifs sculptés à base d’animaux et de masques. Un style différent, qui l’a progressivement supplanté, est dominé par des bêtes serpentines aux corps entrelacés. ^[196]

Fermoir d’épaule (fermé) du Sutton Hoo ship-burial 1, Angleterre. Musée anglais.

À la fin du VIe siècle, les meilleures œuvres du sud-est se distinguent par une plus grande utilisation de matériaux coûteux, surtout l’or et les grenats, reflétant la prospérité croissante d’une société plus organisée qui avait un plus grand accès aux matériaux précieux importés, comme on le voit dans la boucle de l’ enterrement de Taplow et les bijoux de Sutton Hoo , ^[197] c.600 et c.625 respectivement. La symbolique possible des éléments décoratifs comme les entrelacset les formes de bêtes qui ont été utilisées dans ces premières œuvres restent floues. Ces objets étaient les produits d’une société qui investissait ses modestes excédents dans l’affichage personnel, qui encourageait les artisans et les bijoutiers de haut niveau, et dans laquelle la possession d’une belle broche ou boucle était un symbole de statut social précieux. ^[198]

Le Staffordshire Hoard est le plus grand trésor d’orfèvrerie anglo-saxonne jamais trouvé ^[update]. Découvert dans un champ près du village de Hammerwich , il se compose de plus de 3 500 objets ^[199] qui sont presque tous de caractère martial et ne contiennent aucun objet spécifique aux usages féminins. ^{[200] [201]} Il démontre que des quantités considérables de travail d’orfèvrerie de haute qualité étaient en circulation parmi l’élite au 7ème siècle. Cela montre également que la valeur d’objets tels que la monnaie et leurs rôles potentiels en tant qu’hommage ou butin de guerre pourraient, dans une société guerrière, l’emporter sur l’appréciation de leur intégrité et de leur talent artistique. ^[177]

La christianisation de la société a révolutionné les arts visuels, ainsi que d’autres aspects de la société. L’art devait remplir de nouvelles fonctions, et alors que l’art païen était abstrait, le christianisme exigeait des images représentant clairement des sujets. La transition entre les traditions chrétiennes et païennes est parfois apparente dans les œuvres du VIIe siècle; les exemples incluent la boucle Crundale ^[197] et le pendentif Canterbury. ^[202] En plus de favoriser les compétences en métallurgie, le christianisme a stimulé la sculpture sur pierre et l’ enluminure des manuscrits . Dans ces motifs germaniques, tels que des entrelacs et des ornements animaliers ainsi que des motifs en spirale celtiques, se juxtaposent des images chrétiennes et des décorations méditerranéennes, notamment des rinceaux de vigne. La croix de Ruthwell ,Bewcastle Cross et Easby Cross sont les principaux exemples nordumbriens de la version anglo-saxonne de la croix haute celtique , généralement avec un manche plus mince.

Le chambranle de la porte de Monkwearmouth , sculpté d’une paire de bêtes lacertines , date probablement des années 680 ; la croix pectorale dorée ornée de grenats de St Cuthbert a vraisemblablement été réalisée avant 687; tandis que son cercueil intérieur en bois (incisé avec le Christ et les symboles des évangélistes , la Vierge et l’Enfant, les archanges et les apôtres), les Évangiles de Lindisfarne et le Codex Amiatinus datent tous de c. 700. Le fait que ces œuvres proviennent toutes de Northumbrie pourrait être considéré comme reflétant la force particulière de l’église dans ce royaume. ^[203] Les œuvres du sud étaient plus sobres dans leur ornementation que celles de Northumbrie.

Lindisfarne était un important centre de production de livres, avec Ripon et Monkwearmouth-Jarrow. Les évangiles de Lindisfarne sont peut-être le plus beau livre produit au Moyen Âge, et les évangiles d’Echternach et (probablement) le livre de Durrow sont d’autres produits de Lindisfarne. Un livre d’évangile latin , les évangiles de Lindisfarne sont richement illuminés et décorés dans un style insulaire qui mélange des éléments irlandais et méditerranéens occidentaux et intègre des images de la Méditerranée orientale, y compris le christianisme copte . ^[204] Le Codex Amiatinusa été produit dans le nord de l’Angleterre à la même époque et a été qualifié de meilleur livre du monde. ^[205] C’est certainement l’un des plus gros, pesant 34 kilogrammes. ^[206] C’est un pandecte, rare au Moyen Âge, qui regroupait tous les livres de la Bible en un seul volume. Le Codex Amiatinus a été produit à Monkwearmouth-Jarrow en 692 sous la direction de l’abbé Ceolfrith . Bede a probablement quelque chose à voir avec ça. La production du Codex montre les richesses du nord de l’Angleterre à cette époque. Nous avons des documents indiquant que le monastère avait besoin d’une nouvelle concession de terre pour élever 2 000 têtes de bétail supplémentaires afin d’obtenir les peaux de veau pour fabriquer le vélin du manuscrit. ^[207]Le Codex Amiatinus était censé être un cadeau au pape, et Ceolfrith l’apportait à Rome lorsqu’il mourut en chemin. La copie s’est retrouvée à Florence, où elle se trouve encore aujourd’hui – une copie du IXe siècle de ce livre est en la possession du pape. ^[208]

Livre de Cerne , portrait évangéliste de saint Marc

Au 8ème siècle, l’art chrétien anglo-saxon a prospéré avec de grands manuscrits et sculptures décorés, ainsi que des œuvres profanes qui portent un ornement comparable, comme les épingles Witham et le casque Coppergate . ^[209] L’épanouissement de la sculpture en Mercie s’est produit un peu plus tard qu’en Northumbrie et est daté de la seconde moitié du 8ème siècle. Le Livre de Cerne est un livre de prières personnel en latin insulaire ou anglo-saxon du début du IXe siècle avec des composants en vieil anglais. Ce manuscrit était décoré et embelli de quatre miniatures peintes pleine page, de lettres majeures et mineures et de panneaux continus. ^[210] D’autres motifs décorés utilisés dans ces manuscrits, tels que des bêtes voûtées et triangulaires, apparaissent également sur des objets duTrésor de Trewhiddle (enterré dans les années 870) et sur les anneaux qui portent les noms du roi Æthelwulf et de la reine Æthelswith , qui sont au centre d’un petit corpus de ferronnerie fine du IXe siècle.

Il y avait une continuité démontrable dans le sud, même si la colonie danoise représentait un tournant dans la tradition artistique de l’Angleterre. Les guerres et les pillages ont supprimé ou détruit une grande partie de l’art anglo-saxon, tandis que la colonie a introduit de nouveaux artisans et mécènes scandinaves. Le résultat était d’accentuer la distinction préexistante entre l’art du nord et celui du sud. ^[211] Aux Xe et XIe siècles, les zones dominées par les Vikings étaient caractérisées par des sculptures en pierre dans lesquelles la tradition anglo-saxonne des arbres transversaux prenait de nouvelles formes, et un monument anglo-scandinave distinctif, la tombe « hogback », a été produit. . ^[212]Les motifs décoratifs utilisés sur ces sculptures nordiques (comme sur les objets de parure personnelle ou d’usage quotidien) font écho aux styles scandinaves. L’hégémonie wessexienne et le mouvement de réforme monastique semblent avoir été les catalyseurs de la renaissance de l’art dans le sud de l’Angleterre à partir de la fin du IXe siècle. Ici, les artistes ont répondu principalement à l’art continental; le feuillage supplantant l’entrelacs comme motif décoratif préféré. Les premières œuvres clés sont le Alfred Jewel , qui a des feuilles charnues gravées sur la plaque arrière; et l’étole et les manipules de l’évêque Frithestan de Winchester, qui sont ornés de feuilles d’ acanthe , aux côtés de figures qui portent l’empreinte de l’art byzantin. Les preuves qui subsistent indiquent que Winchester et Canterbury sont les principaux centres de l’art manuscrit dans la seconde moitié du Xe siècle : ils ont développé des peintures colorées avec de somptueuses bordures feuillues et des dessins au trait colorés.

Au début du XIe siècle, ces deux traditions avaient fusionné et s’étaient propagées à d’autres centres. Bien que les manuscrits dominent le corpus, suffisamment de sculptures architecturales, de sculptures sur ivoire et de ferronnerie subsistent pour montrer que les mêmes styles étaient courants dans l’art profane et se sont répandus dans le sud au niveau paroissial. La richesse de l’Angleterre à la fin des Xe et XIe siècles se reflète clairement dans l’utilisation somptueuse de l’or dans l’art des manuscrits ainsi que pour les vaisseaux, les textiles et les statues (maintenant connus uniquement à partir de descriptions). Largement admiré, l’art du sud de l’Angleterre était très influent en Normandie, en France et en Flandre à partir de c. 1000. ^[213]En effet, soucieux de la posséder ou de récupérer ses matériaux, les Normands se l’approprient en grande quantité dans le sillage de la Conquête. La Tapisserie de Bayeux , probablement conçue par un artiste de Canterbury pour l’évêque Odon de Bayeux , est sans doute le sommet de l’art anglo-saxon. Survolant près de 600 ans de changement continu, trois fils communs se détachent : des couleurs somptueuses et des matériaux riches ; une interaction entre l’ornement abstrait et le sujet figuratif ; et une fusion de styles artistiques reflétant les liens anglais avec d’autres parties de l’Europe. ^[214]

• Couvercle de sac à main Sutton Hoo c. 620

• Codex Aureus de Cantorbéry v. 750

• Croix de Ruthwell v. 750

• Style Trewhiddle sur bague en argent c. 775 – env. 850

• Croix du Prieuré de St Oswald v. 890

Langue

Son sƿutelað seo gecƿydrædnes ðe (« Ici s’est manifestée la Parole pour toi »). Inscription en vieil anglais sur l’arche du portique sud dans l’ église paroissiale St Mary du Xe siècle , Hampshire

Le vieil anglais ( Ænglisċ, Anglisċ, Englisċ ) est la forme la plus ancienne de la langue anglaise . Il a été introduit en Grande-Bretagne par des colons anglo-saxons et a été parlé et écrit dans certaines parties de ce qui est aujourd’hui l’Angleterre et le sud-est de l’Écosse jusqu’au milieu du XIIe siècle, date à laquelle il avait évolué vers le moyen anglais . Le vieil anglais était une Langue germanique occidentale , étroitement liée au vieux frison et au vieux saxon (vieux bas allemand). La langue était entièrement fléchie , avec cinq cas grammaticaux , trois nombres grammaticaux et trois genres grammaticaux. Au fil du temps, le vieil anglais s’est développé en quatre dialectes principaux : Northumbrian, parlé au nord du Humber ; Mercian, parlé dans les Midlands; Kentish, parlé dans le Kent ; et le saxon occidental, parlé dans le sud et le sud-ouest. Tous ces dialectes ont des descendants directs dans l’Angleterre moderne. L’anglais standard s’est développé à partir du dialecte mercien, car il était prédominant à Londres. ^[215]

Il est généralement admis que le vieil anglais a reçu peu d’influence de la bretonne commune et du latin britannique parlés dans le sud de la Grande-Bretagne avant l’arrivée des Anglo-Saxons, car il a pris très peu de mots empruntés à ces langues. Bien que certains érudits aient affirmé que le brittonique aurait pu exercer une influence sur la syntaxe et la grammaire anglaises, ^{[216] [217] [218]} ces idées ne sont pas devenues des vues consensuelles, ^[219] et ont été critiquées par d’autres linguistes historiques. ^{[220] [221]} Richard Coatesa conclu que les candidats les plus forts pour les caractéristiques bretonnes sous-jacentes en anglais sont les éléments grammaticaux présents dans les dialectes régionaux du nord et de l’ouest de l’Angleterre, tels que la Northern Subject Rule . ^[222]

Le vieil anglais était plus clairement influencé par le vieux norrois . Les mots d’emprunt scandinaves en anglais incluent les noms de lieux , des éléments de vocabulaire de base tels que sky , leg et they , ^[223] et des mots concernant des aspects administratifs particuliers du Danelaw (c’est-à-dire la zone de terre sous contrôle Viking, y compris les East Midlands). et Northumbria au sud des Tees ). Le vieux norrois était lié au vieil anglais, car tous deux provenaient du proto-germanique , et de nombreux linguistes pensent que la perte des terminaisons flexionnelles du vieil anglais a été accélérée par le contact avec le norrois. ^{[224] [225] [226]}

Parenté

Les groupes de parenté locaux et étendus étaient un aspect clé de la culture anglo-saxonne. La parenté a alimenté les avantages sociétaux, la liberté et les relations avec une élite, qui ont permis à la culture et à la langue anglo-saxonnes de s’épanouir. ^[227] Les liens de loyauté envers un seigneur étaient à la personne d’un seigneur et non à son rang; il n’y avait pas de véritable concept de patriotisme ou de loyauté envers une cause. Cela explique pourquoi les dynasties croissent et déclinent si rapidement, puisqu’un royaume n’est aussi fort que son chef-roi. Il n’y avait pas d’administration ou de bureaucratie sous-jacente pour maintenir les acquis au-delà de la durée de vie d’un dirigeant. Un exemple de ceci était la direction de Rædwald d’East Anglia et comment la primauté d’East Anglian n’a pas survécu à sa mort. ^[228]Les rois ne pouvaient pas faire de nouvelles lois sauf circonstances exceptionnelles. Leur rôle était plutôt de maintenir et de clarifier la coutume antérieure et d’assurer à ses sujets qu’il respecterait leurs anciens privilèges, lois et coutumes. Bien que la personne du roi en tant que chef puisse être exaltée, la fonction de royauté n’était en aucun sens aussi puissante ou aussi investie d’autorité qu’elle allait le devenir. L’un des outils utilisés par les rois était de se lier étroitement à la nouvelle église chrétienne, par la pratique consistant à faire oindre et couronner le roi par un chef d’église; Dieu et le roi étaient alors réunis dans l’esprit des gens. ^[229]

Les liens de parenté signifiaient que les proches d’une personne assassinée étaient obligés de se venger de sa mort. Cela a conduit à des querelles sanglantes et étendues. Pour sortir de cette coutume mortelle et futile, le système des garous a été institué. Le weregild fixait une valeur monétaire à la vie de chaque personne en fonction de sa richesse et de son statut social. Cette valeur pourrait également être utilisée pour fixer l’amende à payer si une personne était blessée ou offensée. Voler un thane entraînait une peine plus lourde que de voler un ceorl. D’un autre côté, un thane qui volait pouvait payer une amende plus élevée qu’un ceorl qui faisait de même. Les hommes étaient prêts à mourir pour le seigneur et à soutenir leur comitatus(leur groupe de guerriers). La preuve de ce comportement (bien qu’il puisse s’agir plus d’un idéal littéraire que d’une pratique sociale réelle) peut être observée dans l’histoire, rendue célèbre dans l’ entrée de la Chronique anglo-saxonne pour 755, de Cynewulf et Cyneheard, dans laquelle les partisans d’un vaincu roi a décidé de se battre jusqu’à la mort plutôt que de se réconcilier après la mort de leur seigneur. ^[230]

Cet accent mis sur le statut social a touché toutes les parties du monde anglo-saxon. Les tribunaux, par exemple, n’ont pas tenté de découvrir les faits d’une affaire; au lieu de cela, dans tout différend, il appartenait à chaque partie d’amener autant de personnes que possible à jurer du bien-fondé de leur cas, ce qui est devenu connu sous le nom de serment . La parole d’un thane comptait pour celle de six ceorls. ^[231] On supposait que toute personne de bonne moralité serait en mesure de trouver suffisamment de personnes pour jurer sur son innocence que son cas prospérerait.

La société anglo-saxonne était également résolument patriarcale, mais les femmes étaient à certains égards mieux loties qu’elles ne le seraient plus tard. Une femme pouvait posséder des biens à part entière. Elle pouvait et a gouverné un royaume si son mari mourait. Elle ne pouvait pas se marier sans son consentement et tous les biens personnels, y compris les terres, qu’elle apportait dans un mariage restaient sa propriété. Si elle était blessée ou maltraitée dans son mariage, ses proches devaient veiller à ses intérêts. ^[232]

Droit

La première page de la bibliothèque de la cathédrale de Rochester, MS A.3.5, le Textus Roffensis , qui contient le seul exemplaire survivant des lois d’Æthelberht.

La caractéristique la plus notable du système juridique anglo-saxon est la prévalence apparente de la législation sous la forme de codes de droit. Les premiers Anglo-Saxons étaient organisés en divers petits royaumes correspondant souvent à des comtés ou comtés ultérieurs. Les rois de ces petits royaumes ont émis des lois écrites, dont l’une des plus anciennes est attribuée à Ethelbert, roi du Kent, vers 560–616. ^[233]Les codes de droit anglo-saxons suivent un modèle trouvé en Europe continentale où d’autres groupes de l’ancien Empire romain ont rencontré un gouvernement dépendant de sources écrites de droit et se sont empressés d’afficher les revendications de leurs propres traditions indigènes en les réduisant à l’écriture. Ces systèmes juridiques ne doivent pas être considérés comme fonctionnant comme la législation moderne, mais plutôt comme des outils éducatifs et politiques conçus pour démontrer des normes de bonne conduite plutôt que comme critères pour un jugement juridique ultérieur. ^[234]

Bien qu’elles ne soient pas elles-mêmes des sources de droit, les chartes anglo-saxonnes sont une source historique des plus précieuses pour retracer les pratiques juridiques réelles des différentes communautés anglo-saxonnes. Une charte était un document écrit d’un roi ou d’une autre autorité confirmant l’octroi d’une terre ou d’un autre droit précieux. Leur prévalence dans l’État anglo-saxon est un signe de sophistication. Ils ont souvent été invoqués et invoqués dans les litiges. Accorder des subventions et confirmer celles accordées par d’autres était un moyen majeur par lequel les rois anglo-saxons démontraient leur autorité. ^[235]

Le conseil royal ou witan a joué un rôle central mais limité à l’époque anglo-saxonne. La principale caractéristique du système était son degré élevé de décentralisation. L’ingérence du roi par l’octroi de chartes et l’activité de son witan dans les litiges sont des exceptions plutôt que la règle à l’époque anglo-saxonne. ^[236] Le tribunal le plus important à la fin de la période anglo-saxonne était le tribunal de comté. De nombreux comtés (comme le Kent et le Sussex) étaient au début de la colonisation anglo-saxonne le centre de petits royaumes indépendants. Alors que les rois d’abord de Mercie puis de Wessex étendaient lentement leur autorité sur toute l’Angleterre, ils laissèrent aux tribunaux de comté la responsabilité globale de l’administration de la loi. ^[237]Le comté se réunissait dans un ou plusieurs lieux traditionnels, plus tôt en plein air, puis plus tard dans une salle de plaidoirie ou de réunion. La réunion de la cour de comté était présidée par un officier, le préfet de comté ou shérif, dont la nomination arriva plus tard à l’époque anglo-saxonne entre les mains du roi mais qui avait été élective dans les temps anciens. Le shérif n’était pas le juge du tribunal, mais simplement son président. Les juges du tribunal étaient tous ceux qui avaient le droit et le devoir d’assister au tribunal, les prétendants. Ceux-ci étaient à l’origine tous des hommes libres du quartier, mais avec le temps, l’action en justice est devenue une obligation attachée à des propriétés foncières particulières. Les sessions d’un tribunal de comté ressemblaient plus à celles d’un organe administratif local moderne qu’à un tribunal moderne. Elle pouvait agir judiciairement et elle l’a fait, mais ce n’était pas sa fonction première.^[238]

Sous le niveau du comté, chaque comté était divisé en zones appelées centaines (ou wapentakes dans le nord de l’Angleterre). Il s’agissait à l’origine de groupes de familles plutôt que de zones géographiques. Le tribunal des cent était une version plus petite du tribunal de comté, présidé par le cent huissier, anciennement nommé par un shérif, mais au fil des ans, plusieurs centaines sont tombés entre les mains privées d’un grand propriétaire foncier local. On sait peu de choses sur la centaine d’affaires judiciaires, qui étaient probablement un mélange d’administration et de justice, mais elles sont restées dans certaines régions un forum important pour le règlement des différends locaux jusque dans la période post-Conquête. ^[239]

Le système anglo-saxon mettait l’accent sur le compromis et l’arbitrage : les parties en litige étaient sommées de régler leurs différends si possible. S’ils persistaient à porter une affaire pour décision devant un tribunal de comté, alors cela pourrait être décidé là-bas. Les prétendants au tribunal prononçaient un jugement qui fixait la manière dont l’affaire serait tranchée : les problèmes juridiques étaient considérés comme trop complexes et difficiles pour une simple décision humaine, et ainsi la preuve ou la démonstration du droit dépendrait d’éléments irrationnels, non humains. critère. Les méthodes normales de preuve étaient la prestation de serment ou l’épreuve. ^[240]L’aide au serment impliquait que la partie subisse une preuve jurant de la véracité de sa réclamation ou de son refus et que ce serment soit renforcé par cinq autres ou plus, choisis soit par la partie, soit par le tribunal. Le nombre d’assistants requis et la forme de leur serment différaient d’un endroit à l’autre et selon la nature du différend. ^[241] Si la partie ou l’un des assistants manquait au serment, soit en refusant de le prêter, soit parfois même en faisant une erreur dans la formule requise, la preuve échouait et l’affaire était renvoyée à l’autre partie. En tant que « pari de la loi », il est resté un moyen de déterminer les cas dans la common law jusqu’à son abolition au XIXe siècle. ^[242]

L’épreuve offrait une alternative à ceux qui ne pouvaient ou ne voulaient pas prêter serment. Les deux méthodes les plus courantes étaient l’épreuve au fer chaud et à l’eau froide. La première consistait à porter un fer rouge pendant cinq pas : la plaie était aussitôt pansée, et si, en la desserrant, on la trouvait suppurante, la cause était perdue. Dans l’épreuve de l’eau, la victime, généralement un accusé, était jetée ligotée dans l’eau : si elle coulait, elle était innocente, si elle flottait, elle était coupable. Bien que pour des raisons peut-être compréhensibles, les épreuves sont devenues associées à des procès en matière pénale. Ils étaient essentiellement des tests de la véracité d’une réclamation ou d’un refus d’une partie et appropriés pour juger toute question juridique. L’attribution d’un mode de preuve et qui devrait le supporter était la substance du jugement du tribunal de comté. ^[240]

Littérature

Première page de l’épopée Beowulf

Les œuvres littéraires en vieil anglais comprennent des genres tels que la poésie épique , l’ hagiographie , les sermons , les traductions de la Bible , les ouvrages juridiques, les chroniques , les énigmes et autres. Au total, il y a environ 400 manuscrits survivants de la période, un corpus important à la fois d’intérêt populaire et de recherche spécialisée. Les manuscrits utilisent un alphabet romain modifié , mais les runes anglo-saxonnes ou futhorc sont utilisées dans moins de 200 inscriptions sur des objets, parfois mélangées à des lettres romaines.

Cette littérature est remarquable pour être en langue vernaculaire (vieil anglais) au début de la période médiévale : presque toute la littérature écrite était en latin à cette époque, mais à cause du programme d’alphabétisation vernaculaire d’Alfred, les traditions orales de l’Angleterre anglo-saxonne ont fini par disparaître. convertie en écriture et conservée. Une grande partie de cette conservation peut être attribuée aux moines du Xe siècle, qui ont fait – à tout le moins – les copies de la plupart des manuscrits littéraires qui existent encore. Les manuscrits n’étaient pas des objets courants. Ils étaient chers et difficiles à fabriquer. ^[243]Premièrement, les vaches ou les moutons devaient être abattus et leurs peaux tannées. Le cuir était ensuite gratté, étiré et découpé en feuilles, qui étaient cousues en livres. Ensuite, les encres devaient être fabriquées à partir de galles de chêne et d’autres ingrédients, et les livres devaient être écrits à la main par des moines à l’aide de plumes d’oie. Chaque manuscrit est légèrement différent d’un autre, même s’il s’agit de copies les uns des autres, car chaque scribe avait une écriture différente et faisait des erreurs différentes. Les scribes individuels peuvent parfois être identifiés à partir de leur écriture, et différents styles de main ont été utilisés dans des scriptoria spécifiques (centres de production de manuscrits), de sorte que l’emplacement de la production de manuscrits peut souvent être identifié. ^[244]

Il existe quatre grands codex poétiques de la poésie en vieil anglais (un codex est un livre au format moderne, par opposition à un rouleau ): le manuscrit de Junius , le livre de Vercelli , le livre d’Exeter et le Nowell Codex ou Beowulf Manuscript; la plupart des poèmes lyriques bien connus tels que The Wanderer , The Seafarer , Deor et The Ruin se trouvent dans le livre d’Exeter , tandis que le livre de Vercelli contient le rêve du rood , ^[245] dont certains sont également gravés sur le Ruthwell Croix . LeFranks Casket a également des énigmes sculptées, une forme populaire chez les Anglo-Saxons. La poésie profane du vieil anglais se caractérise principalement par un état d’esprit quelque peu sombre et introspectif, et par la sombre détermination trouvée dans La bataille de Maldon , racontant une action contre les Vikings en 991 . Il s’agit d’un livre qui a été perdu dans l’incendie de la Cotton Library en 1731, mais il avait été transcrit auparavant.

Rather than being organized around rhyme, the poetic line in Anglo-Saxon is organised around alliteration, the repetition of stressed sounds; any repeated stressed sound, vowel or consonant, could be used. Anglo-Saxon lines are made up of two half-lines (in old-fashioned scholarship, these are called hemistiches) divided by a breath-pause or caesura. There must be at least one of the alliterating sounds on each side of the caesura.

hreran mid hondum hrimcealde sæ^[g]

The line above illustrates the principle: note that there is a natural pause after ‘hondum’ and that the first stressed syllable after that pause begins with the same sound as a stressed line from the first half-line (the first halfline is called the a-verse and the second is the b-verse).^[247]

There is very strong evidence that Anglo-Saxon poetry has deep roots in oral tradition, but keeping with the cultural practices seen elsewhere in Anglo-Saxon culture, there was a blending between tradition and new learning.^[248] Thus while all Old English poetry has common features, three strands can be identified: religious poetry, which includes poems about specifically Christian topics, such as the cross and the saints; Heroic or epic poetry, such as Beowulf, qui parle de héros, de guerre, de monstres et du passé germanique ; et de la poésie sur des sujets “plus petits”, y compris des poèmes introspectifs (les soi-disant élégies), des poèmes de “sagesse” (qui communiquent à la fois la sagesse traditionnelle et chrétienne) et des énigmes. Pendant longtemps toute la poésie anglo-saxonne a été divisée en trois groupes : cædmonien (les poèmes paraphrases bibliques), héroïque, et « cynewulfien », du nom de Cynewulf , l’un des seuls poètes nommés en anglo-saxon. Les œuvres les plus célèbres de cette période incluent le poème épique Beowulf , qui a atteint le statut d’ épopée nationale en Grande-Bretagne. ^[249]

There are about 30,000 surviving lines of Old English poetry and about ten times that much prose, and the majority of both is religious. The prose was influential and obviously very important to the Anglo-Saxons and more important than the poetry to those who came after the Anglo-Saxons. Homilies are sermons, lessons to be given on moral and doctrinal matters, and the two most prolific and respected writers of Anglo-Saxon prose, Ælfric and Wulfstan, were both homilists.^[250] Almost all surviving poetry is found in only one manuscript copy, but there are several versions of some prose works, especially the Anglo-Saxon Chronicle, which was apparently promulgated to monasteries by the royal court. Anglo-Saxon clergy also continued to write in Latin, the language of Bede’s works, monastic chronicles, and theological writing, although Bede’s biographer records that he was familiar with Old English poetry and gives a five line lyric which he either wrote or liked to quote – the sense is unclear.

Symbolism

Symbolism was an essential element in Anglo-Saxon culture. Julian D. Richards suggests that in societies with strong oral traditions, material culture is used to store and pass on information and stand instead of literature in those cultures. This symbolism is less logical than literature and more difficult to read. Anglo-Saxons used symbolism to communicate as well as to aid their thinking about the world. Anglo-Saxons used symbols to differentiate between groups and people, status and role in society.^[198]

The visual riddles and ambiguities of early Anglo-Saxon animal art, for example, has been seen as emphasising the protective roles of animals on dress accessories, weapons, armour and horse equipment, and its evocation of pre-Christian mythological themes. However Howard Williams and Ruth Nugent have suggested that the number of artefact categories that have animals or eyes—from pots to combs, buckets to weaponry—was to make artefacts ‘see’ by impressing and punching circular and lentoid shapes onto them. This symbolism of making the object seems to be more than decoration.^[251]

Conventional interpretations of the symbolism of grave goods revolved around religion (equipment for the hereafter), legal concepts (inalienable possessions) and social structure (status display, ostentatious destruction of wealth). There was multiplicity of messages and variability of meanings characterised the deposition of objects in Anglo-Saxon graves. In Early Anglo-Saxon cemeteries, 47% of male adults and 9% of all juveniles were buried with weapons. The proportion of adult weapon burials is much too high to suggest that they all represent a social elite.^[252] The usual assumption is that these are ‘warrior burials’, and this term is used throughout the archaeological and historical literature. However, a systematic comparison of burials with and without weapons, using archaeological and skeletal data, suggests that this assumption is much too simplistic and even misleading. Anglo-Saxon weapon burial rite involved a complex ritual symbolism: it was multi-dimensional, displaying ethnic affiliation, descent, wealth, élite status, and age groups. This symbol continued until c.700 when it ceased to have the symbolic power that it had before.^[253] Heinrich Härke suggests this change was the result of the changing structure of society and especially in ethnicity and assimilation, implying the lowering of ethnic boundaries in the Anglo-Saxon settlement areas of England towards a common culture.^[140]

The word bead comes from the Anglo-Saxon words bidden (to pray) and bede (prayer). The vast majority of early Anglo-Saxon female graves contain beads, which are often found in large numbers in the area of the neck and chest. Beads are sometimes found in male burials, with large beads often associated with prestigious weapons. A variety of materials other than glass were available for Anglo-Saxon beads, including amber, rock crystal, amethyst, bone, shells, coral and even metal.^[254] These beads are usually considered to have a social or ritual function. Anglo-Saxon glass beads show a wide variety of bead manufacturing techniques, sizes, shapes, colours and decorations. Various studies have been carried out investigating the distribution and chronological change of bead types.^[255][256] The crystal beads which appear on bead strings in the pagan Anglo-Saxon period seems to have gone through various changes in meaning in the Christian period, which Gale Owen-Crocker suggests was linked to symbolism of the Virgin Mary, and hence to intercession.^[257] John Hines has suggested that the over 2,000 different types of beads found at Lakenheath show that the beads symbolise identity, roles, status and micro cultures within the tribal landscape of the early Anglo-Saxon world.^[258]

Symbolism continued to have a hold on the minds of Anglo-Saxon people into the Christian eras. The interiors of churches would have glowed with colour, and the walls of the halls were painted with decorative scenes from the imagination telling stories of monsters and heroes like those in the poem Beowulf. Although nothing much is left of the wall paintings, evidence of their pictorial art is found in Bibles and Psalters, in illuminated manuscripts. The poem The Dream of the Rood is an example how symbolism of trees was fused into Christian symbolism. Richard North suggests that the sacrifice of the tree was in accordance with pagan virtues and “the image of Christ’s death was constructed in this poem with reference to an Anglian ideology of the world tree”.^[259] North suggests that the author of The Dream of the Rood “uses the language of the myth of Ingui in order to present the Passion to his newly Christianized countrymen as a story from their native tradition”.^[259] Furthermore, the tree’s triumph over death is celebrated by adorning the cross with gold and jewels.

The most distinctive feature of coinage of the first half of the 8th century is its portrayal of animals, to an extent found in no other European coinage of the Early Middle Ages. Some animals, such as lions or peacocks, would have been known in England only through descriptions in texts or through images in manuscripts or on portable objects. The animals were not merely illustrated out of an interest in the natural world. Each was imbued with meanings and acted as a symbol which would have been understood at the time.^[260]

Legacy

Anglo-Saxon is still used as a term for the original Old English-derived vocabulary within the modern English language, in contrast to vocabulary derived from Old Norse and French.

Throughout the history of Anglo-Saxon studies, different narratives of the people have been used to justify contemporary ideologies. In the early Middle Ages, the views of Geoffrey of Monmouth produced a personally inspired (and largely fictitious) history that was not challenged for some 500 years. In the Reformation, Christians looking to establish an independent English church reinterpreted Anglo-Saxon Christianity. In the 19th century, the term Anglo-Saxon was broadly used in philology, and is sometimes so used at present, though the term ‘Old English’ is more commonly used. During the Victorian era, writers such as Robert Knox, James Anthony Froude, Charles Kingsley and Edward A. Freeman used the term Anglo-Saxon to justify colonialistic imperialism, claiming that Anglo-Saxon heritage was superior to those held by colonised peoples, which justified efforts to “civilise” them.^[261][262] Similar racist ideas were advocated in 19th-century United States by Samuel George Morton and George Fitzhugh to justify the policy of Manifest destiny.^[263] The historian Catherine Hills contends that these views have influenced how versions of early English history are embedded in the sub-conscious of certain people and are “re-emerging in school textbooks and television programmes and still very congenial to some strands of political thinking.”^[264]

The term Anglo-Saxon is sometimes used to refer to peoples descended or associated in some way with the English ethnic group, but there is no universal definition for the term. In contemporary Anglophone cultures outside Britain, “Anglo-Saxon” may be contrasted with “Celtic” as a socioeconomic identifier, invoking or reinforcing historical prejudices against non-English British and Irish immigrants. “White Anglo-Saxon Protestant” (WASP) is a term especially popular in the United States that refers chiefly to long-established wealthy families with mostly English ancestors. As such, WASP is not a historical label or a precise ethnological term but rather a reference to contemporary family-based political, financial and cultural power, e.g. The Boston Brahmin.

The term Anglo-Saxon is becoming increasingly controversial among some scholars, especially those in America, for its modern politicised nature and adoption by the far-right. In 2019, the International Society of Anglo-Saxonists changed their name to the International Society for the Study of Early Medieval England, in recognition of this controversy.^[265]

Outside Anglophone countries, the term Anglo-Saxon and its direct translations are used to refer to the Anglophone peoples and societies of Britain, the United States, and other countries such as Australia, Canada and New Zealand – areas which are sometimes referred to as the Anglosphere. The term Anglo-Saxon can be used in a variety of contexts, often to identify the English-speaking world’s distinctive language, culture, technology, wealth, markets, economy, and legal systems. Variations include the German “Angelsachsen”, French “Anglo-Saxon”, Spanish “anglosajón”, Portuguese “Anglo-saxão”, Russian “англосаксы”, Polish “anglosaksoński”, Italian “anglosassone”, Catalan “anglosaxó” and Japanese “Angurosakuson”.

See also

• Anglo-Saxon England portal

• Anglo-Frisian
• Anglo-Saxon dress
• Anglo-Saxon military organization
• Burial in Anglo-Saxon England
• Coinage in Anglo-Saxon England
• Frisia
• States in Medieval Britain
• Timeline of Anglo-Saxon settlement in Britain

Modern concepts

• Anglo-Saxon economy
• English people
• White Anglo-Saxon Protestant

Notes

1. ^ Throughout this article Anglo-Saxon is used for Saxon, Angles, Jute, or Frisian unless it is specific to a point being made; “Anglo-Saxon” is used when specifically the culture is meant rather than any ethnicity. However, all these terms are interchangeably used by scholars.
2. ^ The delimiting dates vary; often cited are 410, date of the Sack of Rome by Alaric I; and 751, the accession of Pippin the Short and the establishment of the Carolingian dynasty.
3. ^ There is much evidence for loosely managed and shifting cultivation and no evidence of “top down” structured landscape planning.
4. ^ Confirmation of this interpretation may come from Bede’s account of the battle of the river Winwæd of 655, where it is said that Penda of Mercia, overlord of all the southern kingdoms, was able to call upon thirty contingents, each led by duces regii – royal commanders.^[66]
5. ^ From its reference to “Aldfrith, who now reigns peacefully” it must date to between 685 and 704. ^[74]
6. ^ Oswiu of Northumbria (642–70) only won authority over the southern kingdoms after he defeated Penda at the battle of the Winwæd in 655 and must have lost it again soon after Wulfhere regained control in Mercia in 658.
7. ^ Example from the Wanderer^[246]

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External links

• Photos of over 600 items found in the Anglo-Saxon Hoard in Staffordshire Sept. 2009
• Anglo-Saxon gold hoard September 2009: largest ever hoard officially declared treasure
• Huge Anglo-Saxon gold hoard found, BBC News, with photos.
• Fides Angliarum Regum: the faith of the English kings
• Anglo-Saxon Origins: The Reality of the Myth by Malcolm Todd
• An Anglo-Saxon Dictionary
• Bibliographie de Simon Keynes sur des sujets anglo-saxons