anglicanisme

L’ anglicanisme est une tradition chrétienne occidentale qui s’est développée à partir des pratiques, de la liturgie et de l’identité de l’ Église d’Angleterre à la suite de la Réforme anglaise [ ^1] , dans le contexte de la Réforme protestante en Europe. C’est l’ une des plus grandes branches du christianisme , avec environ 110 millions d’ adhérents dans le monde en 2001 . ^{[2] [3][mettre à jour]}

Les adeptes de l’anglicanisme sont appelés anglicans ; ils sont aussi appelés épiscopaliens dans certains pays. La majorité des anglicans sont membres de provinces ecclésiastiques nationales ou régionales de la Communion anglicane internationale , ^[4] qui forme la troisième plus grande communion chrétienne au monde, après l’ Église catholique romaine et l’ Église orthodoxe orientale . ^[5] Ces provinces sont en pleine communion avec le siège de Cantorbéry et donc avec le choix personnel du monarque britannique de l’ archevêque de Cantorbéry, que la communion désigne comme son primus inter pares (en latin, « premier parmi ses pairs »). L’archevêque convoque la Conférence décennale de Lambeth , préside la réunion des primats et est le président du Conseil consultatif anglican . ^{[6] [7]} Certaines églises qui ne font pas partie de la Communion anglicane ou qui ne sont pas reconnues par elle s’appellent également anglicanes, y compris celles qui font partie du mouvement anglican continu et du réalignement anglican . ^[8]

Les anglicans fondent leur foi chrétienne sur la Bible , les traditions de l’Église apostolique, la succession apostolique (“épiscopat historique”) et les écrits des Pères de l’Église . ^[1] L’anglicanisme forme l’une des branches du christianisme occidental , ayant définitivement déclaré son indépendance vis-à -vis du Saint-Siège à l’époque de la colonie religieuse élisabéthaine . ^[9] Beaucoup de nouveaux formulaires anglicans du milieu du XVIe siècle correspondaient étroitement à ceux du protestantisme contemporain . Ces réformes dans l’Église d’Angleterre ont été comprises par l’un de leurs principaux responsables, Thomas Cranmer, l’ archevêque de Cantorbéry et d’autres comme naviguant sur une voie médiane entre deux des traditions protestantes émergentes, à savoir le luthéranisme et le calvinisme . ^[dix]

Dans la première moitié du XVIIe siècle, l’Église d’Angleterre et son Église d’Irlande associée ont été présentées par certains théologiens anglicans comme comprenant une tradition chrétienne distincte, avec des théologies, des structures et des formes de culte représentant un autre type de voie médiane, ou via les médias , entre protestantisme et catholicisme – une perspective qui est devenue très influente dans les théories ultérieures de l’identité anglicane et exprimée dans la description de l’anglicanisme comme “catholique et réformé”. ^[11] Le degré de distinction entre les tendances protestantes et catholiques au sein de la tradition anglicane est régulièrement un sujet de débat à la fois au sein des églises anglicanes spécifiques et dans toute la Communion anglicane. Unique à l’anglicanisme est leBook of Common Prayer , la collection de services dans un seul livre utilisé depuis des siècles. Le Livre est reconnu comme un lien principal qui unit la Communion anglicane en tant que tradition liturgique plutôt que confessionnelle ou possédant un magistère comme dans l’Église catholique romaine.

Après la Révolution américaine , les congrégations anglicanes aux États-Unis et en Amérique du Nord britannique (qui formeront plus tard la base du Canada moderne ) ont chacune été reconstituées en églises autonomes avec leurs propres évêques et structures autonomes ; celles-ci étaient connues sous le nom d’ Église épiscopale américaine et d’Église d’Angleterre dans le Dominion du Canada . Grâce à l’expansion de l’ Empire britannique et à l’activité des missions chrétiennes , ce modèle a été adopté comme modèle pour de nombreuses églises nouvellement formées, en particulier en Afrique, en Australasie et en Asie-Pacifique. Au XIXe siècle, le terme anglicanismea été inventé pour décrire la tradition religieuse commune de ces églises; ainsi que celle de l’ Église épiscopale écossaise , qui, bien que née plus tôt au sein de l’ Église d’Écosse , avait fini par être reconnue comme partageant cette identité commune.

Terminologie

Jésus Christ soutenant un drapeau anglais et le personnel dans le creux de son bras droit représenté dans un vitrail de la cathédrale de Rochester , Kent

Le mot anglicane trouve son origine dans Anglicana ecclesia libera sit , une phrase de la Magna Carta du 15 juin 1215, signifiant « l’Église anglicane sera libre ». ^[12] Les adeptes de l’anglicanisme sont appelés anglicans . En tant qu’adjectif, “anglican” est utilisé pour décrire les personnes, les institutions et les églises, ainsi que les traditions liturgiques et les concepts théologiques développés par l’ Église d’Angleterre . ^[7]

En tant que nom, un anglican est membre d’une église de la Communion anglicane. Le mot est également utilisé par les adeptes de groupes séparés qui ont quitté la communion ou ont été fondés séparément d’elle, bien que cela soit considéré comme un abus par la Communion anglicane. Le mot anglicanisme est né au XIXe siècle. ^[7] Le mot se référait à l’origine uniquement aux enseignements et aux rites des chrétiens du monde entier en communion avec le siège de Cantorbéry , mais en est venu à être parfois étendu à toute église suivant ces traditions plutôt qu’à l’appartenance réelle à la Communion anglicane moderne . ^[7]

Bien que le terme anglican fasse référence à l’Église d’Angleterre dès le XVIe siècle, son utilisation ne s’est généralisée que dans la seconde moitié du XIXe siècle. Dans la législation parlementaire britannique faisant référence à l’ Église établie anglaise , il n’y a pas besoin de description; c’est simplement l’Église d’Angleterre, bien que le mot «protestant» soit utilisé dans de nombreux actes juridiques spécifiant la succession à la Couronne et les qualifications pour les fonctions. Lorsque la loi sur l’Union avec l’Irlande a créé l’Église unie d’Angleterre et d’Irlande, il est précisé qu’elle sera une « Église épiscopale protestante », distinguant ainsi sa forme de gouvernement de l’Église de la politique presbytérienne qui prévaut dans l’ Église d’Écosse .^[13]

Le mot épiscopal est préféré dans le titre de l’ Église épiscopale (la province de la Communion anglicane couvrant les États-Unis) et de l’ Église épiscopale écossaise , bien que le nom complet de la première soit l’Église épiscopale protestante des États-Unis d’Amérique . Ailleurs, cependant, le terme « Église anglicane » a été préféré car il distinguait ces églises des autres qui maintiennent un régime épiscopal .

Définition

L’anglicanisme, dans ses structures, sa théologie et ses formes de culte, est généralement compris comme une tradition chrétienne distincte représentant un juste milieu entre ce qui est perçu comme les extrêmes des revendications du catholicisme romain du XVIe siècle et les variétés luthériennes et réformées du protestantisme . de cette époque. En tant que tel, il est souvent qualifié de via media (ou «voie médiane») entre ces traditions. ^[14]

La foi des anglicans est fondée sur les Écritures et les Évangiles , les traditions de l’ Église apostolique , l’ épiscopat historique , les quatre premiers conciles œcuméniques , ^[15] et les premiers Pères de l’Église (parmi ces conciles, en particulier les quatre premiers, ^{[ 15]} et parmi ces Pères, surtout ceux actifs durant les cinq premiers siècles du christianisme, selon le principe quinquaséculariste proposé par l’évêque anglais Lancelot Andrewes et le dissident luthérien Georg Calixtus ). Les anglicans comprennent l’ ancienet le Nouveau Testament comme “contenant tout ce qui est nécessaire au salut” et comme étant la règle et la norme ultime de la foi. ^[16] La raison et la tradition sont considérées comme des moyens précieux d’interpréter les Écritures (une position d’abord formulée en détail par Richard Hooker ), mais il n’y a pas d’accord mutuel complet entre les anglicans sur la manière exacte dont l’Écriture, la raison et la tradition interagissent (ou devraient interagir). ) avec l’un l’autre. ^[17] Les anglicans comprennent le Credo des Apôtres comme le symbole baptismal et le Credo de Nicée comme la déclaration suffisante de la foi chrétienne .

Les anglicans croient que la foi catholique et apostolique est révélée dans les Saintes Écritures et les croyances catholiques et les interprètent à la lumière de la tradition chrétienne de l’Église historique, de l’érudition, de la raison et de l’expérience. ^[18]

Les anglicans célèbrent les sacrements traditionnels, avec un accent particulier étant mis sur l’ Eucharistie , également appelée Sainte Communion, la Cène du Seigneur ou la Messe . L’Eucharistie est au cœur du culte pour la plupart des anglicans en tant qu’offrande communautaire de prière et de louange dans laquelle la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ sont proclamées par la prière, la lecture de la Bible, le chant, la reconnaissance de Dieu sur le pain et le vin pour les innombrables bienfaits obtenus par la passion du Christ, la fraction du pain, la bénédiction de la coupe et la participation au corps et au sang du Christ institués lors de la Dernière Cène, cependant on a voulu définir la Présence. Le pain et le vin consacrés, qui sont le véritable corps et le sang du Christ d’une manière spirituelle, sont des symboles extérieurs d’une grâce intérieure donnée par le Christ, qui, pour le repentant, transmet le pardon et la purification du péché. Alors que de nombreux anglicans célèbrent l’Eucharistie de manière similaire à la tradition catholique occidentale prédominante, un degré considérable de liberté liturgique est autorisé et les styles de culte vont du simple au élaboré.

Unique à l’anglicanisme est le Book of Common Prayer (BCP), la collection de services que les fidèles de la plupart des églises anglicanes utilisent depuis des siècles. On l’appelait à l’origine prière commune parce qu’elle était destinée à être utilisée dans toutes les églises de l’Église d’Angleterre, qui avaient auparavant suivi des liturgies locales différentes. Le terme a été conservé lorsque l’église est devenue internationale, car tous les anglicans avaient l’habitude de partager son utilisation dans le monde entier.

En 1549, le premier livre de prière commune est compilé par Thomas Cranmer , alors archevêque de Cantorbéry . Bien qu’il ait depuis subi de nombreuses révisions et que les églises anglicanes de différents pays aient développé d’autres livres de service, le livre de prières est toujours reconnu comme l’un des liens qui unissent les anglicans.

Identité

Histoire ancienne

Saint Alban est Vénéré comme le premier martyr chrétien britannique enregistré.

La fondation du christianisme en Grande-Bretagne est communément attribuée à Joseph d’Arimathie , selon la légende anglicane, et est commémorée à l’abbaye de Glastonbury . ^{[a] [20]} Beaucoup des premiers Pères de l’Église ont écrit sur la présence du christianisme en Grande-Bretagne romaine , Tertullien déclarant que “les parties de la Grande-Bretagne dans lesquelles les armes romaines n’avaient jamais pénétré étaient devenues soumises au Christ”. ^[21] Saint Alban , qui a été exécuté en 209 après JC, est le premier martyr chrétien des îles britanniques. Pour cette raison, il est Vénéré comme le Protomartyr britannique . ^[22]L’historien Heinrich Zimmer écrit que “Tout comme la Grande-Bretagne faisait partie de l’Empire romain, l’Église britannique a formé (au cours du IVe siècle) une branche de l’Église catholique d’Occident ; et pendant tout ce siècle, depuis le Concile d’Arles (316) en avant, a pris part à toutes les procédures concernant l’Église.” ^[23]

Après le retrait des troupes romaines de Grande-Bretagne , “l’absence d’influence militaire et gouvernementale romaine et le déclin général du pouvoir politique impérial romain ont permis à la Grande-Bretagne et aux îles environnantes de se développer distinctement du reste de l’Occident. Une nouvelle culture a émergé autour de la mer d’Irlande parmi les Peuples celtiques avec le christianisme Celtique en son cœur. Il en résulta une forme de christianisme distincte de Rome dans de nombreuses traditions et pratiques. ^{[b] [26] [27]}

L’historien Charles Thomas , en plus du celticiste Heinrich Zimmer, écrit que la distinction entre le christianisme insulaire sub-romain et post-romain, également connu sous le nom de christianisme Celtique, a commencé à devenir apparente vers 475 après JC, ^[28] avec les églises celtiques permettant clergé marié, ^[29] observant Carême et Pâques selon leur propre calendrier, ^{[30] [31]} et ayant une tonsure différente ; de plus, comme les Églises orthodoxes orientales et orthodoxes orientales , les Églises celtiques fonctionnaient indépendamment de l’autorité du pape, ^[32]en raison de leur développement isolé dans les îles britanniques. ^[33]

Augustin de Cantorbéry fut le premier archevêque de Cantorbéry.

Dans ce qu’on appelle la mission grégorienne , le pape Grégoire Ier envoya Augustin de Cantorbéry dans les îles britanniques en 596 après JC, dans le but d’ y évangéliser les païens (qui étaient en grande partie anglo-saxons ), ^[34 ] Églises celtiques des îles britanniques jusqu’au siège de Rome . ^[35] Dans le Kent , Augustin persuada le roi anglo-saxon « Æthelberht et son peuple d’accepter le christianisme ». ^[36] Augustin, à deux reprises, “s’est réuni en conférence avec des membres de l’épiscopat Celtique, mais aucune entente n’a été conclue entre eux”. ^[37]

Finalement, «l’Église chrétienne du royaume anglo-saxon de Northumbrie a convoqué le synode de Whitby en 663/664 pour décider de suivre les usages celtiques ou romains». Cette rencontre, avec le roi Oswiu comme décideur final, “a conduit à l’acceptation de l’usage romain ailleurs en Angleterre et a mis l’Église anglaise en contact étroit avec le continent”. ^[38] À la suite d’assumer les usages romains, l’Église Celtique a abandonné son indépendance et, à partir de ce moment, l’Église en Angleterre “n’était plus purement Celtique, mais est devenue anglo-romaine-Celtique“. ^[39]Le théologien Christopher L. Webber écrit que, bien que “la forme romaine du christianisme soit devenue l’influence dominante en Grande-Bretagne comme dans toute l’Europe occidentale, le christianisme anglican a continué à avoir une qualité distinctive en raison de son héritage Celtique“. ^{[40] [41] [42]}

L’Église d’Angleterre est restée unie à Rome jusqu’à ce que le Parlement anglais, par l’ Acte de suprématie (1534), déclare Le roi Henri VIII chef suprême de l’Église d’Angleterre pour répondre au “désir anglais d’être indépendant de l’Europe continentale sur le plan religieux et politiquement.” Comme le changement était principalement politique, effectué afin de permettre l’annulation du mariage d’Henri VIII, ^[43] l’Église anglaise sous Henri VIII a continué à maintenir les doctrines catholiques romaines et les sacrements malgré la séparation d’avec Rome. À quelques exceptions près, Henri VIII n’autorisa aucun changement de son vivant. ^[44] Sous Le roi Edouard VI(1547-1553), cependant, l’Église en Angleterre a subi ce qu’on appelle la Réforme anglaise , au cours de laquelle elle a acquis un certain nombre de caractéristiques qui seraient par la suite reconnues comme constituant son identité « anglicane » distinctive. ^[45]

Développement

Avec le règlement élisabéthain de 1559, l’identité protestante des églises anglaise et irlandaise a été affirmée au moyen d’une législation parlementaire qui imposait l’allégeance et la loyauté à la Couronne anglaise de tous leurs membres. L’église élisabéthaine a commencé à développer des traditions religieuses distinctes, assimilant une partie de la théologie des églises réformées aux services du livre de prière commune (qui s’inspirait largement du rite Sarum originaire d’Angleterre), sous la direction et l’organisation d’un épiscopat continu. ^[46]Au fil des ans, ces traditions elles-mêmes en sont venues à imposer l’adhésion et la loyauté. La Colonie élisabéthaine a arrêté les tendances protestantes radicales sous Édouard VI en combinant les éléments les plus radicaux du deuxième livre de prières de 1552 avec le premier livre de prières “catholique” conservateur de 1549. Dès lors, le protestantisme était dans un “état de développement arrêté” , quelles que soient les tentatives de détacher l’Église d’Angleterre de son « ancrage idiosyncratique dans le passé médiéval » par divers groupes qui ont tenté de la pousser vers une théologie et une gouvernance plus réformées dans les années 1560-1660. ^[47]

La reine Elizabeth I a relancé l’Église d’Angleterre en 1559 et a établi une foi et une pratique uniformes. Elle a pris le titre de “Gouverneur Suprême”.

Bien que deux éléments constitutifs importants de ce qui émergera plus tard sous le nom d’anglicanisme étaient présents en 1559 – l’Écriture, l’ épiscopat historique , le Livre de la prière commune, les enseignements des quatre premiers conciles œcuméniques comme critère de catholicité, l’enseignement des Pères de l’Église et Évêques catholiques et raison informée – ni les laïcs ni le clergé ne se percevaient comme anglicans au début du règne d’Elizabeth Ier, car une telle identité n’existait pas. Le terme via les médias n’apparaît pas non plus jusqu’en 1627 pour décrire une église qui refusait de s’identifier définitivement comme catholique ou protestante, ou comme les deux, “et avait finalement décidé que c’était une vertu plutôt qu’un handicap”. ^[48]

Les études historiques sur la période 1560-1660 écrites avant la fin des années 1960 avaient tendance à projeter la spiritualité et la doctrine conformistes prédominantes des années 1660 sur la situation ecclésiastique cent ans auparavant, et il y avait aussi une tendance à prendre des partitions polémiquement binaires de la réalité revendiquées par les concurrents. étudiées (comme les dichotomies protestant-« papiste » ou « laudien”-“puritain”) à leur valeur nominale. Depuis la fin des années 1960, ces interprétations ont été critiquées. Les études sur le sujet écrites au cours des quarante-cinq dernières années n’ont cependant pas abouti à un consensus sur la manière d’interpréter cette période dans l’église anglaise. La mesure dans laquelle une ou plusieurs positions concernant la doctrine et la spiritualité existaient aux côtés du mouvement puritain plus connu et articulé et du Durham House Party, et l’étendue exacte du calvinisme continental parmi l’élite anglaise et parmi les fidèles ordinaires des années 1560 jusqu’aux années 1620 font l’objet de débats actuels et continus. ^[c]

En 1662, sous le roi Charles II , un livre révisé de la prière commune a été produit, qui était acceptable pour les hauts ecclésiastiques ainsi que certains puritains , et est toujours considéré comme faisant autorité à ce jour. ^[49]

Dans la mesure où les anglicans tirent leur identité à la fois de la législation parlementaire et de la tradition ecclésiastique, une crise d’identité peut survenir partout où les loyautés laïques et religieuses entrent en conflit – et une telle crise se produit en effet en 1776 avec la Déclaration d’indépendance américaine , dont la plupart des signataires étaient, au moins nominalement, anglicans. ^[50] Pour ces patriotes américains, même les formes de services anglicans étaient mises en doute, puisque les rites du livre de prières des matines , des chants du soir et de la sainte communion incluaient tous des prières spécifiques pour la famille royale britannique. Par conséquent, la conclusion de la guerre d’indépendance a finalement abouti à la création de deux nouvelles églises anglicanes, laÉglise épiscopale aux États-Unis dans les États qui avaient accédé à l’indépendance; et dans les années 1830 , l’Église d’Angleterre au Canada est devenue indépendante de l’Église d’Angleterre dans les colonies nord-américaines qui étaient restées sous contrôle britannique et vers lesquelles de nombreux ecclésiastiques loyalistes avaient émigré. ^[51]

À contrecœur, une législation a été adoptée au Parlement britannique (la Consécration des évêques à l’étranger Act 1786) pour permettre aux évêques d’être consacrés pour une église américaine en dehors de l’allégeance à la Couronne britannique (puisqu’aucun diocèse n’avait jamais été établi dans les anciennes colonies américaines). ^[51] Tant aux États-Unis qu’au Canada, les nouvelles églises anglicanes ont développé de nouveaux modèles d’autonomie gouvernementale, de prise de décision collective et de financement autonome ; cela serait compatible avec la séparation des identités religieuses et laïques. ^[52]

Au siècle suivant, deux autres facteurs ont agi pour accélérer le développement d’une identité anglicane distincte. À partir de 1828 et 1829, les dissidents et les catholiques pouvaient être élus à la Chambre des communes , ^[53] qui cessa par conséquent d’être un corps tiré uniquement des églises établies d’Écosse, d’Angleterre et d’Irlande ; mais qui néanmoins, au cours des dix années suivantes, s’est engagé dans une vaste législation réformatrice affectant les intérêts des églises anglaise et irlandaise; qui, par les Actes d’Union de 1800 , avait été reconstituée en Église unie d’Angleterre et d’Irlande . Le bien-fondé de cette législation a été âprement contesté par le Mouvement d’Oxford (Tractarians),^[54] qui, en réponse, a développé une vision de l’anglicanisme comme tradition religieuse dérivant finalement des conciles œcuméniques de l’église patristique. Ceux au sein de l’Église d’Angleterre opposés aux Tractariens et à leurs pratiques rituelles ravivées, ont présenté une série de projets de loi au Parlement visant à contrôler les innovations dans le culte. ^[55] Cela n’a fait que rendre le dilemme plus aigu, avec un litige continu conséquent devant les tribunaux séculiers et ecclésiastiques.

Au cours de la même période, les églises anglicanes se sont engagées vigoureusement dans les missions chrétiennes , aboutissant à la création, à la fin du siècle, de plus de quatre-vingt-dix évêchés coloniaux, ^[56] qui se sont progressivement fusionnés en nouvelles églises autonomes sur les modèles canadien et américain. Cependant, le cas de John Colenso , évêque du Natal , réintégré en 1865 par le Comité judiciaire anglais du Conseil privé à la tête de l’Église d’Afrique du Sud ^[57] , a démontré avec acuité que l’extension de l’épiscopat devait s’accompagner d’une ecclésiologie anglicane reconnue de l’autorité ecclésiastique, distincte du pouvoir séculier.

Par conséquent, à l’instigation des évêques du Canada et de l’Afrique du Sud, la première Conférence de Lambeth fut convoquée en 1867 ; ^[58] à suivre par d’autres conférences en 1878 et 1888, et par la suite à des intervalles de dix ans. Les divers documents et déclarations des conférences successives de Lambeth ont servi à encadrer le débat anglican continu sur l’identité, en particulier en ce qui concerne la possibilité d’une discussion œcuménique avec d’autres églises. Cette aspiration œcuménique devint d’autant plus envisageable que d’autres groupes confessionnels suivirent rapidement l’exemple de la Communion anglicane en fondant leurs propres alliances transnationales : l’ Alliance des Églises réformées , le Conseil œcuménique méthodiste , leConseil international de la congrégation et Alliance baptiste mondiale .

Théories

Dirigeants du mouvement tractarien Edward Bouverie Pusey John Henry Newmann

L’ anglicanisme était considéré comme une voie médiane, ou via les médias , entre deux branches du protestantisme, le luthéranisme et le christianisme réformé. ^[59] Dans leur rejet de l’autorité parlementaire absolue, les Tractarians – et en particulier John Henry Newman – se sont retournés vers les écrits des théologiens anglicans du XVIIe siècle, trouvant dans ces textes l’idée de l’église anglaise comme une voie de communication entre les protestants et traditions catholiques. ^[60] Ce point de vue était associé – en particulier dans les écrits d’ Edward Bouverie Pusey – à la théorie de l’anglicanisme comme l’une des trois ” branches” (aux côtés de l’Église catholique romaine et de l’Église orthodoxe) découlant historiquement de la tradition commune des premiers conciles œcuméniques . Newman lui-même a par la suite rejeté sa théorie de la via media , comme essentiellement historiciste et statique et donc incapable de s’adapter à tout développement dynamique au sein de ^[60] Néanmoins , l’aspiration à fonder l’identité anglicane dans les écrits des théologiens du XVIIe siècle et dans la fidélité aux traditions des Pères de l’Église reflète un thème récurrent de l’ecclésiologie anglicane, plus récemment dans les écrits de Henry Robert McAdoo ^[61 ]

La formulation tractarienne de la théorie de la via média entre le protestantisme et le catholicisme romain était essentiellement une plate-forme de parti, et non acceptable pour les anglicans en dehors des limites du mouvement d’Oxford . Cependant, cette théorie de la via media a été retravaillée dans les écrits ecclésiologiques de Frederick Denison Maurice, sous une forme plus dynamique qui est devenue largement influente. Maurice et Newman considéraient tous deux l’Église d’Angleterre de leur époque comme gravement déficiente en foi; mais alors que Newman avait regardé en arrière vers un passé lointain où la lumière de la foi aurait pu sembler briller plus fort, Maurice attendait avec impatience la possibilité d’une révélation plus brillante de la foi dans l’avenir. Maurice considérait les volets protestant et catholique au sein de l’Église d’Angleterre comme contraires mais complémentaires, tous deux maintenant des éléments de la véritable église, mais incomplets sans l’autre; de telle sorte qu’une véritable église catholique et évangélique pourrait naître par une union des contraires. ^[62]

Frederick Denison Maurice était un éminent théologien anglican du XIXe siècle

Au centre de la perspective de Maurice se trouvait sa conviction que les éléments collectifs de la famille, de la nation et de l’église représentaient un ordre divin de structures à travers lesquelles Dieu déploie son œuvre continue de création. Ainsi, pour Maurice, la tradition protestante avait maintenu les éléments de distinction nationale qui étaient parmi les marques de la véritable Église universelle, mais qui s’étaient perdus au sein du catholicisme romain contemporain dans l’internationalisme de l’autorité papale centralisée. Au sein de l’Église universelle à venir que prévoyait Maurice, les Églises nationales maintiendraient chacune les six signes de la catholicité : le baptême, l’Eucharistie, les croyances, l’Écriture, un ministère épiscopal et une liturgie fixe (qui pourrait prendre diverses formes conformément aux lois divinement ordonnées). distinctions dans les caractéristiques nationales). ^[60]Sans surprise, cette vision d’une Église en devenir universelle en tant que congrégation d’Églises nationales autonomes s’est avérée très sympathique dans les cercles anglicans; et les six signes de Maurice ont été adaptés pour former le quadrilatère Chicago-Lambeth de 1888. ^[63]

Dans les dernières décennies du XXe siècle, la théorie de Maurice et les divers courants de pensée anglicane qui en découlent ont été critiqués par Stephen Sykes , ^[64] qui soutient que les termes protestant et catholique utilisés dans ces approches sont des constructions synthétiques. dénotant des identités ecclésiastiques inacceptables pour ceux à qui les étiquettes sont appliquées. Par conséquent, l’Église catholique ne se considère pas comme un parti ou un brin au sein de l’Église universelle – mais s’identifie plutôt comme l’Église universelle. De plus, Sykes critique la proposition, implicite dans les théories de via media, qu’il n’y a pas de corps distinctif de doctrines anglicanes, autres que celles de l’Église universelle; accusant cela d’être une excuse pour ne pas entreprendre du tout de doctrine systématique. ^[65]

Au contraire, Sykes note un degré élevé de points communs dans les formes liturgiques anglicanes et dans les compréhensions doctrinales exprimées dans ces liturgies. Il propose que l’identité anglicane puisse plutôt être trouvée dans un modèle cohérent partagé de liturgies normatives, établi et maintenu par le droit canonique , et incarnant à la fois un dépôt historique d’énoncés formels de doctrine, et encadrant également la lecture et la proclamation régulières des Écritures. ^[66] Sykes est néanmoins d’accord avec les héritiers de Maurice qui soulignent l’incomplétude de l’anglicanisme comme une caractéristique positive, et cite avec une approbation qualifiée les paroles de Michael Ramsey :

Car si l’Église anglicane est justifiée par sa place dans l’histoire, avec un témoignage étonnamment équilibré de l’Évangile et de l’Église et un savoir solide, sa plus grande justification réside dans le fait qu’elle pointe à travers sa propre histoire vers quelque chose dont elle est un fragment. Ses références sont son incomplétude, avec la tension et le travail de son âme. C’est maladroit et désordonné, cela déroute la netteté et la logique. Car il n’est pas envoyé pour se vanter d’être « le meilleur type de christianisme », mais par sa fragilité même pour indiquer l’Église universelle dans laquelle tous sont morts. ^[67]

Doctrine

“Catholique et réformé”

La distinction entre réformé et catholique, et la cohérence des deux, est un sujet de débat au sein de la Communion anglicane. Le mouvement d’Oxford du milieu du XIXe siècle a relancé et étendu des pratiques doctrinales, liturgiques et pastorales similaires à celles du catholicisme romain. Cela s’étend au-delà de la cérémonie des services religieux élevés à un territoire encore plus significatif sur le plan théologique, comme la théologie sacramentelle (voir les sacrements anglicans ). Alors que les pratiques anglo-catholiques , en particulier les pratiques liturgiques, sont devenues plus courantes au sein de la tradition au cours du siècle dernier, il existe également des endroits où les pratiques et les croyances résonnent plus étroitement avec les mouvements évangéliques des années 1730 (voir l’anglicanisme de Sydney ).

Des principes directeurs

Richard Hooker (1554–1600), l’une des figures les plus influentes dans la formation de la théologie anglicane et de l’identité de soi.

Pour les anglicans de haute église, la doctrine n’est ni établie par un magistère , ni issue de la théologie d’un fondateur éponyme (comme le calvinisme ), ni résumée dans une confession de foi au-delà des croyances œcuméniques (comme le Livre de Concorde luthérien ) . Pour eux, les premiers documents théologiques anglicans sont ses livres de prières, qu’ils considèrent comme les produits d’une profonde réflexion théologique, d’un compromis et d’une synthèse. Ils mettent l’accent sur le Book of Common Prayer comme une expression clé de la doctrine anglicane. Le principe de considérer les livres de prières comme un guide des paramètres de la croyance et de la pratique est appelé par le nom latin lex orandi, lex credendi(“la loi de la prière est la loi de la croyance”).

Dans les livres de prières se trouvent les principes fondamentaux de la doctrine anglicane : les credo des apôtres et de Nicée , le credo d’ Athanase (maintenant rarement utilisé), les écritures (via le lectionnaire), les sacrements, la prière quotidienne, le catéchisme et la succession apostolique dans le contexte du triple ministère historique. Pour certains anglicans de la basse église et évangéliques, les trente-neuf articles réformés du XVIe siècle constituent la base de la doctrine.

Particularités de la croyance anglicane

Les trente-neuf articles ont joué un rôle important dans la doctrine et la pratique anglicane. Après l’adoption des canons de 1604, tout le clergé anglican a dû souscrire formellement aux articles. Aujourd’hui, cependant, les articles ne sont plus contraignants, ^[68] mais sont considérés comme un document historique qui a joué un rôle important dans la formation de l’identité anglicane. Le degré d’influence de chacun des articles varie.

Sur la doctrine de la justification , par exemple, il existe un large éventail de croyances au sein de la Communion anglicane, certains anglo-catholiques plaidant pour une foi avec de bonnes œuvres et les sacrements. Dans le même temps, cependant, certains anglicans évangéliques attribuent à l’accent réformé sur la sola fide («la foi seule») dans leur doctrine de la justification (voir l’anglicanisme de Sydney ). D’autres anglicans encore adoptent une vision nuancée de la justification, prenant des éléments des premiers Pères de l’Église , du catholicisme , du protestantisme , de la théologie libérale et de la pensée latitudinaire .

On peut dire que le plus influent des articles originaux a été l’article VI sur la “suffisance de l’Écriture”, qui dit que “l’Écriture contient toutes les choses nécessaires au salut : de sorte que tout ce qui n’y est pas lu, ni ne peut être prouvé par cela, ne doit pas être exigé de tout homme, qu’il devrait être considéré comme un article de la Foi, ou être considéré comme requis ou nécessaire au salut. » Cet article a informé l’ exégèse et l’herméneutique bibliques anglicanes depuis les temps les plus reculés.

Les anglicans recherchent l’autorité dans leurs ” divins standard ” (voir ci-dessous). Historiquement, le plus influent d’entre eux – à part Cranmer – a été le clerc et théologien du XVIe siècle Richard Hooker , qui, après 1660, était de plus en plus présenté comme le père fondateur de l’anglicanisme. La description de Hooker de l’autorité anglicane comme étant dérivée principalement de l’Écriture, informée par la raison (l’intellect et l’expérience de Dieu) et la tradition (les pratiques et les croyances de l’Église historique), a influencé l’identité anglicane et la réflexion doctrinale peut-être plus puissamment que toute autre formule. L’analogie du « tabouret à trois pieds » de l’Écriture , de la raison et de la traditionest souvent attribué à tort à Hooker. La description de Hooker est plutôt une hiérarchie d’autorité, avec l’Écriture comme fondement et la raison et la tradition comme des autorités d’une importance vitale, mais secondaires.

Enfin, l’extension de l’anglicanisme à des cultures non anglophones, la diversité croissante des livres de prières et l’intérêt croissant pour le dialogue œcuménique ont conduit à une réflexion plus approfondie sur les paramètres de l’identité anglicane. De nombreux anglicans considèrent le quadrilatère Chicago-Lambeth de 1888 comme la condition sine qua non de l’identité communautaire. ^[69] En bref, les quatre points du quadrilatère sont les Écritures comme contenant toutes les choses nécessaires au salut ; les credos (spécifiquement, les Credo des Apôtres et de Nicée) en tant que déclaration suffisante de la foi chrétienne ; les sacrements dominicaux du Baptême et de la Sainte Communion ; et l’ épiscopat historique . ^[69]

Divins

Thomas Cranmer a écrit les deux premières éditions du BCP

Dans la tradition anglicane, les «divins» sont le clergé de l’ Église d’Angleterre dont les écrits théologiques ont été considérés comme des normes de foi, de doctrine, de culte et de spiritualité, et dont l’influence a imprégné la Communion anglicane à des degrés divers au fil des ans. ^[70] Bien qu’il n’y ait pas de liste faisant autorité de ces théologiens anglicans, il y en a certains dont les noms se trouveraient probablement sur la plupart des listes – ceux qui sont commémorés dans les fêtes moins importantes des églises anglicanes et ceux dont les œuvres sont fréquemment anthologisées . ^[71]

Le corpus produit par les théologiens anglicans est diversifié. Ce qu’ils ont en commun est un engagement envers la foi telle qu’elle est véhiculée par les Écritures et le Livre de prière commune , considérant ainsi la prière et la théologie d’une manière proche de celle des Pères apostoliques . ^[72] Dans l’ensemble, les théologiens anglicans considèrent la via media de l’anglicanisme non pas comme un compromis, mais comme “une position positive, témoignant de l’universalité de Dieu et du royaume de Dieu agissant à travers l’ ecclesia anglicana faillible et terrestre “. ^[73]

Ces théologiens considèrent l’Écriture telle qu’elle est interprétée par la tradition et la raison comme faisant autorité en matière de salut. La raison et la tradition, en effet, existent et sont présupposées par l’Écriture, impliquant ainsi une coopération entre Dieu et l’humanité, Dieu et la nature, et entre le sacré et le profane. La foi est ainsi considérée comme incarnée et l’autorité comme dispersée.

Parmi les premiers théologiens anglicans des XVIe et XVIIe siècles, les noms de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes et Jeremy Taylor prédominent. Le caractère influent de Hooker Of the Laws of Ecclesiastical Polity ne peut être surestimé. Publié en 1593 et ​​par la suite, l’ouvrage en huit volumes de Hooker est principalement un traité sur les relations entre l’Église et l’État, mais il traite de manière exhaustive des questions d’ interprétation biblique , de sotériologie , d’éthique et de sanctification .. Tout au long de l’ouvrage, Hooker précise que la théologie implique la prière et se préoccupe des problèmes ultimes et que la théologie est pertinente pour la mission sociale de l’Église.

Le 18e siècle a vu la montée de deux mouvements importants dans l’anglicanisme : le platonisme de Cambridge , avec sa compréhension mystique de la raison comme la « bougie du Seigneur », et le renouveau évangélique , qui met l’accent sur l’expérience personnelle du Saint-Esprit . Le mouvement platonicien de Cambridge a évolué vers une école appelée latitudinarisme , qui mettait l’accent sur la raison comme baromètre du discernement et adoptait une position d’indifférence envers les différences doctrinales et ecclésiologiques.

Le renouveau évangélique, influencé par des personnalités telles que John Wesley et Charles Simeon , a de nouveau souligné l’importance de la justification par la foi et l’importance conséquente de la conversion personnelle. Certains membres de ce mouvement, tels que Wesley et George Whitefield , ont porté le message aux États-Unis, influençant le premier grand réveil et créant un mouvement anglo-américain appelé méthodisme qui finirait par rompre, structurellement, avec les églises anglicanes après la Révolution américaine. .

Au 19e siècle, il y avait un regain d’intérêt pour la pensée et la pratique religieuses anglaises d’avant la Réforme. Des théologiens tels que John Keble , Edward Bouverie Pusey et John Henry Newman ont eu une influence considérable dans le domaine de la polémique, de l’homilétique et des travaux théologiques et dévotionnels, notamment parce qu’ils ont largement répudié l’ancienne tradition de la haute église et l’ont remplacée par un appel dynamique à l’antiquité qui regardait au-delà des formulaires réformistes et anglicans. ^[74] Leur travail est largement crédité du développement du Mouvement d’Oxford , qui a cherché à réaffirmer l’identité catholique et la pratique dans l’Anglicanisme. ^[75]

Contrairement à ce mouvement, le clergé tel que l’évêque de Liverpool, JC Ryle , a cherché à maintenir l’identité distinctement réformée de l’Église d’Angleterre. Il n’était pas un serviteur du statu quo, mais a plaidé pour une religion vivante qui mettait l’accent sur la grâce, la vie sainte et charitable, et l’utilisation simple du Livre de prière commune de 1662 (interprété de manière évangélique partisane) ^[d] sans rituels supplémentaires . Frederick Denison Maurice , à travers des œuvres telles que Le Royaume du Christ , a joué un rôle central dans l’inauguration d’un autre mouvement, le socialisme chrétien . En cela, Maurice a transformé l’accent mis par Hooker sur l’ incarnationnature de la spiritualité anglicane à un impératif de justice sociale.

Au 19ème siècle, l’érudition biblique anglicane a commencé à assumer un caractère distinct, représenté par le soi-disant ” triumvirat de Cambridge ” de Joseph Lightfoot , FJA Hort et Brooke Foss Westcott . ^[76] Leur orientation est mieux résumée par l’observation de Westcott selon laquelle “la vie que Christ est et que Christ communique, la vie qui remplit tout notre être lorsque nous réalisons ses capacités, est une communion active avec Dieu.” ^{[77] [78]}

La première partie du 20e siècle est marquée par Charles Gore , qui met l’accent sur la révélation naturelle , et l’accent mis par William Temple sur le christianisme et la société, tandis que, de l’extérieur de l’Angleterre, Robert Leighton , archevêque de Glasgow, et plusieurs membres du clergé des États-Unis Des États ont été suggérés, tels que William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775–1830, évêque de New York 1816–1830), William Meade , Phillips Brooks et Charles Brent . ^[79]

Église

Une grand-messe solennelle orientée vers l’est , un phénomène liturgique catholique qui a refait surface dans l’anglicanisme après le renouveau catholique du XIXe siècle

L’Église peut être définie comme la manifestation de la théologie dans les domaines de la liturgie, de la piété et, dans une certaine mesure, de la spiritualité. La diversité anglicane à cet égard a eu tendance à refléter la diversité de l’identité réformée et catholique de la tradition. Différents individus, groupes, paroisses, diocèses et provinces peuvent s’identifier plus étroitement à l’un ou à l’autre, ou à un mélange des deux.

L’éventail des croyances et des pratiques anglicanes est devenu particulièrement source de division au XIXe siècle, lorsque certains membres du clergé ont été disciplinés et même emprisonnés pour avoir introduit des rituels illégaux tandis que, dans le même temps, d’autres ont été critiqués pour s’être engagés dans des services de culte publics avec des ministres des églises réformées. . La résistance à l’acceptation croissante et à la restauration du cérémonial catholique traditionnel par le courant dominant de l’anglicanisme a finalement conduit à la formation de petites églises séparatistes telles que l’ Église libre d’Angleterre en Angleterre (1844) et l’ Église épiscopale réformée en Amérique du Nord (1873). ^{[80] [81]}

Les anglicans anglo-catholiques (et certaines églises larges) célèbrent la liturgie publique d’une manière qui comprend le culte comme quelque chose de très spécial et de la plus haute importance. Les vêtements sont portés par le clergé, des décors chantés sont souvent utilisés et de l’ encens peut être utilisé. De nos jours, dans la plupart des églises anglicanes, l’Eucharistie est célébrée d’une manière similaire à l’usage des catholiques romains et de certains luthériens, bien que, dans de nombreuses églises, des modèles de culte plus traditionnels “pré-Vatican II” soient courants (par exemple, un ” orientation vers l’est” à l’autel). Alors que de nombreux anglo-catholiques tirent une grande partie de leur pratique liturgique de celle de l’église anglaise d’avant la Réforme, d’autres suivent de plus près les pratiques traditionnelles catholiques romaines.

L’Eucharistie peut parfois être célébrée sous la forme connue sous le nom de Grand-Messe , avec un prêtre, un diacre et un sous- diacre (généralement en fait un laïc) vêtus de vêtements traditionnels, avec de l’encens et des cloches de sanctus et des prières adaptées du Missel romain ou d’autres sources par le célébrant. . Ces églises peuvent également avoir des formes d’ adoration eucharistique telles que la Bénédiction du Saint-Sacrement . Sur le plan de la piété personnelle, certains anglicans peuvent réciter le Rosaire et l’ Angélus , s’impliquer dans une société de dévotion dédiée à « Notre-Dame » (la Bienheureuse Vierge Marie ) et solliciter l’intercession des saints.

Au cours des dernières décennies, les livres de prières de plusieurs provinces ont, par respect pour un plus grand accord avec le conciliarisme oriental (et un plus grand respect perçu accordé à l’anglicanisme par l’orthodoxie orientale que par le catholicisme romain), institué un certain nombre d’éléments historiquement orientaux et orthodoxes orientaux dans leurs liturgies, y compris l’introduction du Trisagion et la suppression de la clause filioque du Credo de Nicée .

Pour leur part, les anglicans évangéliques (et certains de l’église large) qui mettent l’accent sur les aspects plus protestants de l’Église insistent sur le thème de la Réforme du salut par la grâce par la foi. Ils mettent l’accent sur les deux sacrements dominicaux du Baptême et de l’Eucharistie, considérant les cinq autres comme des « rites inférieurs ». Certains anglicans évangéliques peuvent même avoir tendance à prendre littéralement l’inerrance des Écritures, adoptant le point de vue de l’article VI selon lequel il contient toutes les choses nécessaires au salut dans un sens explicite. Le culte dans les églises influencées par ces principes a tendance à être beaucoup moins élaboré, avec un plus grand accent sur la Liturgie de la Parole (la lecture des Écritures, le sermon et les prières d’intercession).

L’Ordre de la Sainte Communion peut être célébré toutes les deux semaines ou tous les mois (de préférence aux offices quotidiens ), par des prêtres vêtus de l’ habit de chœur , ou des vêtements plus réguliers, plutôt que des vêtements eucharistiques. La cérémonie peut être conforme à leur vision des dispositions des puritains du XVIIe siècle – étant une interprétation réformée de la rubrique des ornements – pas de bougies, pas d’encens, pas de cloches et un minimum d’actions manuelles par le célébrant qui préside (comme toucher les éléments aux Mots d’Institution ).

Au cours des dernières décennies, il y a eu une croissance du culte charismatique parmi les anglicans. Les anglo-catholiques et les évangéliques ont été touchés par ce mouvement de sorte qu’il n’est pas rare de trouver des postures typiquement charismatiques, de la musique et d’autres thèmes évidents lors des offices de paroisses autrement anglo-catholiques ou évangéliques.

L’éventail des croyances et des pratiques anglicanes est trop vaste pour être intégré à ces étiquettes. De nombreux anglicans se situent quelque part dans le spectre de la tradition de l’église large et se considèrent comme un amalgame d’évangéliques et de catholiques. Ces anglicans soulignent que l’anglicanisme est la voie médiane (voie médiane) entre les deux principales souches du christianisme occidental et que l’anglicanisme est comme un «pont» entre les deux souches.

Doctrine et pratique sacramentelles

En accord avec son identité prédominante en tant que via media ou “voie médiane” du christianisme occidental , la théologie sacramentelle anglicane exprime des éléments conformes à son statut d’église de tradition catholique et d’église réformée . En ce qui concerne la théologie sacramentelle, l’héritage catholique est peut-être le plus fortement affirmé dans l’importance que l’anglicanisme accorde aux sacrements comme moyen de grâce , de sanctification et de salut , tel qu’exprimé dans la liturgie et la doctrine de l’Église.

Des sept sacrements, tous les anglicans reconnaissent le Baptême et l’ Eucharistie comme étant directement institués par le Christ. Les cinq autres – Confession / Absolution , Mariage , Confirmation , Ordres sacrés (également appelés Ordination) et Onction des malades (également appelée Onction) – sont considérés de diverses manières comme des sacrements complets par les anglo-catholiques et de nombreuses églises hautes et certaines églises larges. Anglicans, mais simplement en tant que «rites sacramentels» par d’autres anglicans de l’église large et de l’église basse , en particulier les évangéliques associés à Reform UKet le diocèse de Sydney .

Théologie eucharistique

La théologie eucharistique anglicane est divergente dans la pratique, reflétant l’exhaustivité essentielle de la tradition. Quelques anglicans de basse église adoptent une vision strictement mémorialiste ( zwinglienne ) du sacrement. En d’autres termes, ils voient la Sainte Communion comme un mémorial de la souffrance du Christ, et la participation à l’Eucharistie à la fois comme une reconstitution de la Dernière Cène et une préfiguration du banquet céleste – l’accomplissement de la promesse eucharistique.

D’autres anglicans de la basse église croient en la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie mais nient que la présence du Christ soit charnelle ou soit nécessairement localisée dans le pain et le vin. Malgré les critiques explicites dans les trente-neuf articles , de nombreux anglicans de la haute église ou anglo-catholiques ont plus ou moins la vision catholique de la présence réelle telle qu’exprimée dans la doctrine de la transsubstantiation , considérant l’Eucharistie comme une représentation liturgique de l’expiation du Christ. sacrifice avec les éléments réellement transformés en corps et en sang du Christ.

La majorité des anglicans ont cependant en commun une croyance en la présence réelle, définie d’une manière ou d’une autre. Dans cette mesure, ils sont en compagnie du réformateur continental Martin Luther et Calvin plutôt qu’Ulrich Zwingli. Le Catéchisme du BCP américain de 1976 répète la vision anglicane standard (“Le signe extérieur et visible dans l’Eucharistie est le pain et le vin”…”La grâce intérieure et spirituelle dans la Sainte Communion est le Corps et le Sang du Christ donnés à son peuple et reçu par la foi”) sans autre définition. Il faut se rappeler que l’Anglicanisme n’a pas de doctrine officielle à ce sujet, estimant qu’il est plus sage de laisser la Présence dans le mystère. Les fidèles peuvent croire en privé n’importe quelle explication qu’ils préfèrent, que ce soit la transsubstantiation, la consubstantiation, le réceptionnisme ou le virtualisme (les deux ^{[ clarification nécessaire ]}les plus sympathiques aux anglicans pendant des siècles jusqu’au mouvement d’Oxford), chacun d’entre eux épousant la croyance en la présence réelle d’une manière ou d’une autre, ou le mémorialisme, qui n’a jamais été une option avec les anglicans.

Un célèbre aphorisme anglican concernant la présence du Christ dans le sacrement, communément attribué à tort à la reine Elizabeth I , se trouve pour la première fois sous forme imprimée dans un poème de John Donne : ^[82]

Il était le mot qui l’a prononcé,
Il a pris le pain et l’a rompu:
Et ce que ce mot a fait,
je le crois et je le prends. ^[83]

Une position anglicane sur le sacrifice eucharistique (“Sacrifice de la messe”) a été exprimée dans la réponse Saepius officio des archevêques de Cantorbéry et d’York à l’encyclique papale Apostolicae curae du pape Léon XIII : viz. que le livre de prières contenait une forte théologie sacrificielle. Des révisions ultérieures du livre de prières influencées par le canon écossais de 1764 adopté pour la première fois par l’Église épiscopale protestante en 1789 ont rendu cette affirmation assez évidente : “nous faisons et célébrons devant ta divine majesté avec ces dons sacrés que nous t’offrons maintenant , le mémorial que ton Fils nous a ordonné de faire”, qui est répété dans le BCP anglais de 1929 et inclus dans des mots ou d’autres tels que “présent” ou “montrer”

Les représentants anglicans et catholiques romains ont déclaré qu’ils avaient « un accord substantiel sur la doctrine de l’Eucharistie » dans la déclaration de Windsor sur la doctrine eucharistique de la consultation internationale anglicane-catholique romaine (1971) ^[84] et l’explication de la déclaration ARCIC de Windsor (1979 ). La réponse finale (1991) à ces documents par le Vatican a clairement indiqué qu’il ne considérait pas le degré d’accord atteint comme satisfaisant.

Les pratiques

Dans l’anglicanisme, il existe une distinction entre la liturgie, qui est le culte formel public et communautaire de l’Église, et la prière et la dévotion personnelles, qui peuvent être publiques ou privées. La liturgie est régie par les livres de prières et se compose de la Sainte Eucharistie (certains l’appellent Sainte Communion ou Messe), des six autres sacrements et de l’Office divin ou liturgie des heures.

Livre de prière commune

Le livre de prière commune de 1596

Le Book of Common Prayer (BCP) est le livre de prières fondamental de l’anglicanisme. Le livre original de 1549 (révisé en 1552) était l’un des instruments de la Réforme anglaise , remplaçant les divers “usages” ou rites en latin qui avaient été utilisés dans différentes parties du pays par un seul volume compact dans la langue des les gens, de sorte que “maintenant désormais tout le Royaume n’aura qu’un seul usage”. Supprimée sous la reine Mary I , elle fut révisée en 1559, puis à nouveau en 1662, après la Restauration de Charles II . Cette version a été rendue obligatoire en Angleterre et au Pays de Galles par l’ Acte d’uniformité et a été d’usage courant jusqu’au milieu du XXe siècle.

Avec l’expansion coloniale britannique à partir du XVIIe siècle, des églises anglicanes ont été implantées dans le monde entier. Ces églises ont d’abord utilisé puis révisé le Livre de prière commune jusqu’à ce qu’elles produisent, comme leur église mère, des livres de prières qui tiennent compte des développements de l’étude et de la pratique liturgiques aux XIXe et XXe siècles, qui relèvent de la rubrique générale du Mouvement liturgique .

Vénération

Les cultes anglicans sont ouverts à tous les visiteurs. Le culte anglican trouve son origine principalement dans les réformes de Thomas Cranmer , qui visaient à créer un ordre de service fixe comme celui de l’église pré-Réforme mais moins complexe dans sa variété saisonnière et dit en anglais plutôt qu’en latin . Cette utilisation d’un ordre de service défini n’est pas sans rappeler la tradition catholique. Traditionnellement, le modèle était celui présenté dans le Livre de prière commune . Bien que de nombreuses églises anglicanes utilisent désormais une large gamme de livres de service modernes écrits dans la langue locale, les structures du Book of Common Prayer sont largement conservées. Les églises qui se disent anglicanes se sont identifiées ainsi parce qu’elles utilisent une forme ou une variante duLivre de prière commune dans la formation de leur culte.

Le culte anglican, cependant, est aussi diversifié que la théologie anglicane. Un service contemporain « d’église basse » peut différer peu du culte de nombreuses églises protestantes non anglicanes traditionnelles. Le service est construit autour d’un sermon axé sur l’exposition biblique et ouvert par une ou plusieurs lectures bibliques et clôturé par une série de prières (à la fois fixes et improvisées) et des hymnes ou des chansons. Une « haute église » ou un service anglo-catholique, en revanche, est généralement une liturgie plus formelle célébrée par le clergé dans des vêtements distinctifs et peut être presque impossible à distinguer d’un service catholique romain, ressemblant souvent au rite tridentin « pré-Vatican II » .

Entre ces extrêmes se trouvent une variété de styles de culte, impliquant souvent un chœur en robe et l’utilisation de l’orgue pour accompagner le chant et fournir de la musique avant et après le service. Les églises anglicanes ont tendance à avoir des bancs ou des chaises, et il est habituel pour la congrégation de s’agenouiller pour certaines prières, mais de se tenir debout pour les hymnes et d’autres parties du service telles que le Gloria, la collecte, la lecture de l’Évangile, le Credo et soit la préface, soit l’ensemble de la prière eucharistique. Les anglicans peuvent faire la génuflexion ou se signer de la même manière que les catholiques romains.

D’autres anglicans plus traditionnels ont tendance à suivre le Book of Common Prayer de 1662 et à conserver l’utilisation de la Bible King James. Ceci est typique dans de nombreuses cathédrales anglicanes et en particulier dans les Royal Peculiars telles que la Savoy Chapel et la Queen’s Chapel . Ces services reflètent les liturgies anglicanes plus anciennes et diffèrent de la Communion anglicane traditionnelle en ce qu’ils sont en faveur des femmes prêtres et de la capacité du clergé à se marier. Ces services religieux anglicans incluent de la musique classique au lieu de chansons, des hymnes du New English Hymnal (excluant généralement les hymnes modernes tels que ” Lord of the Dance “), et sont généralement non évangéliques et formels dans la pratique.

Jusqu’au milieu du XXe siècle, le service principal du dimanche était généralement la prière du matin , mais l’ Eucharistie est redevenue la forme standard du culte du dimanche dans de nombreuses églises anglicanes. ceci est encore une fois similaire à la pratique catholique romaine. D’autres services dominicaux courants comprennent une eucharistie matinale sans musique, une eucharistie abrégée après un service de prière du matin et un service de prière du soir , parfois sous forme de chant du soir , généralement célébré entre 15 et 18 heures. Le service de fin de soirée de Complies a été relancé dans l’usage paroissial au début du XXe siècle. De nombreuses églises anglicanes auront également une prière quotidienne du matin et du soir, et certaines organisent une célébration de l’Eucharistie en milieu de semaine ou même quotidiennement.

Un service anglican (qu’il s’agisse ou non d’une Eucharistie) inclura des lectures de la Bible qui sont généralement tirées d’un lectionnaire standardisé , qui prévoit qu’une grande partie de la Bible (et certains passages des Apocryphes ) doivent être lus à haute voix dans l’église sur un cycle d’un, deux ou trois ans (selon les lectionnaires eucharistiques et de bureau utilisés, respectivement). Le sermon (ou homélie ) dure généralement environ dix à vingt minutes, souvent comparativement court aux sermons dans les églises évangéliques. Même dans les services anglicans les plus informels, il est courant que des prières fixes telles que la collecte hebdomadaire soient lues. Il existe également des formulaires pour la prière d’intercession, même si cela est maintenant plus souvent improvisé. Dans les églises hautes et anglo-catholiques, il y a généralement des prières pour les morts.

Bien que le culte public anglican soit généralement ordonné selon les services canoniquement approuvés, dans la pratique, de nombreuses églises anglicanes utilisent des formes de service en dehors de ces normes. Les églises libérales peuvent utiliser des formes de culte librement structurées ou expérimentales, y compris des modèles empruntés aux traditions œcuméniques telles que celles de la communauté de Taizé ou de la communauté d’Iona .

Les paroisses anglo-catholiques peuvent utiliser la liturgie catholique romaine moderne de la messe ou des formes plus traditionnelles, telles que la messe tridentine (qui est traduite en anglais dans le missel anglais ), le missel anglican ou, moins fréquemment, le rite Sarum . Les dévotions catholiques telles que le Rosaire , l’ Angélus et la Bénédiction du Saint-Sacrement sont également courantes chez les anglo-catholiques.

Discipline eucharistique

Seules les personnes baptisées sont éligibles pour recevoir la communion, ^[85] bien que dans de nombreuses églises, la communion soit limitée à ceux qui ont non seulement été baptisés mais également confirmés . Dans de nombreuses provinces anglicanes, cependant, tous les chrétiens baptisés sont maintenant souvent invités à recevoir la communion et certains diocèses ont régularisé un système d’admission des jeunes baptisés à la communion avant leur confirmation.

La discipline du jeûne avant la communion est pratiquée par certains anglicans. La plupart des prêtres anglicans exigent la présence d’au moins une autre personne pour la célébration de l’Eucharistie (en se référant à la déclaration du Christ dans Matthieu 18:20, “Quand deux ou plus sont réunis en mon nom, je serai au milieu d’eux. “), bien que certains prêtres anglo-catholiques (comme les prêtres catholiques romains) puissent dire des messes privées. Comme dans l’Église catholique romaine, c’est une exigence canonique d’utiliser du vin fermenté pour la communion.

Contrairement au catholicisme romain, le pain et le vin consacrés sont toujours offerts à la congrégation lors d’un service eucharistique (“communion dans les deux espèces”). Cette pratique est également de plus en plus fréquente dans l’Église catholique romaine, en particulier à travers le Chemin néocatéchuménal . Dans certaines églises, le sacrement est réservé dans un tabernacle ou un aumbry avec une bougie allumée ou une lampe à proximité. Dans les églises anglicanes, seul un prêtre ou un évêque peut être le célébrant de l’Eucharistie.

Office divin

Vêpres à York Minster

Tous les livres de prières anglicans contiennent des offices pour la prière du matin (matines) et la prière du soir (chant du soir). Dans le Livre original de la Prière Commune , ceux-ci étaient dérivés de combinaisons des anciens offices monastiques de Matines et Laudes ; et Vêpres et Complies , respectivement. Les offices de prière occupent une place importante dans l’histoire anglicane.

Avant le renouveau catholique du 19ème siècle, qui a finalement rétabli la Sainte Eucharistie comme principale liturgie dominicale, et surtout au 18ème siècle, un service du matin combinant Matines, Litanies et ante-Communion comprenait l’expression habituelle du culte commun, tandis que Matines et Vêpres étaient chantées quotidiennement dans les cathédrales et certaines chapelles collégiales. Cela a nourri une tradition de chant anglican distinctif appliqué aux cantiques et aux psaumes utilisés dans les offices (bien que le plain -chant soit également souvent utilisé).

Dans certains livres de service officiels et de nombreux anglicans non officiels, ces offices sont complétés par d’autres offices tels que les Petites Heures de Prime et la prière pendant la journée telles que ( Terce , Sexte , None et Complies ). Certaines communautés monastiques anglicanes ont un office quotidien basé sur celui du Book of Common Prayer mais avec des antiennes et des cantiques supplémentaires, etc., pour des jours spécifiques de la semaine, des psaumes spécifiques, etc. Voir, par exemple, Order of the Holy Cross ^{[ 86]} et Ordre de Sainte-Hélène, éditeurs, A Monastic Breviary(Wilton, Connecticut : Morehouse-Barlow, 1976). Les All Saints Sisters of the Poor, ^[87] avec des couvents à Catonsville, Maryland, et ailleurs, utilisent une version élaborée de l’Anglican Daily Office. La Society of St. Francis publie Celebrating Common Prayer , qui est devenu particulièrement populaire parmi les anglicans.

En Angleterre, aux États-Unis, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande et dans certaines autres provinces anglicanes, les livres de prières modernes contiennent quatre offices :

• La Prière du Matin, correspondant aux Matines, Laudes et Prime ;
• Prière pendant la journée, correspondant à peu près à la combinaison de Terce, Sext et None (Noonday Prayer aux États-Unis);
• Prière du soir, correspondant aux Vêpres (et Complies) ;
• Complies.

De plus, la plupart des livres de prières comprennent une section de prières et de dévotions à usage familial. Aux États-Unis, ces offices sont en outre complétés par un “Order of Worship for the Evening”, un prélude ou une forme abrégée d’Evensong, en partie dérivée des prières orthodoxes . Au Royaume-Uni, la publication de Daily Prayer , le troisième volume de Common Worship , a été publiée en 2005. Elle conserve les services de Morning and Evening Prayer et Complies et comprend une section intitulée “Prayer during the Day”. Un livre de prières néo-zélandais de 1989 fournit des contours différents pour les matines et les chants du soir chaque jour de la semaine, ainsi que la «prière de midi», la «prière de nuit» et la «prière familiale».

Certains anglicans qui prient quotidiennement l’office utilisent l’actuel office divin de l’Église catholique romaine. Dans de nombreuses villes, notamment en Angleterre, les prêtres et les laïcs anglicans et catholiques romains se réunissent souvent plusieurs fois par semaine pour prier l’office en commun. Une petite mais enthousiaste minorité utilise le bréviaire anglican , ou d’autres traductions et adaptations du rite romain pré-Vatican II et du rite Sarum , ainsi que du matériel supplémentaire provenant de sources occidentales apparentées, pour fournir des éléments tels qu’un commun d’octaves, un commun de saints. Femmes, et autre matériel supplémentaire. D’autres peuvent utiliser en privé des formes idiosyncratiques empruntées à un large éventail de traditions chrétiennes.

“Quires et lieux où ils chantent”

À la fin de la période médiévale, de nombreuses cathédrales et monastères anglais avaient créé de petits chœurs de commis laïcs formés et de garçons de chœur pour interpréter des arrangements polyphoniques de la messe dans leurs chapelles de la Dame . Bien que ces «messes de dame» aient été interrompues à la Réforme, la tradition musicale associée a été maintenue dans la Colonie élisabéthaine grâce à l’établissement de fondations chorales pour le chant quotidien de l’Office divin par des chœurs élargis d’hommes et de garçons. Cela résultait d’un ajout explicite d’Elizabeth elle-même aux injonctions accompagnant le livre de prière commune de 1559(qui n’avait lui-même fait aucune mention du culte choral) par lequel les fondations chorales et les écoles de chorale existantes devaient être maintenues et leurs dotations sécurisées. En conséquence, quelque trente-quatre cathédrales, églises collégiales et chapelles royales ont maintenu des établissements rémunérés de chanteurs laïcs et de choristes à la fin du XVIe siècle. ^[88]

Tous sauf quatre d’entre eux ont – avec des interruptions pendant le Commonwealth et la pandémie de COVID-19 – continué la prière chorale quotidienne et la louange à ce jour. Dans les Offices of Matins and Evensong du Book of Common Prayer de 1662 , ces établissements choraux sont spécifiés comme “Quires and Places where they sing”.

Pendant près de trois siècles, cette série de cultes choraux professionnels quotidiens a représenté une tradition tout à fait distincte de celle incarnée dans l’intonation des greffiers paroissiaux et le chant des « chœurs de la galerie ouest » qui accompagnaient couramment le culte hebdomadaire dans les églises paroissiales anglaises. En 1841, l’ église paroissiale de Leeds reconstruite a créé un chœur surplis pour accompagner les services paroissiaux, s’inspirant explicitement des traditions musicales des anciennes fondations chorales. Au cours du siècle suivant, l’exemple de Leeds s’est avéré extrêmement populaire et influent pour les chorales des cathédrales, des églises paroissiales et des écoles de toute la communion anglicane. ^[89]Plus ou moins largement adaptée, cette tradition chorale est également devenue l’inspiration directe des chœurs en robe menant le culte en congrégation dans un large éventail de confessions chrétiennes.

En 1719, les chœurs de la cathédrale de Gloucester , Hereford et Worcester se sont associés pour créer le festival annuel des trois chœurs , précurseur de la multitude de festivals de musique d’été depuis. Au XXe siècle, la tradition chorale était devenue pour beaucoup le visage le plus accessible de l’anglicanisme mondial – en particulier tel qu’il était promu par la diffusion régulière d’evensong choral par la BBC ; et aussi dans la télédiffusion annuelle du festival de Nine Lessons and Carols du King’s College, Cambridge . Les compositeurs étroitement concernés par cette tradition incluent Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams ,Gustav Holst , Charles Villiers Stanford et Benjamin Britten . Un certain nombre d’œuvres importantes du XXe siècle de compositeurs non anglicans ont été initialement commandées pour la tradition chorale anglicane – par exemple, les psaumes de Chichester de Leonard Bernstein et le Nunc dimittis d ‘ Arvo Pärt .

communion

Principes de gouvernance

Contrairement à l’idée fausse populaire, le monarque britannique n’est pas le “chef” constitutionnel mais en droit le ” gouverneur suprême ” de l’Église d’Angleterre, et il n’a aucun rôle dans les provinces en dehors de l’Angleterre. Le rôle de la couronne dans l’Église d’Angleterre est pratiquement limité à la nomination des évêques, y compris l’archevêque de Cantorbéry, et même ce rôle est limité, car l’Église présente au gouvernement une courte liste de candidats parmi lesquels choisir. Ce processus est accompli grâce à la collaboration et au consentement des représentants ecclésiaux (voir Commissaires ecclésiastiques ). Le monarque n’a aucun rôle constitutionnel dans les églises anglicanes d’autres parties du monde, bien que les livres de prières de plusieurs pays où elle est chef d’État maintiennent des prières pour elle en tant que souveraine.

Une caractéristique de l’anglicanisme est qu’il n’a pas d’autorité juridique internationale. Les 39 provinces de la Communion anglicane sont autonomes, chacune avec son propre primat et sa propre structure de gouvernance. Ces provinces peuvent prendre la forme d’églises nationales (comme au Canada, en Ouganda ou au Japon) ou d’un ensemble de nations (comme les Antilles, l’Afrique centrale ou l’Asie du Sud), ou de régions géographiques (comme le Vanuatu et les Îles Salomon), etc. A l’ intérieur de ces provinces, il peut exister des subdivisions, appelées provinces ecclésiastiques , sous la juridiction d’un archevêque métropolitain.

Toutes les provinces de la Communion anglicane sont constituées de diocèses , chacun sous la juridiction d’un évêque. Dans la tradition anglicane, les évêques doivent être consacrés selon les règles de la succession apostolique , que les anglicans considèrent comme l’une des marques de la catholicité . Outre les évêques, il existe deux autres ordres de ministère ordonné : diacre et prêtre.

Aucune exigence n’est faite pour le célibat clérical , bien que de nombreux prêtres anglo-catholiques soient traditionnellement célibataires. En raison des innovations qui se sont produites à divers moments après la seconde moitié du XXe siècle, les femmes peuvent être ordonnées diacres dans presque toutes les provinces, prêtres dans la plupart et évêques dans beaucoup. Les ordres religieux et les communautés anglicanes, supprimés en Angleterre pendant la Réforme, ont refait surface, surtout depuis le milieu du XIXe siècle, et ont maintenant une présence et une influence internationales.

Le gouvernement de la Communion anglicane est synodique , composé de trois chambres de laïcs (généralement des représentants élus de la paroisse), du clergé et des évêques. Les synodes nationaux, provinciaux et diocésains maintiennent différentes portées d’autorité, en fonction de leurs canons et constitutions . L’ anglicanisme n’est pas congrégationaliste dans sa politique : c’est le diocèse, et non l’église paroissiale, qui est la plus petite unité d’autorité dans l’église. (Voir régime épiscopal ) .

archevêque de Canterbury

Les armoiries du siège de Cantorbéry.

L’ archevêque de Cantorbéry a une préséance d’honneur sur les autres primats de la Communion anglicane, et pour qu’une province soit considérée comme faisant partie de la Communion signifie spécifiquement être en pleine communion avec le siège de Cantorbéry – bien que ce principe soit actuellement soumis à un débat considérable, en particulier parmi ceux des soi-disant pays du Sud, y compris les anglicans américains. ^[90] L’archevêque est donc reconnu comme primus inter pares (“premier parmi ses égaux”), même s’il n’exerce aucune autorité directe dans aucune province en dehors de l’Angleterre, dont il est le primat en chef. ^{[91] [92]} Rowan Williams, archevêque de Cantorbéry de 2002 à 2012, est le premier archevêque nommé depuis l’extérieur de l’Église d’Angleterre depuis la Réforme : il était auparavant archevêque de Galles .

En tant que “chef spirituel” de la Communion, l’archevêque de Cantorbéry conserve une certaine autorité morale , et a le droit de déterminer quelles églises seront en communion avec son siège . Il accueille et préside les Conférences de Lambeth des évêques de la Communion anglicane et décide qui y sera invité. Il accueille et préside également la réunion des primates de la Communion anglicane et est responsable des invitations. Il agit à titre de président du secrétariat de l’Anglican Communion Office et de son organe délibérant, le Anglican Consultative Council .

Conférences

La Communion anglicane n’a pas d’organisation juridique internationale. Tous les organes internationaux sont consultatifs et collaboratifs, et leurs résolutions ne sont pas juridiquement contraignantes pour les provinces autonomes de la Communion. Il existe trois organismes internationaux de référence.

• La Conférence de Lambeth est la plus ancienne consultation internationale. Il a été convoqué pour la première fois par l’archevêque Charles Longley en 1867 comme véhicule pour les évêques de la Communion pour “discuter de questions d’intérêt pratique et prononcer ce que nous jugeons opportun dans des résolutions qui peuvent servir de guides sûrs pour l’action future”. Depuis lors, il a lieu environ tous les dix ans. L’invitation est par l’archevêque de Cantorbéry.
• Le Conseil consultatif anglican a été créé par une résolution de la Lambeth Conference de 1968 et se réunit tous les deux ans . Le conseil est composé d’évêques, de membres du clergé et de laïcs représentatifs choisis par les trente-huit provinces. L’organisme dispose d’un secrétariat permanent, l’Anglican Communion Office, dont l’archevêque de Cantorbéry est le président.
• La réunion des primates de la Communion anglicane est la manifestation la plus récente de consultation et de délibération internationales, ayant été convoquée pour la première fois par l’archevêque Donald Coggan en 1978 en tant que forum de «réflexion tranquille, de prière et de consultation approfondie». ^[93]

Ministère ordonné

Un prêtre en vêtements eucharistiques .

Comme l’Église catholique romaine et les églises orthodoxes , la Communion anglicane maintient le triple ministère des diacres , des prêtres (généralement appelés « prêtres ») et des évêques .

Épiscopat

Les évêques, qui possèdent la plénitude du sacerdoce chrétien, sont les successeurs des apôtres . Les primats , les archevêques et les métropolitains sont tous des évêques et des membres de l’ épiscopat historique qui tirent leur autorité de la succession apostolique – une lignée ininterrompue d’évêques qui remonte aux 12 apôtres de Jésus.

Prêtrise

Les évêques sont assistés de prêtres et de diacres . La plupart des ministres ordonnés de la Communion anglicane sont des prêtres, qui travaillent généralement dans les paroisses d’un diocèse . Les prêtres sont chargés de la vie spirituelle des paroisses et sont généralement appelés recteur ou vicaire . Un vicaire (ou, plus exactement, un « vicaire adjoint ») est un prêtre ou un diacre qui assiste le curé de la paroisse. Les prêtres non paroissiaux peuvent gagner leur vie par n’importe quelle vocation, bien que l’emploi par des établissements d’enseignement ou des organisations caritatives soit le plus courant. Les prêtres servent également d’aumôniers dans les hôpitaux, les écoles, les prisons et dans les forces armées.

Un archidiacre est un prêtre ou un diacre responsable de l’administration d’un archidiacre , qui est souvent le nom donné aux principales subdivisions d’un diocèse . Un archidiacre représente l’évêque diocésain dans son archidiacre. Dans l’ Église d’Angleterre , le poste d’archidiacre ne peut être occupé que par quelqu’un dans les ordres sacerdotaux qui a été ordonné depuis au moins six ans. Dans certaines autres parties de la Communion anglicane, le poste peut également être occupé par des diacres. Dans certaines parties de la Communion anglicane où les femmes ne peuvent pas être ordonnées prêtres ou évêques mais peuvent être ordonnées diacres, le poste d’archidiacre est en fait le poste le plus élevé auquel une femme ordonnée peut être nommée.

Un doyen est un prêtre qui est le clerc principal d’une cathédrale ou d’une autre église collégiale et le chef du chapitre des chanoines. Si la cathédrale ou la collégiale a sa propre paroisse, le doyen est généralement aussi recteur de la paroisse. Cependant, dans l’Église d’Irlande, les rôles sont souvent séparés et la plupart des cathédrales de l’Église d’Angleterre n’ont pas de paroisses associées. Dans l’Église du Pays de Galles, cependant, la plupart des cathédrales sont des églises paroissiales et leurs doyens sont désormais également vicaires de leurs paroisses.

La Communion anglicane reconnaît les ordinations catholique romaine et orthodoxe orientale comme valides. En dehors de la Communion anglicane, les ordinations anglicanes (au moins des hommes prêtres) sont reconnues par l’ Église vieille-catholique , les luthériens de la Communion de Porvoo et diverses églises catholiques indépendantes .

Diaconat Les vêtements d’un diacre, y compris une étole sur l’épaule gauche.

Dans les églises anglicanes, y compris l’Église libre d’Angleterre, les diacres travaillent souvent directement dans le ministère auprès des marginalisés à l’intérieur et à l’extérieur de l’église : les pauvres, les malades, les affamés, les prisonniers. Contrairement aux diacres orthodoxes et à la plupart des catholiques romains qui ne peuvent être mariés qu’avant l’ordination, les diacres sont autorisés à se marier librement avant et après l’ordination, tout comme les prêtres. La plupart des diacres se préparent au sacerdoce et ne restent généralement comme diacres que pendant environ un an avant d’être ordonnés prêtres. Cependant, il y a des diacres qui le restent.

De nombreuses provinces de la Communion anglicane ordonnent des hommes et des femmes comme diacres. Beaucoup de ces provinces qui ordonnent des femmes à la prêtrise ne leur permettaient auparavant d’être ordonnées qu’au diaconat. L’effet de cela a été la création d’un diaconat important et majoritairement féminin pendant un certain temps, car la plupart des hommes ont été ordonnés prêtres après une courte période en tant que diacre.

Les diacres, dans certains diocèses, peuvent obtenir des licences pour célébrer le mariage , généralement sous l’instruction de leur curé et de leur évêque. Ils officient parfois à la Bénédiction du Saint-Sacrement dans les églises qui ont ce service. Les diacres ne sont pas autorisés à présider l’ Eucharistie (mais peuvent diriger le culte avec la distribution de la communion déjà consacrée là où cela est permis), ^[94] absoudre les péchés , ou prononcer une bénédiction . ^[95] C’est l’interdiction faite aux diacres de prononcer des bénédictions qui conduit certains à croire que les diacres ne peuvent pas solenniser le mariage.

Laïcs

Tous les membres baptisés de l’église sont appelés fidèles chrétiens , vraiment égaux en dignité et dans le travail de construction de l’église. Certaines personnes non ordonnées ont également un ministère public formel, souvent à temps plein et à long terme – comme les lecteurs laïcs (également appelés lecteurs), les marguilliers , les vergers et les sacristains . D’autres postes laïcs incluent les acolytes (hommes ou femmes, souvent des enfants), les ministres eucharistiques laïcs(également connus sous le nom de porteurs de calice) et les visiteurs eucharistiques laïcs (qui livrent du pain et du vin consacrés aux «fermés» ou aux membres de la paroisse qui ne peuvent pas quitter la maison ou l’hôpital pour assister à l’Eucharistie). Les laïcs servent également à la guilde de l’autel paroissial (préparant l’autel et prenant soin de ses bougies, linge de maison, fleurs, etc.), dans le chœur et en tant que chantres, huissiers et hôtesses d’accueil, et au conseil de l’église (appelé la « sacristie » dans certains pays), qui est l’organe directeur d’une paroisse.

Ordres religieux

Un aspect petit mais influent de l’anglicanisme est ses ordres religieux et ses communautés. Peu de temps après le début du renouveau catholique dans l’Église d’Angleterre, il y a eu un regain d’intérêt pour le rétablissement des ordres et des communautés religieuses et monastiques. L’un des premiers actes d’Henri VIII fut leur dissolution et la saisie de leurs biens. En 1841, Marian Rebecca Hughes est devenue la première femme à prononcer les vœux de religion en communion avec la Province de Cantorbéry depuis la Réforme. En 1848, Priscilla Lydia Sellon devient la supérieure de la Société de la Très Sainte Trinitéà Devonport, Plymouth, le premier ordre religieux organisé. Sellon est appelé “le restaurateur, après trois siècles, de la vie religieuse dans l’Église d’Angleterre”. ^[96] Pendant les cent années suivantes, les ordres religieux pour les hommes et les femmes ont proliféré à travers le monde, devenant une caractéristique numériquement petite mais disproportionnellement influente de l’anglicanisme mondial.

La vie religieuse anglicane comptait à une certaine époque des centaines d’ordres et de communautés, et des milliers de religieux . Un aspect important de la vie religieuse anglicane est que la plupart des communautés d’hommes et de femmes ont vécu leur vie consacrée à Dieu sous les vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance (ou, dans les communautés bénédictines , de stabilité, de conversion de vie et d’obéissance) en pratiquant une vie mixte consistant à réciter les huit services complets du bréviaire en choeur, ainsi qu’une eucharistie quotidienne, plus le service aux pauvres. La vie mixte, combinant des aspects des ordres contemplatifs et des ordres actifs, reste à ce jour une caractéristique de la vie religieuse anglicane. Un autre trait distinctif de la vie religieuse anglicane est l’existence de certaines communautés mixtes.

Depuis les années 1960, il y a eu une forte baisse du nombre de religieux profès dans la plupart des régions de la Communion anglicane, en particulier en Amérique du Nord, en Europe et en Australie. De nombreuses communautés autrefois importantes et internationales ont été réduites à un seul couvent ou monastère avec des adhésions d’hommes ou de femmes âgés. Au cours des dernières décennies du XXe siècle, les novices ont été rares dans la plupart des communautés. Certains ordres et communautés ont déjà disparu. Il y a cependant encore des milliers de religieux anglicans qui travaillent aujourd’hui dans environ 200 communautés à travers le monde, et la vie religieuse dans de nombreuses parties de la Communion – en particulier dans les pays en développement – est florissante.

La croissance la plus importante a été enregistrée dans les pays mélanésiens des îles Salomon , Vanuatu et Papouasie – Nouvelle – Guinée . La Fraternité mélanésienne , fondée à Tabalia , Guadalcanal , en 1925 par Ini Kopuria, est aujourd’hui la plus grande communauté anglicane au monde, avec plus de 450 frères aux Îles Salomon, au Vanuatu, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, aux Philippines et au Royaume-Uni. Les Sœurs de l’Église , fondées par Mère Emily Ayckbowm en Angleterre en 1870, ont plus de sœurs aux Salomon que toutes leurs autres communautés. LeLa Communauté des Sœurs de Mélanésie , créée en 1980 par Sœur Nesta Tiboe , est une communauté croissante de femmes à travers les Îles Salomon.

La Société de Saint François , fondée en tant qu’union de divers ordres franciscains dans les années 1920, a connu une grande croissance aux Îles Salomon. D’autres communautés de religieux ont été fondées par des anglicans en Papouasie-Nouvelle-Guinée et au Vanuatu. La plupart des religieux anglicans mélanésiens ont entre le début et le milieu de la vingtaine – les vœux peuvent être temporaires et on suppose généralement que les frères, au moins, partiront et se marieront en temps voulu – ce qui rend l’âge moyen de 40 à 50 ans plus jeune que leurs frères et sœurs dans d’autres pays. La croissance des ordres religieux, en particulier pour les femmes, est marquée dans certaines parties de l’Afrique.

Distribution mondiale

Une carte du monde montrant les provinces de la Communion anglicane (bleu). Les églises en pleine communion avec l’Église anglicane sont représentées : les églises luthériennes nordiques de la Communion de Porvoo (vert) et les églises vieilles-catholiques de l’ Union d’Utrecht (rouge).

L’anglicanisme représente la troisième plus grande communauté chrétienne au monde, après l’ Église catholique romaine et l’ Église orthodoxe orientale . ^[5] Le nombre d’anglicans dans le monde dépasse les 85 millions en 2011 ^[update]. ^[97] Les 11 provinces d’Afrique ont connu une croissance au cours des deux dernières décennies. Ils comptent désormais 36,7 millions de membres, plus d’anglicans qu’il n’y en a en Angleterre. L’Angleterre reste la plus grande province anglicane, avec 26 millions de membres. Dans la plupart des pays industrialisés, la fréquentation des églises a diminué depuis le XIXe siècle. La présence de l’anglicanisme dans le reste du monde est due à une émigration à grande échelle, à l’établissement de communautés d’expatriés ou au travail des missionnaires.

L’ Église d’Angleterre est une église de missionnaires depuis le XVIIe siècle, lorsque l’Église a quitté pour la première fois les côtes anglaises avec des colons qui ont fondé ce qui allait devenir les États-Unis, l’Australie, le Canada, la Nouvelle-Zélande et l’Afrique du Sud, et ont établi des églises anglicanes. Par exemple, un aumônier anglican, Robert Wolfall , avec l’expédition arctique de Martin Frobisher , a célébré l’Eucharistie en 1578 à Frobisher Bay .

Image de 1854 des ruines de l’église de Jamestown , la première église anglicane en Amérique du Nord

La première église anglicane des Amériques a été construite à Jamestown, en Virginie , en 1607. Au 18e siècle, les missionnaires ont travaillé pour établir des églises anglicanes en Asie, en Afrique et en Amérique latine. Les grandes sociétés missionnaires de l’Église d’Angleterre ont été fondées; par exemple, la Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK) en 1698, la Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (SPG) en 1701 et la Church Mission Society (CMS) en 1799.

Le XIXe siècle a vu la fondation et l’expansion de l’évangélisation à vocation sociale avec des sociétés telles que la Church Pastoral Aid Society (CPAS) en 1836, Mission to Seafarers en 1856, Girls’ Friendly Society (GFS) en 1875, Mothers’ Union en 1876, et Church Army en 1882, tous exerçant une forme personnelle d’évangélisation.

Le 20e siècle a vu l’Église d’Angleterre développer de nouvelles formes d’évangélisation telles que le cours Alpha en 1990, qui a été développé et propagé à partir de l’église Holy Trinity Brompton à Londres. Au 21e siècle, des efforts renouvelés ont été déployés pour rejoindre les enfants et les jeunes. Fresh expressions est une initiative missionnaire de l’Église d’Angleterre auprès des jeunes lancée en 2005, et a des ministères dans un skate park ^[98] grâce aux efforts de l’église St George, Benfleet , Essex – diocèse de Chelmsford – ou de groupes de jeunes aux noms évocateurs, comme le Groupe de jeunes CLAW (Christ Little Angels – Quoi qu’il en soit!) À la cathédrale de Coventry. Et pour les non-croyants qui ne souhaitent pas réellement visiter une église de brique et de mortier , il existe des ministères Internet tels que l’ i-Church anglicane en ligne du diocèse d’Oxford , qui est apparu sur le Web en 2005.

Œcuménisme

L’intérêt anglican pour le dialogue œcuménique remonte à l’époque de la Réforme et aux dialogues avec les églises orthodoxes et luthériennes au XVIe siècle. Au 19e siècle, avec la montée du mouvement d’Oxford , il y eut une plus grande préoccupation pour la réunion des églises de «confession catholique». Ce désir d’œuvrer à la pleine communion avec les autres dénominations a conduit à l’élaboration du quadrilatère Chicago-Lambeth , approuvé par la troisième conférence de Lambeth.de 1888. Les quatre points (la suffisance de l’Écriture, les croyances historiques, les deux sacrements dominicaux et l’épiscopat historique) ont été proposés comme base de discussion, bien qu’ils aient souvent été considérés comme une ligne de fond non négociable pour tout forme de retrouvailles.

Diversité théologique

L’anglicanisme en général a toujours cherché un équilibre entre les accents de catholicisme et du protestantisme , tout en tolérant une gamme d’expressions d’ évangélisme et de cérémonie. Le clergé et les laïcs de toutes les traditions ecclésiastiques anglicanes ont été actifs dans la formation du mouvement Continuing.

Maître- autel de l’église anglo-catholique du Bon Pasteur (Rosemont, Pennsylvanie)

Tant qu’il y a de hautes églises , des anglicans continus d’églises d’églises larges et d’églises basses , de nombreuses églises continues sont anglo-catholiques avec des pratiques liturgiques hautement cérémonielles. D’autres appartiennent à une tradition plus évangélique ou d’église basse et ont tendance à soutenir les trente-neuf articles et des services de culte plus simples. La prière du matin , par exemple, est souvent utilisée à la place de la Sainte Eucharistie pour les cultes du dimanche, bien que ce ne soit pas nécessairement le cas de toutes les paroisses à église basse.

La plupart des églises continues aux États-Unis rejettent la révision de 1979 du Livre de la prière commune par l’Église épiscopale et utilisent à la place la version de 1928 pour leurs services. De plus, les organismes anglo-catholiques peuvent utiliser le missel anglican , le livre de service anglican ou le missel anglais lors de la célébration de la messe.

Conflit interne

L’évolution de l’attention portée aux questions sociales après la Seconde Guerre mondiale a conduit les résolutions de la Conférence de Lambeth à accepter la contraception et le remariage des personnes divorcées. Finalement, la plupart des provinces ont approuvé l’ ordination des femmes . Ces dernières années, certaines juridictions ont autorisé l’ordination de personnes dans des relations homosexuelles et autorisé des rites pour la bénédiction des unions homosexuelles (voir Homosexualité et anglicanisme ). “Les provinces les plus libérales qui sont ouvertes à la modification de la doctrine de l’Église sur le mariage afin de permettre les unions homosexuelles comprennent le Brésil, le Canada, la Nouvelle-Zélande, l’Écosse, l’Inde du Sud, l’Afrique du Sud, les États-Unis et le Pays de Galles” ^[99]tandis que les provinces les plus conservatrices sont principalement situées dans les pays du Sud.

Le manque de consensus social entre et au sein des provinces de diverses traditions culturelles a entraîné des conflits considérables et même des schismes concernant certains ou tous ces développements (voir réalignement anglican ). Des éléments plus conservateurs à l’intérieur et à l’extérieur de l’anglicanisme (principalement des églises africaines et des factions au sein de l’anglicanisme nord-américain) se sont opposés à ces changements, ^[100] tandis que certains anglicans libéraux et modérés voient cette opposition comme représentant un nouveau fondamentalisme au sein de l’anglicanisme et « croient qu’une scission est inévitable ». et préférable à la poursuite des luttes intestines et de la paralysie.” ^[101] Certains anglicans opposés à divers changements de libéralisation, en particulier l’ordination des femmes, sont devenus catholiques romains ou orthodoxes. D’autres ont, à divers moments, rejoint le mouvement anglican continu .

Continuum

Le terme « anglicanisme continu » fait référence à un certain nombre d’organismes d’église qui se sont formés en dehors de la Communion anglicane dans la conviction que les formes traditionnelles de foi, de culte et d’ordre anglicans ont été révisées ou abandonnées de manière inacceptable dans certaines églises de la Communion anglicane au cours des dernières décennies. Ils affirment donc qu’ils « perpétuent » l’anglicanisme traditionnel.

Le mouvement anglican continu moderne date principalement du Congrès de Saint-Louis , tenu aux États-Unis en 1977, où les participants ont rejeté les changements qui avaient été apportés au Livre de prière commune de l’Église épiscopale ainsi que l’approbation par l’Église épiscopale de l’ ordination des femmes . au sacerdoce. Changements plus récents dans les églises nord-américaines de la Communion anglicane, tels que l’introduction de rites de mariage homosexuel et l’ordination des homosexuels et des lesbiennes à la prêtrise et à l’ épiscopat , ont créé de nouvelles séparations.

Les églises permanentes ont généralement été formées par des personnes qui ont quitté la Communion anglicane. Les églises anglicanes d’origine sont accusées par les anglicans continus d’être grandement compromises par les normes culturelles laïques et la théologie libérale. De nombreux anglicans continus croient que la foi de certaines églises en communion avec l’archevêque de Cantorbéry est devenue peu orthodoxe et n’ont donc pas cherché à être également en communion avec lui.

Les paroisses continues d’origine aux États-Unis se trouvaient principalement dans les zones métropolitaines. Depuis la fin des années 1990, un certain nombre sont apparus dans des communautés plus petites, souvent à la suite d’une division dans les églises épiscopales existantes de la ville. Le répertoire 2007-2008 des paroisses traditionnelles anglicanes et épiscopales , publié par la Fellowship of Concerned Churchmen, contenait des informations sur plus de 900 paroisses affiliées soit aux églises anglicanes continues, soit au mouvement de réalignement anglican, une vague plus récente d’anglicans se retirant de la Communion anglicane. provinces nord-américaines.

Activisme social

Cathédrale Christ Church à Dublin

Un souci de justice sociale peut être attribué aux croyances anglicanes très anciennes, liées à une théologie entrelacée de Dieu, de la nature et de l’humanité. Le théologien anglican Richard Hooker a écrit dans son livre The Works of that Learned and Judicious Divine que “Dieu n’a rien créé simplement pour lui-même, mais chaque chose en toutes choses, et de chaque chose chaque partie dans l’autre a un tel intérêt, que dans l’ensemble Dans le monde, on ne trouve rien à quoi aucune chose créée puisse dire : « Je n’ai pas besoin de toi ». » ^[102] De telles déclarations démontrent un intérêt théologique anglican pour l’activisme social, qui est historiquement apparu dans des mouvements tels que la campagne de l’anglican évangélique William Wilberforce contre l’esclavage dans le monde. Problèmes d’industrialisation du XVIIIe ou du XIXe siècle. ^[103]

Conditions de travail et socialisme chrétien

Lord Shaftesbury, un fervent évangélique, a fait campagne pour améliorer les conditions dans les usines, dans les mines, pour les ramoneurs et pour l’éducation des plus pauvres. Pendant des années, il a été président du Ragged School Board. ^[104] Frederick Denison Maurice était une figure de proue prônant la réforme, fondant les soi-disant « coopératives de producteurs » et le Working Men’s College . Son travail a joué un rôle déterminant dans l’établissement des anglo-catholiques d’influence socialiste chrétienne , bien qu’il ne soit lui-même pas vraiment un socialiste, mais “un paternaliste conservateur avec le désir inhabituel de théories son acceptation de l’obligation traditionnelle d’aider les pauvres”, ^[105] tels que Charles Gore, qui a écrit que « le principe de l’incarnation est nié à moins que l’esprit chrétien ne puisse être autorisé à se préoccuper de tout ce qui intéresse et touche la vie humaine. ” L’accent anglican sur les questions de travail a culminé dans le travail deWilliam Temple dans les années 1930 et 1940.” ^[103]

Pacifisme

La question de savoir si le christianisme est ou non une religion pacifiste est restée un sujet de débat pour les anglicans. Le principal porte-parole anglican des idées pacifistes, de 1914 à 1945, fut Ernest Barnes , évêque de Birmingham de 1924 à 1953. Il s’opposa aux deux guerres mondiales. ^[106] En 1937, l’ Anglican Pacifist Fellowship est apparu comme une organisation de réforme distincte, cherchant à faire du pacifisme une partie clairement définie de la théologie anglicane. Le groupe a rapidement gagné en popularité parmi les intellectuels anglicans, dont Vera Brittain , Evelyn Underhill et l’ancien leader politique britannique. George Lansbury . De plus, Dick Sheppard, qui dans les années 1930 était l’un des prêtres anglicans les plus célèbres de Grande-Bretagne en raison de ses sermons phares diffusés pour la BBC Radio , a fondé la Peace Pledge Union , une organisation pacifiste laïque pour les non-religieux qui a obtenu un soutien considérable tout au long des années 1930. ^[107]

Bien qu’ils n’aient jamais été activement approuvés par les églises anglicanes, de nombreux anglicans ont officieusement adopté la doctrine augustinienne de la ” guerre juste “. ^{[108] [109]} L’Anglican Pacifist Fellowship reste très actif dans tout le monde anglican. Il rejette cette doctrine de la “guerre juste” et cherche à réformer l’Église en réintroduisant le pacifisme inhérent aux croyances de bon nombre des premiers chrétiens et présent dans leur interprétation du Sermon du Christ sur la montagne .. Les principes de l’Anglican Pacifist Fellowship sont souvent formulés comme une déclaration de croyance selon laquelle “l’enseignement de Jésus est incompatible avec la guerre … qu’une église chrétienne ne devrait jamais soutenir ou justifier la guerre … [et] que notre témoignage chrétien devrait inclure le fait de s’opposer à la conduite ou à la justification de la guerre.” ^[110]

Le fait que le 37e article de la religion dans le livre de la prière commune déclare qu ‘”il est légal pour les hommes chrétiens, sur ordre du magistrat, de porter des armes et de servir dans les guerres” compliquait la question. Par conséquent, le Conseil de Lambeth à l’ère moderne a cherché à fournir une position plus claire en répudiant la guerre moderne et a élaboré une déclaration qui a été affirmée à chaque réunion ultérieure du conseil.

Cette déclaration a été fortement réaffirmée lorsque « la 67e Convention générale de l’Église épiscopale réaffirme la déclaration faite par les évêques anglicans réunis à Lambeth en 1978 et adoptée par la 66e Convention générale de l’Église épiscopale en 1979, appelant « partout le peuple chrétien… à s’engager dans une action non violente pour la justice et la paix et à soutenir d’autres personnes ainsi engagées, reconnaissant qu’une telle action sera controversée et peut être personnellement très coûteuse… cette Convention générale, en obéissance à cet appel, exhorte tous les membres de cette Église à soutenir par la prière et par tout autre moyen qu’ils jugent approprié, ceux qui se sont engagés dans une telle action non violente, et en particulier ceux qui en souffrent pour la conscience ; et qu’il soit en outre Résolu,

Après la Seconde Guerre mondiale

Justin Welby en Corée du Sud. En tant qu’archevêque de Cantorbéry , Welby est le chef symbolique de la Communion anglicane internationale .

L’accent mis sur d’autres questions sociales est devenu de plus en plus diffus après la Seconde Guerre mondiale . D’une part, l’indépendance et la force croissantes des églises anglicanes dans les pays du Sud ont mis l’accent sur les problèmes de pauvreté mondiale, la répartition inéquitable des ressources et les effets persistants du colonialisme. À cet égard, des personnalités telles que Desmond Tutu et Ted Scott ont joué un rôle déterminant dans la mobilisation des anglicans du monde entier contre les politiques d’ apartheid de l’Afrique du Sud. Le changement social rapide dans le monde industrialisé au cours du XXe siècle a obligé l’Église à examiner les questions de genre, de sexualité et de mariage.

Ordinariats au sein de l’Église catholique romaine

Le 4 novembre 2009, le pape Benoît XVI a publié une constitution apostolique , Anglicanorum Coetibus , pour permettre à des groupes d’anciens anglicans d’entrer en pleine communion avec l’ Église catholique romaine en tant que membres d’ ordinariats personnels . ^[111] L’annonce de la constitution imminente du 20 octobre 2009 mentionnait :

L’annonce d’aujourd’hui de la Constitution apostolique est une réponse du pape Benoît XVI à un certain nombre de demandes adressées au Saint-Siège au cours des dernières années par des groupes d’anglicans qui souhaitent entrer en pleine communion visible avec l’Église catholique romaine et sont prêts à déclarer qu’ils partagent une foi catholique commune et acceptent le ministère pétrinien tel que voulu par le Christ pour son Église.

Le pape Benoît XVI a approuvé, dans la Constitution apostolique, une structure canonique qui prévoit des ordinariats personnels, qui permettront aux anciens anglicans d’entrer en pleine communion avec l’Église catholique tout en préservant les éléments du patrimoine spirituel anglican distinctif.

L’annonce de cette Constitution apostolique met fin à une période d’incertitude pour ces groupes qui ont nourri l’espoir de nouvelles façons d’embrasser l’unité avec l’Église catholique. Il appartiendra désormais à ceux qui ont adressé des requêtes au Saint-Siège de répondre à la Constitution apostolique.

– L’archevêque de Westminster et l’archevêque de Cantorbéry ^[112]

Pour chaque ordinariat personnel, l’ ordinaire peut être un ancien évêque ou prêtre anglican. On s’attendait à ce que des dispositions soient prises pour permettre le maintien d’aspects de la liturgie anglicane; cf. Usage anglican . ^[113]

Remarques

1. ^ Selon John Godfrey,
   

   La légende la plus célèbre et la plus belle de toutes liées à la conversion de la Grande-Bretagne est bien sûr celle de Joseph d’Arimathie, qui serait arrivé en Grande-Bretagne avec douze compagnons en l’an 63 à la demande de l’apôtre Philippe. Selon cette tradition, Joseph a apporté avec lui le Saint Graal et a construit à Glastonbury la première église britannique. ^[19]

2. ^ John Carey écrit que
   

   « Christianisme Celtique » est une expression utilisée, avec plus ou moins de spécificité, pour désigner un ensemble de caractéristiques considérées comme communes aux pays de langue Celtique au début du Moyen Âge. Cependant, des doutes concernant l’utilité du terme ont été exprimés à plusieurs reprises, et la majorité des chercheurs le considèrent comme problématique … Bien qu’il existe des preuves considérables de pratiques divergentes irlandaises et (à un degré encore plus grand) britanniques en matière de liturgie, de baptême, et de l’administration ecclésiastique, les usages en question semblent n’avoir caractérisé que des régions déterminées, et non nécessairement y avoir été uniformément présents. Seuls les Bretons étaient accusés de pratiquer un baptême hétérodoxe ; les traces d’une liturgie archaïque au Pays de Galles ne trouvent pas d’équivalent dans le culte éclectique, mais largement gallican, attesté d’Irlande ;^[24]

   Dans The Celtic Resource Book , Martin Wallace écrit que

   il est important de se rappeler qu’il n’y a jamais eu une telle chose comme « l’Église Celtique ». Cela n’a jamais été un système organisé dans le sens où nous comprenons les églises aujourd’hui. Au contraire, chaque église Celtique était hautement indépendante et s’il y avait une relation entre l’une d’entre elles, la relation avait tendance à être une relation de soutien spirituel à travers l’effort missionnaire, plutôt qu’à travers une structure d’église particulière. Il est également important de se rappeler que la vie de l’église Celtique telle qu’elle a émergé dans l’Irlande du Ve siècle serait très différente de celle qui a émergé dans les communautés hébridées du XIXe siècle. Même sur le continent, les modèles de vie de l’église variaient considérablement d’un endroit à l’autre et d’une époque à l’autre. ^[25]

3. ↑ Pour une étude soulignant l’hégémonie du calvinisme continental avant les années 1620, voir Tyacke 1987 . Pour une étude percevant un «épiscopalisme du livre de prières» émergent et conscient de soi, distinct del’anglicanisme de la restauration , mais un prédécesseur de celui-ci, voir Maltby 1998 .
4. ↑ L’interprétation évangélique du XIXe siècle du Livre de prières, désormais moins fréquente, incluait la célébration de la Sainte Communion pendant que le prêtre se tenait du côté nord de la table de communion. Cette interprétation erronée a été causée par le fait que le Book of Common Prayer de 1662 retenait deux rubriques contradictoires. À partir de 1552, une rubrique a été retenue selon laquelle le prêtre doit se tenir au nord côté nordd’une table de communion dressée est-ouest dans le chœur (les communiants étant assis dans les stalles du chœur près des murs nord et sud). A partir de 1559 a été conservée la rubrique que “les chœurs doivent rester comme ils l’ont fait dans le passé”, à l’origine destinée à protéger l’intérieur médiéval des bâtiments de l’église contre le vandalisme calviniste, et – principalement négligée sous les règnes d’Elizabeth I et de James I – elle n’était généralement pas consentie avant le règne de Charles II. Sous le règne d’Élisabeth Ire, seule la chapelles royalestable de communion conservée dans sa position médiévale se dresse en permanence nord-sud sur le mur est du chœur. La paroisse de St. Giles Cripplegate, à Londres, a commencé à appliquer l’arrangement des chapelles royales de la table de communion en 1599 ou 1605, et à partir de là, il a commencé à se répandre. ArchevêqueLa tentative de William Laud de le rendre obligatoire dans les années 1630 s’est retournée contre lui, avec des conséquences bien connues. Sous le règne de Charles II, cependant, il a été appliqué de manière générale, et l’intention originale de la rubrique de position vers le nord est devenue inintelligible et facilement mal comprise.

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Further reading

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Liens externes

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• L’ anglicanisme à Curlie
• Qu’est-ce que cela signifie d’être un article anglican Archivé le 22 août 2011 sur WebCite
• Site d’histoire anglicane
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