Yajurveda

By Editors Team on July 12, 2022

Le Yajurveda ( Sanskrit : यजुर्वेद , yajurveda , de yajus signifiant “culte”, [3] et veda signifiant “connaissance”) est le Veda principalement des mantras en prose pour les rituels de culte. [4] Un ancien texte sanskrit védique, c’est une compilation de formules d’offrandes rituelles qui ont été dites par un prêtre pendant qu’un individu accomplissait des actions rituelles telles que celles avant le feu du yajna . [4] Yajurveda est l’un des quatre Vedas et l’une des écritures de l’hindouisme. Le siècle exact de la composition de Yajurveda est inconnu et estimé par Witzel entre 1200 et 800 avant notre ère, contemporain de Samaveda et Atharvaveda .

Yajurveda
Quatre Védas
Information
La religion hindouisme
Langue Sanskrit védique
Période c. 1200–800 avant notre ère [1]
Chapitres 40 adhyayas
Versets 1 975 mantras [2]

Une page de la samhita Vajasneyi trouvée dans le Shukla Yajurveda (sanskrit, écriture devanagari). Cette version du manuscrit s’ouvre sur des salutations à Ganesha et Sadashiva ( shaivisme ).

Le Yajurveda est globalement regroupé en deux – le Yajurveda “noir” ou “sombre” ( Krishna ) et le Yajurveda “blanc” ou “lumineux” ( Shukla ). Le terme «noir» implique «la collection non arrangée, peu claire et hétéroclite» de versets du Yajurveda, contrairement au «blanc» qui implique le Yajurveda «bien arrangé, clair». [5] Le Yajurveda noir a survécu dans quatre recensions, tandis que deux recensions de Yajurveda blanc ont survécu jusqu’aux temps modernes. [6]

La couche la plus ancienne et la plus ancienne de Yajurveda samhita comprend environ 1 875 versets, qui sont distincts mais empruntent et s’appuient sur la base des versets de Rigveda . [7] [8] La couche intermédiaire comprend le Satapatha Brahmana , l’un des plus grands textes Brahmana de la collection védique. [9] La couche la plus jeune du texte Yajurveda comprend la plus grande collection d’Upanishads primaires, influents dans diverses écoles de philosophie hindoue . Ceux-ci incluent le Brihadaranyaka Upanishad , l’ Isha Upanishad , le Taittiriya Upanishad , le Katha Upanishad , leShvetashvatara Upanishad et Maitri Upanishad . [10] [11]

Deux des plus anciennes copies manuscrites des sections de Shukla Yajurveda ont été découvertes au Népal et au Tibet occidental , et elles sont datées du 12ème siècle de notre ère. [12]

Étymologie

Le texte Yajurveda décrit la formule et les mantras à prononcer lors des rituels sacrificiels du feu (yajna), illustrés. Les offrandes sont généralement du ghee (beurre clarifié), des céréales, des graines aromatiques et du lait de vache.

Yajurveda est un mot sanskrit composé, composé de ya jus (यजुस्) et Veda (वेद). Monier-Williams traduit yajus par “révérence religieuse, vénération, culte, sacrifice, une prière sacrificielle, une formule, en particulier des mantras prononcés d’une manière particulière lors d’un sacrifice”. [13] Veda signifie “connaissance”. Johnson déclare que yajus signifie “(principalement) des formules ou des mantras en prose, contenus dans le Yajur Veda, qui sont marmonnés”. [14]

Michael Witzel interprète Yajurveda comme signifiant un “texte de connaissance des mantras en prose” utilisé dans les rituels védiques. [4] Ralph Griffith interprète le nom comme signifiant “la connaissance du sacrifice ou des textes sacrificiels et des formules”. [15] Carl Olson déclare que Yajurveda est un texte de “mantras (formules sacrées) qui sont répétés et utilisés dans les rituels”. [16]

Datation et contexte historique

Le texte central du Yajurveda tombe dans la période classique du mantra du sanskrit védique à la fin du 2e millénaire avant notre ère – plus jeune que le Rigveda , et à peu près contemporain de l’ Atharvaveda , du Rigvedic Khilani et du Sāmaveda . [17] Le consensus scientifique date la majeure partie des hymnes Yajurveda et Atharvaveda au début de l’ âge du fer indien , après c. 1200 et avant 800 avant notre ère. [1]

Georg Feuerstein suggère que les dates données à la plupart de ces textes sont bien trop tardives. [18]

Texte

Recommandations

Le texte Yajurveda comprend Shukla Yajurveda dont environ 16 recensions sont connues, tandis que le Krishna Yajurveda peut avoir eu jusqu’à 86 recensions. [6] Seules deux recensions du Shukla Yajurveda ont survécu, Madhyandina et Kanva, et d’autres ne sont connues que par leur nom parce qu’elles sont mentionnées dans d’autres textes. Ces deux recensions sont presque les mêmes, à quelques différences près. [6] Contrairement à Shukla Yajurveda, les quatre recensions survivantes de Krishna Yajurveda sont des versions très différentes. [6]

Shukla Yajurveda

La samhita dans le Shukla Yajurveda est appelée Vajasaneyi Samhita . Le nom Vajasaneyi est dérivé de Vajasaneya, le patronyme de Yajnavalkya et le fondateur de la branche Vajasaneyi. Il existe deux recensions (presque identiques) du Vajasaneyi Samhita (VS): Vajasaneyi Madhyandina et Vajasaneyi Kanva . [6] Les recensions perdues du Yajurveda blanc, mentionnées dans d’autres textes de l’Inde ancienne, incluent Jabala , Baudhya , Sapeyi , Tapaniya , Kapola , Paundravatsa , Avati , Paramavatika, Parasara , Vaineya , Vaidheya , Katyayana et Vaijayavapa . [19]

Recensions du Yajurveda blanc [20]

Shukla Yajurveda Shaakhaas

Nom de la recommandation Adhyayas Anuvakas Nombre de versets Présence régionale Référence
Madhyandina 40 303 1975 Bihar, Madhya Pradesh, Gujarat, Inde du Nord [21]
Kanva 40 328 2086 Maharashtra, Odisha, Telangana, Andhra Pradesh, Kerala, Karnataka, Tamil Nadu [22]
Chakha Samhita Brahman Aranyaka Upanishad
Madhyandina (VSM) Vajasneyi Samhita

(Madhyandin)

 Madhyandina Shatapatha (SBM) survit sous le nom de Shatapatha XIV.1-8, avec des accents. Brihadaranyaka Upanishad
Kanva (VSK) Vajasneyi Samhita

(Kanva)

 Kanva Shatapatha (SBK)

(différent de madhyandina)

 survit en tant que livre XVII de SBK Brihadaranyaka Upanishad

(différent de ci-dessus)

Krishna Yajurveda

Il existe quatre recensions survivantes du Krishna Yajurveda – Taittirīya saṃhitā , Maitrayani saṃhitā , Kaṭha saṃhitā et Kapiṣṭhala saṃhitā . [23] Un total de quatre-vingt-six recensions sont mentionnées pour exister à Vayu Purana, mais on pense que la grande majorité d’entre elles sont perdues. [24] L’école Katha est désignée comme une sous-école de Carakas (errants) dans certains textes anciens de l’Inde, parce qu’ils ont fait leur érudition en errant d’un endroit à l’autre. [25] Contrairement au Shukla Yajurveda, les saṃhitās du Krishna Yajurveda contenaient à la fois des mantras et de la prose explicative (qui appartiendraient généralement aux brāhmaṇas). [26]

Recensions du Yajurveda noir [20]

Krishna Yajurveda Shaakhaas

Nom de la recommandation Nombre de sous-recensions [27] Kanda Prapathaka Nombre de mantras Présence régionale Référence
Taittiriya 2 7 42 Inde du Sud [28]
Maitrayani 6 4 54 Inde occidentale [29]
Kāṭhaka (Caraka) 12 5 40 3093 Cachemire, Inde du Nord, Inde orientale [27] [30]
Kapiṣṭhala 5 6 48 Éteint [30] [31]
Chakha Samhita Brahman Aranyaka Upanishad
Taittiriya Taittiriya Samhita Taittiriya Brahmana et Vadhula Brahmana

(partie de Vadhula Srautrasutra)

 Taittiriya Aranyaka Taittiriya Upanishad
Maitrayani Maitrayani Samhita Pas disponible pratiquement identique à l’Upanishad Maitrayaniya Upanishad
Caraka-Katha Katha Samhita Śatādhyāya Brāhmaṇa (n’existe que par fragments) [32] Katha Aranyaka (presque tout le texte d’un manuscrit solitaire) Kathaka Upanishad,

Katha-Shiksha Upanishad

La plus connue et la mieux conservée de ces recensions est la Taittirīya saṃhitā . Certains l’attribuent à Tittiri, élève de Yaska et mentionné par Panini . [33] Le texte est associé à l’ école Taittiriya du Yajurveda, et attribué aux élèves du sage Tittiri (littéralement, perdrix ). [34]

Le Maitrayani saṃhitā est le plus ancien Yajurveda Samhita qui ait survécu, et il diffère largement par son contenu des Taittiriyas, ainsi que par une disposition différente des chapitres, mais il est beaucoup plus détaillé. [35]

Le Kāṭhaka saṃhitā ou le Caraka-Kaṭha saṃhitā , selon la tradition, a été compilé par Katha, un disciple de Vaisampayana . [35] Comme le Maitrayani Samhita, il offre une discussion beaucoup plus détaillée de certains rituels que le plus jeune Taittiriya samhita qui résume fréquemment de tels récits. [35] Le Kapiṣṭhala saṃhitā ou le Kapiṣṭhala-Kaṭha saṃhitā , nommé d’après le sage Kapisthala n’existe que dans quelques grands fragments et édité sans marques d’accent. [35] Ce texte est pratiquement une variante du Kāṭhaka saṃhitā . [30]

Organisme

Chaque édition régionale (recension) de Yajurveda avait Samhita , Brahmana , Aranyakas , Upanishads dans le cadre du texte, avec Shrautasutras , Grhyasutras et Pratishakhya attachés au texte. Dans Shukla Yajurveda, l’organisation du texte est la même pour Madhayndina et Kanva shakhas. [6] [19] Les textes attachés à Shukla Yajurveda incluent le Katyayana Shrautasutra , le Paraskara Grhyasutra et le Shukla Yajurveda Pratishakhya . [ citation nécessaire ]

Dans Krishna Yajurveda, chacune des recensions a ou a eu son texte Brahmana mélangé dans le texte Samhita, créant ainsi un hétéroclite de la prose et des versets, et le rendant peu clair, désorganisé. [5] [35]

Contenu

Samhitas

Le Vajasaneyi Samhita a quarante chapitres ou adhyayas , contenant les formules utilisées avec les rituels suivants : [20]

Chapitres du Yajurveda blanc [20]
Chapitre n° Nom rituel Temps Nature du rituel Référence
1-2 Darṣapūrṇamāsa (rituels de la pleine et de la nouvelle lune) 2 jours Offrez du lait de vache au feu. Séparez les veaux des vaches. [36] [37] [38]
3 Agnihotra

et Cāturmāsya

 1 jour, 4 mois Le premier est l’oblation quotidienne de lait dans le feu, et le second est les sacrifices saisonniers au début des trois saisons. [39] [38]
4-8 Sacrifice soma Baignade en rivière. Offrez du lait et du soma au feu. Offrandes aux divinités de la pensée, de la parole. Prière à Vishnu de ne nuire à aucune récolte, de garder le bétail, d’expulser les démons. [40] [38]
9-10 Vājapeya et Rājasūya Le premier est une variante du sacrifice soma qui implique une course de chars, et le second est une variante du sacrifice soma dans lequel un roi est consacré. [41] [38]
11-18 Agnicayana 360 Formules et rituels pour la construction d’autels et de foyers pour Agni yajna , le plus grand ayant la forme d’un aigle ou d’un faucon déployé. [42] [38]
19-21 Sautrāmaṇī Rituel qui traite de l’excès de soma et qui assure la victoire et le succès. [43] [38]
22-25 Asvamedha 180 ou 360 Rituel de sacrifice de cheval mené par des rois. [44] [38]
26-29 Formules supplémentaires pour les sacrifices ci-dessus [45]
30-31 Purusamedha Sacrifice symbolique de Purusha (Cosmic Man). La victime nominale a joué le rôle, mais a été libérée indemne après la cérémonie, selon Max Muller [46] et d’autres. [47] Un substitut d’ Ashvamedha (sacrifice de cheval). Le rituel joue la création cosmique. [48] ​​[38]
32-34 Sarvamedha dix Déclaré être plus important que Purushamedha ci-dessus. Ce rituel est un sacrifice pour le succès universel et la prospérité. Rituel pour que l’on souhaite le bien, ou quelqu’un quittant la maison, en particulier pour la solitude et le moksha , à qui on offre “du caillé et du ghee (beurre clarifié)”. [49]
35 Pitriyajna Formules funéraires rituelles pour la crémation . Sacrifice aux Pères et Ancêtres. [50]
36-39 Pravargya Selon Griffith, le rituel est pour une longue vie, des facultés intactes, la santé, la force, la prospérité, la sécurité, la tranquillité et le contentement. Offrandes de lait de vache et de céréales au feu Yajna. [51]
40 Ce chapitre n’est pas un sacrifice externe lié au rituel. C’est Isha Upanishad , un traité philosophique sur le Soi intérieur ( Atman , Âme). Le verset 40.6 déclare : “L’homme qui en son Soi voit toutes les créatures et tout ce qui existe, Et en tous les êtres voit son Soi, alors il ne doute plus, ne réfléchit plus. [52]

Structure des mantras

Les différents mantras rituels des Yajurveda Samhitas sont généralement définis dans un mètre et font appel à des divinités védiques telles que Savita (Soleil), Indra, Agni, Prajapati, Rudra et autres. Le Taittiriya Samhita dans le livre 4, par exemple, comprend les versets suivants pour la récitation rituelle Agnicayana (abrégé), [53]

Exploitez d’abord l’esprit, Savita; créant des pensées et percevant la lumière, a amené Agni de la terre.
Exploiter les dieux avec l’esprit ; ceux qui vont avec pensée au ciel, au ciel, Savita incite ceux qui feront une grande lumière.
Avec l’esprit harnaché, nous sommes incités par le dieu Savita, à avoir la force d’aller au ciel.
Dont le voyage les autres dieux suivent, louant la puissance du dieu, qui a mesuré les régions rayonnantes de la terre, il est le grand dieu Savita.
Dieu Savita, pousse le rituel, pousse à la bonne fortune le seigneur du rituel !
Divin Gandharva, purificateur de la pensée, purifie nos pensées ! Que le seigneur de la parole rende nos paroles douces !
Dieu Savita, pousse pour nous ce rituel,
Honorer les dieux, gagner des amis, toujours victorieux, gagner des richesses, gagner le ciel !

– Taittiriya Samhita 4.1.1, traduit par Frits Staal [53]

Satapatha Brahmane

Le titre Satapatha Brahmana signifie “Brahmane des Cent Chemins”. [54] C’est l’un des plus grands textes de Brahmana qui ait survécu. [54] Il comprend, déclare Staal, une “véritable encyclopédie d’opinions sinueuses sur des sujets rituels et autres”. [54]

Le Satapatha Brahmana a été traduit par Eggeling à la fin du XIXe siècle, souvent réimprimé et a été bien lu grâce à la traduction. Cependant, il a été mal interprété et mal utilisé, déclare Staal, car “il contient suffisamment de matériel pour soutenir toute théorie”. [54] Eggeling, le premier traducteur de Satapatha Brahmana l’a appelé “le symbolisme fragile plutôt que le raisonnement sérieux”, semblable aux “vapotages spéculatifs” trouvés dans la variété chrétienne et non chrétienne de Gnosticisme . [54] [55]

Upanishads

Le Yajurveda a six Upanishads primaires intégrés en son sein. [11]

Brihadaranyaka Upanishad

Le Brihadaranyaka Upanishad se trouve dans le Yajurveda blanc. [5] C’est l’un des Mukhya Upanishads , et parmi les plus grands et les plus anciens également (~ 700 avant notre ère). [10] C’est une écriture clé de l’hindouisme qui a influencé toutes les écoles de philosophie hindoue . Le texte est un traité sur Ātman (Âme, Soi), avec des passages sur la métaphysique, l’éthique et un désir de savoir qui a influencé diverses religions indiennes , des érudits anciens et médiévaux. [56] [57] [58]

Le Brihadaranyaka Upanishad est l’une des premières discussions approfondies sur le concept hindou de dharma , de karma et de moksha (libération du chagrin, liberté, émancipation, réalisation de soi). Paul Deussen l’appelle, “unique dans sa richesse et sa chaleur de présentation”, avec une profondeur qui conserve toute sa valeur à l’époque moderne. [59] Max Muller a illustré son style comme suit,

Mais quand il [Moi] s’imagine qu’il est, pour ainsi dire, un dieu,
ou qu’il est, pour ainsi dire, un roi,
ou “Je suis tout cela”, c’est son monde le plus élevé,
C’est en effet son (vrai ) forme, libre de désirs, libre du mal, libre de la peur.
Maintenant, comme un homme, lorsqu’il est embrassé par une épouse bien-aimée,
ne sait rien de ce qui est à l’extérieur, rien de ce qui est à l’intérieur,
ainsi cette personne, lorsqu’elle est embrassée par le Soi Prajna (conscient, conscient),
ne sait rien de ce qui est à l’extérieur, rien de ce qui est à l’intérieur.
C’est en effet sa (vraie) forme, dans laquelle ses souhaits sont exaucés,
dans laquelle le Soi seul est son souhait, dans lequel aucun autre souhait n’est laissé,
il est libre de toute douleur.

– Brihadaranyaka Upanishad, Chapitre 4, Brahmanam 3, Hymnes 20-32, Traduit par Max Muller [60]

Isha Upanishad

L’ Isha Upanishad se trouve dans le Yajurveda blanc. [5] C’est l’un des Upanishads les plus courts , intégré comme le dernier chapitre du Shukla Yajurveda. Ecriture clé des sous-écoles Vedanta de l’hindouisme, son nom est dérivé de “caché dans le Seigneur (le Soi)”. [61]

L’Isha Upanishad discute de la théorie Atman (âme, soi) de l’hindouisme et est référencée à la fois par les sous-écoles Dvaita (dualisme) et Advaita (non-dualisme) du Vedanta. [62] [63] Il est classifié comme un ” Upanishad poétique ” avec Kena, Katha, Svetasvatara et Mandukya Upanishads. [64]

Taittiriya Upanishad

Le Taittiriya Upanishad se trouve dans le Yajurveda noir. [5] Il s’agit des septième, huitième et neuvième chapitres de Taittiriya Aranyaka , qui sont également appelés, respectivement, le Siksha Valli , l’ Ananda Valli et le Bhrigu Valli . [5] [65]

Le Taittiriya Upanishad comprend des versets qui sont en partie des prières et des bénédictions, en partie des instructions sur la phonétique et la praxis, en partie des conseils sur l’éthique et la morale donnés aux étudiants diplômés des anciens gurukul védiques (écoles), en partie un traité sur l’allégorie et en partie un enseignement philosophique. [5]

Le texte offre une vision du système éducatif dans l’Inde ancienne. Il comprend également des sections sur l’éthique et l’invocation pour son développement personnel. Max Muller traduit le dixième anuvaka du texte, par exemple, comme une affirmation de soi en tant qu’être heureux capable et habilité. [66] Le dixième anuvaka affirme: “Je suis celui qui secoue l’arbre. Je suis glorieux comme le sommet d’une montagne. Moi, dont la lumière pure (de la connaissance) s’est élevée, je suis ce qui est vraiment immortel, car il réside dans le soleil. Je (l’Âme, le Soi) suis le trésor, sage, immortel, impérissable. C’est l’enseignement du Veda, par le sage Trisanku. [66]

Katha Upanishad

Le Katha Upanishad se trouve dans le Yajurveda noir. [5] L’Upanishad est l’histoire légendaire d’un petit garçon, Nachiketa – le fils du sage Vajasravasa, qui rencontre Yama – la divinité indienne de la mort. Leur conversation évolue vers une discussion sur la nature de l’homme, la connaissance, Ātman (âme, soi) et moksha (libération). [67]

Le Kathaka Upanishad est un important corpus ancien sanskrit des sous-écoles du Vedanta . Il affirme que «l’Atman (l’âme, le soi) existe», enseigne le précepte «rechercher la connaissance de soi qui est la plus haute félicité», et expose sur cette prémisse comme les autres Upanishads primaires de l’hindouisme. Les enseignements détaillés de Katha Upanishad ont été diversement interprétés, comme Dvaita (dualiste) [68] et comme Advaita ( non-dualiste ). [69] [70] [71]

Le Katha Upanishad trouvé dans le Yajurveda est parmi les Upanishads les plus étudiés. Des philosophes comme Arthur Schopenhauer l’ont loué, Edwin Arnold l’a rendu en vers comme “Le secret de la mort”, et Ralph Waldo Emerson a crédité Katha Upanishad pour l’histoire centrale à la fin de son essai Immortalité , ainsi que son poème ” Brahma “. [69] [72]

Shvetashvatara Upanishad

Le Shvetashvatara Upanishad se trouve dans le Yajurveda noir. [5] Le texte s’ouvre sur des questions métaphysiques sur la cause première de toute existence, son origine, sa fin, et quel rôle, le cas échéant, le temps, la nature, la nécessité, le hasard, l’esprit ont-ils eu comme cause première ? [73] Il développe ensuite sa réponse, concluant que “l’Âme Universelle existe en chaque individu, elle s’exprime en chaque créature, tout dans le monde en est une projection, et qu’il y a Unité, une unité des âmes en une seule et même seul Soi”. [74]

Le Shvetashvatara Upanishad est remarquable pour sa discussion du concept de dieu personnel – Ishvara , et en suggérant qu’il s’agit d’un chemin vers son propre Soi le plus élevé. [74] [75] Le texte est également remarquable pour ses multiples mentions à la fois de Rudra et de Shiva , ainsi que d’autres divinités védiques, et de la cristallisation de Shiva comme thème central. [75]

Maitrayaniya Upanishad

Le Maitrayaniya Upanishad , également connu sous le nom de Maitri Upanishad, se trouve dans le Yajurveda noir. Il se compose de sept Prapathakas (leçons). Le premier Prapathaka est une introduction, les trois suivants sont structurés dans un style question-réponse et traitent de questions métaphysiques relatives à Atman (Soi, Âme), tandis que les cinquième à septième Prapathaka sont des suppléments. [76] Cependant, plusieurs manuscrits découverts dans différentes parties de l’Inde contiennent un nombre moindre de Prapathakas , avec une version en langue télougou n’en montrant que quatre. [77]

Le noyau commun du Maitri Upanishad à travers différentes recensions, déclare Max Muller , est une révérence pour l’âme, qui peut être résumée en quelques mots comme suit: “(L’homme) est le Soi – l’immortel, l’intrépide, le Brahman “. [77] Le Maitrayaniya Upanishad est remarquable pour ses références à des théories également trouvées dans le bouddhisme , des éléments des écoles Samkhya et Yoga de l’hindouisme, ainsi que le système Ashrama . [78]

Srautasutras

Le Yajurveda avait des Shrautasutras et des Grhyasutras qui lui étaient attachés, de quinze écoles: Apastamba , Agastya, Agniveshyaka, Baudhayana , Bharadvaja, Hiranyakeshi, Kaundinya, Kusidaka, Katyayana, Lokaksita, Madhyamdina, Panca-Kathaka, Satyasadha, Sakala, Sandilya, Vaikhanasa et Vadula . [79] De ces neuf ont survécu, avec des parties de Kaundinya. [79]

Manuscrits et traductions

La plupart des manuscrits et recensions survivants des Samhitas, Aranyakas et Brahmanas de Yajurveda restent non traduits dans les langues occidentales. Les deux traductions fiables datent de l’époque coloniale de l’Inde britannique et ont été largement étudiées. [80] Ceux-ci sont la traduction d’AB Keith de Taittiriya Samhita du Yajurveda Noir, [81] et la traduction de Juliu Eggeling de Satapatha Brahmana du Yajurveda Blanc. [55]

Ralph Griffith a publié une première traduction de White Yajurveda Samhita. [82] Cependant, Frits Staal a remis en question ses traductions et les considère comme “des fantasmes et mieux rejetés”. [83]

Devi Chand a publié une traduction réinterprétée de Yajurveda en 1965, réimprimée en 3e édition en 1980, dans laquelle la traduction incorporait les interprétations monothéistes de Dayananda Saraswati du texte védique, et la traduction ajoute généreusement “O Lord” et “the Creator” à divers versets , contrairement aux autres traducteurs. [84]

Faux Ezourvedam

Au 18ème siècle, les jésuites français ont publié Ezourvedam , affirmant qu’il s’agissait d’une traduction d’une recension du Yajurveda. [85] [86] L’Ezourveda a été étudié par Voltaire , [87] et a déclaré plus tard une contrefaçon, représentant les idées jésuites aux Indiens comme une école védique. [86]

Importance

Ashvamedhika parva du Mahabharata décrit la cérémonie d’un an selon Yajurveda.

Le texte est une source utile d’informations sur l’agriculture, la vie économique et sociale à l’époque védique. [88] Les versets, par exemple, énumèrent les types de cultures considérées comme importantes dans l’Inde ancienne,

Puissent mes plants de riz et mon orge, et mes haricots et mon sésame ,
et mes haricots rouges et mes vesces, et mon millet perlé et mon millet commun ,
et mon sorgho et mon riz sauvage, et mon blé et mes lentilles ,
prospérer par sacrifice.

– Yajurveda blanc 18.12, [88]

Voir également

  • Philosophie hindoue
  • hindouisme
  • Kalpa (Vedanga)
  • Mahidhara
  • Shatapatha Brahmane
  • Védas
  • Yajna
  • Sandhyavandanam

Références

  1. ^ un b Witzel 2001 , pp. 5–6.
  2. ^ “Construction des Védas” . VedicGranth.Org . Archivé de l’original le 17 juillet 2021 . Récupéré le 3 juillet 2020 .
  3. ^ Jean Holm; John Bowker (1994). Culte . A&C Noir. p. 88. ISBN 978-0-567-26232-5.
  4. ^ un bc Michael Witzel (2003), “Vedas et Upaniṣads”, dans The Blackwell Companion to Hinduism (éditeur: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631215352 , pages 76-77
  5. ^ un bcdefghi Paul Deussen , Soixante Upanishads du Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120814684 , pages 217-219
  6. ^ un bcdef CL Prabhakar (1972), Les Recensions du Sukla Yajurveda, Archív Orientální , Volume 40, Numéro 1, pages 347-353
  7. ^ Antonio de Nicholas (2003), Méditations à travers le Rig Veda: Homme à quatre dimensions, ISBN 978-0595269259 , pages 273-274
  8. ↑ Edmund Gosse, Petites histoires des littératures du monde , p. 181, sur Google Books , New York : Appleton, page 181
  9. ^ Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , pages 149-153, Citation: “Le Satapatha est l’un des plus grands Brahmanas …”
  10. ^ un b Paul Deussen , La philosophie des Upanishads , Motilal Banarsidass (édition 2011), ISBN 978-8120816206 , page 23
  11. ^ un b Patrick Olivelle (1998), Upaniṣhads, Oxford University Press , ISBN 0-19-282292-6 , pages 1-17
  12. ^ Michael Witzel; Qin Yuan Wu (2019). Les deux plus anciens manuscrits véda : édition fac-similé de Vājasaneyi Saṃhitā 1–20 (Saṃhitā- et Padapāṭha) du Népal et du Tibet occidental (vers 1150 CE) . Harvard University Press (Harvard Oriental Series 92). p. 1–8. ISBN 9780674988262.
  13. ^ Monier Monier Williams, Dictionnaire anglais sanskrit, Oxford University Press, Entrée pour Yajus, page 839
  14. ^ WJ Johnson (2009), Yajus , Un dictionnaire de l’hindouisme, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250
  15. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, page xvii
  16. ^ Carl Olson (2007), Les nombreuses couleurs de l’hindouisme, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , page 13
  17. ^ Le développement du canon védique et de ses écoles , Michael Witzel, Université de Harvard
  18. ^ Feuerstein, Georg (2013-09-11). La tradition du yoga: son histoire, sa littérature, sa philosophie et sa pratique (Kindle Locations 2645-2653). Hohm presse. Édition Kindle : “La datation des quatre premières périodes historiques est certes spéculative, mais la chronologie standard trouvée dans les manuels universitaires l’est tout autant. Les Védas doivent clairement être attribués à une époque bien antérieure à la date de référence de 1900 avant notre ère, qui sera expliquée sous peu. Combien de temps avant n’est pas encore connu avec certitude, bien que les références astronomiques dans les Vedas eux-mêmes, ainsi que les généalogies dynastiques (des Purânas) et la liste des sages dans les Brâhmanas et les Upanishads, justifient une date d’au moins deux mille ou plusieurs années avant 1200 avant notre ère, qui est la date communément acceptée mais manifestement erronée pour la composition du Rig-Veda.
  19. ^ un b GS Rai, Sakhas du Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 1, pages 11-16
  20. ^ un bcd Ralph Griffith , Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, page i-xvi
  21. ^ GS Rai, Sakhas du Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 1, page 13
  22. ^ GS Rai, Sakhas du Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 1, page 14
  23. ^ Michael Witzel, Early Sanskritization, Origins and Development of the Kuru State Archivé le 20 février 2012 à la Wayback Machine , Harvard University (1996)
  24. ^ GS Rai, Sakhas du Krsna Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, page 235
  25. ^ GS Rai, Sakhas du Krsna Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, pages 236-238
  26. ^ Gonda 1975 , p. 324.
  27. ^ un b GS Rai, Sakhas du Krsna Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, pages 238-241
  28. ^ AB Keith, LE VEDA DE L’ÉCOLE NOIRE YAJUS: Taittiriya Sanhita, Université d’Oxford, pages i-xii
  29. ^ GS Rai, Sakhas du Krsna Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, pages 244
  30. ^ un bc Gonda 1975 , pp. 326-327 .
  31. ^ GS Rai, Sakhas du Krsna Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, pages 241-242
  32. ^ Jamison, Stephanie W.; Witzel, Michael (1992). « Hindouisme védique » (PDF) . {{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
  33. ^ Dowson, John (1984) [1879]. Un dictionnaire classique de la mythologie hindoue et de la religion, de la géographie, de l’histoire . Calcutta : Rupa & Co. p. 319.
  34. ^ A Weber, Histoire de la littérature indienne , p. 87, sur Google Livres , Trubner & Co, pages 87-91
  35. ^ un bcde GS Rai, Sakhas du Krsna Yajurveda dans les Puranas , Purana, Vol 7, No. 2, pages 235-253
  36. ^ Frits Staal (2009), Découvrir les Vedas: Origines, Mantras, Rituels, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , page 124
  37. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 1-16
  38. ^ un bcdefgh Gonda 1975 , p . _ _ _ 328.
  39. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 17-25
  40. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 26-70
  41. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 71-86
  42. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 87-171
  43. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 172-204
  44. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 205-234
  45. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 235-254
  46. ^ Max Muller, Les livres sacrés de l’Orient , p. 407, sur Google Books , volume 44, partie 5, Oxford University Press ; Voir aussi l’accord d’A Weber que c’était symbolique à la page 413
  47. ↑ Oliver Leaman (2006), Encyclopedia of Asian Philosophy, Routledge, ISBN 978-0415172813 , page 557, Citation : « Il convient de mentionner que bien que des dispositions soient prises pour le sacrifice humain (purusha-medha), cela était purement symbolique et n’impliquait pas faire du mal à personne”.
  48. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 255-263
  49. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 264-287
  50. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 288-290
  51. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 291-303
  52. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, pages 304-310
  53. ^ a b Frits Staal (2009), Découvrir les Vedas: Origines, Mantras, Rituels, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , pages 127-128
  54. ^ un bcd e Frits Staal (2009), Découvrir les Vedas: Origines, Mantras, Rituels, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , pages 151-152
  55. ^ un b Julius Eggeling, Satapatha Brahmana , Partie 1, Livre 1 et 2, Max Muller (Editeur), Oxford University Press, page ix Introduction
  56. ^ Brihadaranyaka Upanishad avec le commentaire d’Adi Shankara S. Madhavananada (Traducteur)
  57. ^ Brihadaranyaka Upanisad avec le commentaire de Madhvacharya, traduit par Rai Bahadur Sriśa Chandra Vasu (1933), OCLC 222634127
  58. ^ Patrick Olivelle (1998), Upaniṣhads , Oxford University Press, 1998, pages 1-23
  59. ^ Paul Deussen, Soixante Upanishads du Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , page 482
  60. ^ Brihadaranyaka Upanishad Max Muller, Les livres sacrés de l’Orient, Volume 15, Oxford University Press
  61. ^ Max Muller , The Upanishads, The Sacred Books of the East , Part 1, Oxford University Press, Réimprimé par Routledge en 2013, ISBN 978-0700706006 , Vol. 1, pages 311-319
  62. ^ AK Bhattacharyya, Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN 978-0595384556 , pages 25-46
  63. ^ Madhava Acharya, Le commentaire de Sri Madhva sur Isha et Kena Upanishad, OCLC 24455623 ; aussi Isavasyopanisad bhasya sangraha, ISBN 978-8187177210 , OCLC 81882275
  64. ^ Deussen, Paul (1908), La philosophie des Upanishads
  65. ^ Taittiriya Upanishad SS Sastri (Traducteur), L’Aitereya et Taittiriya Upanishad, pages 57-192
  66. ^ a b Max Muller, Les Livres Sacrés de l’Est, Volume 15, Oxford University Press, Chapitre 3: Taittiriya Upanishad, voir Siksha Valli – Dixième Anuvaka
  67. ^ Paul Deussen, Soixante Upanishads du Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 269-273
  68. ^ Ariel Glucklich (2008), The Strides of Vishnu: Culture hindoue dans une perspective historique , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , page 70
  69. ^ a b SH Nasr (1989), Knowledge and the Sacred: Revisioning Academic Accountability, State University of New York Press, ISBN 978-0791401767 , page 99, Citation: “Emerson était particulièrement ivre du message des Upanishads, dont la doctrine non dualiste contenu si lucidement dans le Katha Upanishad, se reflète dans son poème bien connu Brahma”.
  70. ^ Kathopanishad , dans The Katha and Prasna Upanishads with Sri Shankara’s Commentary, Traduit par SS Sastri, Harvard College Archives, pages 1-3
  71. ^ Patrick Olivelle (1996), Les premiers Upanishads: texte annoté et traduction , Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , chapitre d’introduction
  72. ^ R White (2010), Schopenhauer et la philosophie indienne, International Philosophical Quarterly, vol. 50, numéro 1, pages 57-76
  73. ^ Paul Deussen, Soixante Upanishads du Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 305 avec note de bas de page 2
  74. ^ un b Max Muller, Le Shvetashvatara Upanishad , Oxford University Press, pages xxxii – xlii
  75. ^ un b Paul Deussen, Soixante Upanishads du Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 301-304
  76. ^ Paul Deussen, Soixante Upanishads du Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 327-386
  77. ^ a b Max Muller, Les Upanishads, Partie 2, Maitrayana-Brahmana Upanishad Introduction , Oxford University Press, pages xliii-lii
  78. ^ Paul Deussen, Soixante Upanishads du Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , pages 328-329
  79. ^ a b Jan Gonda (1977), Une histoire de la littérature indienne: Les sutras rituels, Vol 1, Fasc 2, Otto Harrassowitz, ISBN 978-3447018234 , page 489
  80. ^ Frits Staal (2009), Découvrir les Vedas: Origines, Mantras, Rituels, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , pages 353, 121-153
  81. ^ AB Keith (1914), Taittiriya Sanhita , Harvard University Press
  82. ^ Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus (1899)
  83. ^ Frits Staal (2009), Découvrir les Vedas: Origines, Mantras, Rituels, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864 , page 352
  84. ^ Devi Chand (1980), Le Yajurveda, 3e édition, Munshiram Manoharlal, ISBN 978-8121502948
  85. ^ Urs App (2011), La naissance de l’orientalisme. Chapitre 1: Voltaire’s Veda, University of Pennsylvania Press, pages 433-435
  86. ^ a b Ludo Rocher (1984), Ezourvedam: A French Veda of the Eighteenth Century, University of Pennsylvanis Studies on South Asia, ISBN 978-0915027064 , pages 61-66
  87. ^ Moriz Winternitz et V. Srinivasa Sarma (2010), Une histoire de la littérature indienne, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN, page 11 note de bas de page 1
  88. ^ un b Ralph Griffith, Les textes du blanc Yajurveda EJ Lazarus, page 163

Sources

  • Flood, Gavin (1996), Une introduction à l’hindouisme , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • En ligneGonda, J. (1975). Littérature védique : (Saṃhitās et Brāhmaṇas) . Wiesbaden : Harrassowitz. ISBN 3-447-01603-5.
  • Witzel, Michael (1997), “Le développement du canon védique et de ses écoles : le milieu social et politique” (PDF) , in Witzel, Michael (éd.), À l’intérieur des textes, au-delà des textes : nouvelles approches de l’étude of the Vedas , Harvard Oriental Series, Opera Minora; vol. 2, Cambridge : Harvard University Press
  • Witzel, Michael (2001), “Aryens autochtones? Les preuves des anciens textes indiens et iraniens” (PDF) , Electronic Journal of Vedic Studies , 7 (3): 1–115

Lectures complémentaires

  • Ralph Thomas Hotchkin Griffith , Les textes du Yajurveda blanc. Traduit avec un commentaire populaire (1899).
  • Devi Chand, Le Yajurveda. Texte sanskrit avec traduction en anglais. Troisième édition (1980).
  • Le Sanhitâ du Black Yajur Veda avec le commentaire de Mâdhava ‘Achârya , Calcutta (Bibl. Indica, 10 volumes, 1854–1899)
  • Kumar, Pushpendra, Taittiriya Brahmanam (Krsnam Yajurveda) , 3 vol., Delhi (1998).

Liens externes

Wikiquote a des citations liées à Yajurveda .
  • À propos de Shukla Yajur Veda Par un groupe de Shukla Yajur Vedis
  • Lire yajurveda en hindi Par emasterji
  • Les textes de la traduction White Yajurveda Ralph Griffith (1899)
  • Le Yajur Veda – Taittiriya Sanhita AB Keith Traduction (1914)
  • Une concordance védique (comprend Yajur Veda) , édition mise à jour, Université de Harvard, ancienne édition de Bloomfield
  • Le Taittirīya Sanhitá du Black Yajur Veda , Rámanáráyana Vidyáratna, Mahesáchandra Nyáyaratna, Satyavrata Sámaśramí
  • TITUS Textes Texte sanskrit de Vājasaneyi-Saṃhitā
  • Die Taittirîya-Samhita 1871
  • Sanskrit Web Textes sanskrits de Taittiriya-Samhita, Brahmana, Aranyaka, EkagniKanda etc. avec des traductions en anglais du Taittiriya-Samhita.
blanc YajurvedaOxford University PressRalph GriffithShukla YajurvedaYajurveda
Related Posts

Gaz monoatomique

Drapeau de l’Ulster

Reine femelle (glisser)

Studios Bavière

Archidiocèse catholique romain de Tarragone

Coupe d’Afrique des Nations 1986

Gueldre
Comments (0)
Add Comment