Wampanoag

By Editors Team on July 9, 2022

Les Wampanoag / ˈ w ɑː m p ə n ɔː ɡ / , également rendu Wôpanâak , sont un peuple amérindien. Ils étaient une grande confédération d’au moins vingt-quatre tribus connues et nommées au 17ème siècle, mais aujourd’hui, le peuple Wampanoag comprend cinq tribus officiellement reconnues. La tribu Mashpee Wampanoag et la tribu Wampanoag de Gay Head dans le Massachusetts sont reconnues au niveau fédéral, et la tribu Chappaquiddick Wampanoag, la tribu Herring Pond Wampanoag, la bande Assawompsett-Nemasket de Wampanoags et la tribu Pocasset Wampanoag sont reconnues par le Commonwealth du Massachusetts. [3]Ils vivaient dans le sud-est du Massachusetts et du Rhode Island au début du XVIIe siècle, au moment des premiers contacts avec les colons anglais, un territoire qui comprenait les îles de Martha’s Vineyard et Nantucket . Leur population se comptait par milliers; 3 000 Wampanoag vivaient uniquement sur Martha’s Vineyard.

Wampanoag
Wôpanâak
Une femme Wampanoag dans un village près de Plimoth Plantation , Massachusetts (2010).
Population totale
2 756 (recensement de 2010) [1] [2]
Régions avec des populations importantes
Comté de Bristol, Massachusetts , Comté de Dukes, Massachusetts , Comté de Barnstable, Massachusetts , Mashpee, Massachusetts et Nantucket, Massachusetts
Langues
Anglais, historiquement Wôpanâak
La religion
Spiritualité wampanoag, christianisme
Groupes ethniques apparentés
autres peuples algonquiens

De 1615 à 1619, les Wampanoag ont subi une épidémie, longtemps soupçonnée d’être la variole . La recherche moderne, cependant, a suggéré qu’il pourrait s’agir de leptospirose , une infection bactérienne qui peut évoluer vers le Syndrome de Weil . Il a causé un taux de mortalité élevé et décimé la population de Wampanoag. Les chercheurs suggèrent que les pertes dues à l’épidémie étaient si importantes que les colons ont pu établir plus facilement leurs colonies dans la colonie de la baie du Massachusetts . [4] Plus de 50 ans plus tard, la guerre du roi Philippe(1675-1676), dirigé par Metacom, chef sachem du peuple Wampanoag, et ses alliés contre les colons ont entraîné la mort de 40 % de la tribu survivante. De nombreux mâles Wampanoag ont été vendus comme esclaves aux Bermudes ou aux Antilles , ou dans des plantations et des fermes gérées par des colons en Nouvelle-Angleterre .

La tribu a largement disparu des archives historiques après la fin du 18e siècle, bien que ses habitants et ses descendants aient persisté. Les survivants ont continué à vivre dans leurs régions traditionnelles et ont conservé de nombreux aspects de leur culture, tout en absorbant d’autres peuples par le mariage et en s’adaptant aux besoins économiques et culturels changeants de la société en général. Jessie Little Doe Baird, membre de la tribu Mashpee Wampanoag, a fondé le Wôpanâak Language Reclamation Project en 1993. [5]

Nom

Carte de Block de son voyage de 1614, avec la première apparition du terme ” New Netherland ”

Wampanoag est probablement dérivé de Wapanoos , documenté pour la première fois sur la carte de 1614 d’ Adriaen Block , qui était la première représentation européenne du territoire Wampanoag. Le mot est un terme Lenape pour “Easterers” ou littéralement “People of the Dawn”, [6] et basé sur les informations fournies par les personnes que Block a rencontrées dans la basse vallée de l’Hudson. [7]

En 1616, John Smith a correctement fait référence à l’une des tribus Wampanoag sous le nom de Pokanoket . Pokanoket a été utilisé dans les premiers documents et rapports coloniaux comme le nom de la tribu dont les chefs (les Massasoit Ousemequin jusqu’en 1661, son fils Wamsutta de 1661-1662 et Metacom de 1662-1676) ont dirigé la confédération Wampanoag au moment où les Anglais ont commencé coloniser le sud-est de la Nouvelle-Angleterre. Les Pokanoket étaient basés à Sowams, près de Warren, Rhode Islanddéveloppé et sur la péninsule où Bristol, Rhode Island, a surgi après la guerre du roi Philippe. Le siège de Metacom, ou siège du roi Philippe, à Mount Hope, à Bristol, Rhode Island (maintenant propriété de l’Université Brown) était le site le plus sacré du peuple Wampanoag et est devenu le centre politique à partir duquel Metacomet a commencé la guerre du roi Philippe, la première guerre pan-tribale de résistance amérindienne à la colonisation anglaise en Amérique du Nord.

Groupes et lieux Wampanoag

Carte du territoire de Wampanoag v. 1620

Lister

Grouper Zone habitée
Tête gay ou Aquinnah pointe ouest de Martha’s Vineyard
Chappaquiddick Île de Chappaquiddick
Nantucket Île de Nantucket
Nauset Cape Cod
Mashpee Cape Cod
Patuxet l’est du Massachusetts, sur la baie de Plymouth
Pokanoket (après la rébellion de Metacomet connue sous le nom de “Annawon’s People” ou les Seaconke Wampanoags) East Bay of Rhode Island, y compris Warren, Rhode Island et certaines parties de Seekonk, Massachusetts
Pocasset nord de Fall River, Massachusetts
Étang aux harengs Plymouth et Cap Cod
Assawompsett Nemasket Lakeville, Middleborough et Taunton, Massachusetts

Culture

Le peuple Wampanoag était semi-sédentaire, avec des mouvements saisonniers entre les sites du sud de la Nouvelle-Angleterre . [8] Les hommes voyageaient souvent loin au nord et au sud le long de la côte orientale pour des expéditions de pêche saisonnières et restaient parfois dans ces endroits éloignés pendant des semaines et des mois à la fois. Les femmes cultivaient des variétés des « trois sœurs » (maïs, haricot grimpant et courge) comme base de leur alimentation, complétées par du poisson et du gibier pêchés par les hommes. [8]Chaque communauté avait autorité sur un territoire bien défini dont les gens tiraient leur subsistance grâce à un cycle saisonnier de pêche, de plantation, de récolte et de chasse. Le sud de la Nouvelle-Angleterre était peuplé de diverses tribus, de sorte que les terrains de chasse avaient des limites strictement définies.

Les Wampanoag avaient un système Matrilinéaire , comme de nombreux peuples autochtones des forêts du nord-est , dans lequel les femmes contrôlaient la propriété et le statut héréditaire était transmis par la lignée maternelle. Ils étaient aussi matrifocaux ; lorsqu’un jeune couple se mariait, ils vivaient avec la famille de la femme. Les femmes âgées pouvaient approuver la sélection des chefs ou des sachems. Les hommes ont joué dans la plupart des rôles politiques pour les relations avec d’autres bandes et tribus, ainsi que pour la guerre. Les femmes transmettaient des parcelles de terre à leurs descendantes, quel que soit leur statut matrimonial. [9]

La production de nourriture chez les Wampanoag était similaire à celle de nombreuses sociétés amérindiennes, et les habitudes alimentaires étaient divisées selon le sexe. Les hommes et les femmes avaient des tâches spécifiques. Les femmes jouaient un rôle actif dans de nombreuses étapes de la production et de la transformation des aliments, elles avaient donc des rôles sociopolitiques, économiques et spirituels importants dans leurs communautés. [10] Les hommes Wampanoag étaient principalement responsables de la chasse et de la pêche, tandis que les femmes s’occupaient de l’agriculture et de la cueillette de fruits sauvages, de noix, de baies et de crustacés. [11] Les femmes étaient responsables de jusqu’à 75 pour cent de toute la production alimentaire dans les sociétés Wampanoag. [12] [8]

Les Wampanoag étaient organisés en une confédération dans laquelle un sachem en chef présidait un certain nombre d’autres sachems. Les colons l’appelaient souvent “roi”, mais la position d’un sachem différait à bien des égards d’un roi. Ils étaient choisis par des femmes âgées et étaient tenus de consulter leurs propres conseillers au sein de leur tribu, ainsi que l’un des “petits sachems” de la région. [13] Ils étaient également chargés d’organiser des privilèges commerciaux, ainsi que de protéger leurs alliés en échange d’un tribut matériel. [14] Les femmes et les hommes pouvaient occuper le poste de sachem, et les femmes étaient parfois choisies plutôt que des parents masculins proches. [15]

L’expérimentation sexuelle avant le mariage était acceptée, bien que les Wampanoag s’attendaient à la fidélité au sein des unions après le mariage. Roger Williams (1603–1683) a déclaré que “la fornication unique, ils ne comptent aucun péché, mais après le mariage … ils considèrent qu’il est odieux que l’un d’eux soit faux”. [16] La polygamie était pratiquée parmi les Wampanoag, bien que la monogamie soit la norme. Certains hommes d’élite pouvaient prendre plusieurs épouses pour des raisons politiques ou sociales, et plusieurs épouses étaient un symbole de richesse. Les femmes étaient les productrices et les distributrices de maïs et d’autres produits alimentaires. Le mariage et les unions conjugales n’étaient pas aussi importants que les liens de clan et de parenté.

Renaissance de la langue

Page de titre de la première Bible imprimée aux États-Unis, traduite dans la langue du Massachusett par John Eliot

Les Wampanoag parlaient à l’origine le wôpanâak, un dialecte de la langue du Massachusett , qui appartient à la famille des langues algonquiennes . [ citation nécessaire ] La première Bible publiée en Amérique était une traduction de 1663 en Wampanoag par le missionnaire John Eliot . Il a créé une orthographe qu’il a enseignée au Wampanoag. Beaucoup sont devenus alphabétisés, utilisant Wampanoag pour les lettres, les actes et les documents historiques. [17]

Le déclin rapide des locuteurs de Wampanoag a commencé après la Révolution américaine . Neal Salisbury et Colin G. Calloway suggèrent que les communautés indiennes de la Nouvelle-Angleterre souffraient à cette époque de déséquilibres entre les sexes en raison de décès prématurés d’hommes, en particulier en raison de la guerre et de leur travail dans les métiers dangereux de la chasse à la baleine et de la navigation. Ils postulent que de nombreuses femmes Wampanoag se sont mariées en dehors de leurs groupes linguistiques, ce qui leur rend difficile le maintien des divers dialectes Wampanoag. [18]

Depuis 1993, certains Wampanoag travaillent à un renouveau du langage. Le Wôpanâak (Wampanoag) Language Reclamation Project est une collaboration de plusieurs tribus et bandes dirigées par Jessie Little Doe Baird . Ils ont enseigné à certains enfants, qui sont devenus les premiers locuteurs du wôpanâak depuis plus de 100 ans. [17] Le projet forme des enseignants pour atteindre plus d’enfants et développer un programme pour une école basée à Wôpanâak . Baird a développé un dictionnaire wôpanâak-anglais de 10 000 mots en consultant des documents d’archives wôpanâak et en utilisant des méthodes linguistiques pour reconstruire des mots non attestés. Elle a également produit une grammaire, des recueils de contes et d’autres livres.Mashpee High School a commencé un cours en 2018 pour enseigner la langue. [19] [17]

Histoire

Tisquantum a aidé les colons de Plymouth à apprendre à cultiver le maïs .

Les premiers contacts entre les Wampanoag et les colons datent du XVIe siècle, lorsque des navires marchands et des bateaux de pêche européens longeaient la côte de la Nouvelle-Angleterre . Le capitaine Thomas Hunt a capturé plusieurs Wampanoag en 1614 et les a vendus en Espagne comme esclaves. Un Patuxet nommé Tisquantum (ou Squanto ) fut acheté par des moines espagnols qui tentèrent de le convertir avant de le libérer. Il accompagna une expédition à Terre-Neuve en tant qu’interprète, puis retourna dans son pays natal en 1619, pour découvrir que toute la tribu Patuxet était morte dans une épidémie. [20]

En 1620, les pèlerins arrivèrent à Plymouth , et Tisquantum et d’autres Wampanoag leur enseignèrent comment cultiver les variétés de maïs, de courges et de haricots (les Trois Sœurs ) qui prospéraient en Nouvelle-Angleterre, ainsi que comment attraper et transformer le poisson et récolter. Fruit de mer. Ils ont permis aux pèlerins de survivre à leurs premiers hivers, et Squanto a vécu avec eux et a agi comme intermédiaire entre eux et Massasoit , le sachem Wampanoag .

Le Wampanoag a souffert d’une épidémie entre 1616 et 1619, longtemps considérée comme la variole introduite par contact avec les Européens. Cependant, des chercheurs ont publié une étude en 2010 suggérant que l’épidémie était la leptospirose , ou fièvre de 7 jours. [21] Les groupes les plus dévastés par la maladie étaient ceux qui avaient beaucoup échangé avec les Français, ce qui a conduit à la spéculation que la maladie était une épidémie de sol vierge . Alfred Crosby a spéculé que les pertes de population étaient aussi élevées que 90 pour cent parmi le Massachusett et le Pokanoket continental . [22]

Depuis la fin du XXe siècle, l’événement célébré comme le premier Thanksgiving fait débat aux États-Unis. De nombreux Amérindiens s’opposent à l’histoire romancée des Wampanoag célébrant avec les colons. Certains disent qu’il n’y a aucune documentation sur un tel événement, mais il existe en fait deux récits principaux de l’événement de 1621 écrits par des personnes qui étaient présentes. [23]

Massasoit tomba gravement malade à l’hiver 1623, mais il fut soigné par les colons. En 1632, les Narragansetts attaquèrent le village de Massasoit à Sowam , mais les colons aidèrent les Wampanoag à les repousser. [20]

Sceau de la colonie de Plymouth

Après 1632, les membres de la colonie de Plymouth sont devenus plus nombreux que le nombre croissant de puritains s’installant autour de Boston. Les colons se sont étendus vers l’ouest dans la Vallée de la rivière Connecticut . En 1638, ils détruisirent la puissante Confédération Pequot . En 1643, les Mohegans ont vaincu les Narragansetts dans une guerre avec le soutien des colons, et ils sont devenus la tribu dominante du sud de la Nouvelle-Angleterre. [20]

Conversion au christianisme

Après 1650, John Eliot et d’autres missionnaires puritains ont cherché à convertir les tribus locales au christianisme, et ceux qui se sont convertis se sont installés dans 14 “villes de prière”. Eliot et ses collègues espéraient que les Indiens adopteraient des pratiques telles que le mariage monogame, l’agriculture et la jurisprudence. [24] Les niveaux élevés d’épidémies parmi les Indiens peuvent avoir motivé certaines conversions. Salisbury suggère que les survivants ont subi une sorte de crise spirituelle parce que leurs chefs médicaux et religieux n’avaient pas été en mesure d’empêcher les pertes épidémiques. [25]

” Old Indian Meeting House ” construite en 1684 à Mashpee, Massachusetts , la plus ancienne église indienne des États-Unis

Les villes et les régions individuelles avaient des attentes différentes pour les conversions indiennes. Dans la plupart des «villes de prière» du continent d’Eliot, les convertis religieux devaient également suivre les lois et les mœurs coloniales et adopter les signes extérieurs matériels de la vie coloniale. Eliot et d’autres ministres se sont appuyés sur les éloges et les récompenses pour ceux qui se sont conformés, plutôt que de punir ceux qui ne l’ont pas fait. [26] Les colonies indiennes chrétiennes de Martha’s Vineyard ont été notées pour beaucoup de partage et de mélange entre Wampanoag et les modes de vie coloniaux. Les convertis de Wampanoag ont souvent poursuivi leurs pratiques traditionnelles en matière d’habillement, de coiffure et de gouvernance. Les convertis de Martha’s Vineyard n’étaient pas tenus d’aller à l’église et ils maintenaient souvent des pratiques culturelles traditionnelles, telles que des rituels de deuil.

Les femmes Wampanoag étaient plus susceptibles de se convertir au christianisme que les hommes. L’expérience Mayhew a dit que “cela semble être une vérité en ce qui concerne nos Indiens, dans la mesure où je les connais, qu’il y a eu et qu’il y a un plus grand nombre de leurs femmes apparaissant pieuses que des hommes parmi eux” dans son texte “Indiens convertis”. [28]La fréquence des conversions féminines a créé un problème pour les missionnaires, qui voulaient établir entre eux des structures familiales et sociétales patriarcales. Les femmes avaient le contrôle de la propriété, et l’héritage et la descendance passaient par leur lignée, y compris le leadership héréditaire pour les hommes. Les femmes Wampanoag de Martha’s Vineyard étaient les chefs spirituels de leur foyer. En général, les ministres anglais ont convenu qu’il était préférable pour les femmes de renverser le modèle patriarcal et d’assumer un rôle spirituel dominant que pour leurs maris de rester non convertis. Experience Mayhew a demandé: “Comment ces épouses peuvent-elles répondre à Dieu qui n’utilisent pas leurs plus grands efforts pour persuader et obligent leurs maris à maintenir la prière dans leurs familles?” [29]Dans certains cas, les femmes Wampanoag converties ont accepté de changer les rôles de genre sous la coutume coloniale, tandis que d’autres ont pratiqué leurs rôles traditionnels de pouvoir partagé en tant que chrétiennes.

Metacomet (Roi Philippe)

Philippe, roi de Mount Hope , 1772, par Paul Revere

Massasoit faisait partie de ces Indiens qui ont adopté les coutumes coloniales. Vers la fin de sa vie, il a demandé aux législateurs de Plymouth de donner à ses deux fils des noms anglais. Le fils aîné Wamsutta a reçu le nom d’Alexandre et son jeune frère Metacom a été nommé Philip. Après la mort de son père, Alexandre est devenu le sachem du Wampanoag. Les colons l’invitèrent à Plymouth pour parler, mais Wamsutta tomba gravement malade sur le chemin du retour et mourut peu de temps après. On a dit aux Wampanoag qu’il était mort de fièvre, mais de nombreux Indiens pensaient qu’il avait été empoisonné. L’année suivante, son frère Philip (Metacom) devient sachem du Wampanoag. [30] [ source non fiable ? ]

Sous la direction de Philip, la relation a radicalement changé entre les Wampanoag et les colons. Philip croyait que les colons de plus en plus nombreux finiraient par tout prendre, non seulement la terre, mais aussi leur culture, leur mode de vie et leur religion, et il a décidé de limiter l’expansion des colonies coloniales. Les Wampanoag ne comptaient que 1 000 personnes et Philip a commencé à visiter d’autres tribus pour nouer des alliances entre ceux qui voulaient également chasser les colons. À cette époque, le nombre de colons dans le sud de la Nouvelle-Angleterre était déjà plus du double de celui des Indiens – 35 000 contre 15 000. En 1671, Philip est appelé à Taunton, Massachusettsoù il a écouté les accusations des colons et a signé un accord qui obligeait les Wampanoag à renoncer à leurs armes à feu. Par mesure de sécurité, il n’a pas participé au dîner suivant. Ses hommes n’ont jamais livré leurs armes. [30] [ source non fiable ? ]

Philip gagna progressivement les Nipmuck , Pocomtuc et Narragansett comme alliés, et le début du soulèvement fut d’abord prévu pour le printemps 1676. En mars 1675, cependant, John Sassamon fut assassiné. [31] Sassamon était un Indien chrétien élevé à Natick, l’une des “villes de prière”. Il a fait ses études au Harvard College et a été scribe, interprète et conseiller de Philip et des Wampanoag. Mais, une semaine avant sa mort, Sassamon rapporta au gouverneur de Plymouth Josiah Winslow que Philip planifiait une guerre contre les colons.

Sassamon a été retrouvé mort sous la glace d’Assawompsett Pond une semaine plus tard; trois guerriers Wampanoag furent accusés de son meurtre par un Indien chrétien et faits prisonniers par les colons ; ils furent pendus en juin 1675 après un procès devant un jury de 12 colons et de six Indiens chrétiens. Cette exécution a été un catalyseur de guerre, combinée à des rumeurs selon lesquelles les colons voulaient capturer Philip. Philip a convoqué un conseil de guerre sur le mont Hope; la plupart des Wampanoag voulaient le suivre, à l’exception des Nauset à Cape Cod et des petits groupes sur les îles au large. Les alliés comprenaient les Nipmuck, les Pocomtuc et certains Pennacook et les Abénakis de l’Est plus au nord. Le Narragansett est resté neutre au début de la guerre. [32]

La guerre du roi Philippe

Le 20 juin 1675, des Wampanoags attaquèrent des colons à Swansea, Massachusetts et assiégèrent la ville ; ils l’ont complètement détruit cinq jours plus tard, menant finalement à la guerre du roi Philippe . Les tribus unies du sud de la Nouvelle-Angleterre ont attaqué 52 des 90 colonies coloniales et les ont partiellement incendiées. [30]

Au début de la guerre, de nombreux Indiens ont proposé de se battre avec les colons contre le roi Philippe et ses alliés, servant de guerriers, d’éclaireurs, de conseillers et d’espions. La méfiance et l’hostilité ont finalement poussé les colons à mettre fin à l’aide indienne, même s’ils étaient inestimables pendant la guerre. Le gouvernement du Massachusetts a déplacé de nombreux Indiens chrétiens à Deer Island dans le port de Boston , en partie pour protéger les “Indiens en prière” des justiciers, mais aussi par mesure de précaution pour empêcher la rébellion et la sédition de leur part. [33] La souveraineté et la bonté de Dieu de Mary Rowlandsonest un récit de ses mois de captivité par les Wampanoag pendant la guerre du roi Philippe dans lequel elle a exprimé son choc face aux cruautés des Indiens chrétiens. [34]

Du Massachusetts, la guerre s’est étendue à d’autres parties de la Nouvelle-Angleterre. Les Kennebec, Pigwacket ( Pequawkets ) et Arosaguntacook du Maine se sont joints à la guerre contre les colons. Les Narragansetts de Rhode Island ont renoncé à leur neutralité après que les colons ont attaqué l’un de leurs villages fortifiés. Les Narragansetts ont perdu plus de 600 personnes et 20 sachems dans la bataille connue sous le nom de ” Massacre du Grand Marais “. Leur chef Canonchet a pu fuir et a conduit un grand groupe de guerriers Narragansett à l’ouest pour rejoindre les guerriers du roi Philippe. [30]

La guerre se retourne contre Philippe au printemps 1676, après un hiver de famine et de privations. Les troupes coloniales se lancent à sa poursuite et Canonchet est fait prisonnier et exécuté par un peloton d’exécution. Le cadavre de Canonchet a été écartelé et sa tête a été envoyée à Hartford, Connecticut pour être exposée au public. [30]

Pendant les mois d’été, Philip s’est échappé de ses poursuivants et s’est rendu dans une cachette sur le mont Hope dans le Rhode Island. Les forces coloniales ont attaqué en août, tuant et capturant 173 Wampanoags. Philip a échappé de justesse à la capture, mais sa femme et leur fils de neuf ans ont été capturés et embarqués sur un navire à Plymouth ; ils furent ensuite vendus comme esclaves aux Antilles . Le 12 août 1676, les troupes coloniales encerclèrent le camp de Philippe et le tuèrent bientôt par balle.

Conséquences de la guerre

Avec la mort de Metacomet et de la plupart de leurs chefs, les Wampanoags ont été presque exterminés ; seulement environ 400 ont survécu à la guerre. Les Narragansetts et les Nipmucks ont subi des taux de pertes similaires, et de nombreuses petites tribus du sud de la Nouvelle-Angleterre ont été éliminées. De plus, de nombreux Wampanoag ont été vendus comme esclaves. Les hommes captifs étaient généralement vendus à des marchands d’esclaves et transportés aux Antilles, aux Bermudes , en Virginie ou dans la péninsule ibérique . Les colons utilisaient les femmes et les enfants comme esclaves ou serviteurs sous contrat en Nouvelle-Angleterre, selon la colonie. Le Massachusetts a réinstallé les Wampanoags restants à Natick, Wamesit, Punkapoag et Hassanamesit, quatre des 14 villes de prière d’origine. Ce sont les seuls à être réinstallés après la guerre. [35] Dans l’ensemble, environ 5 000 Indiens (40 % de leur population) et 2 500 colons (5 %) ont été tués dans la guerre du roi Philippe. [36]

18e au 20e siècle

Mashpee

L’exception à la relocalisation était les groupes Wampanoag des îles côtières, qui étaient restés neutres pendant la guerre. Les colons ont forcé les Wampanoag du continent à se réinstaller avec les Saconnet (Sekonnet), ou avec les Nauset dans les villes de prière du comté de Barnstable . Mashpee est la plus grande réserve indienne du Massachusetts et est située à Cape Cod . En 1660, les colons attribuèrent aux indigènes environ 50 milles carrés (130 km 2 ) là-bas, et à partir de 1665, ils avaient l’autonomie gouvernementale, adoptant une cour de justice et des procès à l’anglaise. La zone a été intégrée au district de Mashpee en 1763.

En 1788, après la guerre d’indépendance américaine , l’État a révoqué la capacité de Wampanoag à s’autogouverner, la considérant comme un échec. Il a nommé un comité de surveillance composé de cinq membres euro-américains, sans Wampanoag. En 1834, l’État a rendu un certain degré d’autonomie gouvernementale aux peuples des Premières nations, et bien que les peuples des Premières nations soient loin d’être autonomes, ils ont continué de cette manière. Pour soutenir l’assimilation, en 1842, l’État a violé la loi sur le non- intercourse lorsqu’il a illégalement alloué des parcelles de 2 000 acres (8,1 km 2 ) de leurs 13 000 acres (53 km 2 ) communales, à répartir en 60 acres (240 000 m 2 ).) des parcelles à chaque ménage pour l’agriculture de subsistance, bien que les communautés de la Nouvelle-Angleterre adoptaient d’autres types d’économies. L’État a adopté des lois pour tenter de contrôler l’empiétement des blancs sur la réserve; certains ont volé le bois de ses forêts. Vaste région, autrefois riche en bois, en poissons et en gibier, elle était considérée comme hautement désirable par les blancs. Avec la concurrence entre les Blancs et les Wampanoag, les conflits étaient plus fréquents que pour les colonies indigènes plus isolées ailleurs dans l’État.

Wampanoag sur le vignoble de Martha

Sur Martha’s Vineyard aux 18e et 19e siècles, il y avait trois réserves : Chappaquiddick , Christiantown et Gay Head . La réserve de Chappaquiddick faisait partie d’une petite île du même nom et était située sur la pointe orientale de cette île. À la suite de la vente de terres en 1789, les indigènes ont perdu des zones précieuses et les terres restantes ont été réparties entre les résidents indiens en 1810. En 1823, les lois ont été modifiées afin d’empêcher ceux qui tentaient de se débarrasser des indigènes et mettre en œuvre un début visible d’organisation civique. Vers 1849, ils possédaient 692 acres (2,80 km 2 ) de terres infertiles, et de nombreux habitants ont déménagé à Edgartown , à proximité, afin de pouvoir exercer un métier et obtenir certains droits civils.[37]

Christiantown était à l’origine une “ville de prière” du côté nord-ouest de Martha’s Vineyard, au nord-ouest de Tisbury . En 1849, la réserve se composait encore de 390 acres (1,6 km 2 ), dont tous sauf 10 étaient répartis entre les résidents. La terre, détenue par la communauté, ne produisait que très peu de récoltes et les membres de la tribu l’ont quittée pour trouver des emplois rémunérés dans les villes. L’ histoire orale de Wampanoag raconte que Christiantown a été anéantie en 1888 par une épidémie de variole . [37]

La troisième réserve de Martha’s Vineyard a été construite en 1711 par la New England Company (fondée en 1649) pour christianiser les indigènes. Ils ont acheté des terres pour les indigènes de Gay Head qui y vivaient depuis avant 1642. Il y avait un différend considérable sur la façon dont la terre devait être cultivée, car la colonie avait loué les meilleures sections aux Blancs à faible intérêt. L’objectif initial de créer un centre tranquille pour le travail missionnaire a été rapidement oublié. L’État a finalement créé une réserve sur une péninsule à la pointe ouest de Martha’s Vineyard et l’a nommée Gay Head. Cette région était reliée à l’île principale par un isthme ; il a permis l’isolement souhaité par le Wampanoag. En 1849, ils possédaient 2 400 acres (9,7 km 2) là-bas, dont 500 acres ont été répartis entre les membres de la tribu. Le reste était propriété communale. Contrairement aux autres groupes de réserve, la tribu n’avait ni tuteur ni chef. Lorsqu’ils avaient besoin de conseils sur des questions juridiques, ils demandaient au gardien de la réserve de Chappaquiddick, mais ils traitaient eux-mêmes d’autres questions. La bande a utilisé l’ usufruittitre, ce qui signifie que les membres n’avaient aucun droit légal sur leurs terres et permettaient aux membres de la tribu de choisir librement leurs terres, ainsi que la culture et la construction, afin de clarifier leur propriété. Ils n’ont pas permis aux blancs de s’installer sur leurs terres. Ils ont fait des lois strictes réglementant l’appartenance à la tribu. En conséquence, ils ont pu renforcer les liens entre les groupes et ils n’ont perdu leur identité tribale que longtemps après que d’autres groupes aient perdu la leur. [37]

Les Wampanoag sur l’Île de Nantucket ont été presque complètement détruits par une peste inconnue en 1763; le dernier Nantucket Wampanoag est mort en 1855. [37]

Statut actuel

Éducateur Wampanoag à Plimoth Plantation

Un peu plus de 2 000 Wampanoag sont aujourd’hui comptabilisés comme membres inscrits de la nation (beaucoup ont des ancêtres, y compris d’autres tribus et races), et beaucoup vivent près de la réserve (Watuppa Wampanoag Reservation) sur Martha’s Vineyard, dans le comté de Dukes . Il est situé dans la ville d’ Aquinnah (anciennement connue sous le nom de Gay Head), à l’extrême ouest de l’île. Il a une superficie de 1,952 kilomètres carrés (482 acres) et une population résidente du recensement de 2000 de 91 personnes.

Plusieurs bandes du Wampanoag ont organisé des gouvernements : Aquinnah of Gay Head, Assonet, Herring Pond, Mashpee, Pocasset, Pokonoket et Seekonk. Seules les bandes Aquinnah et Mashpee ont obtenu la reconnaissance fédérale, bien que les autres bandes soient reconnues par l’État du Massachusetts et aient également demandé la reconnaissance fédérale en tant que tribus.

Certains experts en généalogie ont témoigné que certaines des tribus n’ont pas démontré la continuité requise depuis les temps historiques. Par exemple, dans son témoignage au Bureau des affaires indiennes, l’historien Francis Hutchins a déclaré que les Mashpee “n’étaient pas une tribu indienne dans les années 1666, 1680, 1763, 1790, 1834, 1870 et 1970, ni à aucun moment entre 1666 et 1970 (Jour 36, 130-140). À son avis, une tribu indienne était « une entité composée de personnes d’ascendance amérindienne, laquelle entité possède des attributs politiques, juridiques et culturels distincts, lesquels attributs descendent directement de précurseurs aborigènes. .” (Jour 36, 124). Sans tenir compte du changement culturel, de l’adaptation et des effets de la société non indienne, Hutchins a soutenu que les Mashpee n’étaient pas une tribu indienne historiquement parce qu’ils avaient adopté le christianisme et des formes vestimentaires et d’apparence non indiennes, et avaient choisi de rester dans le Massachusetts en tant que citoyens de “seconde classe” plutôt que d’émigrer vers l’ouest (note : vers le territoire indien) pour ” reprendre l’existence tribale.” Hutchins a également noté qu’ils se sont mariés avec des non-Indiens pour créer une communauté «non blanche» ou «de couleur» (Jour 36, 130-140). Les Hutchins semblaient exiger une culture inchangée, y compris le maintien d’une religion traditionnelle et une autonomie sociale essentiellement totale par rapport à la société non indienne.” Hutchins a également noté qu’ils se sont mariés avec des non-Indiens pour créer une communauté «non blanche» ou «de couleur» (Jour 36, 130-140). Les Hutchins semblaient exiger une culture inchangée, y compris le maintien d’une religion traditionnelle et une autonomie sociale essentiellement totale par rapport à la société non indienne.” Hutchins a également noté qu’ils se sont mariés avec des non-Indiens pour créer une communauté «non blanche» ou «de couleur» (Jour 36, 130-140). Les Hutchins semblaient exiger une culture inchangée, y compris le maintien d’une religion traditionnelle et une autonomie sociale essentiellement totale par rapport à la société non indienne.”[38]

Tribus Wampanoag reconnues par le gouvernement fédéral

Tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah) Amos Hoskins, capitaine de chasse à la baleine Aquinnah Wampanoag

La tribu Aquinnah ( “terre sous la colline” [39] [40] ) Wampanoag de Gay Head, Massachusetts est la seule tribu Wampanoag à avoir une réserve formelle de terres en fiducie, située sur Martha’s Vineyard. Leur réserve s’étend sur 485 acres (1,96 km 2 ) et est située à l’extrême sud-ouest de l’île. Les descendants d’Aquinnah Wampanoag ont formé le “Wampanoag Tribal Council of Gay Head, Inc.” en 1972 en vue de l’autodétermination et de la reconnaissance fédérale. Ses membres ont reçu la reconnaissance gouvernementale en 1987 du Bureau des affaires indiennes. La tribu compte 1 121 membres inscrits. [41]

Le personnage Tashtego du Great American Novel , Moby-Dick , est un harponneur d’Aquinnah. [42]

Gladys Widdiss , historienne et potière tribale Aquinnah Wampanoag, a été présidente de la tribu Wampanoag de Gay Head de 1978 à 1987. [43] La tribu Aquinnah Wampanoag de Gay Head a obtenu la reconnaissance fédérale du gouvernement des États-Unis pendant son mandat. [43] Sous Widdis, l’Aquinnah Wampanoag a également acquis le ruisseau Herring, les falaises de Gay Head et les marais de canneberge entourant Gay Head (maintenant appelé Aquinnah) pendant sa présidence. [43]

Les Aquinnah Wampanoag sont dirigés par la présidente du conseil tribal Cheryl Andrews-Maltais, qui a été élue au poste en novembre 2007 . par les autorités étatiques et locales. [45]

Tribu Mashpee Wampanoag

Apprendre encore plus Cette rubrique doit être mise à jour . ( février 2013 ) Please help update this article to reflect recent events or newly available information.

La tribu Mashpee Wampanoag se compose de plus de 1 400 membres inscrits [46] qui doivent répondre aux exigences d’adhésion définies, y compris la lignée, l’implication communautaire et résider à moins de 20 miles de Mashpee. [47] Depuis 1924, ils organisent un pow- wow annuel au début de juillet à Mashpee . Le Conseil tribal Mashpee Wampanoag a été créé en 1972 sous la direction de son premier président, Russell “Fast Turtle” Peters. En 1974, le Conseil a demandé au Bureau des affaires indiennes d’être reconnu. En 1976, la tribu a poursuivi la ville de Mashpee pour le retour des terres ancestrales. L’affaire a été perdue mais la tribu a continué à rechercher la reconnaissance fédérale pendant trois décennies.

En 2000, le Mashpee Wampanoag Council était dirigé par le président Glenn Marshall. Marshall a dirigé le groupe jusqu’en 2007, date à laquelle il a été révélé qu’il avait déjà été condamné pour viol, qu’il avait menti sur son casier militaire et qu’il faisait l’objet d’une enquête pour des irrégularités associées aux efforts de lobbying de la tribu dans les casinos. [48] ​​Marshall a été remplacé par le vice-président du conseil tribal, Shawn Hendricks. Il a occupé le poste jusqu’à ce que Marshall plaide coupable en 2009 à des accusations fédérales de détournement de fonds, de fraude électronique, de fraude postale, d’évasion fiscale et de violation de la loi sur le financement des élections. Il a dirigé des dizaines de milliers de dollars de contributions de campagne illégales vers des politiciens par l’intermédiaire du lobbyiste engagé par la tribu, Jack Abramoff , qui a été reconnu coupable de nombreuses accusations dans un stratagème beaucoup plus vaste. [49][50] Suite aux arrestations d’Abramoff et de Marshall, la tribu Mashpee nouvellement reconnue dirigée par le nouveau président Shawn Hendricks, a continué à travailler avec le collègue lobbyiste d’Abramoff, Kevin A. Ring , poursuivant leurs intérêts indiens liés au jeu. [51] Ring a ensuite été reconnu coupable d’accusations de corruption liées à son travail pour le groupe Mashpee. Les anciens tribaux qui avaient demandé l’accès aux dossiers du conseil tribal détaillant l’implication du conseil dans ce scandale via une plainte déposée devant le tribunal municipal de Barnstable ont été rejetés par le conseil et les ont bannis de la tribu pendant sept ans. [52]

En 2009, la tribu a élu Cedric Cromwell , membre du conseil, au poste de président et président du conseil. Cromwell a mené une campagne basée sur des réformes et se distanciant des présidents précédents, même s’il avait été conseiller pendant les six années précédentes au cours desquelles les scandales Marshall et Abramoff ont eu lieu – notamment en votant pour l’évitement des membres de la tribu qui ont tenté d’enquêter. . [53] Une contestation de l’élection de Cromwell par des candidats vaincus à la suite d’allégations de falsification des registres de vote et d’inscription a été déposée auprès de la Cour tribale, et l’administration de Cromwell a été entravée par une série de protestations d’anciens concernant les finances liées au casino. [54] [55]

Les bureaux tribaux de Mashpee Wampanoag sont situés à Mashpee sur Cape Cod. Après des décennies de conflits juridiques, les Mashpee Wampanoag ont obtenu la reconnaissance provisoire en tant que tribu indienne du Bureau des affaires indiennes en avril 2006, et la reconnaissance fédérale officielle en février 2007. [56] Les membres de la tribu possèdent des terres, ainsi que des terres détenues en commun. par les descendants de Wampanoag à Chapaquddick et Christiantown. Des descendants ont également acheté des terres à Middleborough, dans le Massachusetts, sur lesquelles la tribu sous la direction de Glenn A. Marshall avait fait pression pour construire un casino . La tribu a déplacé ses plans à Taunton, Massachusetts, mais leurs droits territoriaux ont été contestés par les Pocasset Wampanoag. [57]

Mais les opérations de jeu indiennes sont réglementées par la National Indian Gaming Commission établie par l’ Indian Gaming Regulatory Act . Il contient une interdiction générale de jouer sur les terres acquises en fiducie après le 17 octobre 1988. [58] Les tentatives de la tribu d’obtenir des approbations se sont heurtées à des contestations d’approbation légales et gouvernementales. [59]

Le plan de la tribu Wampanoag à partir de 2011 avait un accord de financement par le groupe malaisien Genting et a le soutien politique du sénateur du Massachusetts John Kerry , [60] le gouverneur du Massachusetts Deval Patrick et l’ancien membre du Congrès du Massachusetts Bill Delahunt , qui travaille comme lobbyiste pour représenter le projet de casino. [61] Kerry [62] et Delahunt [63] ont reçu des contributions de campagne de la tribu Wampanoag dans des transactions autorisées par Glenn Marshall dans le cadre du scandale de lobbying Abramoff.

En novembre 2011, la législature du Massachusetts a adopté une loi autorisant jusqu’à trois sites pour les casinos de villégiature de jeux et un pour un salon de machines à sous. [64] Les Wampanoag reçoivent une « longueur d’avance » pour développer des plans pour un casino dans la partie sud-est de l’État. [65]

Une décision de décembre 2021 du Département de l’intérieur des États-Unis donne au Mashpee Wampanoag un “contrôle substantiel” sur 320 acres à Cape Cod . L’ administration Obama avait placé la terre en fiducie fédérale, mais l’ administration Trump a annulé cette décision. Un juge fédéral a bloqué cette action et le gouvernement fédéral a fait appel, mais l’ administration Biden a abandonné l’appel. [66]

Tribus Wampanoag reconnues par l’État

Tribu Wampanoag de l’étang aux harengs

La tribu Herring Pond Wampanoag , dirigée par la présidente du conseil tribal Melissa Ferretti, est reconnue par l’État. Historiquement l’une des «villes de prière» créées à l’époque coloniale par le Commonwealth du Massachusetts, elles sont impliquées dans le projet de récupération de la langue Wampanoag. [67] En 1924 ils ont aidé à organiser le pow- wow annuel au début de juillet, qui est maintenant accueilli dans Mashpee. Les premiers pow-wow en plus de 200 ans ont eu lieu au Herring Pond Wampanoag Meetinghouse avant de s’agrandir et de déménager à Mashpee. Le Mashpee Wampanoag et Herring Pond ont tous deux adressé une pétition en même temps au Bureau des affaires indiennes pour être reconnus. [68] Ils ont des bureaux à Buzzards Bay, Massachusetts. La tribu de Herring Pond revendique comme terres traditionnelles un territoire qui s’étend des régions de Plymouth (colonie de Plimouth) aux parties supérieures de Cape Cod (Bourne, Sandwich et Plymouth). [69] En décembre 2018, la propriété d’un cimetière historique de six acres à Plymouth, dans le Massachusetts, a été transférée à la tribu Herring Pond Wampanoag. [70]

Assawompsett-Nemasket Bande de Wampanoags

Le territoire Assawompsett-Nemasket Wampanoag est connu aujourd’hui sous le nom de Lakeville et Middleboro Massachusetts. Les Assawompsett-Nemasket sont aujourd’hui reconnus au sein du Commonwealth. Ils sont les descendants en ligne directe de Wattuspaquin le Sachem noir d’Assawompsett et de Mionamie, Fille du Suprême Sachem Ousameequin qui a accueilli les premiers colons anglais en Amérique du Nord continentale. Tout au long des 18e, 19e et 20e siècles, le siège du groupe était situé à Nateawahmet ou dans la réserve de Betty’s Neck sur l’étang d’Assawompset. Au milieu du XXe siècle, le groupe était dirigé par le chef Misqui’pinoquet, Red Blanket, Clarence Wixon Jr. Lui et son frère Nea’keahmmuk Clinton Wixon ont fondé le Algonquian Indian Center à Brockton, Massachusetts et ont joué un rôle important dans la fondation du Boston Indian Conseil.

(ANBOW) ou Assawompsett-Nemasket Band of Wampanoags est aujourd’hui dirigée par des élus tels qu’un chef principal et un conseil.

Le cimetière royal Wampanoag situé au 487, rue Bedford à Lakeville est un ancien cimetière géré par la bande tribale.

La tribu organise un pow-wow social d’été annuel sur sa réserve en juillet.

Tribu Pocasset Wampanoag (Pokonoket)

La bande Pocasset Wampanoag détient des terres à Fall River, Massachusetts depuis l’époque coloniale. Ils sont les descendants et héritiers des Indiens décrits dans un acte de Benjamin Church daté du 1er novembre 1709. Leur gouvernement est organisé selon un système traditionnel basé sur les clans. [71] Ils gèrent une réserve de 201,2 acres à Fall River [72] reconnue par le droit international via le traité de Portsmouth de 1713 [73] et le traité de Boston de 1725. [1] [74] Ces traités ont été conclus après la guerre de la reine Anne , à la suite de raids tels que ceux de Deerfield et Haverhill .

En 1869, le Commonwealth du Massachusetts a adopté “l’acte d’émancipation”. [75] Cet acte a dissous le statut de réserve pour les terres détenues par les tribus, le remplaçant par une propriété en fief simple attribuée à des Indiens individuels sur demande de tout membre de cette tribu au juge d’homologation du comté où se trouvaient les terres. [76] Les Pocasset ont résisté à l’acte d’émancipation et aux tentatives précédentes de diviser la réserve en parcelles plus petites. [77] Vers la fin du 20ème siècle, ils ont résisté à une tentative d’avoir leurs terres placées dans la confiance fédérale, [78] la gestion pour les garder intactes. [79] La tribu compte des membres vivant dans tout le sud-est du Massachusetts. [80]Ils ont demandé la reconnaissance fédérale en 1995, mais ont été refusés. [81]

Pocassets notables

  • Corbitant, sachem ou sagamore des Pocassets
  • Weetamoo , sa fille et successeur comme toi sachem des Pocasset ; l’un de ses maris était Wamsutta , un frère du roi Phillip (Metacom)
  • Woonekanuske, fille de Corbitant, sœur de Weetamoo et épouse de Metacom ; elle et son fils ont été vendus comme esclaves et transportés aux Bermudes après la guerre du roi Philippe
  • Leroy C. Perry, chef des Wampanoags [82]

Aussi d’autres groupes Wampanoag

  • Tribu Seaconke Wampanoag
  • Maison royale de la tribu Pokanoket
  • Tribu Chappaquiddick Wampanoag
  • Wampanoag de l’île du cap de Sable

Démographie

An Numéro Noter La source
1610 6 600 continent 3 600; îles 3 000 James Mooney
1620 5 000 continentale 2 000 (après les épidémies) ; îles 3 000 inconnue
1677 400 continent (après la guerre du roi Philippe) devis général
2000 2 336 Wampanoag Recensement américain
2010 2 756 Wampanoag Recensement américain

Peuple historique notable de Wampanoag

Remarque : les personnes contemporaines sont répertoriées sous leurs tribus spécifiques.

  • Crispus Attucks , premier homme tué dans le massacre de Boston
  • Caleb Cheeshahteaumuck , le premier Amérindien diplômé du Harvard College
  • Corbitant , sachem du Pocasset du XVIIe siècle
  • Massasoit , le sachem qui s’est lié d’amitié avec les pèlerins du Mayflower
  • Metacom ou Metacomet , le deuxième fils de Massasoit, également appelé Philip, qui a lancé la guerre du roi Philippe (1675–1676)
  • John Sassamon , premier traducteur
  • Wamsutta , le fils aîné de Massasoit, également connu sous le nom d’Alexandre
  • Weetamoo du Pocasset , une femme qui a soutenu Metacom et s’est noyée en traversant la rivière Taunton pendant la guerre du roi Philippe

Représentation dans d’autres médias

  • Tashtego était un harponneur Wampanoag fictif de Gay Head dans le roman Moby Dick d’ Herman Melville .
  • L’histoire de Wampanoag de 1621 à la guerre du roi Philippe est décrite dans la première partie de We Shall Remain , un documentaire de 2009.

Voir également

  • La ville de Columbus était un naufrage de 1884 où un groupe de Wampanoag a risqué leur vie pour sauver des passagers
  • Cuttyhunk
  • Tribus reconnues au niveau fédéral
  • Liste des premiers colons du Rhode Island
  • Tribus amérindiennes du Massachusetts
  • Ancienne maison de réunion indienne , église de 1684
  • Tribus reconnues par l’État aux États-Unis

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Références générales

En ligne

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  • Site Web de la tribu Chappaquiddick Wampanoag
  • Projet de récupération de la langue wôpanâak
  • Page Web de la tribu Wampanoag de Gay Head Aquinnah
  • Cape Cod Times TRIBES RECONNECT : Partie I, les mondes ont rejoint
  • * Cape Cod Times TRIBES RECONNECT: Part II, ‘Tu nous as manqué’
  • Site officiel de la tribu Pocasset Wampanoag de la nation Pokanoket
  • * La découverte d’une dent de Cape Cod Times Spade offre un autre indice sur la lignée
  • Cape Cod Times Trouver un lien qui n’a jamais vraiment été perdu
  • Cape Cod Times Roots émerge dans la danse indigène
  • Roots Web FESTIVAL DE RECONNEXION 2002
  • The Royal Gazette Apprendre une leçon précieuse

Sur papier

Culture

  • Bragdon, Kathleen. “Le genre en tant que catégorie sociale dans le sud de la Nouvelle-Angleterre indigène”. Société américaine d’ethnohistoire, Ethnohistory 43:4. Automne 1996. doi : 10.2307/483246 . JSTOR 483246 .
  • Moondancer et femme forte. Une histoire culturelle des peuples autochtones du sud de la Nouvelle-Angleterre: voix du passé et du présent . Boulder, CO : Bauu Press, 2007.
  • Avion, Anne-Marie. Intimités coloniales: mariage indien au début de la Nouvelle-Angleterre . Ithaca, NY : Cornell University Press, 2000.
  • Salisbury, Neal. Introduction à La souveraineté et la bonté de Dieu par Mary Rowlandson . Boston: Bedford Books, 1997.
  • Salisbury, Neal et Colin G. Calloway, éd. Réinterpréter les Indiens de la Nouvelle-Angleterre et l’expérience coloniale . Vol. 71 de Publications de la Société Coloniale de Massachusetts . Boston: University of Virginia Press, 1993.
  • Waters, Kate, et Kendall, Russ. Tapenum’s Day: Un garçon indien Wampanoag à Pilgrim Times . New York: Scholastic, 1996. ISBN 0-590-20237-5 .

Histoire

  • Lepore, Jill . Le nom de la guerre . (New York : Alfred A. Knopf), 1998.
  • Rowlandson, Mary. La Souveraineté et la Bonté de Dieu . Boston: Bedford Books, 1997.
  • Salisbury, Neal. Introduction à La souveraineté et la bonté de Dieu par Mary Rowlandson . Boston : Bedford Books), 1997.
  • Salisbury, Neal. Manitou et Providence . (Oxford : Oxford University Press), 1982.
  • Silverman, David. Foi et frontières: colons, christianisme et communauté parmi les Indiens Wampanoag de Martha’s Vineyard, 1600–1871 . New York : Cambridge University Press, 2007. ISBN 0-521-70695-5 .
  • Leach, Douglas Edward. Silex et Tomahawk . New York : WW Norton. ISBN 978-0-393-00340-6 , 1958.

Conversion et christianisme

  • Mayhew, Expérience . “La religion familiale excitée et assistée” (1714–1728).
  • Mayhew, Expérience . “Indiens convertis” (1727). (U. Mass. Press edition ISBN 1-55849-661-0 ), 2008. Indian Converts Collection
  • Ronda, James P. “Générations de foi: les Indiens chrétiens de Martha’s Vineyard”. William et Mary Quarterly 38, 1981. doi : 10.2307/1921953 . JSTOR 1921953 .
  • Salisbury, Neal. Manitou et Providence . Oxford : presse universitaire d’Oxford, 1982.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à Wampanoag .

Reconnu au niveau fédéral

  • Tribu Mashpee Wampanoag
  • Tribu Wampanoag de Gay Head Aquinnah
    • Projet de récupération de la langue wôpanâak
    • We Still Live Here – Site de Âs Nutayuneân pour Independent Lens sur PBS

Tribu de l’ère coloniale reconnue par l’État

  • Site officiel de la tribu Pocasset Wampanoag de la nation Pokanoket

Autre

  • Plimoth Plantation – histoire vivante
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