Survivants de l’Holocauste

By Editors Team on June 23, 2022

Les survivants de l’Holocauste sont des personnes qui ont survécu à l’Holocauste , défini comme la persécution et la tentative d’anéantissement des Juifs par l’Allemagne nazie et ses alliés avant et pendant la Seconde Guerre mondiale en Europe et en Afrique du Nord. Il n’y a pas de définition universellement acceptée du terme, et il a été appliqué de diverses manières aux Juifs qui ont survécu à la guerre dans l’Europe occupée par l’Allemagne ou dans d’autres territoires de l’Axe, ainsi qu’à ceux qui ont fui vers les pays alliés et neutres.avant ou pendant la guerre. Dans certains cas, les non-juifs qui ont également subi des persécutions collectives sous le régime nazi sont également considérés comme des survivants de l’Holocauste. La définition a évolué avec le temps.

Les survivants de l’Holocauste comprennent les civils persécutés qui étaient encore en vie dans les Camps de concentration lorsqu’ils ont été libérés à la fin de la guerre, ou ceux qui avaient survécu en tant que partisans ou avaient été cachés avec l’ aide de non-juifs , ou s’étaient échappés vers territoires échappant au contrôle des nazis avant la mise en œuvre de la solution finale .

À la fin de la guerre, les problèmes immédiats auxquels étaient confrontés les survivants de l’Holocauste étaient le rétablissement physique et émotionnel après la famine, les abus et les souffrances qu’ils avaient subis ; la nécessité de rechercher leurs proches et de les retrouver si l’un d’entre eux était encore en vie ; reconstruire leur vie en retournant dans leurs anciennes maisons, ou plus souvent, en immigré vers de nouveaux endroits plus sûrs parce que leurs maisons et leurs communautés avaient été détruites ou parce qu’elles étaient mises en danger par de nouveaux actes de violence antisémite .

Après avoir répondu aux besoins initiaux et immédiats des survivants de l’Holocauste, d’autres problèmes sont apparus au premier plan. Celles-ci comprenaient l’aide sociale et les soins psychologiques, les réparations et la restitution pour la persécution, le travail des esclaves et les pertes de biens qu’ils avaient subies, la restitution des livres pillés, des œuvres d’art et d’autres biens volés à leurs propriétaires légitimes, la collecte de témoignages et de témoignages de survivants , la commémoration des membres de la famille assassinés et des communautés détruites, et les soins aux survivants handicapés et vieillissants.

Définition

Enfants du camp de concentration d’Auschwitz au moment de sa libération par les forces soviétiques

Le terme “survivant de l’Holocauste” s’applique clairement aux Juifs qui ont réussi à survivre aux exterminations massives menées par les nazis. Cependant, le terme peut également s’appliquer à ceux qui ne sont pas passés sous le contrôle direct du régime nazi en Allemagne ou en Europe occupée , mais qui en ont été considérablement affectés, comme les Juifs qui ont fui l’Allemagne ou leur pays d’origine pour échapper aux nazis. , et n’a jamais vécu dans un pays contrôlé par les nazis après l’ arrivée au pouvoir d’ Adolf Hitler , mais y a vécu avant que les nazis ne mettent en œuvre la ” solution finale “, ou d’autres qui n’ont pas été persécutés par les nazis eux-mêmes, mais ont été persécutés par leurs alliés ou collaborateurs tant dans les pays satellites nazis que dans les pays occupés.[1]

Yad Vashem , le mémorial officiel de l’ État d’Israël aux victimes de l’Holocauste, définit les survivants de l’Holocauste comme des Juifs qui ont vécu sous le contrôle nazi, direct ou indirect, pendant un certain temps, et qui y ont survécu. Cette définition inclut les Juifs qui ont passé toute la guerre sous les régimes collaborationnistes nazis, dont la France , la Bulgarie et la Roumanie , mais n’ont pas été déportés, ainsi que les Juifs qui ont fui ou ont été contraints de quitter l’Allemagne dans les années 1930. De plus, d’autres réfugiés juifs sont considérés comme des survivants de l’Holocauste, y compris ceux qui ont fui leur pays d’origine en Europe de l’Est afin d’échapper à l’invasion de l’armée allemande et qui ont passé des années à vivre en Union soviétique . [2]

Le United States Holocaust Memorial Museum donne une définition plus large des survivants de l’Holocauste : « Le Musée rend hommage à toute personne en tant que survivante, juive ou non juive, qui a été déplacée, persécutée ou victime de discrimination en raison de son identité raciale, religieuse, ethnique, sociale et politiques politiques des nazis et de leurs collaborateurs entre 1933 et 1945. Outre les anciens détenus des Camps de concentration , des ghettos et des prisons, cette définition inclut, entre autres, les personnes qui vivaient en tant que réfugiés ou les personnes qui vivaient dans la clandestinité. [3]

Dans les dernières années du XXe siècle, alors que la sensibilisation du public à l’Holocauste évoluait, d’autres groupes qui avaient auparavant été négligés ou marginalisés en tant que survivants ont commencé à partager leurs témoignages avec des projets commémoratifs et à demander réparation pour leurs expériences. L’un de ces groupes était composé de survivants sinti (tsiganes) de la persécution nazie qui ont entamé une grève de la faim à Dachau, en Allemagne, en 1980 afin d’attirer l’attention sur leur situation et d’exiger une réhabilitation morale pour leurs souffrances pendant l’Holocauste, et l’Allemagne de l’Ouest a officiellement reconnu le Génocide des Roms en 1982. [4] [5]Un autre groupe qui a été défini comme des survivants de l’Holocauste est constitué de ” survivants de la fuite “, c’est-à-dire de réfugiés qui ont fui vers l’est dans les zones contrôlées par les Soviétiques depuis le début de la guerre, ou de personnes qui ont été déportées vers diverses parties de l’ Union soviétique par le NKVD . [6] [7]

La prise de conscience croissante de catégories supplémentaires de survivants a entraîné un élargissement de la définition des survivants de l’Holocauste par des institutions telles que la Claims Conference , Yad Vashem et le United States Holocaust Memorial Museum afin qu’elle puisse inclure les survivants de la fuite et d’autres qui étaient auparavant exclus de la restitution et reconnaissance, comme ceux qui ont vécu dans la clandestinité pendant la guerre, y compris les enfants qui ont été cachés pour les protéger des nazis. [7]

Nombre de survivants

Au début de la Seconde Guerre mondiale en septembre 1939, environ neuf millions et demi de Juifs vivaient dans les pays européens qui étaient déjà sous le contrôle de l’Allemagne nazie ou qui seraient envahis ou conquis pendant la guerre. Près des deux tiers de ces Juifs européens, soit près de six millions de personnes, ont été anéantis, de sorte qu’à la fin de la guerre en Europe en mai 1945, environ 3,5 millions d’entre eux avaient survécu. [1] [8]

Ceux qui ont réussi à rester en vie jusqu’à la fin de la guerre, dans des circonstances diverses, sont les suivants :

Prisonniers des Camps de concentration

Entre 250 000 et 300 000 Juifs ont résisté aux Camps de concentration et aux Marches de la mort , même si des dizaines de milliers de ces survivants étaient trop faibles ou malades pour vivre plus de quelques jours, semaines ou mois, malgré les soins qu’ils ont reçus après la libération. [8] [9]

Autres survivants

D’autres Juifs à travers l’Europe ont survécu parce que les Allemands et leurs collaborateurs n’ont pas réussi à achever les déportations et les meurtres de masse avant l’arrivée des forces alliées ou le renversement des régimes collaborationnistes. Ainsi, par exemple, en Europe occidentale, environ les trois quarts de la population juive d’avant-guerre ont survécu à l’ Holocauste en Italie et en France , environ la moitié ont survécu en Belgique , tandis qu’un quart seulement de la population juive d’avant-guerre a survécu aux Pays-Bas . [10] En Europe de l’Est et du Sud-Est, la plupart des Juifs de Bulgarie ont survécu à la guerre, [11] ainsi que 60% des Juifs de Roumanie [12]et près de 30% de la population juive en Hongrie . [13] Les deux tiers ont survécu en Union soviétique . [14] En Pologne , dans les États baltes , en Grèce , en Slovaquie et en Yougoslavie , près de 90 % des Juifs ont été assassinés par les nazis et leurs collaborateurs locaux. [15] [8] [16] [17]

Dans toute l’Europe, quelques milliers de Juifs ont également survécu dans la clandestinité ou avec de faux papiers se faisant passer pour des non-Juifs, cachés ou aidés par des non-Juifs qui ont risqué leur vie pour secourir des Juifs individuellement ou en petits groupes. Plusieurs milliers de Juifs ont également survécu en se cachant dans des forêts denses d’Europe de l’Est et en tant que partisans juifs résistant activement aux nazis tout en protégeant d’autres évadés et, dans certains cas, en travaillant avec des groupes de partisans non juifs pour lutter contre les envahisseurs allemands. [8]

Réfugiés

Réfugiés juifs arrivant à Londres en provenance de l’Allemagne nazie et de la Pologne en février 1939

Le plus grand groupe de survivants était les Juifs qui ont réussi à s’échapper de l’Europe occupée par les Allemands avant ou pendant la guerre. Les Juifs avaient commencé à émigrer d’Allemagne en 1933 après l’ arrivée au pouvoir des nazis , et d’Autriche à partir de 1938, après l’ Anschluss . Au moment où la guerre a commencé en Europe, environ 282 000 Juifs avaient quitté l’Allemagne et 117 000 avaient quitté l’Autriche. [18]

Près de 300 000 Juifs polonais ont fui vers la Pologne occupée par les Soviétiques et l’intérieur de l’ Union soviétique entre le début de la guerre en septembre 1939 et l’invasion allemande de l’Union soviétique en juin 1941. Après l’invasion allemande de l’Union soviétique, plus d’un millions de Juifs soviétiques ont fui vers l’est vers l’intérieur. Les autorités soviétiques ont emprisonné de nombreux réfugiés et déportés dans le système du Goulag dans L’Oural , l’Asie centrale soviétique ou la Sibérie , où ils ont enduré le travail forcé, des conditions extrêmes, la faim et la maladie. Néanmoins, la plupart ont réussi à survivre, malgré les circonstances difficiles. [6] [7] [16] [17]

Pendant la guerre, certains Juifs ont réussi à s’échapper vers des pays européens neutres , comme la Suisse, qui en a accueilli près de 30 000, mais en a refoulé quelque 20 000 autres ; l’Espagne, qui a autorisé l’entrée de près de 30 000 réfugiés juifs entre 1939 et 1941, principalement de France, en route vers le Portugal, mais sous la pression allemande, en a autorisé moins de 7 500 entre 1942 et 1944 ; le Portugal, qui a permis à des milliers de Juifs d’entrer afin qu’ils puissent poursuivre leur voyage du port de Lisbonne vers les États-Unis et l’Amérique du Sud ; et la Suède, qui a accueilli certains juifs norvégiens en 1940, et en octobre 1943, a accepté la quasi-totalité de la communauté juive danoise, sauvée par le mouvement de résistance danois, qui a organisé la fuite de 7 000 Juifs danois et 700 de leurs parents non juifs dans de petits bateaux du Danemark vers la Suède. Environ 18 000 Juifs se sont échappés au moyen de l’immigration clandestine vers la Palestine depuis l’Europe centrale et orientale entre 1937 et 1944 lors de 62 voyages organisés par le Mossad l’Aliyah Bet (Organisation pour l’immigration illégale), qui a été créé par les dirigeants juifs en Palestine en 1938. Ces voyages ont été effectués dans des conditions dangereuses pendant la guerre, avec des centaines de vies perdues en mer. [8] [16] [19]

Immédiatement après

À la fin de la Seconde Guerre mondiale, les Juifs qui avaient survécu aux Camps de concentration nazis , aux camps d’extermination , aux Marches de la mort , ainsi que les Juifs qui avaient survécu en se cachant dans les forêts ou en se cachant avec des sauveteurs, souffraient presque tous de famine , d’ épuisement et de abus qu’ils avaient endurés, et des dizaines de milliers de survivants continuaient de mourir de faiblesse, de manger plus que leur corps émacié ne pouvait supporter, de maladies épidémiques, d’épuisement et du choc de la libération. Certains survivants sont retournés dans leur pays d’origine tandis que d’autres ont cherché à quitter l’Europe en immigré en Palestine ou dans d’autres pays. [20] [21]

Traumatisme de libération

Un chirurgien de l’armée américaine s’occupe d’un survivant dans un sous-camp du camp de concentration de Buchenwald peu après la libération Un survivant, réduit par la famine à un squelette vivant, photographié après la libération de Bergen-Belsen par les Britanniques

Pour les rescapés, la fin de la guerre n’a pas mis fin à leurs souffrances. La libération elle-même a été extrêmement difficile pour de nombreux survivants et la transition vers la libération de la terreur, de la brutalité et de la famine qu’ils venaient d’endurer a souvent été traumatisante :

Alors que les forces alliées se frayaient un chemin à travers l’Europe et capturaient des zones occupées par les Allemands, elles ont découvert les Camps de concentration et d’extermination nazis. Dans certains endroits, les nazis avaient tenté de détruire toutes les preuves des camps pour dissimuler les crimes qu’ils y avaient perpétrés. Dans d’autres endroits, les Alliés n’ont trouvé que des bâtiments vides, car les nazis avaient déjà déplacé les prisonniers, souvent lors de Marches de la mort, vers d’autres endroits. Cependant, dans de nombreux camps, les soldats alliés ont trouvé des centaines voire des milliers de survivants faibles et affamés. Les forces soviétiques ont atteint le camp de concentration de Majdaneken juillet 1944 et sont rapidement tombés sur de nombreux autres sites mais n’ont souvent pas rendu public ce qu’ils avaient trouvé; Les unités britanniques et américaines sur le front occidental n’atteignirent les Camps de concentration en Allemagne qu’au printemps 1945. [9] [22]

Lorsque les troupes alliées sont entrées dans les camps de la mort, elles ont découvert des milliers de survivants juifs et non juifs souffrant de famine et de maladie, vivant dans les conditions les plus terribles, beaucoup d’entre eux mourant, ainsi que des tas de cadavres, d’ossements et de cendres humaines du victimes du massacre nazi. Les libérateurs n’étaient pas préparés à ce qu’ils ont trouvé mais ont fait de leur mieux pour aider les survivants. Malgré cela, des milliers de personnes sont mortes dans les premières semaines après la libération. Beaucoup sont morts de maladie. Certains sont morts du syndrome de réalimentation car après une famine prolongée, leur estomac et leur corps ne pouvaient pas prendre de nourriture normale. Les survivants n’avaient également aucun bien. Au début, ils devaient encore porter leurs uniformes de camp de concentration car ils n’avaient pas d’autres vêtements à porter. [9] [23]

Au cours des premières semaines de libération, les survivants ont dû relever le défi de manger des aliments adaptés, en quantités adaptées à leur condition physique ; se remettre de maladies, de blessures et de fatigue extrême et reconstruire leur santé; et retrouver un certain sens de la normalité mentale et sociale. Presque tous les survivants ont également dû faire face à la perte de nombreux êtres chers, dont beaucoup étaient les seuls survivants de toute leur famille, ainsi qu’à la perte de leur maison, de leurs anciennes activités ou moyens de subsistance et de leur mode de vie. [20] [24]

Alors que les survivants faisaient face aux défis intimidants de reconstruire leur vie brisée et de retrouver les membres restants de la famille, la grande majorité a également constaté qu’ils avaient besoin de trouver de nouveaux endroits pour vivre. Revenir à la vie telle qu’elle était avant l’Holocauste s’est avéré impossible. Au début, après la libération, de nombreux survivants ont tenté de retourner dans leurs maisons et communautés d’origine, mais les communautés juives avaient été ravagées ou détruites.et n’existaient plus dans une grande partie de l’Europe, et le retour dans leurs foyers s’avérait souvent dangereux. Lorsque les gens ont essayé de rentrer chez eux depuis des camps ou des cachettes, ils ont constaté que, dans de nombreux cas, leurs maisons avaient été pillées ou prises par d’autres. La plupart n’ont pas trouvé de parents survivants, se sont heurtés presque partout à l’indifférence de la population locale et, en Europe de l’Est en particulier, à l’hostilité et parfois à la violence. [20] [25] [26]

Sh’erit ha-Pletah

Un groupe d’orphelins survivants de l’Holocauste, au camp de détenus d’Atlit , Palestine en 1944

Les survivants juifs qui ne pouvaient ou ne voulaient pas retourner dans leurs anciennes maisons, en particulier ceux dont des familles entières avaient été assassinées, dont les maisons, ou des quartiers ou des communautés entières avaient été détruits, ou qui faisaient face à de nouvelles violences antisémites, sont devenus connus sous le terme « Sh’erit ha-Pletah » ( hébreu : le reste survivant ). La plupart des survivants composant le groupe connu sous le nom de Sh’erit ha-Pletah sont originaires des pays d’Europe centrale et orientale, tandis que la plupart de ceux des pays d’Europe occidentale y sont retournés et y ont réhabilité leur vie. [20]

La plupart de ces réfugiés se sont regroupés dans des camps de personnes déplacées dans les zones d’occupation britannique, française et américaine de l’Allemagne , ainsi qu’en Autriche et en Italie. Les conditions dans ces camps étaient d’abord dures et primitives, mais une fois les besoins de survie de base satisfaits, les réfugiés ont organisé des représentants camp par camp, puis une organisation de coordination des différents camps, pour présenter leurs besoins et leurs demandes. aux autorités, superviser les activités culturelles et éducatives dans les camps et demander qu’ils soient autorisés à quitter l’Europe et à immigrer vers le Mandat britannique de Palestine ou d’autres pays. [21]

La première réunion des représentants des rescapés dans les camps de la DP eut lieu quelques semaines après la fin de la guerre, le 27 mai 1945, au camp de Saint-Ottilien , où ils formèrent et nommèrent l’organisation « Sh’erit ha-Pletah » agir en leur nom auprès des autorités alliées. Après que la plupart des survivants des camps de personnes déplacées aient immigré dans d’autres pays ou se soient réinstallés, le Comité central de She’arit Hapleta s’est dissous en décembre 1950 et l’organisation s’est dissoute dans la zone britannique d’Allemagne en août 1951. [21] [27]

Le terme ” Sh’erit ha-Pletah ” est ainsi généralement utilisé en référence aux réfugiés et personnes déplacées juives dans la période d’après-guerre de 1945 à 1950 environ. Dans la recherche historique, ce terme est utilisé pour les Juifs d’Europe et d’Afrique du Nord en environ cinq ans après la Seconde Guerre mondiale.

Camps de personnes déplacées

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, la plupart des non-juifs qui avaient été déplacés par les nazis sont retournés dans leurs foyers et leurs communautés. Pour les Juifs, cependant, des dizaines de milliers d’entre eux n’avaient pas de foyers, de familles ou de communautés où ils pourraient retourner. De plus, après avoir vécu les horreurs de l’Holocauste, beaucoup ont voulu quitter l’Europe entièrement et refaire leur vie ailleurs où ils rencontreraient moins d’antisémitisme . D’autres Juifs qui ont tenté de retourner dans leurs résidences précédentes ont été contraints de repartir après avoir retrouvé leurs maisons et leurs biens volés par leurs anciens voisins et, en particulier en Europe centrale et orientale, après avoir été confrontés à l’hostilité et à la violence . [20] [25] [26] [28] [29]

Comme ils n’avaient nulle part où aller, environ 50 000 survivants de l’Holocauste sans abri se sont rassemblés dans des camps de personnes déplacées (DP) en Allemagne, en Autriche et en Italie. L’émigration vers la Palestine mandataire était encore strictement limitée par le gouvernement britannique et l’émigration vers d’autres pays comme les États-Unis était également sévèrement restreinte. Les premiers groupes de survivants dans les camps de personnes déplacées ont été rejoints par des réfugiés juifs d’Europe centrale et orientale, fuyant vers les zones d’occupation britanniques et américaines en Allemagne.alors que les conditions d’après-guerre se sont aggravées dans l’est. En 1946, environ 250 000 survivants juifs déplacés – environ 185 000 en Allemagne, 45 000 en Autriche et 20 000 en Italie – étaient hébergés dans des centaines de centres de réfugiés et de camps de personnes déplacées administrés par les militaires des États-Unis, de Grande-Bretagne et de France, et les Administration des Nations Unies pour les secours et la reconstruction (UNRRA). [23] [20] [21] [28]

Les survivants ont d’abord enduré des conditions épouvantables dans les camps de personnes déplacées. Les installations du camp étaient très médiocres et de nombreux survivants souffraient de graves problèmes physiques et psychologiques. L’aide extérieure a d’abord tardé à parvenir aux survivants. En outre, les survivants se sont souvent retrouvés dans les mêmes camps que les prisonniers allemands et les Collaborateurs nazis, qui avaient été leurs bourreaux jusqu’à tout récemment, ainsi qu’un plus grand nombre de travailleurs forcés non juifs libérés et de réfugiés de souche allemande fuyant l’armée soviétique, et il y avait incidents fréquents de violence anti-juive. En quelques mois, suite à la visite et au rapport du représentant du président Roosevelt, Earl G. Harrison, les autorités américaines ont reconnu la nécessité de créer des camps de personnes déplacées séparés pour les survivants juifs et d’améliorer les conditions de vie dans les camps de personnes déplacées. L’administration militaire britannique, cependant, a été beaucoup plus lente à agir, craignant que la reconnaissance de la situation unique des survivants juifs ne soit perçue d’une manière ou d’une autre comme une approbation de leurs appels à émigrer en Palestine et à contrarier davantage les Arabes là-bas. Ainsi, les réfugiés juifs avaient tendance à se regrouper dans les camps de DP en zone américaine. [9] [29] [30] [31] [32]

Les camps de personnes déplacées ont été créés en tant que centres temporaires pour faciliter la réinstallation des réfugiés juifs sans abri et pour répondre aux besoins humanitaires immédiats, mais ils sont également devenus des communautés temporaires où les survivants ont commencé à reconstruire leur vie. Avec l’aide d’organisations de secours juives telles que le Joint Distribution Committee(JDC) aux États-Unis et la Jewish Relief Unit en Grande-Bretagne, des hôpitaux ont été ouverts, ainsi que des écoles, en particulier dans plusieurs des camps où se trouvaient un grand nombre d’enfants et d’orphelins, et les survivants ont repris leurs activités culturelles et leurs pratiques religieuses. Beaucoup de leurs efforts visaient à préparer l’émigration d’Europe vers des vies nouvelles et productives ailleurs. Ils ont créé des comités pour représenter leurs problèmes auprès des autorités alliées et d’un public plus large, sous le nom hébreu de Sh’erit ha-Pletah , une organisation qui a existé jusqu’au début des années 1950. La vie politique a rajeuni et un rôle de premier plan a été pris par le mouvement sioniste , la plupart des PD juifs déclarant leur intention de s’installer dans un État juif en Palestine.[7] [20] [28] [29] [33]

La gestion lente et erratique des problèmes concernant les personnes déplacées et les réfugiés juifs, et l’augmentation substantielle du nombre de personnes dans les camps de personnes déplacées en 1946 et 1947 ont attiré l’attention internationale, et l’opinion publique a entraîné une pression politique croissante pour lever les restrictions à l’immigration vers des pays tels que le États-Unis, Canada et Australie et aux autorités britanniques de cesser de détenir des réfugiés qui tentaient de quitter l’Europe pour la Palestine et de les emprisonner dans des camps d’internement à Chypre ou de les renvoyer en Europe. Le traitement réservé par la Grande-Bretagne aux réfugiés juifs, comme la gestion du navire de réfugiés Exodus, a choqué l’opinion publique dans le monde entier et s’est ajoutée aux exigences internationales d’établir un État indépendant pour le peuple juif. Cela a conduit la Grande – Bretagne à soumettre la question aux Nations Unies qui ont voté en 1947 la création d’ un Etat juif et d’ un Etat arabe . Ainsi, lorsque le mandat britannique en Palestine a pris fin en mai 1948, l’ État d’Israël a été créé et les navires de réfugiés juifs ont immédiatement été autorisés à entrer sans restriction. En outre, les États-Unis ont également modifié leur politique d’immigration pour permettre à davantage de réfugiés juifs d’entrer en vertu des dispositions de la loi sur les personnes déplacées , tandis que d’autres pays occidentaux ont également assoupli les restrictions à l’émigration. [20] [21] [26]

L’ouverture des frontières d’Israël après son indépendance, ainsi que l’adoption de réglementations d’émigration plus clémentes dans les pays occidentaux concernant les survivants ont conduit à la fermeture de la plupart des camps de DP en 1952. Föhrenwald , le dernier camp de DP fonctionnel a fermé en 1957. Environ 136 000 Les habitants des camps de personnes déplacées, plus de la moitié du total, ont immigré en Israël ; quelque 80 000 ont émigré aux États-Unis et le reste a émigré vers d’autres pays d’Europe et le reste du monde, dont le Canada, l’Australie, l’Afrique du Sud, le Mexique et l’Argentine. [33] [34]

Recherche de survivants

Dès la fin de la guerre, les survivants ont commencé à chercher des membres de leur famille, et pour la plupart, c’était leur objectif principal une fois leurs besoins fondamentaux de nourriture, de vêtements et d’abri satisfaits. [25]

Des comités juifs locaux en Europe ont essayé d’enregistrer les vivants et de rendre compte des morts. Les parents recherchaient les enfants qu’ils avaient cachés dans des couvents, des orphelinats ou dans des familles d’accueil. D’autres rescapés sont retournés dans leurs foyers d’origine pour chercher des proches ou recueillir des nouvelles et des informations à leur sujet, espérant des retrouvailles ou du moins la certitude de savoir si un proche avait péri. La Croix-Rouge internationale et les organisations de secours juives ont mis en place des services de recherche pour soutenir ces recherches, mais les enquêtes prenaient souvent beaucoup de temps en raison des difficultés de communication et du déplacement de millions de personnes par le conflit, des politiques de déportation et de destruction des nazis, et les déplacements massifs de populations en Europe centrale et orientale. [25] [35] [34]

Des services de localisation ont été mis en place par des organisations telles que le Congrès juif mondial , la Hebrew Immigrant Aid Society (HIAS) et l’ Agence juive pour la Palestine . Cela a abouti à la réunification réussie des survivants, parfois des décennies après leur séparation pendant la guerre. Par exemple, le service de localisation du Congrès juif américain , en coopération avec d’autres organisations, a finalement retrouvé avec succès 85 000 survivants et réuni 50 000 parents largement dispersés avec leurs familles dans toutes les régions du monde. [36]Cependant, le processus de recherche et de recherche de parents perdus a parfois pris des années et, pour de nombreux survivants, s’est poursuivi jusqu’à la fin de leur vie. Dans de nombreux cas, les survivants ont cherché toute leur vie des membres de leur famille, sans connaître leur sort. [37] [38] [39] [40]

En Israël , où de nombreux survivants de l’Holocauste ont émigré, certains parents se sont retrouvés après s’être rencontrés par hasard. De nombreux survivants ont également retrouvé des proches dont ils avaient été séparés grâce à des avis de proches disparus publiés dans les journaux et à une émission de radio consacrée à la réunification des familles intitulée Qui reconnaît, qui sait ? [41]

Listes des survivants

Au départ, les survivants affichaient simplement des notes manuscrites sur les babillards électroniques des centres de secours, des camps de personnes déplacées ou des bâtiments de la communauté juive où ils se trouvaient, dans l’espoir que les membres de la famille ou les amis qu’ils cherchaient les verraient, ou au plus vite. moins, que d’autres survivants transmettraient des informations sur les personnes qu’ils recherchaient. D’autres ont publié des avis dans les bulletins d’information des camps de personnes déplacées et des organisations de survivants, ainsi que dans les journaux, dans l’espoir de renouer avec des proches qui avaient trouvé refuge ailleurs. Certains survivants ont contacté la Croix-Rouge et d’autres organisations qui rassemblaient des listes de survivants, comme l’ Administration des Nations Unies pour les secours et la réhabilitation , qui a créé un Bureau central de recherches.pour aider les survivants à retrouver des parents qui avaient survécu aux Camps de concentration. [25] [34]

Diverses listes ont été rassemblées dans des livrets et des publications plus volumineux, qui étaient plus permanents que les notes originales ou les avis de journaux. L’une de ces premières compilations s’appelait “Sharit Ha-Platah” ( Surviving Remnant ), publiée en 1946 en plusieurs volumes avec les noms de dizaines de milliers de Juifs qui ont survécu à l’Holocauste, recueillis principalement par Abraham Klausner , un aumônier de l’armée américaine qui a visité de nombreux camps de personnes déplacées dans le sud de l’Allemagne et a rassemblé des listes de personnes là-bas, ajoutant par la suite des noms supplémentaires d’autres régions. [42] [43]

Le premier “Registre des survivants juifs” ( Pinkas HaNitzolim I ) a été publié par le Bureau de recherche des proches disparus de l’ Agence juive en 1945, contenant plus de 61 000 noms compilés à partir de 166 listes différentes de survivants juifs dans divers pays européens. Un deuxième volume du “Registre des survivants juifs” ( Pinkas HaNitzolim II ) a également été publié en 1945, avec les noms de quelque 58 000 Juifs de Pologne. [44] [45]

Les journaux en dehors de l’Europe ont également commencé à publier des listes de survivants et de leurs emplacements à mesure que des informations plus spécifiques sur l’Holocauste devenaient connues vers la fin et après la guerre. Ainsi, par exemple, le journal juif allemand ” Aufbau “ , publié à New York, a imprimé de nombreuses listes de survivants juifs de l’Holocauste situés en Europe, de septembre 1944 à 1946. [46]

Au fil du temps, de nombreux registres de survivants de l’Holocauste ont été créés. Au départ, il s’agissait de documents papier, mais à partir des années 1990, un nombre croissant de documents ont été numérisés et mis à disposition en ligne. [47]

Enfants cachés

Après la guerre, les parents juifs ont souvent passé des mois et des années à chercher les enfants qu’ils avaient envoyés se cacher . Dans les cas fortunés, ils ont découvert que leurs enfants étaient toujours avec le sauveteur d’origine. Beaucoup, cependant, ont dû recourir à des avis dans les journaux, aux services de recherche et aux registres de survivants dans l’espoir de retrouver leurs enfants. Ces recherches se sont souvent soldées par un chagrin – les parents ont découvert que leur enfant avait été tué ou avait disparu et qu’il était introuvable. Pour les enfants cachés, des milliers qui avaient été cachés avec des non-juifs étaient désormais orphelins et aucun membre de la famille survivant n’est resté en vie pour les récupérer. [35] [29]

Pour les enfants qui avaient été cachés pour échapper aux nazis, l’enjeu était souvent plus important que le simple fait de les retrouver ou d’être retrouvés par des proches. Ceux qui étaient très jeunes lorsqu’ils ont été placés dans la clandestinité ne se souvenaient ni de leurs parents biologiques ni de leurs origines juives et la seule famille qu’ils aient connue était celle de leurs sauveurs. Lorsqu’ils ont été retrouvés par des proches ou des organisations juives, ils avaient généralement peur et résistaient à l’idée de laisser les seuls soignants dont ils se souvenaient. Beaucoup ont dû lutter pour redécouvrir leur véritable identité. [35] [48]

Dans certains cas, les sauveteurs ont refusé d’abandonner les enfants cachés , en particulier dans les cas où ils étaient orphelins, ne se souvenaient pas de leur identité ou avaient été baptisés et hébergés dans des institutions chrétiennes. Les organisations juives et leurs proches ont dû lutter pour récupérer ces enfants, y compris des batailles pour la garde devant les tribunaux. Par exemple, l’ affaire Finaly n’a pris fin qu’en 1953, lorsque les deux jeunes frères Finaly, orphelins survivants sous la garde de l’Église catholique de Grenoble, en France, ont été remis à la tutelle de leur tante, après d’intenses efforts pour obtenir leur retour à leur famille. [49] [50]

Au XXIe siècle, le développement des tests ADN à des fins généalogiques a parfois fourni des informations essentielles aux personnes qui cherchaient à retrouver des parents dont elles avaient été séparées pendant la Shoah, ou à recouvrer leur identité juive, en particulier les enfants juifs cachés ou adoptés par familles non juives pendant la guerre. [51] [52]

Immigration et absorption

De jeunes survivants de l’Holocauste à bord du navire de réfugiés Mataroa arrivent au port de Haïfa , juillet 1945

Après la guerre, la violence anti-juive s’est produite dans plusieurs pays d’Europe centrale et orientale , motivée à des degrés divers par l’antagonisme économique, aggravée par l’inquiétude que les survivants de retour tenteraient de récupérer leurs maisons et leurs biens volés, ainsi que par des mythes antisémites séculaires , plus particulièrement la diffamation du sang . Le plus grand pogrom anti-juif a eu lieu en juillet 1946 à Kielce , une ville du sud-est de la Pologne, lorsque des émeutiers ont tué 41 personnes et en ont blessé 50 autres. Alors que la nouvelle du pogrom de Kielce se répandait, les Juifs ont commencé à fuir la Pologne , percevant qu’il n’y avait pas d’avenir viable pour eux là-bas, et ce modèle de violence anti-juive d’après-guerre s’est répété dans d’autres pays comme la Hongrie, la Roumanie,Slovaquie et Ukraine. La plupart des survivants ont cherché à quitter l’Europe et à construire une nouvelle vie ailleurs. [26] [53] [54] [55]

Ainsi, environ 50 000 survivants se sont rassemblés dans des camps de personnes déplacées (DP) en Allemagne, en Autriche et en Italie et ont été rejoints par des réfugiés juifs fuyant l’Europe centrale et orientale, en particulier la Pologne, alors que les conditions d’après-guerre s’y aggravaient. En 1946, il y avait environ 250 000 personnes déplacées juives, dont 185 000 en Allemagne, 45 000 en Autriche et environ 20 000 en Italie. Lorsque le mandat britannique en Palestine a pris fin en mai 1948 et que l’ État d’Israël a été créé , près des deux tiers des survivants ont immigré là-bas. D’autres se sont rendus dans les pays occidentaux à mesure que les restrictions étaient assouplies et que des opportunités d’émigration se présentaient pour eux. [20] [21]

Réhabilitation

Soins médicaux

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Soins psychologiques

Les survivants de l’Holocauste ont souffert des années de guerre et après de nombreuses manières différentes, physiquement, mentalement et spirituellement. [56]

La plupart des survivants ont été profondément traumatisés physiquement et mentalement et certains des effets ont duré toute leur vie. Cela s’exprimait, entre autres, dans le traumatisme émotionnel et mental de se sentir sur une “planète différente” qu’ils ne pouvaient pas partager avec les autres ; qu’ils n’avaient pas ou n’avaient pas pu assumer le deuil de leurs proches assassinés car à l’époque ils étaient dévorés par l’effort nécessaire à la survie ; et beaucoup se sont sentis coupables d’avoir survécu alors que d’autres n’avaient pas survécu. Cette période épouvantable a englouti certains survivants avec des cicatrices à la fois physiques et mentales, qui ont ensuite été qualifiées par les chercheurs de “syndrome du camp de concentration” (également connu sous le nom de syndrome du survivant ).

Néanmoins, de nombreux survivants ont puisé dans leur force intérieure et ont appris à faire face, ont restauré leur vie, ont déménagé dans un nouvel endroit, ont fondé une famille et ont développé des carrières réussies. [57]

Bien-être social

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Restitution et réparations

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Mémoires et témoignages

Des survivants de l’Holocauste allument une bougie commémorative avec un libérateur du camp de concentration lors d’une cérémonie du souvenir , Washington DC, 2013. Le survivant de l’Holocauste David Faber parle en 2006 de ses expériences dans neuf Camps de concentration différents entre 1939 et 1945.

Après la guerre, de nombreux survivants de l’Holocauste se sont engagés dans des efforts pour enregistrer des témoignages sur leurs expériences pendant la guerre et pour commémorer les membres de leur famille perdus et les communautés détruites . Ces efforts comprenaient à la fois des récits personnels et des mémoires d’événements écrits par des survivants individuels sur les événements qu’ils avaient vécus, ainsi que la compilation de livres de souvenirs pour les communautés détruites appelés livres de Yizkor , généralement imprimés par des sociétés ou des groupes de survivants d’une localité commune. [58] [59] [60]

Des survivants et des témoins ont également participé en fournissant des témoignages oraux sur leurs expériences. Au début, ceux-ci étaient principalement destinés à poursuivre les criminels de guerre et souvent seulement plusieurs années plus tard, dans le but de raconter leurs expériences pour aider à traiter les événements traumatisants qu’ils avaient subis, ou à des fins d’enregistrement historique et pédagogiques. [58] [61]

Plusieurs programmes ont été entrepris par des organisations, telles que l’ USC Shoah Foundation Institute , pour recueillir autant de témoignages oraux de survivants que possible. [62] En outre, les survivants ont également commencé à prendre la parole lors d’événements éducatifs et commémoratifs dans les écoles et pour d’autres publics, ainsi qu’à contribuer et à participer à la construction de musées et de mémoriaux pour se souvenir de l’Holocauste .

Mémoires

Certains survivants ont commencé à publier des mémoires immédiatement après la fin de la guerre, ressentant le besoin d’écrire sur leurs expériences, et environ une douzaine de mémoires de survivants ont été publiés chaque année au cours des deux premières décennies après l’Holocauste, malgré un grand public qui était en grande partie indifférent à les lire. Cependant, pendant de nombreuses années après la guerre, de nombreux survivants ont estimé qu’ils ne pouvaient pas décrire leurs expériences à ceux qui n’avaient pas vécu l’Holocauste. Ceux qui ont pu enregistrer des témoignages sur leurs expériences ou publier leurs mémoires l’ont fait en yiddish . [1] [58]

Le nombre de mémoires qui ont été publiés a augmenté progressivement à partir des années 1970, indiquant à la fois le besoin croissant et la capacité psychologique des survivants à raconter leurs expériences, ainsi qu’un intérêt public croissant pour l’Holocauste motivé par des événements tels que la capture et le procès d’Adolf . Eichmann en 1961, les menaces existentielles pour les Juifs présentées par la guerre des Six Jours en 1967 et la guerre du Yom Kippour en 1973, la diffusion dans de nombreux pays de la série documentaire télévisée ” Holocauste “ en 1978, et la création de nouveaux centres commémoratifs de l’Holocauste et des monuments commémoratifs, comme le United States Holocaust Memorial Museum . [58]

L’écriture et la publication de mémoires, répandues chez les survivants de l’Holocauste, ont été reconnues comme liées au traitement et à la récupération des souvenirs du passé traumatique. [61] À la fin du XXe siècle, les mémoires sur l’Holocauste avaient été écrites par des Juifs non seulement en yiddish, mais aussi dans d’autres langues, dont l’hébreu, l’anglais, le français, l’italien, le polonais et le russe. Ils ont été écrits par des survivants des Camps de concentration/de la mort, ainsi que par ceux qui s’étaient cachés ou qui avaient réussi à fuir les territoires tenus par les nazis avant ou pendant la guerre, et parfois ils décrivaient également des événements après l’Holocauste, y compris la libération et reconstruire des vies après la destruction. [58]

Les mémoires de survivants, comme d’autres récits personnels tels que les témoignages oraux et les journaux intimes, sont une source importante d’informations pour la plupart des spécialistes de l’histoire de l’Holocauste , complétant des sources plus traditionnelles d’informations historiques et présentant des événements du point de vue unique des expériences individuelles. dans une bien plus grande totalité, et ces récits sont essentiels à la compréhension de l’expérience de l’Holocauste. [1] [58]Alors que les historiens et les survivants eux-mêmes sont conscients que le récit des expériences est subjectif à la source d’information et à l’acuité de la mémoire, ils sont reconnus comme ayant collectivement “un noyau solide de mémoire partagée” et la substance principale des récits ne nie pas les contradictions mineures. et des inexactitudes dans certains détails. [63] [64]

Livres de Yizkor

Les livres Yizkor (Souvenir) ont été compilés et publiés par des groupes de survivants ou des sociétés d’anciens résidents pour commémorer les membres de la famille perdus et les communautés détruites et ont été l’une des premières façons dont l’Holocauste a été commémoré collectivement. Le premier de ces livres est apparu dans les années 1940 et presque tous étaient généralement publiés en privé plutôt que par des maisons d’édition. On estime que plus de 1 000 livres de ce type ont été publiés, bien qu’en quantités très limitées. [59] [60] [65]

La plupart de ces livres sont écrits en yiddish ou en hébreu , tandis que certains comprennent également des sections en anglais ou dans d’autres langues, selon l’endroit où ils ont été publiés. Les premiers livres Yizkor ont été publiés aux États-Unis, principalement en yiddish, la langue maternelle des landsmanschaftenet les survivants de l’Holocauste. À partir des années 1950, après l’immigration massive de survivants de l’Holocauste vers l’État d’Israël nouvellement indépendant, la plupart des livres de Yizkor y ont été publiés, principalement entre le milieu des années 1950 et le milieu des années 1970. À partir de la fin des années 1970, il y a eu une diminution du nombre de livres commémoratifs collectifs mais une augmentation du nombre de mémoires personnelles de survivants. La plupart des livres de Yizkor étaient consacrés aux communautés juives d’Europe de l’Est en Pologne, en Russie, en Lituanie, en Lettonie, en Roumanie et en Hongrie, et moins aux communautés d’Europe du Sud-Est. [60]

Depuis les années 1990, bon nombre de ces livres, ou de sections de ceux-ci, ont été traduits en anglais, numérisés et mis à disposition en ligne. [66] [67]

Témoignages et récits oraux

Dans l’immédiat après-guerre, les responsables des camps de personnes déplacées et des organisations d’aide aux survivants ont mené des entretiens avec les survivants principalement dans le but de fournir une assistance physique et d’aider à la réinstallation. Des entretiens ont également été menés dans le but de recueillir des preuves sur les crimes de guerre et pour les archives historiques. [68] Ceux-ci étaient parmi le premier des témoignages enregistrés des expériences d’Holocauste de survivants.

Certains des premiers projets de collecte de témoignages ont commencé dans les camps de personnes déplacées, parmi les survivants eux-mêmes. Des journaux de camp comme Undzer Shtimme (“Notre voix”), publié dans le camp de Hohne ( Bergen-Belsen ), et Undzer Hofenung (“Notre espoir”), publié dans le camp d’Eschwege , (Kassel) ont publié les premiers récits de témoins oculaires d’expériences juives sous le régime nazi. règle, et l’une des premières publications sur l’Holocauste, Fuhn Letsn Khurbn , (“À propos de la destruction récente”), a été produite par des membres du camp de personnes déplacées et a finalement été distribuée dans le monde entier. [7] [29]

Au cours des décennies suivantes, un effort concerté a été fait pour enregistrer les souvenirs et les témoignages des survivants pour la postérité. Les Juifs français ont été parmi les premiers à créer un institut consacré à la documentation de l’Holocauste au Centre de documentation juive contemporaine . [29] En Israël, le mémorial de Yad Vashem a été officiellement créé en 1953 ; l’organisation avait déjà commencé des projets, notamment l’acquisition de documentation sur l’Holocauste et de témoignages personnels de survivants pour ses archives et sa bibliothèque. [69] [70]

La plus grande collection de témoignages a finalement été recueillie à l’ USC Shoah Foundation Institute , fondé par Steven Spielberg en 1994 après avoir réalisé le film La Liste de Schindler . Initialement nommée The Survivors of the Shoah Visual History Foundation, elle est devenue une partie de l’Université de Californie du Sud en 2006. La mission de la fondation était de filmer les récits personnels de 50 000 survivants de l’Holocauste et d’autres témoins, un objectif qu’elle a atteint en 1999 puis dépassé. [71]

En 2002, une collection de témoignages de survivants de l’Holocauste des Sintis et des Roms a été ouverte au Centre de documentation et de culture des Sintis et des Roms allemands à Heidelberg, en Allemagne. [71]

Organisations et conférences

Rencontre des survivants du ghetto de Varsovie et des Camps de concentration à Tel-Aviv, 1968

Un large éventail d’organisations ont été créées pour répondre aux besoins et aux problèmes des survivants de l’Holocauste et de leurs descendants. Immédiatement après la guerre, “Sh’erit ha-Pletah” a été créée pour répondre aux besoins physiques et de réadaptation immédiats dans les camps de personnes déplacées et pour plaider en faveur du droit d’immigrer. Une fois ces objectifs largement atteints au début des années 1950, l’organisation a été dissoute. Au cours des décennies suivantes, les survivants ont établi à la fois des , des organisations nationales et éventuellement internationales pour répondre aux besoins physiques, émotionnels et sociaux à plus long terme, et des organisations pour des groupes spécifiques tels que les enfants survivants et les descendants, en particulier les enfants, de survivants ont également été mis en place. , leurs descendants, ainsi que des sauveteurs et des libérateurs ont commencé à avoir lieu et ont souvent été à l’origine de l’établissement et du maintien d’organisations permanentes.

Survivants

En 1981, environ 6 000 survivants de l’Holocauste se sont réunis à Jérusalem pour le premier Rassemblement mondial des survivants juifs de l’Holocauste. [72] [73]

En 1988, le Centre des organisations de survivants de l’Holocauste en Israël a été créé en tant qu’organisation faîtière de 28 groupes de survivants de l’Holocauste en Israël pour défendre les droits et le bien-être des survivants dans le monde et auprès du gouvernement d’Israël, et pour commémorer l’Holocauste et la renaissance. du peuple juif. En 2010, elle a été reconnue par le gouvernement comme l’organisation représentative de l’ensemble de la population de survivants en Israël. En 2020, il représentait 55 organisations et une population survivante dont la moyenne était de 84. [74]

Enfants survivants

Un soldat de la Brigade juive et des infirmières de l’ Agence juive prenant soin d’enfants réfugiés juifs à Florence, Italie, 1944.

Les enfants survivants de l’Holocauste étaient souvent les seuls à rester en vie parmi toute leur famille élargie, tandis que d’autres encore étaient orphelins. Ce groupe de survivants comprenait des enfants qui avaient survécu dans les Camps de concentration/de la mort, cachés dans des familles non juives ou dans des institutions chrétiennes, ou avaient été mis hors d’état de nuire par leurs parents sur Kindertransports , ou en s’échappant avec leurs familles dans des régions éloignées. emplacements en Union soviétique ou à Shanghaien Chine. Après la guerre, les enfants survivants ont parfois été envoyés pour être pris en charge par des parents éloignés dans d’autres parties du monde, parfois acceptés contre leur gré, et maltraités voire maltraités. Leurs expériences, leurs souvenirs et leur compréhension des terribles événements qu’ils avaient subis en tant qu’enfants victimes des nazis et de leurs complices étaient peu pris en compte. [75]

Dans les années 1970 et 1980, de petits groupes de ces survivants, aujourd’hui adultes, ont commencé à se former dans un certain nombre de communautés du monde entier pour faire face à leur passé douloureux dans des environnements sûrs et compréhensifs. La première conférence internationale sur les enfants des survivants de l’Holocauste a eu lieu en 1979 sous les auspices de Zachor, le Centre de ressources sur l’Holocauste. La conférence a réuni quelque 500 survivants, enfants de survivants et professionnels de la santé mentale et a établi un réseau pour les enfants de survivants de l’Holocauste aux États-Unis et au Canada. [76]

Le Réseau international des enfants de survivants juifs de l’Holocauste a tenu sa première conférence internationale à New York en 1984, à laquelle ont participé plus de 1 700 enfants de survivants de l’Holocauste dans le but déclaré de créer une meilleure compréhension de l’Holocauste et de son impact sur le monde contemporain. et établir des contacts parmi les enfants des survivants aux États-Unis et au Canada. [77]

La Fédération mondiale des enfants juifs survivants de l’Holocauste et de leurs descendants a été fondée en 1985 pour rassembler les enfants survivants et coordonner les activités mondiales. L’organisation a commencé à organiser des conférences annuelles dans des villes des États-Unis, du Canada, d’Europe et d’Israël. Les descendants des survivants ont également été reconnus comme ayant été profondément affectés par l’histoire de leur famille. En plus des conférences annuelles pour construire une communauté parmi les enfants survivants et leurs descendants, les membres parlent de leurs histoires de survie et de perte, de résilience, de l’héroïsme de la résistance juive et de l’entraide pour les autres Juifs, et des Justes parmi les Nations , dans les écoles, les événements publics et communautaires ; ils participent à la commémoration de l’Holocaustecérémonies et projets; et campagne contre l’antisémitisme et le sectarisme. [75]

Deuxième génération de survivants

La “deuxième génération de survivants de l’Holocauste” est le nom donné aux enfants nés après la Seconde Guerre mondiale d’un parent ou de parents ayant survécu à l’Holocauste. Bien que la deuxième génération n’ait pas directement vécu les horreurs de l’Holocauste, l’impact du traumatisme de leurs parents est souvent évident dans leur éducation et leurs perspectives, et à partir des années 1960, les enfants de survivants ont commencé à explorer et à exprimer de diverses manières les implications d’être les enfants des survivants de l’Holocauste signifiaient pour eux. [1] Cette conversation a élargi le débat public sur les événements et les impacts de l’Holocauste. [78]

La deuxième génération de l’Holocauste a soulevé plusieurs questions de recherche en psychologie, et des études psychologiques ont été menées pour déterminer comment les expériences horribles de leurs parents ont affecté leur vie, parmi lesquelles, si un traumatisme psychologique vécu par un parent peut être transmis à ses enfants même lorsqu’ils n’étaient pas présents lors de l’épreuve, ainsi que les manifestations psychologiques de ce transfert du traumatisme à la deuxième génération. [79]

Peu de temps après la parution des descriptions du syndrome des Camps de concentration (également connu sous le nom de syndrome du survivant ), les cliniciens ont observé en 1966 qu’un grand nombre d’enfants de survivants de l’Holocauste cherchaient à se faire soigner dans des cliniques au Canada. Les petits-enfants de survivants de la Shoah étaient également surreprésentés de 300 % parmi les références à une clinique de pédopsychiatrie par rapport à leur représentation dans la population générale. [80]

Un modèle de communication que les psychologues ont identifié comme une caractéristique de communication entre les parents qui ont subi un traumatisme et leurs enfants a été appelé la « connexion du silence ». Cette connexion silencieuse est l’assentiment tacite, dans les familles des survivants de l’Holocauste, à ne pas discuter du traumatisme du parent et à le déconnecter de la vie quotidienne de la famille. Le besoin des parents pour cela n’est pas seulement dû à leur besoin d’oublier et de s’adapter à leur vie après le traumatisme, mais aussi pour protéger la psyché de leurs enfants d’être blessée par leurs représentations des atrocités qu’ils ont subies pendant l’Holocauste.

Des groupes de sensibilisation se sont ainsi développés, dans lesquels les enfants de survivants explorent leurs sentiments dans un groupe qui partage et peut mieux comprendre leurs expériences en tant qu’enfants de survivants de l’Holocauste. Certains survivants de deuxième génération ont également organisé des groupes locaux et même nationaux pour un soutien mutuel et pour poursuivre des buts et objectifs supplémentaires concernant les questions de l’Holocauste. Par exemple, en novembre 1979, la première conférence sur les enfants des survivants de l’Holocauste a eu lieu et a abouti à la création de groupes de soutien dans tous les États-Unis. [1]

De nombreux membres de la « deuxième génération » ont cherché des moyens de surmonter leurs souffrances en tant qu’enfants de survivants de l’Holocauste et d’intégrer leurs expériences et celles de leurs parents dans leur vie. Par exemple, certains se sont impliqués dans des activités pour commémorer la vie des personnes et les modes de vie des communautés qui ont été anéanties pendant l’Holocauste. Ils étudient l’histoire de la vie juive en Europe avant la guerre et l’Holocauste lui-même ; participer au renouveau de la culture yiddish ; s’engager à éduquer les autres sur l’Holocauste; lutter contre le négationnisme , l’antisémitisme et le racisme ; devenir politiquement actif, par exemple en ce qui concerne la recherche et la poursuite des nazis, ou en s’engageant dans des causes juives ou humanitaires ; et par des moyens créatifs tels que le théâtre, l’art et la littérature , examinez l’Holocauste et ses conséquences sur eux-mêmes et leurs familles. [1]

En avril 1983, des survivants de l’Holocauste en Amérique du Nord ont créé l’ American Gathering of Jewish Holocaust Survivors and their Descendants ; le premier événement a réuni le président Ronald Reagan et 20 000 survivants et leurs familles. [81] [82] [83]

Amcha, le Centre israélien de soutien psychologique et social pour les survivants de l’Holocauste et la deuxième génération a été créé à Jérusalem en 1987 pour servir les survivants et leurs familles. [84]

Registres et bases de données des survivants

The Arolsen Archives-International Center on Nazi Persecution in Bad Arolsen , Germany , un référentiel d’informations sur les victimes de la persécution nazie, y compris les survivants

L’une des archives les plus connues et les plus complètes sur les archives de l’époque de l’Holocauste, y compris les listes de survivants, est le Centre international d’archives Arolsen sur la persécution nazie fondé par les Alliés en 1948 sous le nom de Service international de recherches (ITS). Pendant des décennies après la guerre, en réponse aux enquêtes, les principales tâches de l’ITS ont été de déterminer le sort des victimes de la persécution nazie et de rechercher les personnes disparues. [47] [85]

Le registre mondial de l’Holocauste est une collection en ligne de bases de données gérées par le site Web de généalogie juive JewishGen , une filiale du Musée du patrimoine juif – Un mémorial vivant de l’Holocauste ; il contient des milliers de noms de survivants essayant de trouver une famille et une famille recherchant des survivants. [47]

La base de données des survivants et des victimes de l’Holocauste , gérée par le United States Holocaust Memorial Museum , contient des millions de noms de personnes persécutées sous le régime nazi, y compris des listes de Camps de concentration ou de camps de personnes déplacées qui peuvent être recherchées par nom de lieu ou par mots-clés. [47]

Le Benjamin and Vladka Meed Registry of Holocaust Survivors , créé en 1981 par l’ American Gathering of Jewish Holocaust Survivors pour documenter les expériences des survivants et aider les survivants et leurs familles à retrouver leurs parents et amis disparus, comprend plus de 200 000 dossiers liés aux survivants et à leurs familles du monde entier. [86] [87]

En partenariat avec les archives Arolsen, le site Web d’histoire familiale Ancestry a commencé à numériser des millions de documents sur l’Holocauste et la persécution nazie et à les rendre consultables en ligne en 2019. (1946 à 1971)” et “Europe, Enregistrement des étrangers et des Allemands persécutés (1939-1947)”. [88]

Le site Web Holocaust Survivor Children: Missing Identity aborde le problème des enfants survivants qui espèrent toujours trouver des parents ou des personnes qui peuvent leur parler de leurs parents et de leur famille, et d’autres qui espèrent trouver des informations de base sur eux-mêmes, telles que leurs noms d’origine, les dates et le lieu de naissance et les noms des parents, d’après une photographie d’eux-mêmes lorsqu’ils étaient enfants. [47] [48]

Voir également

  • Suite de l’Holocauste
  • Rescapés du génocide arménien

Références

Cet article incorpore un texte du United States Holocaust Memorial Museum , et a été publié sous la GFDL .

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Lectures complémentaires

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  • David, Paule (2010). “Survivants vieillissants de l’Holocauste: une évolution de la compréhension” . Kavod : Hommage aux survivants âgés . Journal pour les aidants et les familles.
  • Kangisser-Cohen, Sharon (2014). Témoignage et temps : les survivants de l’Holocauste se souviennent . Jérusalem : Yad Vashem, Institut international de recherche sur l’Holocauste. ISBN 978-9653084780.
  • Kangisser-Cohen, Sharon (2020). Et maintenant? Enfants survivants au lendemain de l’Holocauste (vidéo). Jérusalem : Yad Vashem . Archivé de l’original le 2021-12-19 . Récupéré le 08/10/2020 .
  • Klaïman, Yehudit ; Shpringer-Aharoni, Ninah (1995). L’angoisse de la libération : témoignages de 1945 . Jérusalem, Israël : Yad Vashem. ISBN 9789653080447.
  • Lemberger, John, éd. (1995). Une perspective globale sur le travail avec les survivants de l’Holocauste et la deuxième génération . Série de monographies. JDC-Brookdale Institute of Gerontology and Human Development en coopération avec le Conseil mondial du service communautaire juif. ISBN 9789653530119.
  • Marques, Jane (1995). Les enfants cachés : les survivants secrets de l’Holocauste . New York: Livres Ballantine. ISBN 978-0-449-90686-6.
  • En ligneStein, A. (2014). Témoins réticents : les survivants, leurs enfants et la montée de la conscience de l’Holocauste . Presse universitaire d’Oxford. ISBN 978-0-19-938192-0.
  • Steir-Livny, Liat (2019). Refaire la mémoire de l’Holocauste : cinéma documentaire par des survivants de la troisième génération en Israël . Presse universitaire de Syracuse. ISBN 978-0-8156-3632-8.
  • Pierre, Dan (2015). La libération des camps : la fin de l’Holocauste et ses conséquences . New Haven : Presse universitaire de Yale. ISBN 978-0-300-20457-5. OCLC 908252719 .
  • Les survivants de l’Holocauste : un aperçu , par Anita Shapira , Irit Keynan

Liens externes

  • Ressources pour les survivants de l’Holocauste et leurs familles (États-Unis et internationaux) – United States Holocaust Memorial Museum
  • Ressources sur les survivants et les victimes – United States Holocaust Memorial Museum
  • Kavod: Honoring Aging Survivors – journal pour les soignants et les familles
  • L’Holocauste : les survivants – collection de la Bibliothèque virtuelle juive comprenant des articles, des photographies, des survivants célèbres, des témoignages et des rapports
  • Guide de l’enseignant sur l’Holocauste : Survivants – Université de Floride du Sud

Organisations

  • Amcha, le Centre israélien de soutien psychologique et social pour les survivants de l’Holocauste et la deuxième génération (en anglais)
  • Rassemblement américain des survivants juifs de l’Holocauste
  • Conférence sur les revendications matérielles juives contre l’Allemagne
  • Fédération mondiale des enfants juifs survivants de l’Holocauste et descendants
  • Organisation mondiale de restitution juive

Registres des survivants

  • Enfants survivants de l’Holocauste
  • Registre mondial de l’Holocauste – chez JewishGen
  • La base de données des survivants et des victimes de l’Holocauste – au United States Holocaust Memorial Museum
  • Registre des survivants – Musée du patrimoine juif – Un mémorial vivant de l’Holocauste

Témoignages et témoignages de survivants de l’Holocauste

  • USC Shoah Foundation – récits de première main de survivants et d’autres témoins oculaires de l’Holocauste
  • Holocaust Literature Research Institute – collection de témoignages de survivants de l’Holocauste et de témoignages
  • Raconter leurs histoires – survivants de l’Holocauste et réfugiés et libérateurs et témoins du génocide
  • Survivants de l’Holocauste – récits d’expériences de guerre et d’après-guerre
  • Archives d’histoire orale des survivants de l’Holocauste – à l’Université du Michigan
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