Śramaṇa

Śramaṇa ( Sanskrit : श्रमण; Pali : samaṇa, Tamil : Samanam ) signifie “celui qui travaille, peine ou s’exerce (dans un but supérieur ou religieux)”^{[1] [2]} ou “chercheur, celui qui accomplit des actes d’austérité , ascète”. ^[3] Le terme dans la littérature védique primitive est principalement utilisé comme épithète pour les Rishis en référence au śrama associé à l’effort rituel. Le terme dans ces textes n’exprime pas de connotations non védiques comme il le fait dans les textes canoniques bouddhistes et jaïns post-védiques. ^[4]Au cours de son développement sémantique ultérieur, le terme en est venu à désigner plusieurs mouvements ascétiques non brahmaniques parallèles mais distincts de la religion védique . ^{[5] [6] [7]} La tradition Śramaṇa comprend le jaïnisme , ^[8] le bouddhisme , ^[9] et d’autres tels que les Ājīvika , Ajñanas et Cārvākas . ^{[10] [11]}

Le bouddhisme et le jaïnisme sont deux des nombreuses philosophies indiennes considérées comme des traditions Śramaṇiques. Un moine jaïn

Les mouvements śramaṇa sont nés dans les mêmes cercles de mendiants du grand Magadha qui ont conduit au développement des pratiques yogiques ^[12] , ainsi que des concepts populaires dans toutes les grandes religions indiennes telles que saṃsāra (le cycle de la naissance et de la mort) et moksha ( libération de ce cycle). ^{[13] [note 1]}

Les traditions Śramaṇiques ont un large éventail de croyances, allant de l’acceptation ou de la négation du concept d’âme, du fatalisme au libre arbitre, de l’idéalisation de l’ascèse extrême à celle de la vie de famille, du port de vêtements à la nudité complète dans la vie sociale quotidienne, strict ahimsa (non- violence) et le végétarisme à l’admissibilité de la violence et de la consommation de viande. ^{[14] [15]}

Étymologie et origine

L’une des premières utilisations enregistrées du mot śramaṇa , dans le sens d’un mendiant, se trouve au verset 4.3.22 du Brihadaranyaka Upanishad composé vers le 6ème siècle avant notre ère. ^{[16] [17]} Le concept de renoncement et de style de vie semblable à un moine se trouve dans la littérature védique, avec des termes tels que yatis , rishis et śramaṇas. ^{[18] [19]} La littérature védique de l’ère pré-1000 avant notre ère, mentionne Muni (मुनि, moines, mendiants, saint homme). ^[20] Rig Veda , par exemple, dans le livre 10 chapitre 136, mentionne les mendiants comme ceux avec kēśin (केशिन्, cheveux longs) et malavêtements (मल, sales, de couleur terre, jaune, orange, safran) engagés dans les affaires de mananat (esprit, méditation). ^[21]

Plus d’informations Plus d’informations
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । Plus d’informations
Il avec les longues mèches lâches (de cheveux) soutient Agni, et l’humidité, le ciel et la terre; Il est tout ciel à regarder : celui aux cheveux longs s’appelle cette lumière.
Les Munis , ceints de vent, portent des vêtements couleur terre ; Eux, suivant la course rapide du vent, vont là où les dieux sont allés auparavant.

– Rig Veda, Hymne 10.136.1-2 ^{[21] [20]}

L’hymne utilise le terme vātaraśana (वातरशन) qui signifie « ceint de vent ». ^{[22] [23]} Certains érudits ont interprété cela comme signifiant “un moine vêtu de ciel et nu” et donc un synonyme de Digambara (une secte du jaïnisme). Cependant, d’autres chercheurs affirment que cela ne pourrait pas être l’interprétation correcte car elle est incompatible avec les mots qui suivent immédiatement, “porter des vêtements de couleur terre”. Le contexte signifie probablement que le poète décrit les “munis” comme se déplaçant comme le vent, leurs vêtements pressés par le vent. Selon Olivelle, il est peu probable que le vātaraśana implique une classe dans le contexte védique. ^[24]

La première utilisation explicite connue du terme śramaṇa se trouve dans la section 2.7 du Taittiriya Aranyaka , une couche du Yajurveda (~ 1000 avant notre ère, une écriture de l’hindouisme). Il mentionne les śramaṇa Rishis et les Rishis célibataires . ^{[25] [26]}

Les commentaires bouddhistes associent l’étymologie du mot à l’apaisement ( samita ) du mal ( pāpa ) comme dans la phrase suivante du 3ème siècle avant notre ère Dhammapada , verset 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati (” quelqu’un qui a pacifié le mal s’appelle samaṇa “). ^{[note 2]}

Le mot śramaṇa est postulé comme étant dérivé de la racine verbale śram , signifiant “faire un effort, un travail ou accomplir une austérité”. ^[3] L’histoire des moines errants dans l’Inde ancienne est en partie introuvable. Le terme «parivrajaka» était peut-être applicable à tous les moines itinérants de l’Inde, tels que ceux trouvés dans le bouddhisme, le jaïnisme et le brahmanisme. ^[27]

Le śramaṇa fait référence à une variété de traditions ascétiques renonçantes du milieu du 1er millénaire avant notre ère. ^[11] Les śramaṇas étaient des traditions individuelles, expérientielles et de forme libre. ^[11] Le terme “śramaṇas” est parfois utilisé pour les opposer aux “brahmanes” en termes de modèles religieux. ^[11] Une partie de la tradition śramaṇa a conservé son identité distincte de l’hindouisme en rejetant l’ autorité épistémique des Vedas , tandis qu’une partie de la tradition śramaṇa est devenue une partie de l’hindouisme en tant qu’étape du dharma de l’ Ashrama , c’est-à-dire en tant que sannyasins renonçants . ^{[11] [28]}

Pali samaṇa a été suggéré comme l’origine ultime du mot Evenki сама̄н ( samān ) “chaman”, peut-être via le moyen chinois ou tocharian B ; cependant, l’étymologie de ce mot, que l’on retrouve également dans d’autres langues tungusiques , est controversée (voir Chamanisme § Etymologie ).

Histoire

*Les vues de six śramaṇa* dans le Canon Pāli** (basé sur le texte bouddhiste Sā maññaphala Sutta ¹ )
Śramaṇa	vue (di ṭṭ salut) ¹
Pūraṇa Kassapa	Amoralisme : nie toute récompense ou punition pour les bonnes ou les mauvaises actions.
Makkhali Gośāla ( Ājīvika )	Niyativāda (Fatalisme) : nous sommes impuissants ; la souffrance est prédestinée.
Ajita Kesakambali ( *Lokayata* )	Matérialisme : vivre heureux ; avec la mort, tout est anéanti.
Pakudha Kaccāyana	Sassatavāda (éternalisme) : la matière, le plaisir, la douleur et l’âme sont éternels et n’interagissent pas.
Nigaṇṭha Nātaputta ( jaïnisme )	Retenue : être doté, purifié par et imprégné de l’évitement de tout mal. ²
Sañjaya Belaṭṭhiputta ( Ajñana )	Agnosticisme : “Je ne pense pas. Je ne pense pas de cette façon ou autrement. Je ne pense pas ou pas non.” Suspension du jugement.
Remarques:	1. DN 2 (Thanissaro, 1997 ; Walshe, 1995, pp. 91-109). 2. DN – a ( Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, pp. 1258-59, n . 585). v t e

Plusieurs mouvements śramaṇa sont connus pour avoir existé en Inde avant le 6ème siècle avant notre ère (pré-Bouddha, pré-Mahavira), et ceux-ci ont influencé à la fois les traditions āstika et nāstika de la philosophie indienne. ^{[29] [30] [ page nécessaire ]} Martin Wiltshire déclare que la tradition Śramaṇa a évolué en Inde en deux phases, à savoir les phases Paccekabuddha et Savaka, la première étant la tradition de l’ascète individuel et la dernière des disciples, et que le bouddhisme et le jaïnisme ont finalement émergé de celles-ci en tant que manifestations sectaires. ^[31] Ces traditions se sont appuyées sur des concepts brahmaniques déjà établis, déclare Wiltshire, pour communiquer leurs propres doctrines distinctes. ^[32]Reginald Ray convient que les mouvements Śramaṇa existaient déjà et étaient des traditions établies dans l’Inde d’avant le 6ème siècle avant notre ère, mais n’est pas d’accord avec le Wiltshire sur le fait qu’ils n’étaient pas sectaires avant l’arrivée de Bouddha. ^[29]

Selon les Jain Agamas et le Bouddhiste Pāli Canon , il y avait d’autres chefs śramaṇa à l’époque de Bouddha. ^{[33] [note 3]} Dans le Mahāparinibbāna Sutta ( DN 16), un śramaṇa nommé Subhadda mentionne :

… ces ascètes, samaṇa et brahmanes qui ont des ordres et des suivants, qui sont des enseignants, bien connus et célèbres comme fondateurs d’écoles, et populairement considérés comme des saints, comme Pūraṇa Kassapa , Makkhali Gosāla , Ajita Kesakambalī , Pakudha Kaccāyana , Sanjaya Belatthiputta et Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)…

— Digha Nikaya, 16 ans ^[34]

Relation avec le védisme

Govind Chandra Pande , professeur d’histoire indienne, déclare dans son étude de 1957 sur les origines du bouddhisme, que Śramaṇa était une tradition «culturelle et religieuse distincte et séparée» de la tradition védique. ^[35]

Patrick Olivelle , professeur d’indologie et connu pour ses traductions d’ouvrages sanskrits anciens majeurs, déclare dans son étude de 1993 que contrairement à certaines représentations, la tradition Śramaṇa originelle faisait partie de la tradition védique. ^[36] Il écrit,

Sramana dans ce contexte signifie évidemment une personne qui a l’habitude de pratiquer le srama. Loin de séparer ces voyants de la tradition rituelle védique, la śramaṇa les place donc au centre de cette tradition. Ceux qui les voient [les voyants de Sramana] comme des précurseurs non brahmaniques, anti-brahmaniques ou même non aryens d’ascètes sectaires ultérieurs tirent des conclusions qui dépassent de loin les preuves disponibles.

– Patrick Olivelle, Le système Ashrama ^[36]

Selon Olivelle et d’autres chercheurs tels qu’Edward Crangle, le concept de Śramaṇa existe dans la littérature brahmanique primitive. ^{[25] [26]} Le terme est utilisé dans un sens adjectival pour les sages qui ont vécu un mode de vie particulier que la culture védique considérait comme extraordinaire. Cependant, la littérature védique ne fournit pas de détails sur cette vie. ^[37] Le terme n’impliquait aucune opposition ni aux brahmanes ni aux chefs de famille. Selon toute vraisemblance, déclare Olivelle, à l’époque védique, le concept de Śramaṇa ne se référait pas non plus à une classe identifiable, ni à des groupes ascétiques comme il le fait dans la littérature indienne ultérieure. ^[38] De plus, dans les premiers textes, certains sont antérieurs au souverain Ashoka du IIIe siècle avant notre ère., le Brahmana et le Śramaṇa ne sont ni distincts ni opposés. La distinction, selon Olivelle, dans la littérature indienne ultérieure “peut avoir été un développement sémantique ultérieur éventuellement influencé par l’appropriation de ce dernier terme [Sramana] par le bouddhisme et le jaïnisme”. ^[23]

La société védique, déclare Olivelle, contenait de nombreuses personnes dont les racines n’étaient pas aryennes et qui ont dû influencer les classes aryennes. Cependant, il est difficile d’identifier et d’isoler ces influences, ^[39] en partie parce que la culture védique s’est développée non seulement à partir d’influences mais aussi à partir de son dynamisme intérieur et de ses développements socio-économiques. ^[40]

Selon Bronkhorst, la culture sramana est née dans le ” Grand Magadha “, qui était indo-aryen, mais pas védique. Dans cette culture, les Kshatriyas étaient placés plus haut que les brahmanes et rejetaient l’autorité et les rituels védiques. ^{[41] [42]}

Écoles pré-bouddhiques śrāmana dans les textes bouddhistes

Pande attribue l’origine du bouddhisme, non pas entièrement au Bouddha, mais à un “grand ferment religieux” vers la fin de la période védique lorsque les traditions brahmanique et sramanique se sont mêlées. ^[35]

Le texte bouddhiste du Samaññaphala Sutta identifie six écoles śrāmana pré-bouddhistes, en les identifiant par leur chef. Ces six écoles sont représentées dans le texte comme ayant diverses philosophies, ce qui, selon Padmanabh Jaini, peut être “une image biaisée et ne donne pas une image fidèle” des écoles sramaniques rivalisant avec le bouddhisme, ^{[43] [44]}

Mouvement śrāmana de Purana Kassapa ( Amoralisme ): croyait en l’éthique antinomienne. Cette ancienne école affirmait qu’il n’y a pas de lois morales, rien n’est moral ou immoral, il n’y a ni vertu ni péché. ^{[43] [45]}
Mouvement śrāmana de Makkhali Gosala ( Ajivika ): croyait au fatalisme et au déterminisme que tout est la conséquence de la nature et de ses lois. L’école a nié qu’il existe un libre arbitre, mais croyait que l’âme existe. Tout a sa propre nature individuelle, basée sur la façon dont on est constitué à partir d’éléments. Le karma et les conséquences ne sont pas dus au libre arbitre, ne peuvent pas être modifiés, tout est prédéterminé, à cause et y compris de sa composition. ^{[43] [46]}
Mouvement śrāmana d’ Ajita Kesakambali ( Lokayata – Charvaka ): croyait au matérialisme. Refusé qu’il y ait une vie après la mort, tout Samsara, tout karma ou tout fruit de bonnes ou de mauvaises actions. Tout, y compris les humains, est composé de matière élémentaire, et quand on meurt, on retourne à ces éléments. ^{[43] [47]}
Mouvement śrāmana de Pakudha Kaccayana : croyait en l’atomisme . Nié qu’il y ait un créateur, un connaisseur. Croire que tout est fait de sept blocs de construction de base qui sont éternels, ni créés ni créés. Les sept blocs comprenaient la terre, l’eau, le feu, l’air, le bonheur, la douleur et l’âme. Toutes les actions, y compris la mort, ne sont qu’un simple réarrangement et une interpénétration d’un ensemble de substances dans un autre ensemble de substances. ^{[43] [48]}
Mouvement śrāmana de Mahavira ( jaïnisme ): croyait en une quadruple retenue, évite tout mal (voir plus ci-dessous). ^[43]
Mouvement śrāmana de Sanjaya Belatthiputta ( Ajñana ): croyait en l’agnosticisme absolu. A refusé d’avoir une opinion sur l’existence ou la non-existence de l’au-delà, du karma, du bien, du mal, du libre arbitre, du créateur, de l’âme ou d’autres sujets. ^[43]

Les mouvements pré-bouddhistes śrāmana étaient organisés Sanghagani (ordre des moines et des ascètes), selon le bouddhiste Samaññaphala Sutta . Les six dirigeants ci-dessus sont décrits comme un Sanghi (chef de l’ordre), Ganacariyo (enseignant), Cirapabbajito (reclus), Yasassi et Neto (renommé et bien connu). ^[49]

jaïnisme

La littérature jaïn mentionne également Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla et Sañjaya Belaṭṭhaputta. ^{[note 4]} Pendant la vie de Bouddha, Mahavira et le Bouddha étaient les chefs de leurs ordres śramaṇa. Nigaṇṭha Nātaputta fait référence à Mahāvīra. ^{[note 5]}

Selon Pande, les Jainas étaient les mêmes que les Niganthas mentionnés dans les textes bouddhistes, et ils étaient une secte bien établie lorsque Bouddha a commencé à prêcher. Il déclare, sans identifier de preuves à l’appui, que les ” Jainas ” semblent avoir appartenu aux Munis et Sramanas non védiques qui pourraient avoir été finalement liés à la civilisation pré-védique”. ^[50] Le système śramaṇa est cru par une majorité de Jaina les érudits étaient d’origine indépendante et non un mouvement de protestation d’aucune sorte, étaient dirigés par des penseurs jaïns et étaient pré-bouddhistes et pré-védiques ^.

Certains érudits postulent que les symboles de la civilisation de la vallée de l’Indus peuvent être liés à des statues jaïns ultérieures, et que l’icône du taureau peut avoir un lien avec Rishabhanatha . ^{[52] [53] [54]} Selon Dundas, en dehors de la tradition jaïn, les historiens datent le Mahavira comme étant à peu près contemporain du Bouddha au 5ème siècle avant notre ère, et en conséquence le Parshvanatha historique , basé sur le c. Un écart de 250 ans, est placé au 8ème ou 7ème siècle avant notre ère. ^[55]

bouddhisme

C’est en tant que śramaṇa que le Bouddha quittait le palais de son père et pratiquait les austérités. ^[56] Gautama Buddha , après avoir jeûné presque jusqu’à mourir de faim, considérait les austérités extrêmes et l’auto-mortification comme inutiles ou inutiles pour atteindre l’illumination, recommandant à la place une « voie médiane » entre les extrêmes de l’hédonisme et de l’auto-mortification. ^[57] Devadatta , un cousin de Gautama, a provoqué une scission dans la sangha bouddhiste en exigeant des pratiques plus rigoureuses. ^[58]

Le mouvement bouddhiste a choisi un mode de vie ascétique modéré. ^[57] C’était en contraste avec les jaïns, qui ont poursuivi la tradition d’une austérité plus forte, comme le jeûne et le don de tous les biens, y compris les vêtements, et donc la nudité, soulignant que le dévouement complet à la spiritualité comprend le fait de se détourner des possessions matérielles et de toute cause de mal. karma . ^[57] Les préceptes ascétiques modérés, déclare Collins, ont probablement fait appel à plus de gens et ont élargi la base des personnes voulant devenir bouddhistes. ^[57] Le bouddhisme a également développé un code pour l’interaction entre les laïcs à la recherche du monde et les communautés monastiques bouddhistes qui nient le monde , ce qui a encouragé la poursuite des relations entre les deux.^[57] Collins déclare, par exemple, que deux règles du vinaya (code monastique) stipulaient qu’une personne ne pouvait pas rejoindre une communauté monastique sans la permission de ses parents, et qu’au moins un fils restait avec chaque famille pour s’occuper de cette famille. ^[57] Le bouddhisme a également combiné l’interaction continue, comme donner l’aumône aux renonçants, en termes de mérite acquis pour une bonne renaissance et un bon karma par les laïcs. Ce code a joué un rôle historique dans sa croissance et a fourni un moyen fiable d’aumône (nourriture, vêtements) et de soutien social au bouddhisme. ^[57]

Randall Collins déclare que le bouddhisme était plus un mouvement de réforme au sein des classes religieuses éduquées, composées principalement de brahmanes , plutôt qu’un mouvement rival extérieur à ces classes. ^[59] Au début du bouddhisme, le plus grand nombre de monastiques étaient à l’origine des brahmanes, et pratiquement tous ont été recrutés dans les deux classes supérieures de la société – les brahmanes et les kshatriyas . ^{[59] [remarque 6]}

Ājīvika

Ājīvika a été fondée au 5ème siècle avant notre ère par Makkhali Gosala , en tant que mouvement śramaṇa et rival majeur du bouddhisme et du jaïnisme primitifs . ^[60] Les Ājīvikas étaient des renonçants organisés qui formaient des communautés discrètes. ^[61]

Les Ājīvikas ont atteint leur apogée à la fin du 1er millénaire avant notre ère, puis ont décliné, mais ont continué à exister dans le sud de l’Inde jusqu’au 14ème siècle de notre ère, comme en témoignent les inscriptions trouvées dans le sud de l’Inde. ^{[46] [62]} Les textes anciens du bouddhisme et du jaïnisme mentionnent une ville du premier millénaire avant notre ère nommée Savatthi (Sanskrit Śravasti ) comme plaque tournante des Ājīvikas; il était situé dans ce qui est aujourd’hui l’ État indien du nord de l’ Uttar Pradesh . Dans la dernière partie de l’ère commune, les inscriptions suggèrent que les Ājīvikas avaient une présence significative dans l’ État du sud de l’Inde du Karnataka et dans le district de Kolar au Tamil Nadu . ^[62]

Les écritures originales de l’école de philosophie Ājīvika existaient autrefois, mais elles ne sont pas disponibles et probablement perdues. Leurs théories sont extraites de mentions d’Ājīvikas dans les sources secondaires de la littérature indienne ancienne. ^[63] Les érudits se demandent si la philosophie Ājīvika a été équitablement et complètement résumée dans ces sources secondaires, écrites par d’anciens érudits bouddhistes et jaïns, qui représentaient des philosophies concurrentes et contradictoires aux Ājīvikas. ^[64]

Conflit entre mouvements śramaṇa

Selon le texte Ashokavadana du 2ème siècle de notre ère , l’empereur Maurya Bindusara était un patron des Ajivikas, et il a atteint son apogée de popularité pendant cette période. Ashokavadana mentionne également que le fils de Bindusara, Ashoka , s’est converti au bouddhisme, est devenu furieux contre une image qui représentait Bouddha sous un jour négatif et a donné l’ordre de tuer tous les Ajivikas de Pundravardhana . Environ 18 000 adeptes de la secte Ajivika ont été exécutés à la suite de cet ordre. ^{[65] [66]}

Les textes de Jaina mentionnent la séparation et le conflit entre Mahavira et Gosala, l’accusation de commentaires méprisants et une occasion où les ordres monastiques Jaina et Ajivika “en sont venus aux mains”. ^[67] Cependant, étant donné que les textes alléguant un conflit et dépeignant Ajivikas et Gosala sous un jour négatif ont été écrits des siècles après l’incident par leurs adversaires śramaṇa, et étant donné que les versions dans les textes bouddhistes et jaïns sont différentes, la fiabilité de ces histoires, déclare Basham, est discutable. ^[68]

Philosophie

Philosophie jaïn

Le jaïnisme tire sa philosophie des enseignements et de la vie des vingt-quatre Tirthankaras , dont Mahavira était le dernier. Acharyas Umaswati , Kundakunda , Haribhadra , Yaśovijaya Gaṇi et d’autres ont développé et réorganisé la philosophie Jain dans sa forme actuelle. Les traits distinctifs de la philosophie jaïn sont sa croyance en l’existence indépendante de l’âme et de la matière, la prédominance du karma , le déni d’un Dieu créateur et omnipotent , la croyance en un univers éternel et incréé , un fort accent sur la non- violence , un accent suranekantavada et moralité et éthique basées sur la libération de l’âme . La philosophie jaïn d’anekantavada et de Syādvāda , qui postule que la vérité ou la réalité est perçue différemment de différents points de vue, et qu’aucun point de vue n’est la vérité complète, a apporté des contributions très importantes à la philosophie indienne ancienne , en particulier dans les domaines du scepticisme et de la relativité. ^[69]

Utilisation dans les textes jaïns

Les moines jaïns sont connus sous le nom de śramaṇas tandis que les pratiquants laïcs sont appelés śrāvakas . La religion ou le code de conduite des moines est connu sous le nom de śramaṇa dharma. Les canons jaïns comme Ācāranga Sūtra ^[70] et d’autres textes ultérieurs contiennent de nombreuses références à Sramanas.

Ācāranga Sūtra

Un verset de l’ Ācāranga sūtra définit un bon śramaṇa :

Ignorant (toutes les calamités), il vit avec des moines intelligents, insensibles à la douleur et au plaisir, ne blessant pas les (êtres) mobiles et immobiles, ne tuant pas, supportant tout : ainsi est décrit le grand sage, un bon Sramana. ^[71]

Le chapitre sur la renonciation contient un vœu śramaṇa de non-possession :

Je deviendrai un śramaṇa qui ne possède ni maison, ni propriété, ni fils, ni bétail, qui mange ce que les autres lui donnent; Je ne commettrai aucune action pécheresse; Maître, je renonce à accepter tout ce qui n’a pas été donné. Ayant prononcé de tels vœux, (un mendiant) ne doit pas, en entrant dans un village ou une ville libre, prendre lui-même, ou inciter les autres à prendre, ou permettre aux autres de prendre, ce qui n’a pas été donné. ^[72]

L’ Ācāranga Sūtra donne trois noms de Mahavira, le vingt-quatrième Tirthankara , dont l’un était Śramaṇa :

Le vénérable ascète Mahavira appartenait au gotra de Kasyapa . Ses trois noms ont ainsi été enregistrés par la tradition : par ses parents il s’appelait Vardhamana , car il est dépourvu d’amour et de haine ; (il est appelé) Sramana (c’est-à-dire ascète), parce qu’il supporte des dangers et des peurs terribles, la noble nudité et les misères du monde ; le nom de Vénérable Ascète Mahavira lui a été donné par les dieux. ^[73]

Sūtrakrtanga

Un autre chanoine jaïn, Sūtrakrtanga ^[74] décrit le śramaṇa comme un ascète qui a prononcé Mahavrata , les cinq grands vœux :

Il est un Śramaṇa pour cette raison qu’il n’est gêné par aucun obstacle, qu’il est libre de désirs, (s’abstenant de) propriété, tuant, mentant et ayant des rapports sexuels; (et de) la colère, l’orgueil, la tromperie, la cupidité, l’amour et la haine : abandonnant ainsi toute passion qui l’implique dans le péché, (comme) le meurtre d’êtres. (Un tel homme) mérite le nom de Śramaṇa, qui subjugue (en plus) ses sens, est bien qualifié (pour sa tâche), et abandonne son corps. ^[75]

Le Sūtrakrtanga rapporte que le prince, Ardraka , qui est devenu disciple de Mahavira, se disputant avec d’autres enseignants hérétiques, a dit à Makkhali Gosala les qualités des śramaṇas :

Celui qui (enseigne) les grands vœux (des moines) et les cinq petits vœux (des laïcs 3), les cinq Âsravas et l’arrêt des Âsravas, et le contrôle, qui évite Karman dans cette vie bénie de Śramaṇas, je l’appelle un Śramaṇa. ^[76]

Philosophie bouddhiste

Bouddha a d’abord pratiqué de sévères austérités, se jeûnant presque jusqu’à mourir de faim. Cependant, il considéra plus tard les austérités extrêmes et l’auto-mortification comme inutiles et recommanda une «voie médiane» entre les extrêmes de l’hédonisme et de l’auto-mortification. ^{[57] [77]}

Le Brahmajāla Sutta mentionne de nombreux śramaṇas avec lesquels Bouddha n’était pas d’accord. ^[78] Par exemple, contrairement aux Sramanic Jains dont la prémisse philosophique inclut l’existence d’un Atman (soi, âme) dans chaque être, la philosophie bouddhiste nie qu’il y ait un soi ou une âme. ^{[79] [80]} Ce concept appelé Anatta (ou Anatman ) fait partie des Trois Marques d’existence dans la philosophie bouddhiste, les deux autres étant Dukkha (souffrance) et Anicca (impermanence). ^[79] Selon Bouddha, déclare Laumakis, tout manque d’existence inhérente. ^[79] Le bouddhisme est unla philosophie transthéiste , qui s’intéresse particulièrement à pratītyasamutpāda (origine dépendante) et śūnyatā (vide ou néant). ^[79]

D’après les édits rupestres, il ressort que les brahmanes ainsi que les śramaṇas jouissaient d’une sainteté égale. ^[81]

Philosophie Ajivika

L’école Ājīvika est connue pour sa doctrine Niyati du déterminisme absolu, la prémisse qu’il n’y a pas de libre arbitre, que tout ce qui s’est passé, se passe et se passera est entièrement prédéterminé et fonction des principes cosmiques. ^{[46] [63]} Ājīvika considérait la doctrine du karma comme une erreur. ^[62] La métaphysique Ajivika comprenait une théorie des atomes similaire à l’ école Vaisheshika , où tout était composé d’atomes, les qualités émergeaient d’agrégats d’atomes, mais l’agrégation et la nature de ces atomes étaient prédéterminées par les forces cosmiques. ^[82] Les Ājīvikas étaient athées ^[83]et ont rejeté l’autorité épistémique des Vedas , mais ils croyaient que dans chaque être vivant il y a un ātman – une prémisse centrale de l’hindouisme et du jaïnisme également. ^{[84] [85]}

Comparaison des philosophies

Les traditions śramaṇa souscrivaient à diverses philosophies, en désaccord significatif les unes avec les autres ainsi qu’avec la philosophie indienne orthodoxe (six écoles de philosophie hindoue ). Les différences allaient de la croyance que chaque individu a une âme (soi, atman) à l’affirmation qu’il n’y a pas d’âme, ^{[80] [86]} du mérite axiologique dans une vie ascétique frugale à celle d’une vie hédoniste, de la croyance en renaissance à affirmer qu’il n’y a pas de renaissance. ^[87]

Le déni de l’autorité épistémique des Vedas et des Upanishads était l’une des nombreuses différences entre les philosophies sramaniques et l’hindouisme orthodoxe. ^[88] Jaini déclare que si l’autorité des vedas, la croyance en un créateur, la voie du ritualisme et le système social des rangs héréditaires constituaient les pierres angulaires des écoles brahmaniques, la voie de l’auto-mortification ascétique était la principale caractéristique de toutes les écoles sramaniques. . ^{[89] [remarque 7]}

Dans certains cas, lorsque les mouvements sramaniques partageaient les mêmes concepts philosophiques, les détails variaient. Dans le jaïnisme, par exemple, le karma est basé sur la philosophie des éléments matérialistes, où le karma est le fruit de son action conçue comme des particules matérielles qui collent à une âme et la maintiennent à l’écart de l’omniscience naturelle. ^[87] Le Bouddha a conçu le karma comme une chaîne de causalité conduisant à l’attachement au monde matériel et donc à la renaissance. ^[87] Les Ajivikas étaient des fatalistes et élevaient le Karma comme un destin inéluctable, où la vie d’une personne passe par une chaîne de conséquences et de renaissances jusqu’à ce qu’elle atteigne sa fin. ^[87] D’autres mouvements śramaṇa tels que ceux dirigés par Pakkudha Kaccayana et Purana Kashyapa, ont nié l’existence du Karma. ^[87]

Comparaison des anciennes philosophies indiennes

Ajivika	bouddhisme	Charvaka	jaïnisme	Écoles orthodoxes de philosophie indienne (non Śramaṇic)
Karma	Refuse ^{[62] [91]}	Affirme ^[87]	Refuse ^[87]	Affirme ^[87]	Affirme
Samsara , Renaissance	Affirme	Affirme ^[92]	Refuse ^[93]	Affirme ^[87]	Certaines écoles affirment, d’autres non ^[94]
Vie ascétique	Affirme	Affirme	Refuse ^[87]	Affirme	Affirme seulement comme Sannyasa ^[95]
Rituels, Bhakti	Affirme	Affirme, facultatif ^[96] (Pali : Bhatti )	Refuse	Confirme, facultatif ^[97]	École théiste : Affirme, facultatif ^[98] Autres : Nie ^{[99] [100]}
Ahimsa et le végétarisme	Affirme	Affirme Pas clair sur la viande comme aliment ^[101]	Le plus fervent partisan de la non-violence ; végétarisme pour éviter la violence envers les animaux ^[102]	Affirme comme la plus haute vertu, mais la guerre juste s’affirme aussi ; végétarisme encouragé, mais choix laissé aux Hindous ^{[103] [104]}
Libre arbitre	Refuse ^[46]	Affirme ^[105]	Affirme	Affirme	Affirme ^[106]
Maya	Affirme ^[107]	Affirme ( Prapañca ) ^[108]	Refuse	Affirme	Affirme ^{[109] [110]}
Atman (Âme, Soi)	Affirme	Refuse ^[80]	Refuse ^[111]	Affirme ^[86]	Affirme ^[112]
Dieu créateur	Refuse	Refuse	Refuse	Refuse	Écoles théistes : Affirmer ^[113] Autres : Nier ^{[114] [115]}
Épistémologie ( Pramana )	Pratyakṣa, Anumāṇa, Śabda	Pratyakṣa, Anumāṇa ^{[116] [117]}	Pratyakṣa ^[118]	Pratyakṣa, Anumāṇa, Śabda ^[116]	Divers, Vaisheshika (deux) à Vedanta (six) : ^{[116] [119]} Pratyakṣa (perception), Anumāṇa (inférence), Upamāṇa (comparaison et analogie), Arthāpatti (postulation, dérivation), Anupalabdi (non-perception, négatif/ preuve cognitive), Śabda (Témoignage fiable)
Autorité épistémique	Refuse : les Védas	Affirme : texte de Bouddha ^[120] Nie : Vedas	Refuse : les Védas	Affirme : Jain Agamas Nie : Vedas	Affirmer : Vedas et Upanishads , ^{[note 8]} Nier : autres textes ^{[120] [122]}
Salut ( Sotériologie )	Samsdrasuddhi ^[123]	Nirvana (réaliser Śūnyatā ) ^[124]	Sidda ^[125]	Moksha , Nirvana, Kaivalya Advaita, Yoga, autres : Jivanmukti ^[126] Dvaita, théiste : Videhamukti
Métaphysique (réalité ultime)	Śūnyatā ^{[127] [128]}	Anekāntavāda ^[129]	Brahmane ^{[130] [131]}

Influences sur la culture indienne

Les traditions śramaṇa ont influencé et ont été influencées par l’hindouisme et les unes par les autres. ^{[13] [18]} Selon certains chercheurs, ^{[13] [132]} le concept du cycle de naissance et de mort, le concept de Samsara et le concept de libération peuvent très probablement provenir de śramaṇa ou d’autres traditions ascétiques . Obeyesekere ^[133] suggère que les sages tribaux de la vallée du Gange auraient plutôt inspiré les idées de Samsara et de libération, tout comme les idées de renaissance qui ont émergé en Afrique et en Grèce. O’Flaherty déclare qu’il n’y a pas suffisamment de preuves objectives pour soutenir l’une de ces théories. ^[134]

C’est à l’époque des Upanishads que les théories sramaniques influencent les théories brahmaniques. ^[135] Alors que les concepts de Brahman et d’ Atman (âme, soi) remontent systématiquement aux couches pré-upanishadiques de la littérature védique, la nature hétérogène des Upanishads montre des infusions d’idées à la fois sociales et philosophiques, indiquant l’évolution de nouvelles doctrines. , probablement des mouvements sramaniques. ^[136]

Les traditions Śramaṇa ont amené les concepts de Karma et de Samsara comme thèmes centraux du débat. ^[87] Les vues de Śramaṇa étaient influentes à toutes les écoles de philosophies indiennes. ^[137] Des concepts, tels que le karma et la réincarnation peuvent provenir de la śramaṇa ou des traditions renonçantes, puis devenir courants. ^[138] Il existe de multiples théories sur les origines possibles de concepts tels que Ahimsa ou la non-violence. ^[52] Le Chāndogya Upaniṣad , daté d’environ le 7ème siècle avant notre ère, au verset 8.15.1, a la première preuve de l’utilisation du mot Ahimsa dans le sens familier de l’hindouisme (un code de conduite). Il interdit la violence contre “toutes les créatures” ( sarvabhuta) et le pratiquant d’Ahimsa est censé échapper au cycle de la métempsycose (CU 8.15.1). ^{[52] [139]} Selon certains érudits, tels que DR Bhandarkar, le dharma Ahimsa des Sramanas a fait une impression sur les adeptes du brahamanisme et sur leurs livres de droit et leurs pratiques. ^[140]

Les théories sur qui a influencé qui, dans l’Inde ancienne, restent un sujet de débat scientifique, et il est probable que les différentes philosophies aient contribué au développement de l’autre. Doniger résume l’interaction historique entre les érudits de l’hindouisme védique et du bouddhisme sramanique :

Il y avait une telle interaction constante entre le védisme et le bouddhisme dans la première période qu’il est vain de tenter de trier la source antérieure de nombreuses doctrines, ils vivaient dans les poches les uns des autres, comme Picasso et Braque (qui, plus tard, étaient incapables de dire lequel d’entre eux avait peint certains tableaux de leur période antérieure commune).

— Wendy Doniger, ^[141]

hindouisme

Randall Collins déclare que “le cadre culturel de base de la société laïque qui est finalement devenue l’hindouisme” a été établi par le bouddhisme. ^{[59] [remarque 9]}

L’ hindouisme moderne peut être considéré comme une combinaison de traditions védiques et śramaṇa car il est considérablement influencé par les deux traditions. Parmi les écoles Astika de l’hindouisme, les philosophies Vedanta , Samkhya et Yoga ont influencé et ont été influencées par la philosophie śramaṇa. Comme le note Geoffrey Samuel,

Nos meilleures preuves à ce jour suggèrent que [la pratique yogique] s’est développée dans les mêmes cercles ascétiques que les premiers mouvements śramaṇa (bouddhistes, jaïnas et ajivikas), probablement vers les sixième et cinquième siècles avant notre ère. ^[142]

Certains brahmanes ont rejoint le mouvement śramaṇa tels que Cānakya et Sāriputta . ^[143] De même, un groupe de onze brahmanes a accepté le jaïnisme et est devenu les principaux disciples ou ganadharas de Mahavira . ^{[144] [remarque 10]}

Patrick Olivelle suggère que le système de vie de l’ ashrama hindou , créé probablement vers le IVe siècle avant notre ère, était une tentative d’institutionnaliser le renoncement au sein de la structure sociale brahmanique. ^[95] Ce système donnait aux adultes une totale liberté de choisir ce qu’ils voulaient faire, qu’ils veuillent être chefs de famille ou sannyasins (ascètes), la tradition monastique était une institution volontaire. ^[95] Ce principe volontaire, déclare Olivelle, était le même principe trouvé dans les ordres monastiques bouddhistes et jaïns à cette époque. ^[95]

Dans la littérature occidentale

Diverses références possibles aux “śramaṇas”, au nom plus ou moins déformé, sont apparues dans la littérature occidentale ancienne.

Clément d’Alexandrie (150-211)

Clément d’Alexandrie fait plusieurs mentions des śramaṇas, à la fois dans le contexte des Bactriens et des Indiens :

Ainsi la philosophie, chose de la plus haute utilité, fleurit dans l’antiquité chez les barbares, répandant sa lumière sur les nations. Et après c’est venu en Grèce . Les premiers dans ses rangs étaient les prophètes des Égyptiens ; et les Chaldéens parmi les Assyriens ; ^[145] et les Druides chez les Gaulois ; et les Samanéens parmi les Bactriens (“Σαμαναίοι Βάκτρων”); et les philosophes des Celtes ; et les Mages des Perses , qui ont prédit la naissance du Sauveur, et sont venus dans le pays de Judéeguidé par une étoile. Les gymnosophes indiens sont aussi du nombre, ainsi que les autres philosophes barbares. Et parmi ceux-ci, il y a deux classes, certaines d’entre elles appelées Sarmanae (“Σαρμάναι”), et Brahmanae (“Βραχμαναι”). ^[146]

Porphyre (233–305)

Porphyre décrit en détail les habitudes des śramaṇas, qu’il appelle “Samanaéens”, dans son livre IV “Sur l’abstinence de la nourriture animale” ^[1] . Il dit que ses informations ont été obtenues des ” Bardesanes babyloniens , qui vivaient à l’époque de nos pères, et connaissaient ces Indiens qui, avec Damadamis, ont été envoyés à César “. ^{[ citation nécessaire ]}

Car la politique des Indiens étant distribuée en plusieurs parties, il y a parmi eux une tribu d’hommes divinement sages, que les Grecs ont coutume d’appeler Gymnosophistes . Mais parmi ceux-ci, il y a deux sectes, sur l’une desquelles les Brahmanes président, mais sur l’autre les Samanéens. La race des brahmanes , cependant, reçoit la sagesse divine de ce genre par succession, de la même manière que le sacerdoce. Mais les Samanéens sont élus et se composent de ceux qui souhaitent posséder la connaissance divine. ^[147]

A la saisie de la commande

Tous les Bramins sont issus d’une même souche ; car tous sont issus d’un même père et d’une seule mère. Mais les Samanéens ne sont pas les descendants d’une seule famille, étant, comme nous l’avons dit, rassemblés dans toutes les nations d’Indiens. Un Bramin, cependant, n’est sujet d’aucun gouvernement, et il ne contribue en rien avec d’autres au gouvernement. ^[147]

Les Samanéens sont, comme nous l’avons dit, élus. Cependant, quand quelqu’un désire être enrôlé dans leur ordre, il s’adresse aux chefs de la ville ; mais abandonne la ville ou le village qu’il habitait, et les richesses et tous les autres biens qu’il possédait. Ayant également coupé les superfluités de son corps, il reçoit un vêtement et part chez les Samanéens, mais ne retourne ni vers sa femme ni vers ses enfants, s’il lui arrive d’en avoir, ni ne leur prête aucune attention, ni ne pense qu’ils lui appartiennent. Et, à l’égard de ses enfants en effet, le roi pourvoit à ce qui leur est nécessaire, et les parents pourvoient à la femme. Et telle est la vie des Samanéens. Mais ils vivent hors de la ville et passent toute la journée en conversation sur la divinité. Ils ont aussi des maisons et des temples, construits par le roi, dans laquelle ils sont intendants, qui reçoivent du roi un certain émolument, dans le but de fournir de la nourriture à ceux qui les habitent. Mais leur nourriture se compose de riz, de pain, de fruits d’automne et d’herbes potagères. Et lorsqu’ils entrent dans leur maison, le son d’une cloche étant le signal de leur entrée, ceux qui ne sont pas samanéens en sortent, et les samanéens se mettent aussitôt à prier.^[147]

Sur l’alimentation et les habitudes de vie

Et quant à ceux qui sont philosophes, parmi ceux-ci les uns habitent les montagnes, et les autres le fleuve Gange. Et ceux qui vivent sur les montagnes se nourrissent de fruits d’automne, et de lait de vache coagulé avec des herbes. Mais ceux qui résident près du Gange, vivent aussi de fruits d’automne, qui sont produits en abondance autour de cette rivière. De même, la terre porte presque toujours de nouveaux fruits, ainsi que beaucoup de riz, qui pousse spontanément, et dont ils se servent lorsqu’il y a une carence de fruits d’automne. Mais goûter à tout autre aliment, ou, en somme, toucher à la nourriture animale, est considéré par eux comme équivalent à une extrême impureté et impiété. Et c’est un de leurs dogmes. Ils adorent aussi la divinité avec piété et pureté. Ils passent la journée et la plus grande partie de la nuit à chanter des hymnes et des prières aux dieux ; chacun d’eux ayant sa chaumière à lui tout seul et vivant, autant que possible, seul. Car les Bramins ne peuvent supporter de rester avec les autres, ni de parler beaucoup ; mais quand cela arrive, ils se retirent ensuite et ne parlent plus pendant plusieurs jours. Ils jeûnent également fréquemment.^[147]

Sur la vie et la mort

Ils sont si disposés à l’égard de la mort, qu’ils endurent involontairement tout le temps de la vie présente, comme une certaine servitude à la nature, et par conséquent ils se hâtent de libérer leurs âmes des corps [avec lesquels ils sont liés]. C’est pourquoi, souvent, lorsqu’on les voit bien et qu’ils ne sont ni opprimés ni désespérés par aucun mal, ils quittent la vie. ^[147]

Dans la culture occidentale contemporaine

Le romancier allemand Hermann Hesse , longtemps intéressé par la spiritualité orientale, en particulier indienne, a écrit Siddhartha , dans lequel le personnage principal devient un Samana en quittant son domicile.

Voir également

Bhikkhu
Bhikkhuni
Fakir
Ermite
Mahajanapadas
Sâdhu
Śrāmaṇera
Yogi
Yogi

Remarques

↑ Flood & Olivelle : “La seconde moitié du premier millénaire avant notre ère a été la période qui a créé de nombreux éléments idéologiques et institutionnels qui caractérisent les religions indiennes ultérieures. La tradition du renonçant a joué un rôle central au cours de cette période de formation de l’histoire religieuse indienne… Certaines des valeurs et croyances fondamentales que nous associons généralement aux religions indiennes en général et à l’hindouisme en particulier sont en partie la création de la tradition du renonçant, notamment les deux piliers des théologies indiennes : le Samsara – la croyance que la vie dans ce monde est celui de la souffrance et sujet à des morts et à des naissances répétées (renaissance) ; moksa/nirvana – le but de l’existence humaine….”^[13]
^ Selon Rhys Davids & Stede (1921–1925) , p. 682, « Samaṇa » : « une étymologie édifiante du mot [est à] DhA iii.84 : « samita-pāpattā [samaṇa] », cp. Dh 265 “ samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati “….’ La traduction anglaise de Dh 265 est basée sur Fronsdal (2005) , p. 69.
^ Certains termes sont communs entre le jaïnisme et le bouddhisme, notamment :
• Symboles : caitya , stūpa , dharmacakra
• Termes : arihant (jaïnisme) / arhat (bouddhisme) , nirvāṇa , saṅgha , ācārya , Jina etc.
Le terme pudgala est utilisé par les deux mais avec des significations complètement différentes.
^ Le Canon Pali est la seule source pour Ajita Kesakambalī et Pakudha Kaccāyana.
↑ Dans la littérature bouddhiste Pāli, ces chefs ascétiques non bouddhistes – y compris Mahavira – sont également appelés Titthiyas de Tīrthakas.
↑ Randall Collins : « Ainsi, bien que le Bouddha lui-même fût un kshatriya, le plus grand nombre de moines au début du mouvement était d’origine brahmane. En principe, la Sangha était ouverte à toutes les castes ; et puisqu’elle était en dehors du monde ordinaire, la caste avait Néanmoins, pratiquement tous les moines ont été recrutés dans les deux classes supérieures. La plus grande source de soutien laïc, cependant, le donateur ordinaire d’aumônes, était les fermiers propriétaires. ^[59]
^ Selon Rahul Sankrityayan, l’érudit bouddhiste Dharmakirti du 7ème siècle de notre ère a écrit:^[88]
vedapramanyam kasyacit kartrvadah/ snane dharmeccha jativadavalepah// santaparambhah papahanaya ceti/ dhvastaprajnanam pancalirigani jadye
L’autorité incontestée des vedas; la croyance en un créateur de monde ; la quête de purification par les bains rituels ; la division arrogante en castes ; la pratique de la mortification pour expier le péché; – ces cinq sont les marques de la stupidité grossière des hommes sans esprit. Traduit par Rahul Sankrityayan
Croire en l’autorité des Vedas et en un créateur, désirer le mérite du bain, la fierté de la caste et pratiquer l’abnégation pour l’éradication des péchés – ces cinq sont les marques de la stupidité de celui dont l’intelligence est endommagée. Traduit par Ramkrishna Bhattacharya ^{[90] [ en cours de discussion ]}
^ Elisa Freschi (2012): Les Vedas ne sont pas des autorités déontiques et peuvent être désobéis, mais toujours reconnus comme une autorité épistémique par un hindou; ^[121] (Remarque : cette différenciation entre autorité épistémique et déontique est vraie pour toutes les religions indiennes)
^ Randall Collins : “Le bouddhisme a établi le cadre culturel de base de la société laïque qui est finalement devenue l’hindouisme. Le bouddhisme ne peut pas être compris comme une réaction contre le système des castes, pas plus qu’il n’est simplement un effort pour échapper au karma.” ^[59]
↑ « Mahavira, dit-on, se rendit à un endroit du voisinage où un grand yagna était organisé par un brahmane, Somilacharya, et prêcha son premier sermon dénonçant le sacrifice et convertissant onze savants brahmanes assemblés qui devinrent ses principaux disciples appelés ganadharas .” ^[89]

Références

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