Smriti

Smriti ( Sanskrit : स्मृति , IAST : Smṛti ), littéralement “ce dont on se souvient” sont un ensemble de textes hindous généralement attribués à un auteur, traditionnellement écrits, contrairement à Śrutis (la littérature védique) considérée comme sans auteur, qui ont été transmis verbalement à travers les générations et fixe. ^[1] Smriti est une œuvre secondaire dérivée et est considérée comme faisant moins autorité que Sruti dans l’hindouisme, sauf dans l’école Mimamsa de philosophie hindoue . ^{[2] [3] [4]} L’autorité de smritiacceptée par les écoles orthodoxes, est dérivée de celle de shruti , sur laquelle elle se fonde. ^{[5] [6]}

La littérature Smrti est un corpus de textes divers et variés. ^[2] Ce corpus comprend, sans s’y limiter, les six Vedāngas (les sciences auxiliaires des Vedas), les épopées (le Mahābhārata et le Rāmāyana ), les Dharmasūtras et Dharmaśāstras (ou Smritiśāstras), les Arthasaśāstras, les Purānas , les Kāvya ou de la littérature poétique, de vastes Bhasyas (revues et commentaires sur des textes Shrutis et non-Shruti), et de nombreux Nibandhas (condensés) couvrant la politique, l’éthique ( Nitisastras ), ^[7] la culture, les arts et la société. ^[8][9]

Chaque texte Smriti existe dans de nombreuses versions, avec de nombreuses lectures différentes. ^[1] Les Smritis étaient considérés comme fluides et librement réécrits par quiconque dans la tradition hindoue ancienne et médiévale. ^{[1] [3]}

Étymologie

Smrti est un mot sanskrit, de la racine Smara (स्मर), qui signifie “souvenir, réminiscence, penser à ou sur, rappeler”, ou simplement “mémoire”. ^[7] Le mot se trouve dans la littérature védique ancienne, comme dans la section 7.13 du Chandogya Upanishad . Dans l’usage scientifique ultérieur et moderne, le terme fait référence à la tradition, à la mémoire, ainsi qu’à un vaste canon post-védique de «tradition dont on se souvient». ^{[7] [10]} David Brick déclare que la signification originale de smriti était simplement la tradition, et non les textes. ^[11]

Smriti est également un synonyme symbolique du numéro 18, parmi les 18 érudits qui sont crédités dans la tradition indienne pour avoir écrit des textes smriti liés au dharma (la plupart ont été perdus). ^[7] Ces 18 smritis sont à savoir,

1. Atri,
2. Viṣṇu,
3. Harita,
4. Auśanasī,
5. Angirasa,
6. Yama,
7. Apastamba,
8. Samvarta,
9. Kātyāyana,
10. Brhaspati,
11. Paraśara,
12. Vyasa,
13. Śaṅkha,
14. Likhita,
15. Dakṣa, ^{[note 1]}
16. Gautama,
17. Śātātapa et
18. Vaśiṣṭha. ^[12]

Yājñavalkya donne la liste des 20 au total en ajoutant deux autres Smritis, à savoir, Yājñavalkyasmriti et Manusmriti . ^{[13] [14]} Parāśara dont le nom apparaît dans cette liste, énumère aussi vingt auteurs, mais au lieu de Samvartta, Bṛhaspati et Vyāsa, il donne les noms de Kaśyapa, Bhṛgu et Prachetas.

Dans les traditions linguistiques, Smrti est le nom d’un type de compteur de vers. Dans la mythologie hindoue, ^[15] Smriti est le nom de la fille de Dharma ^[16] et de Medha . ^[17]

Dans la littérature savante, Smriti est également orthographié comme Smṛti . ^[18]

Des textes

Les Smrtis représentent la tradition écrite mémorisée dans l’hindouisme. ^[8] La littérature Smrti est un vaste corpus de travaux dérivés. Tous les textes Smriti sont considérés comme étant finalement enracinés ou inspirés par Shruti . ^[1]

Le corpus Smrti comprend, mais n’est pas limité à : ^{[8] [9]}

1. Les six Vedāngas (grammaire, mètre, phonétique, étymologie, astronomie et rituels), ^{[8] [19] [20]}
2. L’ Itihasa (signifie littéralement “c’était vraiment le cas”), les épopées (le Mahābhārata et le Rāmāyana), ^{[8] [10]}
3. Les textes sur les quatre buts ou buts propres de la vie humaine : ^[21]
   1. Dharma : Ces textes traitent du dharma sous divers angles religieux, sociaux, de devoirs, de morale et d’éthique personnelle. Chacune des six grandes écoles de l’hindouisme a sa propre littérature sur le dharma. Les exemples incluent les Dharma-sutras (en particulier par Gautama , Apastamba , Baudhayana et Vāsiṣṭha ) et les Dharma-sastras (en particulier Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti , Nāradasmṛti et Viṣṇusmṛti ). Au niveau du dharma personnel, cela comprend de nombreux chapitres de Yogasutras .
   2. Artha : Les textes liés à l’Artha traitent de l’ artha d’un point de vue individuel, social et en tant que recueil de politiques économiques, de politiques et de lois. Par exemple, l’ Arthashastra de Chanakya , le Kamandakiya Nitisara, ^[22] Brihaspati Sutra, ^[23] et Sukra Niti. ^[24] Olivelle déclare que la plupart des traités liés à Artha de l’Inde ancienne ont été perdus. ^[25]
   3. Kama : Ceux-ci discutent des arts, des émotions, de l’amour, de l’érotisme, des relations et d’autres sciences dans la poursuite du plaisir. Le Kamasutra de Vātsyāyana est le plus connu. D’autres textes incluent Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga entre autres. ^[26]
   4. Moksha : Ceux-ci développent et débattent de la nature et du processus de libération, de liberté et de libération spirituelle. Les principaux traités sur la poursuite du moksa incluent les derniers Upanishads (les premiers Upanishads sont considérés comme de la littérature Sruti ), Vivekachudamani et les sastras sur le yoga .
4. Les Purānas (littéralement, “de l’ancien”), ^{[8] [10]}
5. Le Kāvya ou littérature poétique, ^[8]
6. Les vastes Bhasyas (critiques et commentaires sur les textes Shrutis et non-Shruti), ^[8]
7. Les sutras et shastras des différentes écoles de philosophie hindoue ^[27]
8. Les nombreux Nibandhas (digests) couvrant la politique, la médecine ( Caraka Samhita ), l’éthique ( Nitisastras ), ^[7] la culture, les arts et la société. ^[8]

La structure des textes Smriti

Les textes Smrti se sont structurellement ramifiés, au fil du temps, à partir de ce qu’on appelle les «membres des Vedas», ou sciences auxiliaires pour perfectionner la grammaire et la prononciation (partie des Vedāngas). ^[28] Par exemple, la tentative de perfectionner l’art des rituels a conduit à la science de Kalpa , qui s’est ramifiée en trois Kalpa-sūtras : Srauta-sūtras, Grhya-sūtras et Dharma-sūtras (estimés avoir été composés entre 600- 200 avant notre ère). ^[29] Les Srauta-sutras sont devenus des textes décrivant l’exécution parfaite des cérémonies publiques ( yajnas communautaires solennels ), les Grhya-sutras décrivaient l’exécution parfaite des cérémonies domestiques et des rites de passage domestiques, et les Dharma-sutras décrivaient la jurisprudence, les droits et les devoirs des individus. en quatreÉtapes de la vie de l’ Ashrama et éthique sociale. ^[28] Les Dharma-sūtras eux-mêmes sont devenus les fondements d’un large canon de textes et se sont ramifiés en de nombreux textes du Dharma-Sastra. ^[28]

Jan Gonda déclare que les étapes initiales des textes de Smriti se sont développées structurellement sous la forme d’un nouveau genre de prose nommé Sūtras, c’est-à-dire “un aphorisme, une expression précise très compacte qui a capturé l’essence d’un fait, d’un principe, d’une instruction ou d’une idée”. ^[30] Cette brièveté dans l’expression, déclare Gonda, était probablement rendue nécessaire par le fait que la technologie d’écriture ne s’était pas encore développée ou n’était pas à la mode, afin de stocker une masse croissante de connaissances, et toutes sortes de connaissances ont été transférées d’une génération à l’autre. au suivant à travers le processus de mémorisation, de récitation verbale et d’écoute au 1er millénaire avant notre ère. Le contenu compressé permettait de mémoriser des connaissances plus essentielles et densément structurées et de les transmettre verbalement à la génération suivante dans l’Inde ancienne. ^[30]

Rôle de Smriti dans la loi hindoue

Les Smrtis contribuent à l’exposition du Dharma hindou mais sont considérés comme faisant moins autorité que les Śrutis (le corpus védique qui comprend les premiers Upanishads). ^[31]

Premier Smriti sur la loi hindoue : Dharma-sūtras

Les textes racines de la jurisprudence et de la loi hindoues anciennes sont les Dharma-sūtras . Ceux-ci expriment que Shruti, Smriti et Acara sont des sources de jurisprudence et de droit. ^[32] La préséance de ces sources est déclarée dans les premiers versets de chacun des Dharma-sūtras connus et survivants. Par exemple, ^[32]

La source du Dharma est le Veda, ainsi que la tradition [Smriti] et la pratique de ceux qui connaissent le Veda. – Gautama Dharma-Sūtra 1.1-1.2

Le Dharma est enseigné dans chaque Veda, conformément à quoi nous l’expliquerons. Ce qui est donné dans la tradition [Smriti] est le second, et les conventions des gens cultivés sont le troisième. – Baudhayana Dharma-Sūtra 1.1.1-1.1.4

Le Dharma est énoncé dans les vedas et les textes traditionnels [Smriti]. Lorsque ceux-ci ne traitent pas d’un problème, la pratique des personnes cultivées devient autoritaire. – Vāsiṣṭha Dharma-Sūtra 1.4-1.5

– Traduit par Donald Davis, L’esprit de la loi hindoue ^[32]

Plus tard Smriti sur la loi hindoue : Dharma-smriti

Les Smritis , tels que Manusmriti, Naradasmriti, Yajnavalkya Smrti et Parashara Smriti, ont élargi cette définition, comme suit,

Plus d’informations Plus d’informations

Traduction 1 : L’ensemble du Veda est la (première) source de la loi sacrée, ensuite la tradition et la conduite vertueuse de ceux qui connaissent le (Veda plus loin), aussi les coutumes des hommes saints, et (enfin) l’autosatisfaction ( Atmanastushti ). ^[33]
Traduction 2 : La racine de la religion est le Véda tout entier, et (puis) ​​la tradition et les coutumes de ceux qui connaissent (le Véda), et la conduite des gens vertueux, et ce qui est satisfaisant pour soi. ^[34]

— Manusmriti 2.6

Plus d’informations Plus d’informations

Traduction 1: Le Veda, la tradition sacrée, les coutumes des hommes vertueux et son propre plaisir, déclarent-ils être le quadruple moyen de définir la loi sacrée. ^[33]
Traduction 2 : Le Veda, la tradition, la conduite des bonnes personnes et ce qui est agréable à soi-même – disent-ils, c’est la quadruple marque de la religion. ^[34]

— Manusmriti 2.12

Le Yajnavalkya Smriti comprend quatre Vedas, six Vedangas, Purana, Nyaya, Mimamsa et d’autres sastras, en plus de la conduite éthique des sages, en tant que sources de connaissance et à travers lesquelles la loi sacrée peut être connue. Il explique la portée du Dharma comme suit,

Rites, bonne conduite, Dama (limitation de soi), Ahimsa (non-violence), charité, étude de soi, travail, réalisation de l’ Atman (Soi, Âme) à travers le Yoga – tout cela est le Dharma . ^{[35] [36]}

— Yajnavalkya Smriti 1.8

Levinson déclare que le rôle de Shruti et Smriti dans la loi hindoue est en tant que source de conseils, et sa tradition cultive le principe selon lequel “les faits et les circonstances d’un cas particulier déterminent ce qui est bon ou mauvais”. ^[37] Les textes hindous postérieurs incluent quatre sources de Dharma , déclare Levinson, qui incluent Atmanastushti (satisfaction de sa conscience), Sadacara (normes locales d’individus vertueux), Smriti et Sruti . ^[37]

Bhasya sur le Dharma-smriti

L’analyse philosophique et le commentaire de Medhatithi sur le droit pénal, civil et familial à Dharmasastras, en particulier de Manusmriti, utilisant les théories Nyaya et Mimamsa, est le Smriti tertiaire le plus ancien et le plus étudié . ^{[38] [39] [40]}

Voir également

• Smarta
• Śruti
• Sastra
• Sūtra
• Yuga Dharma
• Śāstra pramāṇam dans l’hindouisme

Références

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    Voir aussi : G JHA (1920), Manu Smrti avec Bhasya de Medhatithi, 5 volumes, University of Calcutta Press

Sources

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Remarques

1. ↑ Śaṅkha , Likhita sont frères, et ont écrit chacun un smriti séparément, et un autre conjointement, et les trois désormais considérés comme une seule œuvre.

Liens externes

• Arsha Vidya Gurukulam
• Site sanskrit avec une bibliothèque complète de textes
• Smriti sur Hindupedia, l’encyclopédie hindoue
• Smriti disponible en sanskrit et en hindi