Renaissance bengali

By Editors Team on July 8, 2022

La Renaissance du Bengale ( bengali : বাংলার নবজাগরণ – Banglav Navajagaran ), également connue sous le nom de Renaissance bengali , était un mouvement culturel, social, intellectuel et artistique qui a eu lieu dans la région du Bengale du Raj britannique , de la fin du 18e siècle à la début du 20ème siècle. [1] Les historiens ont fait remonter les débuts du mouvement à la victoire de la Compagnie britannique des Indes orientales à la bataille de Plassey en 1757 , ainsi qu’aux travaux du réformateur Raja Rammohan Roy , considéré comme le “père de la Renaissance du Bengale”, né en 1772. [2] Nitish Senguptaa déclaré que le mouvement “on peut dire qu’il a… pris fin avec Rabindranath Tagore “, le premier lauréat du prix Nobel d’Asie . [3]

Pendant près de deux siècles, la renaissance du Bengale a vu la transformation radicale de la société indienne, et ses idées ont été attribuées à la montée de la pensée et de l’activité anticolonialistes et nationalistes indiennes au cours de cette période. [4] La base philosophique du mouvement était sa version unique du libéralisme et de la modernité. [5] Selon Sumit Sarkar , les pionniers et les œuvres de cette période ont été vénérés et considérés avec nostalgie tout au long des XIXe et XXe siècles, cependant, en raison d’un nouvel accent sur ses origines colonialistes, une vision plus critique a émergé dans les années 1970. [6]

La renaissance bengali a été principalement dirigée par les hindous bengalis . [7] Des personnalités bien connues incluent le réformateur social Raja Rammohan Roy , l’écrivain Rabindranath Tagore et le physicien Satyendra Nath Bose . Les principales figures musulmanes du mouvement sont le poète et musicien Kazi Nazrul Islam et l’écrivain Rokeya Sakhawat Hussain . [8]

Arrière-plan

La Renaissance du Bengale était un mouvement caractérisé par un réveil sociopolitique dans les arts, la littérature, la musique, la philosophie, la religion, la science et d’autres domaines de recherche intellectuelle. [9] Le mouvement a remis en question les coutumes et les rituels existants dans la société indienne – notamment le système des castes , le système de la dot et la pratique du sati – ainsi que le rôle de la religion et de la gouvernance coloniale. À son tour, la Renaissance du Bengale a plaidé pour une réforme de la société – celle qui adhère aux idéaux laïcs, humanistes et modernistes. [10] De Rabindranath Tagore à Satyendra Nath Bose, le mouvement a vu l’émergence de personnalités importantes, dont les contributions influencent encore aujourd’hui les œuvres culturelles et intellectuelles. [11]

Bien que la Renaissance du Bengale ait été dirigée et dominée par les hindous de caste supérieure, les musulmans bengalis ont joué un rôle transformateur dans le mouvement, ainsi que dans la formation de la société indienne coloniale et postcoloniale. [8] Parmi les exemples d’hommes et de femmes bengali musulmans de la renaissance, citons Kazi Nazrul Islam , Rokeya Sakhawat Hussain et Sake Dean Mahomed . [8] Certaines personnalités musulmanes ont considérablement influencé le développement des différentes identités nationales à travers le sous-continent indien, et en particulier, après la partition et après l’indépendance, au Bangladesh . [12] En ce qui concerne la réforme culturelle et religieuse, le Freedom of Intellect Movementa été créé en 1926 pour défier les coutumes sociales et les dogmes de la société musulmane bengali. [13]

À partir du milieu du XVIIIe siècle, la province du Bengale , et plus précisément sa capitale , Calcutta , était le centre du pouvoir britannique en Inde. La région était la base de la domination impériale britannique jusqu’à ce que la capitale soit transférée à Delhi en 1911. [14] Avant le contrôle de la Couronne, le pouvoir britannique était entre les mains de la Compagnie des Indes orientales, qui au fil du temps, est devenue de plus en plus rentable et influente. , politiquement, en établissant des relations diplomatiques avec les dirigeants locaux et en construisant des armées pour protéger ses propres intérêts. [14]

Pendant ce temps, en partie à travers la bataille de Plassey de 1757 contre le Nawab du Bengale et ses alliés français, et en partie à travers la chute de l’Empire moghol , la Compagnie a pu acquérir un vaste territoire dans le bassin du Bengale et du Gange . [14] La dépense de ces guerres, cependant, a menacé la situation financière de la Compagnie et en 1773, l’ acte de Règlement a été passé pour stabiliser l’EIC aussi bien que le soumettre à un certain contrôle parlementaire. [14] D’autres législations au cours des décennies suivantes ont progressivement renforcé les contrôles sur la société, mais la rébellion indienne de 1857 a forcé le parlement britannique à adopter le Government of India Act 1858, qui a vu la liquidation de l’EIC et le transfert du pouvoir à la Couronne britannique. [14]

Origines

La Renaissance bengali trouve son origine dans la présidence du Bengale de l’Empire britannique des Indes, mais plus précisément dans sa capitale , Kolkata , alors connue sous le nom de Calcutta. [15] Cette métropole coloniale a été la première ville non occidentale à utiliser les méthodes d’enseignement britanniques dans son système scolaire. [15] En 1817, l’élite urbaine dirigée par Raja Ram Mohan Roy a cofondé le Collège hindou ou de la présidence à Kolkata, maintenant connu sous le nom d’ Université de la présidence , la seule institution d’enseignement supérieur de style européen en Asie à l’époque. [16] La ville abritait également une bibliothèque publique, la Bibliothèque impériale, aujourd’hui la Bibliothèque nationale de l’Inde, et des journaux et des livres étaient publiés régulièrement en bengali et en anglais. [17] “La langue et la littérature imprimées ont joué un rôle vital dans la formation des idées et des identités dans le Bengale colonial à partir du 18ème siècle”, écrit Anindita Ghosh, poursuivant que “… les cultures d’impression commerciales qui émanaient de nombreuses presses bon marché à Calcutta et dans sa banlieue se sont diffusées des préférences littéraires de grande envergure qui ont offert un espace à différentes sections des classes moyennes bengali pour exprimer leurs propres préoccupations distinctives. [17]

La province du Bengale était la base du règne de la Compagnie britannique des Indes orientales jusqu’au renversement du Nawab du Bengale à la bataille de Plassey en 1757, qui marqua la consolidation du pouvoir de la Couronne en Inde. [18] De nombreux historiens postcoloniaux attribuent les origines de la Renaissance du Bengale à ces événements, affirmant que le mouvement était à la fois une réaction à la violence et à l’exploitation par le Raj britannique , ainsi qu’un produit de la promotion par l’Empire de l’enseignement de l’anglais dans la région. dans le cadre de ses « Missions civilisatrices ». [16] Par exemple, Sivanath Sastri note que Charles Grant, un politicien britannique influent dans les affaires indiennes qui a également été président de la Compagnie des Indes orientales, “a proposé” qu’une éducation approfondie soit donnée aux différentes races habitant le pays, [et] que l’Évangile leur soit prêché… ” [ 19] De plus, Arabinda Poddar soutient que l’éducation anglaise des Bengalis avait pour but de créer de « simples esclaves politiques », arguant que, « le rôle civilisateur de l’éducation anglaise, a souligné la nécessité de créer une classe d’anglophiles qui auraient une certaine in- entre les gouvernants et les gouvernés. » [20]

D’autres historiens citent les œuvres du “Père de la Renaissance du Bengale”, Raja Rammohun Roy, comme le début de la Renaissance du Bengale. [2] Roy était le cofondateur du mouvement Brahmo Sabha en 1828, qui a produit le Brahmo Samaj , un mouvement de réforme socioreligieux influent qui a apporté des contributions significatives à la renaissance, ainsi qu’à l’élaboration de la société indienne moderne. [21] Le Brahmo Samaj a également été fondé et développé par Debendranath Tagore et Dwarkanath Tagore , respectivement père et grand-père de Rabindranath Tagore . [21] : 3–41

Éducation

Parmi les nombreux changements apportés par la Renaissance du Bengale en Inde figurait le développement de l’éducation, à la fois en bengali et en anglais. Les dispositions coloniales à l’époque consistaient principalement en des écoles de village enseignant l’alphabétisation et le calcul, des études arabes et islamiques enseignées aux musulmans dans les Madrasas et des tols, où les pandits enseignaient des textes sanskrits aux brahmanes , qui étaient soutenus par des dotations. [22] Ces institutions étaient exclusivement masculines et, dans les rares cas où les filles pouvaient recevoir une éducation, c’était à la maison. [23] Le travail des missions chrétiennes a également eu plus d’influence sur les étudiants indiens que les initiatives du gouvernement. [23] Alors que leLa loi de 1813 sur la Compagnie des Indes orientales attribuait 100 000 roupies du surplus du gouvernement à «appliquer à la renaissance et à l’amélioration de la littérature, à l’encouragement des savants indigènes de l’Inde, et à l’introduction et à la promotion d’une connaissance des sciences», il n’a conduit à aucune offre cohérente d’enseignement public. [24]

Selon Dermot Killingley, le surplus mentionné dans cette loi sur la Charte était « une aspiration, pas un poste budgétaire », et même si l’argent avait été prévu, il y avait une incertitude quant à la façon dont il devrait être dépensé. [23] Des questions récurrentes se sont posées quant à savoir s’il fallait investir dans quelques institutions avancées ou promouvoir une éducation élémentaire généralisée, quelle langue utiliser, et en particulier s’il fallait soutenir les méthodes traditionnelles d’apprentissage en Inde, qui avaient décliné en raison de la perte de patronage, ou d’introduire un nouveau système basé sur l’éducation occidentale. [23]Rammohan Roy a contribué à ce dernier débat en écrivant au gouverneur général en 1823 pour exprimer son opposition à la création d’un collège sanskrit qui favoriserait l’apprentissage traditionnel et plaider pour l’éducation scientifique occidentale; cet effort a échoué sans effet. [25] Les Missionnaires ont commencé à enseigner aux jeunes femmes en 1816, mais une politique d’éducation systématique n’a été établie qu’en 1854. [23] Cependant, Sengupta et Purkayastha soulignent que même pendant les années 1860 et 1870, « le projet d’éducation des femmes était entièrement lié à dans le but de permettre aux femmes de mieux s’acquitter de leurs tâches domestiques. [23]

Malgré l’hostilité initiale de la Compagnie des Indes orientales envers les Missionnaires, le gouvernement colonial a vu plus tard les avantages de leur contribution à l’éducation et à la formation de la population locale. C’était notamment parce que, comme l’a noté Killingley, « dans les innovations du début du XIXe siècle, l’initiative gouvernementale avait moins d’impact que le travail des missions chrétiennes et des individus… qui répondaient à la demande d’alphabétisation, de numératie et de compétences connexes créée par la croissance. activité commerciale et administrative. [23] En 1800, la Baptist Missionary Society a établi un centre à Srirampur , au Bengale occidental , à partir duquel elle dirigeait un réseau d’écoles qui enseignaient l’alphabétisation, les mathématiques, la physique, la géographie et d’autres soi-disant « connaissances utiles ». [26]D’autres sociétés Missionnaires ont suivi peu de temps après, travaillant dans le même sens. [27] Ces Missionnaires, qui dépendaient largement des enseignants et des familles autochtones locaux, et du gouvernement colonial, qui les soutenait parfois avec des subventions, étaient également prudents quant à l’introduction des enseignements chrétiens ou de la Bible. [27]

L’éducation était également considérée comme nécessaire pour inverser le déclin moral apparent que de nombreux administrateurs coloniaux ont constaté dans la société bengale. Pour donner un exemple, un juge britannique du Bengale a recommandé les écoles de la London Missionary Society, “pour la diffusion de la moralité et l’amélioration générale de la société parmi les indigènes de toutes convictions sans interférer avec leurs préjugés religieux”. [27] Les Missionnaires, cependant, n’étaient pas les seuls canaux par lesquels l’éducation était promue. Par exemple, des individus à Calcutta tels que Rammohan Roy, l’érudit hindou conservateur, Radhakanta Deb au philanthrope athée, David Hare, et d’autres responsables britanniques ont souvent collaboré à la Calcutta School Book Society et à la Calcutta School Society. [27]Certaines des autres institutions d’apprentissage établies au cours de cette période comprennent le Chittagong College ; Institut statistique indien ; l’ École hindoue , la plus ancienne institution d’enseignement moderne d’Asie ; Université de Jadavpur ; Université de la Présidence, Kolkata ; l’ Université de Calcutta , l’ Université de Dhaka , la plus ancienne université du Bangladesh ; et l’Université Visva-Bharati .

Science

Au cours de la Renaissance du Bengale, la science a également été avancée par plusieurs scientifiques bengalis tels que Satyendra Nath Bose , Anil Kumar Gain , Prasanta Chandra Mahalanobis , Prafulla Chandra Ray , Debendra Mohan Bose , Jagadish Chandra Bose , Jnan Chandra Ghosh , Gopal Chandra Bhattacharya , Kishori Mohan Bandyopadhyay , Jnanendra Nath Mukherjee , Sisir Kumar Mitra , Upendranath Brahmachari et Meghnad Saha , Surendranath Dasgupta .

Jagadish Chandra Bose (1858–1937) était un polymathe : physicien , biologiste , botaniste , archéologue et écrivain de science-fiction . [28] Il a été le pionnier de l’investigation de l’ optique radio et micro -ondes , a apporté des contributions très significatives à la botanique et a jeté les bases de la science expérimentale dans le sous-continent indien . [29] Il est considéré comme l’un des pères de la science radio et est également considéré comme le père de la science-fiction bengali . Il a également inventé le crescographe .

Surendranath Dasgupta écrit la monumentale A History of Indian Philosophy en 5 volumes . [30]

  • Jagadish Chandra Bose était l’un des pères de la science radio.

  • Satyendra Nath Bose a été l’un des pionniers de la mécanique quantique .

Arts

Rayon Satyajit

La Bengal School of Art était un mouvement artistique et un style de peinture indienne originaire du Bengale et qui s’est épanoui dans toute l’Inde britannique au début du XXe siècle. Également connu sous le nom de « style de peinture indien » à ses débuts, il était associé au nationalisme indien ( Swadeshi ) et dirigé par Abanindranath Tagore . [31] [32]

Suite à l’influence des idées spirituelles indiennes en Occident , le professeur d’art britannique Ernest Binfield Havell a tenté de réformer les méthodes d’enseignement à la Calcutta School of Art en encourageant les étudiants à imiter les miniatures mogholes . Cela a provoqué une controverse, entraînant une grève des étudiants et des plaintes de la presse locale, y compris de nationalistes qui considéraient qu’il s’agissait d’une décision rétrograde. Havell a été soutenu par l’artiste Abanindranath Tagore . [33]

Littérature

Selon l’historien Romesh Chunder Dutt :

La conquête du Bengale par les Anglais n’était pas seulement une révolution politique, mais a inauguré une plus grande révolution dans les pensées et les idées, dans la religion et la société … Des histoires de dieux et de déesses, de rois et de reines, de princes et de princesses, nous avons appris à descendre dans les couches modestes de la vie, à sympathiser avec le citoyen ordinaire ou même le paysan ordinaire… Chaque révolution est suivie avec vigueur, et celle d’aujourd’hui ne fait pas exception à la règle. Nulle part dans les annales de la littérature bengali on ne trouve autant de noms brillants entassés dans l’espace limité d’un siècle que ceux de Ram Mohan Roy, Akshay Kumar Dutt, Isvar Chandra Vidyasagar, Isvar Chandra Gupta, Michael Madhusudan Dutt, Hem Chandra Banerjee , Bankim Chandra Chatterjee et Dina Bandhu Mitra. Dans les trois quarts de ce siècle, prose, vers blancs,

  • Rabindranath Tagore était poète et artiste. Prix ​​Nobel de littérature en 1913

  • Kazi Nazrul Islam , le poète national du Bangladesh

La religion

Swami Vivekananda

La Renaissance a également embrassé la sphère religieuse, mettant en avant des figures spirituelles telles que Ram Mohan Roy , [22] Debendranath Tagore , Bijoy Krishna Goswami , Ramakrishna , Sarada Devi , Swami Vivekananda , Aurobindo , Paramahansa Yogananda , Anandamayi Ma ainsi que les suivants liés à eux nouveaux mouvements et organisations réformistes. [34]

  • Brahmoïsme ( Brahmo Samaj )
  • Mathématiques de Gaudiya
  • Mahanam Sampraday
  • Mission de Ramakrishna
    • Mathématiques de Ramakrishna
  • Ashram Sri Aurobindo
  • Yogoda Satsanga Society of India
    • Bourse de réalisation de soi

Références

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  2. ^ un b Samanta, Soumyajit (2008). La Renaissance du Bengale : une critique (PDF) . 20th European Conference of Modern South Asian Studies Manchester (Royaume-Uni), 8 – 11 juillet 2008. p. 2.
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  5. ^ Sartori, Andrew (2009). Le Bengale dans l’histoire globale des concepts . Chicago : presse de l’université de Chicago. p. 68.
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Lectures complémentaires

  • Chatterjee, Pranab (2010). Une histoire de modernisation ambivalente au Bangladesh et au Bengale occidental: la montée et la chute de l’élitisme bengali en Asie du Sud . Pierre Lang. ISBN 9781433108204.
  • Dasgupta, Subrata (2009). La Renaissance du Bengale . Noir permanent. ISBN 978-8178242798.
  • Fraser, Bashabi a édité le numéro spécial sur Rabindranath Tagore, Literary Compass , Wiley Publications. Volume 12, numéro 5, mai 2015. Voir Fraser’s Introduction pp. 161–172. ISSN 1741-4113 .
  • Kabir, Abulfazal M. Fazle (2011). Les bibliothèques du Bengale, 1700-1947 : L’histoire de la Renaissance bengali . Éditeurs Promilla & Co. ISBN 978-8185002071.
  • Kof, David (1969). Orientalisme britannique et Renaissance du Bengale: les dynamiques de la modernisation indienne, 1773–1835 . Berkeley, Californie : University of California Press. ISBN 978-0520006652.
  • Kumar, Raj (2003). Essais sur la Renaissance indienne . Maison d’édition Découverte. ISBN 978-81-7141-689-9.
  • Marshall, PJ (2006). Bengale : La tête de pont britannique : Inde orientale 1740-1828 (La nouvelle histoire de Cambridge de l’Inde) . Presse universitaire de Cambridge . ISBN 978-0521028226.
  • Mittra, Sitansu Sekhar (2001). Renaissance du Bengale . Éditeurs académiques. ISBN 9788187504184.
  • Pal, Bipin Chandra ; Cakrabartī, Jagannātha (1977). Études sur la renaissance du Bengale . l’Université de Californie : Conseil national de l’éducation, Bengale.
  • Sen, Amit (2011). Notes sur la Renaissance du Bengale . Presse Nabou. ISBN 978-1179501390.
  • Travers, Robert (2007). Idéologie et empire dans l’Inde du XVIIIe siècle : les Britanniques au Bengale . Presse universitaire de Cambridge . ISBN 978-0521059688.

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés à la renaissance bengali .
  • Copf, David (2012). “Renaissance du Bengale” . En Islam, Sirajul ; Jamal, Ahmed A. (éd.). Banglapedia : Encyclopédie nationale du Bangladesh (deuxième éd.). Société asiatique du Bangladesh .
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