Rajput

Rajput (du sanskrit raja-putra , “fils d’un roi”) est un grand groupe multi-composant de castes, de corps de parenté et de groupes locaux, partageant un statut social et une idéologie de descendance généalogique originaire du sous-continent indien . Le terme Rajput couvre divers clans patrilinéaires historiquement associés à la guerrière : plusieurs clans revendiquent le statut de Rajput, bien que toutes les revendications ne soient pas universellement acceptées. Selon les érudits modernes, presque tous les clans Rajputs sont issus de communautés paysannes ou pastorales.

Rajput
Chohan Rajputs, Delhi (1868)
religions	Hindouisme , Islam et Sikhisme ^{[1] [2]}
Langues	hindoustani ( hindi – ourdou , Haryanvi , bundeli , chhattisgarhi ), rajasthani , ( marwari , mewari ), bihari ( bhojpuri , ^[3] maithili ^[4] ), gujarati , sindhi , pendjabi , marathi , odia , pahari ( dogri )
Pays	Inde , Pakistan et Népal
Région	Rajasthan , Haryana , Gujarat , Uttar Pradesh , Pendjab oriental , Pendjab occidental , Himachal Pradesh , Uttarakhand , Jammu-et-Cachemire , Azad Cachemire , Bihar , Odisha , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra , ^[5] et Sindh

Au fil du temps, les Rajputs ont émergé comme une classe sociale composée de personnes de diverses origines ethniques et géographiques. Au cours des XVIe et XVIIe siècles, l’appartenance à cette classe est devenue en grande partie héréditaire, bien que de nouvelles revendications au statut de Rajput aient continué à être faites au cours des siècles suivants. Plusieurs royaumes dirigés par Rajput ont joué un rôle important dans de nombreuses régions du centre et du nord de l’Inde à partir du VIIe siècle.

La population Rajput et les anciens États Rajput se trouvent dans le nord, l’ouest, le centre et l’est de l’Inde ainsi que dans le sud et l’est du Pakistan. Ces régions comprennent le Rajasthan , l’Haryana , le Gujarat , l’est du Pendjab , l’ouest du Pendjab , l’Uttar Pradesh , l’Himachal Pradesh , le Jammu , l’Uttarakhand , le Bihar , le Madhya Pradesh et le Sindh .

Origine et émergence en tant que communauté

L’origine des Rajputs a été un sujet très débattu parmi les historiens. L’historien Satish Chandra déclare: “Les historiens modernes sont plus ou moins d’accord sur le fait que les Rajputs se composaient de groupes divers, y compris les Shudra et les tribaux. Certains étaient des Brahmanes qui se sont lancés dans la guerre, et certains appartenaient à des tribus – indigènes ou étrangères”. Ainsi, la formation de la communauté Rajput était le résultat de facteurs politiques qui ont influencé la mobilité des castes, appelée Sanskritisation par certains érudits et Rajputization par d’autres. ^{[6] [7]} Les érudits modernes s’accordent à dire que presque tous les clans Rajputs sont issus de communautés paysannes ou pastorales. ^{[8] [9] [10] [11] [12]}

Alf Hiltebeitel discute de trois théories de l’ère Raj et des premiers écrivains d’origine Rajput et donne les raisons pour lesquelles ces théories sont rejetées par la recherche moderne. Les écrivains britanniques de l’époque coloniale qualifiaient les Rajput de descendants d’envahisseurs étrangers tels que les Scythes ou les Hunas , et croyaient que le mythe d’ Agnikula avait été inventé pour dissimuler leur origine étrangère. ^[13] Selon cette théorie, les Rajputs sont nés lorsque ces envahisseurs ont été assimilés à la catégorie Kshatriya au cours du 6ème ou 7ème siècle, suite à l’effondrement de l’ Empire Gupta . ^{[14] [15]}Alors que nombre de ces écrivains coloniaux ont propagé cette théorie de l’origine étrangère afin de légitimer la domination coloniale, la théorie a également été soutenue par certains universitaires indiens, tels que DR Bhandarkar . ^[13] La deuxième théorie a été promulguée par l’historien nationaliste CVVaidya qui croyait en la théorie de l’invasion aryenne et que toute la population indienne des IXe-Xe siècles était composée d’une seule race – les Aryens. Vaidya et RBSingh écrivent que les Rajputs étaient issus des Kshatriyas aryens védiques des épopées – Ramayana et Mahabharata . Vaidya fonde cette théorie sur certains attributs – tels que la bravoure et la “force physique” de Draupadi et Kausalyaet la bravoure des Rajputs. Cependant, Hiltebeitel dit que de telles « affinités ne pointent pas vers une continuité ininterrompue entre une ancienne période épique » à l’époque védique (3500-3000 av. question des similitudes entre les allusions des épopées aux bandes de guerre védiques Vratya et aux clans Rajput médiévaux antérieurs de statut inférieur ». Hiltebeitel conclut que de telles tentatives pour retracer les Rajputs à partir de sources épiques et védiques ne sont “pas convaincantes” ^[16] et cite Nancy MacLean et BDChattopadhyaya pour qualifier l’historiographie de Vaidya sur les Rajputs de “souvent sans espoir”. ^[17] Un troisième groupe d’historiens, qui comprend Jai Narayan Asopa,qui sont devenus souverains. Cependant, de tels “arguments à une piste” et “preuves artificielles” telles que la forme de la tête, les stéréotypes culturels, etc. sont rejetés par Hiltebeitel qui qualifie ces affirmations et les références épiques d’Asopa de “farfelues” ou “inintelligibles”. ^[18]

Des recherches récentes suggèrent que les Rajputs provenaient d’une variété d’origines ethniques et géographiques ^[19] et de divers Varnas . ^{[20] [21]} Tanuja Kothiyal déclare : “Dans les récits ethnographiques coloniaux plutôt que de se référer aux Rajputs comme ayant émergé d’autres communautés, Bhils , Mers , Minas , Gujars , Jats , Raikas , tous revendiquent un passé Rajput d’où ils prétendent être « tombés ». Les processus historiques, cependant, suggèrent exactement le contraire ». ^[22]

Le mot racine « rajaputra » (littéralement « fils de roi ») apparaît pour la première fois comme une désignation pour les fonctionnaires royaux dans les inscriptions sanskrites du XIe siècle. Selon certains savants, il était réservé aux proches parents d’un roi; d’autres pensent qu’il a été utilisé par un plus grand groupe d’hommes de haut rang. ^[23] Le mot dérivé « rajput » signifiait « soldat à cheval », « trooper », « chef de village » ou « chef subordonné » avant le XVe siècle. Les personnes avec lesquelles le mot “rajput” était associé avant le 15ème siècle étaient considérées comme varna-samkara(“origine de caste mixte”) et inférieur à Kshatriya. Au fil du temps, le terme «Rajput» en est venu à désigner un statut politique héréditaire, qui n’était pas nécessairement très élevé: le terme pouvait désigner un large éventail de titulaires de rang, d’un véritable fils de roi au propriétaire terrien le moins bien classé. ^{[24] [25] [26] [27]}

Selon les érudits, à l’époque médiévale “les unités politiques de l’Inde étaient probablement gouvernées le plus souvent par des hommes de très faible naissance” et cela “peut également s’appliquer à de nombreux clans de” Rajputs “dans le nord de l’Inde”. Burton Stein explique que ce processus permettant aux dirigeants, souvent d’origine sociale basse, d’accéder à un rang «propre» via la mobilité sociale dans le système hindou de Varna est l’une des explications de la longévité de la civilisation indienne unique. ^{[28] [29] [30]}

Peu à peu, le terme Rajput en est venu à désigner une classe sociale , qui s’est formée lorsque les divers groupes tribaux et nomades sont devenus des aristocrates terriens, et se sont transformés en classe dirigeante. ^[31] Ces groupes ont assumé le titre « Rajput » dans le cadre de leur prétention à des positions et des rangs sociaux plus élevés. ^[32] La littérature médiévale précoce suggère que cette classe Rajput nouvellement formée comprenait des personnes de plusieurs castes . ^[33]Ainsi, l’identité Rajput n’est pas le résultat d’une ascendance commune. Au contraire, il est apparu lorsque différents groupes sociaux de l’Inde médiévale ont cherché à légitimer leur pouvoir politique nouvellement acquis en revendiquant le statut de Kshatriya. Ces groupes ont commencé à s’identifier comme Rajput à différents moments, de différentes manières. Ainsi, les érudits modernes résument que les Rajputs étaient un «groupe de statut ouvert» depuis le VIIIe siècle, principalement des guerriers analphabètes qui prétendaient être des réincarnations d’anciens Kshatriyas indiens – une affirmation qui n’avait aucun fondement historique. De plus, cette revendication infondée du statut de Kshatriya a montré un contraste frappant avec le varna classique des Kshatriyas tel que décrit dans la littérature hindoue dans laquelle les Kshatriyas sont décrits comme un clan éduqué et citadin. ^{[34] [35] [36] [37] [38]} HistorienThomas R. Metcalf mentionne l’opinion du savant indien KM Panikkar qui considère également que les célèbres dynasties Rajput de l’Inde médiévale sont issues de castes non Kshatriya. ^[39]

À l’époque de l’empire moghol, le mariage hypergame «se marier», combiné au service dans l’armée de l’État, était un autre moyen pour une famille tribale de «devenir» Rajput. Ce processus a nécessité un changement de vêtements, de régime alimentaire, de culte et d’autres traditions, mettant fin au remariage des veuves , par exemple. Un tel mariage entre quelqu’un d’une famille tribale et un membre d’une famille Rajput reconnue – mais peut-être pauvre – permettrait finalement à la famille non Rajput d’accéder au statut de Rajput. Ce modèle de mariage soutient le fait que Rajput était une “catégorie de caste ouverte”, accessible à ceux qui servaient les Moghols. ^[40]

La formation de Rajput s’est poursuivie à l’époque coloniale. Même au 19ème siècle, n’importe qui, du “propriétaire du village” à la “caste inférieure nouvellement riche Shudra “, pouvait employer des brahmanes pour fabriquer rétrospectivement une généalogie et en quelques générations, ils seraient acceptés comme Rajputs hindous. Ce processus se refléterait dans les communautés du nord de l’Inde. Ce processus d’origine de la communauté Rajput a entraîné l’hypergamie ainsi que l’infanticide féminin qui était courant dans les clans hindous Rajput. Les érudits l’appellent « Rajputisation », qui, comme la Sanskritisation, était un mode de mobilité ascendante, mais il différait de la Sanskritisation par d’autres attributs, comme la méthode de culte, le mode de vie, l’alimentation, l’interaction sociale, les règles pour les femmes et le mariage, etc. L’historien allemand Hermann Kulke a inventé le terme ” Rajputisation secondaire ” pour avoir décrit le processus des membres d’une tribu essayant de se réassocier avec l’ancien chef de leur tribu qui s’était déjà transformé en Rajput via Rajputization et ainsi devenus Rajputs eux-mêmes. ^{[41] [42] [43] [20] [21]}

Émergence en tant que communauté

Rajputs de l’Inde centrale Un homme Rajput de Rajgarh , 1910

Les opinions des savants divergent sur le moment où le terme Rajput a acquis des connotations héréditaires et en est venu à désigner une communauté basée sur le clan. L’historien Brajadulal Chattopadhyaya, sur la base de son analyse des inscriptions (principalement du Rajasthan), croyait qu’au 12ème siècle, le terme ” rajaputra ” était associé aux colonies fortifiées, à la propriété foncière basée sur la parenté et à d’autres caractéristiques qui devinrent plus tard indicatives du statut Rajput. . ^[23] Selon Chattopadhyaya, le titre a acquis “un élément d’hérédité” de c. 1300. ^[44] Une étude ultérieure des inscriptions des XIe et XIVe siècles de l’ouest et du centre de l’Inde, par Michael B. Bednar, conclut que les désignations telles que ” rajaputra “, ” thakkura ” et “» n’étaient pas nécessairement héréditaires à cette époque. ^[44]

Des sociologues comme Sarah Farris et Reinhard Bendix déclarent que les Kshatriyas originaux du nord-ouest qui existaient jusqu’à Mauryanfois dans de minuscules royaumes étaient un groupe extrêmement cultivé, éduqué et intellectuel qui constituait une menace pour le monopole intellectuel des brahmanes. Selon Max Weber, les textes anciens montrent qu’ils n’étaient pas subordonnés aux brahmanes en matière religieuse. Ces Kshatriyas ont ensuite été sapés non seulement par les prêtres brahmanes de l’époque, mais ont été remplacés par la communauté émergente des Rajputs, qui étaient des mercenaires analphabètes qui travaillaient pour les rois. Contrairement aux Kshatriyas, les Rajputs étaient généralement analphabètes, leur ascension ne représentait donc pas une menace pour le monopole intellectuel des brahmanes – et les Rajputs ont accepté la supériorité de la communauté brahmane éduquée. ^{[37] [38]}

Les Rajputs ont été impliqués dans le pastoralisme nomade, l’élevage et le commerce du bétail jusqu’à bien plus tard que ce que l’on croit généralement. Les chroniques du XVIIe siècle de Muhnot Nainsi ie Munhata Nainsi ri Khyat et Marwar ra Paraganan ri Vigat traitent des différends entre Rajputs concernant les raids de bétail. En outre, les divinités folkloriques des Rajputs – Pabuji, Mallinath, Gogaji et Ramdeo étaient considérées comme les protectrices des communautés d’éleveurs de bétail. Ils impliquent également la lutte des Rajputs pour la domination du bétail et des pâturages. ^[45]L’émergence de la communauté Rajput a été le résultat d’un changement progressif de groupes pastoraux et tribaux mobiles en groupes sédentaires fonciers. Cela nécessitait le contrôle des ressources mobiles pour l’expansion agraire qui, à son tour, nécessitait des structures de parenté, des alliances martiales et conjugales. ^{[22] [12] [46]}

Au cours de ses étapes de formation, la classe Rajput était assez assimilatrice et absorbait des personnes d’un large éventail de lignées. ^[31] Cependant, vers la fin du 16ème siècle, il était devenu généalogiquement rigide, basé sur les idées de pureté de sang. ^[47] L’appartenance à la classe Rajput était désormais largement héritée plutôt qu’acquise par des réalisations militaires. ^[44] Un facteur majeur derrière ce développement était la consolidation de l’Empire moghol , dont les dirigeants avaient un grand intérêt pour la généalogie. Au fur et à mesure que les différents chefs Rajput sont devenus des fédérateurs moghols, ils ne se sont plus engagés dans des conflits majeurs les uns avec les autres. Cela a diminué la possibilité d’atteindre le prestige par l’action militaire et a rendu le prestige héréditaire plus important. ^[48]

Le mot « Rajput » a ainsi acquis son sens actuel au XVIe siècle. ^{[49] [50]} Au cours des XVIe et XVIIe siècles, les dirigeants Rajput et leurs bardes ( charans ) ont cherché à légitimer le statut sociopolitique Rajput sur la base de la descendance et de la parenté. ^[51] Ils ont fabriqué des généalogies reliant les familles Rajput aux anciennes dynasties, et les ont associées à des mythes d’origine qui ont établi leur statut de Kshatriya. ^{[44] [52] [21]} Cela a conduit à l’émergence de ce que l’indologue Dirk Kolff appelle la “Grande Tradition Rajput”, qui n’acceptait que les revendications héréditaires de l’identité Rajput, et favorisait une notion d’élite et d’exclusivité. ^[53] Le poème épique légendairePrithviraj Raso , qui représente des guerriers de plusieurs clans Rajput différents en tant qu’associés de Prithviraj Chauhan , a favorisé un sentiment d’unité entre ces clans. ^[54] Le texte a ainsi contribué à la consolidation de l’identité Rajput en offrant à ces clans une histoire commune. ^[23]

Cependant, il existe des indications historiques du groupe se faisant appeler Rajputs au sixième siècle après JC qui s’est installé dans la plaine indo-gangétique . ^[55]

L’historienne Nandini Sinha Kapur dans sa monographie savante a conclu que le terme Rajput commençait à être plus couramment utilisé à partir du XIIe siècle. La référence à la structure clanique des Rajputs dans des ouvrages historiques contemporains comme Rajatarangini de Kalhana et Aparajitaprccha de Bhuvanadeva du XIIe siècle, ainsi que d’autres inscriptions de la même époque, dénote clairement leur existence en tant que communauté au XIIe siècle de notre ère. ^{[56] [57] [58]}

Malgré ces développements, les soldats migrants ont revendiqué le statut de Rajput jusqu’au XIXe siècle. ^[47] Au 19ème siècle, les administrateurs coloniaux de l’Inde ont réimaginé le Rajputs comme semblable aux chevaliers anglo-saxons . Ils ont compilé les généalogies Rajput dans le processus de règlement des conflits fonciers, d’arpentage des castes et des tribus et d’écriture de l’histoire. Ces généalogies sont devenues la base de la distinction entre les «authentiques» et les «faux» clans Rajput. ^[59]

Histoire

Histoire des Royaumes Rajput

Au cours de leur règne séculaire, les Rajput ont construit plusieurs palais. Montré ici est le fort Junagarh à Bikaner , Rajasthan, qui a été construit par les dirigeants Rathore Rajput ^[60] Une procession royale Rajput, représentée sur une peinture murale au Fort Mehrangarh à Jodhpur ^[61]

Les Royaumes Rajput étaient disparates: la loyauté envers un clan était plus importante que l’allégeance au groupe social Rajput plus large, ce qui signifie qu’un clan en combattrait un autre. Ceci et la bousculade fratricide pour la position qui a eu lieu lorsqu’un chef de clan ( raja ) est mort signifiaient que la politique Rajput était fluide et empêchait la formation d’un empire Rajput cohérent. ^[62]

Le terme ” Rajput ” a été utilisé comme une désignation anachronique pour les principales lignées martiales des XIe et XIIe siècles qui ont affronté les envahisseurs Ghaznavid et Ghurid , bien que l’identité Rajput pour une lignée n’existait pas à cette époque, ces lignées ont été classées comme Rajput aristocratique. clans dans les derniers temps. ^{[63] [64] [65] [66] [67]}

Cependant, d’autres opinions savantes ont mis en scène l’émergence de clans Rajput dès le VIIe siècle après JC. lorsqu’ils commencent à se faire seigneurs de diverses localités et à dominer la région de l’Inde du Nord actuelle . ^{[68] [69] [70] [71] [72] [73] [8] [74] [75]} Ces dynasties étaient les Pratiharas de Kannauj , les Chahamanas (de Shakambhari , Nadol et Jalor ), les Tomaras de Delhi , les Chaulukyas , les Paramaras , les Gahadavalas , Chandela , Sisodias, Guhilas etc.

Les royaumes gouvernés par Rajput ont repoussé les premières invasions des commandants arabes après que Muhammad ibn Qasim ait conquis le Sind et exécuté le dernier roi hindou de la région Raja Dahir . La famille Rajput de Mewar sous Bappa Rawal et plus tard sous Khoman a repoussé les invasions des généraux arabes et les a restreintes uniquement jusqu’à la frontière du Rajasthan, mais n’a pas réussi à reprendre le Sind. ^[76] Au cours du premier quart du XIe siècle, le conquérant turc Mahmud Ghaznavi a lancé plusieurs expéditions militaires réussies dans les territoires des Rajputs, les battant à chaque fois et en 1025 après JC, il a démoli et pillé le célèbre temple Somnath et son dirigeant Rajput Bhimdev Solanki a fui son Capitale.^[77] Les dirigeants Rajput de Gwalior et de Kalinjar ont pu repousser les assauts de Maḥmūd, bien que les deux villes lui aient rendu un lourd tribut. ^[78] Au dernier quart du 12ème siècle, Shihbuddin Ghuri a vaincu et exécuté le dernier des dirigeants Ghaznavid et a capturé leur région avec le pillage de Ghazna, la capitale des Ghaznavids. Après avoir capturé la frontière nord-ouest, il envahit le domaine Rajput. En 1191, Prithviraj Chauhan d’ Ajmer a dirigé une coalition de rois Rajput et a vaincu les forces Ghurid près de Taraori , mais Shihabuddin est revenu un an plus tard avec une armée d’archers montés et a écrasé les forces Rajput sur le même champ de bataille de Taraori., Prithviraj s’est enfui du champ de bataille mais a été attrapé près de Sirsa et a été exécuté par les Ghurids. ^{[79] [80]} Suite à la bataille, le Sultanat de Delhi est devenu proéminent dans la région de Delhi. ^[81]

Les Rajputs se sont battus contre les sultans de Delhi du Rajasthan et d’autres régions voisines. Au premier quart du 14ème siècle, Alauddin Khalji a limogé les principales forteresses Rajput de Chittor (1303) , Ranthambor (1301) et d’autres royaumes gouvernés par Rajput comme Siwana , Jalore . Cependant, la résurgence des Rajputs a eu lieu sous Rana Hammir qui a vaincu l’armée Tughlaq de Muhammad bin Tughluq à Singoli en 1336 CE et a repris le Rajasthan de la domination turque. ^[82] Au XVe siècle, les sultans musulmans de Malwa et du Gujarata mis un effort conjoint pour vaincre le dirigeant Mewar Rana Kumbha mais les deux sultans ont été vaincus. ^[83] Le petit-fils renommé de Kumbha, Rana Sanga , a hérité d’un royaume troublant après la mort de ses frères, mais grâce à son règne capable, il a transformé le royaume traditionnel de Mewar en l’une des plus grandes puissances du début du XVIe siècle. ^[84] Sanga a vaincu plusieurs fois les sultans du Gujarat, de Malwa et de Delhi dans diverses batailles et a élargi son royaume. Sanga a dirigé une grande alliance de dirigeants Rajput et a vaincu les forces timurides de Babur lors des premières batailles , mais a été vaincu à Khanuagrâce à l’utilisation par Mughal de la poudre à canon qui était inconnue dans le nord de l’Inde à l’époque. Son féroce rival Babur dans son autobiographie l’a appelé le plus grand roi de l’Inde de cette époque avec Krishnadevaraya . ^{[85] [86]} Après quelques années Maldev Rathore de Marwar s’est levé dans le pouvoir et est devenu le seigneur de pratiquement toute l’Inde de l’ouest de Kutch à Punjab. ^[87]

Des récits légendaires indiquent qu’à partir de 1200 CE, de nombreux groupes Rajput se sont déplacés vers l’est vers les plaines du Gange oriental formant leurs propres chefferies. ^[88] Ces Royaumes Rajput mineurs étaient disséminés dans toutes les plaines gangétiques de l’ Uttar Pradesh et du Bihar d’aujourd’hui . ^[89] Au cours de ce processus, de petits affrontements se sont produits avec la population locale et, dans certains cas, des alliances ont été formées. ^[88] Parmi ces chefferies Rajput se trouvaient les zamindars Bhojpur ^[90] et les taluks d’ Awadh . ^[91]

L’immigration des chefs de clan Rajput dans ces parties des plaines gangétiques a également contribué à l’appropriation agricole de zones auparavant boisées, en particulier dans le sud du Bihar. ^[92] Certains ont lié cette expansion vers l’est avec le début de l’ invasion Ghurid à l’Ouest. ^[92]

Dès le XVIe siècle, des soldats Purbiya Rajput des régions orientales du Bihar et d’ Awadh ont été recrutés comme mercenaires pour les Rajputs de l’ouest, en particulier dans la région de Malwa . ^[93]

Période moghole

La politique d’Akbar

Après le milieu du XVIe siècle, de nombreux dirigeants Rajput ont noué des relations étroites avec les empereurs moghols et les ont servis à différents titres. ^{[94] [95]} C’est grâce au soutien des Rajputs qu’Akbar a pu jeter les bases de l’empire moghol en Inde. ^[96] Certains nobles Rajput ont donné leurs filles en mariage à des empereurs et princes moghols pour des motifs politiques. ^{[97] [98] [99] [100]} Par exemple, Akbar a accompli 40 mariages pour lui-même, ses fils et petits-fils, dont 17 étaient des alliances Rajput-Mughal. ^[101] Les successeurs d’Akbar en tant qu’empereurs moghols, son fils Jahangir et son petit-filsShah Jahan avait des mères Rajput. ^[102] La famille dirigeante Sisodia Rajput de Mewar a mis un point d’honneur à ne pas s’engager dans des relations matrimoniales avec les Moghols et a ainsi prétendu se démarquer des clans Rajput qui l’ont fait. ^[103] Une fois que Mewar s’est soumis et que l’alliance des Rajputs a atteint une mesure de stabilité, le mariage entre les principaux États Rajput et les Mughals est devenu rare. ^[104] L’implication intime d’Akbar avec les Rajput avait commencé lorsqu’il était revenu d’un pèlerinage au Chisti Sufi Shaykh à Sikri, à l’ouest d’Agra, en 1561. De nombreuses princesses Rajput étaient mariées à Akbar mais la princesse Rajput était toujours autorisée à maintenir sa religion. ^[105]

La période de Shah Jahan

L’un des événements les plus remarquables de la période de Shah Jahan a été la rébellion des rajputs Bundela, qui a été écrasée par le prince Aurangzeb d’une main de fer. ^[106]

La politique d’Aurangzeb

La politique diplomatique d’Akbar concernant les Rajput a ensuite été endommagée par les règles intolérantes introduites par son arrière-petit-fils Aurangzeb . Un exemple frappant de ces règles comprenait la réimposition de Jaziya , qui avait été abolie par Akbar. ^[96] Cependant, malgré l’imposition de Jaziya, l’armée d’Aurangzeb avait une forte proportion d’officiers Rajput dans les rangs supérieurs de l’armée impériale et ils étaient tous exemptés de payer Jaziya. ^[107] Les Rajputs se sont alors révoltés contre l’empire moghol. Les conflits d’Aurangzeb avec les Rajputs, qui ont commencé au début des années 1680, sont désormais devenus un facteur contributif à la chute de l’empire moghol. ^{[108] [96]}

Au 18ème siècle, avec le déclin de l’empire moghol, l’empire Maratha (ou confédération) a commencé à extraire l’hommage des principaux États Rajput tels que Jaipur, Jodhpur et Udaipur. ^{[109] [108] [ source non fiable ? ] [110] [ source non fiable ? ] [111] [ page nécessaire ]} Les dirigeants Rajput pendant cette période ont joué différents dirigeants Maratha les uns contre les autres ou se sont alliés avec les Britanniques. À la fin du XVIIIe siècle, les dirigeants Rajput entament des négociations avec la Compagnie des Indes orientales et en 1818, tous les États Rajput avaient formé une alliance avec la société. ^{[112] [source peu fiable ? ]}Rajputs a également contré la mobilité ascendante de certaines castes paysannes, qui, en vertu de leur prospérité économique, cherchaient un statut plus élevé en portantJaneu, un fil sacré ou revendiquaientKshatriya. Les archives indiquent que pendant le mandat d’Asaf-ud-Daulaà Awadh, lorsqu’une section d’Awadhiya Kurmi était sur le point de recevoir le titre deRaja, les nobles Rajput de la cour d’Asaf ont provoqué une vive opposition au mouvement malgré le fait que le Les Rajput eux-mêmes étaient des nouveaux venus à la cour et étaient des paysans-soldats quelques années auparavant. ^[113]Selon les mots de l’historienRichard Barnett:

Ironie du sort, la circonscription Rajput d’Awadh elle-même se composait d’un « groupe de nouveaux venus à la cour, qui n’étaient que des paysans soldats quelques années auparavant. On les appelait, à moitié sarcastiquement, les « Tilangi Rajas » [ou] « trooper rajas » – les gens décrits par le choqué Muhammad Faiz Baksh comme les courtisans du nouveau Nawab : « Des rustiques nus, dont les pères et les frères guidaient de leurs propres mains les charrue. . . , roulaient comme les aides-soignants d’Asaf ud-daula.’ » ^[113]

Selon William Pinch :

… les Rajputs d’Awadh, qui, avec les brahmanes, constituaient les principaux bénéficiaires de ce que l’historien Richard Barnett qualifie de « programme permissif de mobilité sociale d’Asaf », n’étaient pas disposés à laisser cette mobilité dépasser certaines frontières socioculturelles arbitraires. ^[113]

Période coloniale britannique

Les chroniques bardiques médiévales ( kavya et masnavi ) ont glorifié le passé Rajput, présentant la guerrière et l’honneur comme des idéaux Rajput. Cela est devenu plus tard la base de la reconstruction britannique de l’histoire Rajput et des interprétations nationalistes des luttes des Rajput avec les envahisseurs musulmans. ^[114] James Tod , un fonctionnaire colonial britannique, a été impressionné par les qualités militaires des Rajputs mais est aujourd’hui considéré comme ayant été exceptionnellement amoureux d’eux. ^{[115] [116]} Bien que le groupe le vénère à ce jour, il est considéré par de nombreux historiens depuis la fin du XIXe siècle comme étant un commentateur pas particulièrement fiable. ^{[117] [118]}Jason Freitag, son seul biographe significatif, a déclaré que Tod était “manifestement partial”. ^[119]

En référence au rôle des soldats Rajput servant sous la bannière britannique, le capitaine AH Bingley a écrit :

Des Rajputs ont servi dans nos rangs de Plassey à nos jours (1899). Ils ont participé à presque toutes les campagnes entreprises par les armées indiennes. Sous Forde, ils ont vaincu les Français à Condore. Sous Monro à Buxar, ils ont mis en déroute les forces du Nawab d’Oudh. Sous Lake, ils participèrent à la brillante série de victoires qui détruisit la puissance des Marathes. ^[120]

Les pratiques Rajput d’ infanticide féminin et de sati (immolation de veuves) étaient d’autres sujets de préoccupation pour les Britanniques. On croyait que les Rajputs étaient les principaux adhérents à ces pratiques, que le Raj britannique considérait comme sauvages et qui ont donné l’impulsion initiale aux études ethnographiques britanniques du sous-continent qui se sont finalement manifestées comme un exercice beaucoup plus large d’ingénierie sociale . ^[121]

Pendant la domination britannique, leur amour pour le porc, c’est-à-dire le sanglier, était également bien connu et les Britanniques les ont identifiés comme un groupe basé sur cela. ^[122]

Certaines communautés indépendantes ont tenté de changer leur statut en Rajput à l’époque coloniale. William Rowe , discute d’un exemple de caste Shudra – les Noniyas (caste des fabricants de sel) – du Madhya Pradesh , de l’Uttar Pradesh et du Bihar . Une grande partie de cette caste qui était «devenue» «Chauhan Rajputs» sur trois générations à l’ époque du Raj britannique . Les Noniyas les plus riches ou les plus avancés ont commencé par former la Sri Rajput Pacharni Sabha (Rajput Advancement Society) en 1898 et en imitant le style de vie Rajput. Ils ont également commencé à porter du fil sacré. Rowe déclare que lors d’une réunion historique de la caste en 1936, chaque enfant de cette section Noniya « connaissait » leur « héritage Rajput ». ^[123] De même, Donald Attwood et Baviskar donnent l’exemple d’une caste de bergers qui étaient autrefois des Shudras qui ont changé leur statut en Rajput à l’ère Raj et ont commencé à porter le fil sacré. Ils sont maintenant connus sous le nom de Sagar Rajputs . Les érudits considèrent cet exemple comme un cas parmi des milliers. ^{[124] [125]}

Après l’indépendance

États princiers

Lors de l’indépendance de l’Inde en 1947, les États princiers, y compris ceux du Rajput, se sont vu offrir trois options : rejoindre l’Inde ou le Pakistan, ou rester indépendants. Les dirigeants Rajput des 22 États princiers du Rajputana ont adhéré à l’Inde nouvellement indépendante, fusionnée dans le nouvel État du Rajasthan en 1949-1950. ^[126] Initialement, les maharajas ont reçu un financement de la bourse privée en échange de leur acquiescement, mais une série de réformes agraires au cours des décennies suivantes ont affaibli leur pouvoir et leur bourse privée a été coupée pendant l’administration d’ Indira Gandhi sous la Constitution de 1971 . Loi sur le 26e amendement. Les domaines, les trésors et les pratiques des anciens dirigeants Rajput constituent désormais un élément clé du commerce touristique et de la mémoire culturelle du Rajasthan. ^[127]

En 1951, la dynastie Rajput Rana du Népal a pris fin, ayant été le pouvoir derrière le trône des figures de proue de la dynastie Shah depuis 1846. ^[128]

La dynastie Rajput Dogra du Cachemire et du Jammu a également pris fin en 1947, ^[129] bien que le titre ait été conservé jusqu’à ce que la monarchie soit abolie en 1971 par le 26e amendement à la Constitution de l’Inde. ^[130]

Sati

Il y a eu plusieurs cas de Sati (brûler une veuve vive) en Inde de 1943 à 1987. Selon un universitaire indien, il y a 28 cas depuis 1947. Bien que les veuves appartenaient à plusieurs communautés différentes, les veuves Rajput représentaient 19 cas. Le plus célèbre de ces cas est celui d’une femme Rajput nommée Roop Kanwar . 40 000 Rajputs se sont rassemblés dans la rue de Jaipur en octobre 1987 pour soutenir sa Sati. Un pamphlet diffusé ce jour-là attaquait les femmes indépendantes et occidentalisées qui s’opposaient au devoir d’une femme d’adorer son mari comme le démontre la pratique de Sati. Cet incident a de nouveau affirmé le statut inférieur des femmes dans la communauté Rajput et les dirigeants de ce mouvement pro-sati ont gagné en termes politiques. ^{[131] [132]}

Action positive

Les Rajputs, dans des États comme le Madhya Pradesh , sont aujourd’hui considérés comme une caste avancée dans le système indien de discrimination positive . Cela signifie qu’ils n’ont pas accès aux réservations ici. Mais ils sont classés comme une autre classe arriérée par la Commission nationale des classes arriérées de l’État du Karnataka . ^{[133] [134] [135] [136]} Cependant, certains Rajputs, comme avec d’autres castes agricoles, exigent des réserves dans les emplois gouvernementaux. ^{[137] [138] [139] [140]}

Politique Rajput

La politique Rajput fait référence au rôle joué par la communauté Rajput dans la politique électorale de l’Inde. ^{[141] [142] [ meilleure source nécessaire ]} Dans des États tels que le Rajasthan, l’Uttar Pradesh, le Madhya Pradesh, le Bihar, l’Uttrakhand, le Jammu, l’Himachal Pradesh et le Gujarat, les grandes populations de Rajputs leur confèrent un rôle décisif. ^{[143] [144] [145] [ meilleure source nécessaire ]}

Subdivisions

Le terme « Rajput » désigne un groupe de castes, de ^[146] clans et de lignées. ^[147] C’est un terme vaguement défini, et il n’y a pas de consensus universel sur les clans qui composent la communauté Rajput. ^[148] Dans le Rajasthan médiéval (le Rajputana historique ) et ses régions voisines, le mot Rajput en est venu à être limité à certains clans spécifiques, basés sur la descendance Patrilinéaire et les mariages mixtes. D’autre part, les communautés Rajput vivant dans la région à l’est du Rajasthan avaient une nature fluide et inclusive. Les Rajputs du Rajasthan ont finalement refusé de reconnaître l’identité Rajput revendiquée par leurs homologues orientaux, ^[149] tels que les Bundelas . ^[150]Les Rajput prétendent être des Kshatriyas ou des descendants de Kshatriyas, mais leur statut réel varie considérablement, allant des lignées princières aux cultivateurs communs. ^[151]

Il existe plusieurs subdivisions majeures de Rajputs, connues sous le nom de vansh ou vamsha , l’étape en dessous de la super-division jāti ^[152] Ces vansh délimitent la descendance revendiquée de diverses sources, et les Rajput sont généralement considérés comme étant divisés en trois vansh primaires : ^{[153 ]} Suryavanshi désigne la descendance de la divinité solaire Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) de la divinité lunaire Chandra , et Agnivanshi de la divinité du feu Agni . Les clans Agnivanshi comprennent Parmar , Chaulukya ( Solanki ),Parihar et Chauhan . ^[154]

Les vansh les moins notés incluent Udayvanshi, Rajvanshi , ^[155] et Rishivanshi ^{[ citation nécessaire ]} . Les histoires des différents vansh ont ensuite été enregistrées dans des documents connus sous le nom de vamshāavalīis ; André Wink les compte parmi les “textes légitimant le statut”. ^[156]

Sous la division vansh se trouvent des subdivisions de plus en plus petites: kul , shakh (“branche”), khamp ou khanp (“brindille”) et nak (“pointe de brindille”). ^[152] Les mariages au sein d’un kul sont généralement interdits (avec une certaine flexibilité pour les kul-mates de différentes lignées de gotra ). Le kul sert d’identité principale à de nombreux clans Rajput, et chaque kul est protégé par une déesse familiale, la kuldevi . Lindsey Harlan note que dans certains cas, les shakh sont devenus assez puissants pour être fonctionnellement kuls à part entière. ^[157]

Culture et philosophie

L’ armée du Bengale de la Compagnie des Indes orientales a recruté massivement dans les castes supérieures telles que les brahmanes et les bihari rajputs . Cependant, après la révolte de 1857 des cipayes du Bengale, l’armée indienne britannique a déplacé le recrutement vers le Pendjab. ^[158]

Course martiale

Les Rajputs ont été désignés comme une race martiale à l’époque du Raj britannique. Il s’agissait d’une désignation créée par les administrateurs qui classaient chaque groupe ethnique comme « martial » ou « non martial » : une « race martiale » était généralement considérée comme courageuse et bien bâtie pour le combat, ^[159] tandis que les autres étaient ceux que les Britanniques considérés comme inaptes au combat en raison de leur mode de vie sédentaire. ^[160] Cependant, les races martiales étaient également considérées comme politiquement subordonnées, intellectuellement inférieures, manquant de l’initiative ou des qualités de leadership pour commander de grandes formations militaires. Les Britanniques avaient pour politique de recruter les Indiens martiaux parmi ceux qui avaient moins accès à l’éducation car ils étaient plus faciles à contrôler.Selon l’historien moderne Jeffrey Greenhunt sur l’histoire militaire, “La théorie de la race martiale avait une symétrie élégante. Les Indiens intelligents et éduqués étaient définis comme des lâches, tandis que ceux définis comme courageux étaient sans instruction et arriérés”. Selon Amiya Samanta, la race conjugale a été choisie parmi les personnes d’esprit mercenaire (un soldat qui se bat pour n’importe quel groupe ou pays qui le paiera), car ces groupes manquaient de nationalisme comme trait. ^[163]

Divinités

Karni Mata , déesse hindoue principalement vénérée par les Rajputs

L’une des divinités les plus vénérées des Rajputs est Karni Mata , que de nombreux clans Rajput vénèrent comme déesse de la famille et lient l’existence ou la survie de leur communauté en des temps difficiles. ^{[164] [165] [166] [167]} Lord Shiva (qui est très populaire dans toute l’Inde) et la déesse Durga sont des divinités populaires vénérées par les Rajputs hindous. L’image de Lord Shiva se trouve dans les sanctuaires des maisons de nombreuses familles Rajput. Dans Sikh Rajputs, Guru Ram Rai est très populaire. La forme féroce de la déesse Durga, appelée Sherawali Mata ou “celle qui chevauche un lion” est populaire parmi les femmes Rajput. ^[168]

Mode de vie Rajput

La mariée Rajput, illustration dans The Oriental Annual, or Scenes of India (1835) Rajputs d’ Udaipur jouant le jeu de Puchesee.

Les Rajputs du Bihar étaient l’inventeur de la forme d’art martial Pari Khanda , qui comprend une utilisation intensive des épées et des boucliers. Cet exercice a ensuite été inclus dans les danses folkloriques du Bihar et du Jharkhand comme celle de la danse Chhau . ^[169] Lors d’occasions spéciales, un chef primaire interrompait une réunion de ses chefs vassaux avec le khanda nariyal , la distribution de poignards et de noix de coco. Une autre affirmation de la révérence du Rajput pour son épée était le rituel Karga Shapna (“adoration de l’épée”), exécuté lors du festival annuel de Navaratri , après quoi un Rajput est considéré comme “libre de se livrer à sa passion pour la rapine et la vengeance”. ^[170]Les Rajput du Rajasthan offrent également un sacrifice de buffle d’eau ou de chèvre à leur déesse familiale ( Kuldevta ) pendant Navaratri . ^[171] Le rituel exige de tuer l’animal d’un seul coup. Dans le passé, ce rituel était considéré comme un rite de passage pour les jeunes hommes Rajput. ^[172]

Les Rajputs ont généralement adopté la coutume du purdah (isolement des femmes). ^{[ citation nécessaire ]}

Les femmes Rajput pourraient être incorporées dans Mughal Harem et cela définissait les Mughals comme des seigneurs des clans Rajput. Le clan Sisodia de Mewar était une exception car ils ont refusé d’envoyer leurs femmes au harem moghol, ce qui a entraîné un siège et un suicide collectif à Chittor. ^[173]

Historiquement, les membres des clans au pouvoir Rajput du Rajasthan ont également pratiqué la polygamie et ont également pris de nombreuses femmes qu’ils ont réduites en esclavage comme concubines des batailles qu’ils ont gagnées. Au cours de nombreux conflits armés en Inde, des femmes ont été capturées, réduites en esclavage et même vendues, par exemple, la capture et la vente des femmes de Marwar par les forces de Jaipur lors de la bataille entre l’État de Jaipur et l’État de Jodhpur en 1807. Les femmes asservies étaient désignées par différents termes selon les conditions qui leur étaient imposées, par exemple, un « esclave domestique » s’appelait davri ; un danseur s’appelait un patar ; une “servante esclave âgée dans les quartiers des femmes” s’appelait badaran ou vadaran ; une concubine s’appelaitkhavasine ; et une femme qui était “autorisée à porter le voile” comme les reines Rajput était appelée pardayat . ^[174]

Le terme chakar était utilisé pour désigner une personne au service de son «supérieur» et les chakras contenaient des familles complètes de «groupes professionnels» spécifiques comme les femmes brahmanes , les cuisinières, les infirmières, les tailleurs, les laveuses. Pour les enfants nés de «l’union illégitime» des Rajputs et de leurs «inférieurs», les termes comme goli et darogi étaient utilisés pour les femmes et gola et darogaont été utilisés pour les mâles. Les “chroniques courtoises” disent que les femmes perçues comme “de rang social supérieur” étaient affectées aux “harems de leurs conquérants avec ou sans mariage”. Les chroniques des tribunaux Rajput ont rapporté que les femmes de la communauté Rajput avaient également subi un tel traitement de la part des Rajput du côté vainqueur d’une bataille. Il existe également un certain nombre de documents entre la fin du XVIe et le milieu du XIXe siècle des Rajputs immolant les reines, les serviteurs et les esclaves d’un roi à sa mort. Ramya Sreenivasan donne également l’exemple d’une concubine jaïn qui est passée du statut de servante à une concubine supérieure appelée Paswan ^[174]

Selon Priyanka Khanna, avec les ménages royaux Rajput de Marwar , les femmes qui ont subi le concubinage comprenaient également des femmes des communautés Gujar , Ahir , Jat , Mali , Kayastha et Darji de cette région. Ces castes de Marwar revendiquaient une descendance Rajput sur la base des “données de recensement de Marwar, 1861”. ^[175] Cependant, la recherche des érudits modernes sur les formes « d’esclavage et de servitude » imposées par les clans au pouvoir des Rajputs du Rajasthan entre le XVIe et le début du XIXe siècle sur les femmes capturées se heurte à des obstacles en raison des « informations rares », « inégales ». la tenue de registres » et la « nature biaisée des documents historiques ».La communauté Ravana Rajput d’aujourd’hui était l’une de ces communautés d’esclaves ^{[176] [177]}

Les enfants mâles issus de ces unions étaient identifiés par le nom de leur père et, dans certains cas, comme « dhaibhai » (frères nourriciers) et incorporés au foyer. Des exemples sont donnés où ils ont aidé leurs demi-frères dans des campagnes de guerre. ^[174] Les filles de concubines et d’esclaves ont épousé des hommes Rajput en échange d’argent ou elles ont fini par devenir des danseuses. La rareté des épouses disponibles en raison de l’infanticide féminin a conduit à l’enlèvement de femmes de basse caste qui ont été vendues pour mariage aux Rajputs du clan supérieur. Étant donné que ces « ventes » étaient véritablement destinées au mariage, elles étaient considérées comme légales. Les clans inférieurs étaient également confrontés à la pénurie d’épouses, auquel cas ils épousaient des femmes telles que celles des communautés Gujar et Jat. Communautés semi-nomadesont également marié leurs filles à des mariés Rajput pour de l’argent dans certains cas. ^[178]

Infanticide féminin

L’infanticide féminin était pratiqué par les Rajputs de statut rituel bas essayant une mobilité ascendante ainsi que par les Rajputs de statut rituel élevé. Mais il y a eu des cas où cela n’a pas été pratiqué et des cas où la mère a essayé de sauver la vie de la petite fille. Selon les responsables du début de l’ère Raj, à Etawah (Uttar Pradesh), les Gahlot , les Bamungors et les Bais tuaient leurs filles si elles étaient riches mais profitaient de les marier si elles étaient pauvres. ^[179]

Les méthodes utilisées pour tuer le bébé de sexe féminin étaient la noyade , l’ étranglement , l’empoisonnement, ” l’ asphyxie en tirant le cordon ombilical sur le visage du bébé pour empêcher la respiration”. D’autres moyens consistaient à laisser l’enfant mourir sans nourriture et s’il survivait les premières heures après la naissance, on lui administrait du poison. ^[179] Une façon courante d’empoisonner le bébé pendant l’ allaitement consistait à appliquer une préparation de plantes vénéneuses comme le Datura , le Madar ou le Coquelicot sur le sein de la mère. ^[180]

Les militants sociaux du début du XIXe siècle ont tenté de mettre un terme à ces pratiques en citant des Shastras hindous :

“tuer une femme équivaut à cent brahmanes, tuer un enfant équivaut à cent femmes, tandis que tuer cent enfants est une infraction trop odieuse pour être comparée”. ^[179]

L’infanticide a des conséquences imprévues. Les clans Rajput de statut rituel inférieur ont marié leurs filles à des hommes Rajput de statut rituel supérieur qui avaient perdu des femmes à cause de l’infanticide. Ainsi, les Rajputs de statut rituel inférieur devaient rester célibataires ou recourir à d’autres pratiques comme épouser des veuves, des mariages en lévirat (épouser la veuve d’un frère) ainsi que des femmes de basse caste telles que les Jats et les Gujars ou les nomades. Cela a entraîné un élargissement de l’écart entre les Rajputs de statut rituel bas et les Rajputs de statut rituel élevé. ^[179]

A la fin du 19e siècle, pour enrayer la pratique, l’acte VIII de 1870 est instauré. Un magistrat propose :

“Que chaque Rajput soit complètement convaincu qu’il ira en prison pendant dix ans pour chaque petite fille qu’il assassine, avec autant de certitude qu’il ressentirait d’être pendu s’il devait la tuer une fois adulte, et le crime sera estampillé très efficacement; mais tant que le gouvernement hésitera à traiter rigoureusement les criminels, le Rajpoot pensera qu’il a une chance d’impunité et continuera à tuer des filles comme avant. ^[179]

Cependant, l’application pratique de la loi s’est heurtée à des obstacles. Il était difficile de prouver la culpabilité car dans certains cas, les hommes Rajput étaient employés à distance, bien que les bébés filles puissent être tuées à leur connivence. Dans la plupart des cas, les hommes Rajput n’ont été emprisonnés que pendant une courte période. Entre 1888 et 1889, la proportion de filles s’élève à 40 %. Cependant, la loi a été abolie en 1912 car les punitions n’ont pas pu arrêter l’infanticide. Un historien conclut que “l’acte, qui n’a fait qu’effleurer le problème, n’avait pas été en mesure de civiliser ni d’opérer un changement social dans un monde culturel dévalorisant les petites filles”. En plus des Rajputs, il a été observé que les Jats et les Ahirs pratiquaient également l’infanticide. ^[179]

Mariages Brideprice ou Bridewealth

“Bridewealth” est discuté dans les Rajputs du nord de l’Inde de l’Inde du 19ème siècle par l’historienne de l’ Université de Toronto Malavika Kasturi. Elle déclare que les Rajputs appartenant à des groupes sociaux où leurs femmes travaillaient dans les champs ont reçu la dot de la famille du marié. Elle ajoute que les preuves montrent que l’hypothèse faite par les responsables de l’époque selon laquelle l’infanticide des filles parmi les clans était le résultat de la pauvreté et de l’incapacité de payer la dot est incorrecte. ^[179]

Entre 1790 et 1815, cette vente d’épouses et de veuves était taxée et un droit était appliqué à leur exportation. ^{[ citation nécessaire ]}

Ces groupes Rajput (khasa) d’ Uttarakhand étaient aujourd’hui officiellement classés Shudra mais s’étaient convertis avec succès au statut Rajput pendant le règne de Chand Rajas (qui s’est terminé en 1790). ^[181] De même, les Rajputs de Gharwal avaient à l’origine un statut rituel bas et ne portaient le fil sacré qu’au XXe siècle. ^[182]

Consommation d’opium, etc.

Les Rajputs indiens se sont battus plusieurs fois pour les Moghols mais avaient besoin de médicaments pour améliorer leur esprit. Ils prenaient une double dose d’ opium avant de se battre. Les soldats musulmans prenaient également de l’opium. ^[183] Les Moghols donnaient régulièrement de l’opium à leurs soldats Rajput au 17ème siècle. ^[184] Pendant la règle britannique, le penchant d’Opium a été considéré un vice démoralisant sérieux de la communauté Rajput. ^[185] Les Arabes ont apporté l’opium en Inde au IXe siècle. Le Conseil indien de la recherche médicalesur “Modèle et processus de consommation de drogue et d’alcool en Inde”, déclare que l’opium donne à une personne une force et une capacité physiques accrues. Les études de KKGanguly, K. Sharma et Krishnamachari, sur l’utilisation de l’opium mentionnent également que les Rajput utiliseraient l’opium pour des cérémonies importantes, le soulagement de la détresse émotionnelle, pour augmenter la longévité et pour améliorer le plaisir sexuel. ^[186] L’ opium était également consommé lorsque les bardes Vahīvancā récitaient de la poésie et des histoires sur les Rajputs et leurs ancêtres. Après l’ indépendance de l’Inde et l’ intégration politique de l’Inde , les Rajputs instruits ont principalement cessé à la fois l’usage de l’opium et la récitation de la poésie bardique. ^[187]

L’ alcoolisme est considéré comme un problème dans la communauté Rajput du Rajasthan et, par conséquent, les femmes Rajput n’aiment pas que leurs hommes boivent de l’alcool. Il a été rapporté dans une étude de 1983 sur l’alcoolisme en Inde qu’il était de coutume pour les hommes Rajput (pas tous) du nord de l’Inde de boire en groupe. Les femmes étaient parfois soumises à des violences domestiques telles que des coups après que ces hommes soient rentrés chez eux après avoir bu. ^{[188] [189]}

Divers

À la fin du 19e siècle, il y avait un changement d’orientation parmi les Rajputs de la politique à une préoccupation pour la parenté. ^[190] De nombreux Rajputs du Rajasthan sont nostalgiques de leur passé et très conscients de leur généalogie, mettant l’accent sur une philosophie Rajput d’esprit martial, avec une fierté féroce de la lignée et de la tradition. ^[191]

Arts

Une peinture Rajput du XVIIIe siècle de l’artiste Nihâl Chand .

Le terme peinture Rajput fait référence aux œuvres d’art créées dans les tribunaux gouvernés par les Rajput du Rajasthan, de l’Inde centrale et des collines du Pendjab . Le terme est également utilisé pour décrire le style de ces peintures, distinct du style de peinture moghol . ^[192]

Selon Ananda Coomaraswamy , la peinture Rajput symbolisait la division entre musulmans et hindous pendant la domination moghole. Les styles de peinture moghole et rajpoute sont de caractère opposé. Il a qualifié la peinture Rajput de “populaire, universelle et mystique”. ^[193]

Personnes notables Voir également

Rajputisation
Bihari Rajput
Rajputs musulmans
Architecture rajpoute
Liste des dynasties et des États Rajput
Liste des clans Rajput de l’Uttar Pradesh

Références

Citations

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^ Satish Chandra (2008). Changement social et développement dans l’histoire médiévale de l’Inde . Publications Har-Anand. p. 43–44. ISBN 9788124113868.MNSrinivas qui avait utilisé le mot “Sanskritisation” pour désigner ce processus, accepte maintenant qu’il ait trop mis l’accent à l’origine sur le mouvement des groupes vers le statut de varna des brahmanes. Srinivas et B.Stein mettent maintenant l’accent non seulement sur le processus de Sanskritisation, mais sur d’autres facteurs, tels que la position des classes dominantes paysannes et propriétaires terriennes, le pouvoir politique et le système de production dans le processus de mobilité de caste des groupes. Srinivas suppose en outre que le modèle varna est devenu plus populaire pendant la domination britannique. Ainsi, la rigidité croissante des castes était un effet indirect de la domination britannique. La montée des Rajputs est un modèle classique de mobilité varna dans la période antérieure. Il y a beaucoup de discussions concernant l’origine des Rajputs – s’ils étaient des Kshatriyas ou s’ils provenaient d’autres catégories de la population, y compris des tribus indigènes. Les historiens modernes sont plus ou moins d’accord sur le fait que les Rajputs se composaient de groupes divers comprenant des Shudra et des tribaux. Certains étaient des brahmanes qui se sont lancés dans la guerre, et certains étaient issus de tribus indigènes ou étrangères.
^ Reena Dube & Rashmi Dube Bhatnagar 2012 , p. 59.
^ ^un ^b Eugenia Vanina 2012 , p. 140 : “En ce qui concerne les étapes initiales de cette histoire et l’origine de l’élite féodale Rajput, la recherche moderne montre que ses prétentions à des liens de sang directs avec les héros épiques et les anciens kshatriyas en général n’ont aucune justification historique. Aucun nombre adéquat de successeurs de ces des guerriers épiquement acclamés auraient pu être disponibles à la période du septième-huitième siècle de notre ère lorsque les premières références aux clans Rajput et à leurs chefs ont été faites. […] presque tous les clans Rajput sont issus des pasteurs semi-nomades du nord de l’Inde et nord-ouest.”
^ Daniel Gold (1er janvier 1995). David N. Lorenzen (éd.). Religion Bhakti en Inde du Nord: identité communautaire et action politique . Presse de l’Université d’État de New York. p. 122. ISBN 978-0-7914-2025-6. L’emploi rémunéré dans le service militaire, comme Dirk HA Kolff l’a récemment démontré, était un moyen de subsistance important pour les paysans de certaines régions du nord de l’Inde médiévale tardive… Au cours des siècles précédents, dit Kolff, “Rajput” était un terme plus attributif, se référant à toutes sortes d’hindous qui ont vécu la vie du guerrier aventurier, dont la plupart étaient d’origine paysanne.
^ Doris Marion Kling (1993). L’émergence de l’État de Jaipur: réponse Rajput à la règle moghole, 1562–1743 . Université de Pennsylvanie. p. 30. Rajput : Des groupes de guerriers pastoraux et mobiles qui ont obtenu le statut de propriétaire foncier à l’époque médiévale ont prétendu être des Kshatriyas et se sont appelés Rajputs.
^ André Wink (1991). Al-Hind la fabrication du monde indo-islamique: les rois esclaves et la conquête islamique: XIe-XIIIe siècles . BRILL . p. 171. ISBN 90-04-10236-1. … et il est très probable que les autres clans Rajput nés du feu comme les Caulukyas, les Paramaras, les Cahamanas, ainsi que les Tomaras et d’autres qui, aux VIIIe et IXe siècles, étaient subordonnés aux Gurjara-Pratiharas, étaient d’une pastorale similaire d’origine, c’est-à-dire qu’ils appartenaient à l’origine aux groupes mobiles, nomades…
^ ^un ^b Richard Eaton 2019 , p. 87, [1]Au Gujarat, comme au Rajasthan, la généalogie s’est avérée essentielle pour faire de telles revendications. À cette fin, les bardes locaux ont composé des ballades ou des chroniques qui présentaient leurs patrons comme des guerriers d’idées qui protégeaient les brahmanes, les vaches et les vassaux, par opposition aux chefs de troupeaux qu’ils étaient ou avaient été. En tant que personnes qui ont créé et préservé les généalogies, les bardes locaux ont donc joué un rôle essentiel dans la médiation pour leurs clients des transitions socioculturelles vers un statut Rajput revendiqué. Il en est de même dans la région désertique du Thar où, à partir du XIVe siècle, des groupes pastoraux mobiles évoluent peu à peu en clans fonciers, sédentaires et agraires. Encore une fois, ce sont des bardes et des poètes, patronnés par des petits rois, qui ont transformé un clan’ s ancêtres des célèbres éleveurs de bétail ou des voleurs de bétail aux célèbres protecteurs des communautés d’éleveurs de bétail. La différence était subtile mais critique, puisque de tels récits révisés conservaient un écho d’un passé pastoral nomade tout en repositionnant le fondateur dynastique d’un clan de pasteur à non-pasteur. Le terme « Rajput », en somme, était devenu un titre prestigieux disponible à l’adoption par les clans en ascension sociale en passe de se sédentariser. Par un mécanisme ou un autre, un processus de « Rajputisation » s’est produit dans les nouveaux États qui ont émergé de la tourmente qui a suivi l’invasion de Timur en 1398, en particulier au Gujarat, à Malwa et au Rajasthan. s fondateur dynastique d’éleveur à non-éleveur. Le terme « Rajput », en somme, était devenu un titre prestigieux disponible à l’adoption par les clans en ascension sociale en passe de se sédentariser. Par un mécanisme ou un autre, un processus de « Rajputisation » s’est produit dans les nouveaux États qui ont émergé de la tourmente qui a suivi l’invasion de Timur en 1398, en particulier au Gujarat, à Malwa et au Rajasthan. s fondateur dynastique d’éleveur à non-éleveur. Le terme « Rajput », en somme, était devenu un titre prestigieux disponible à l’adoption par les clans en ascension sociale en passe de se sédentariser. Par un mécanisme ou un autre, un processus de « Rajputisation » s’est produit dans les nouveaux États qui ont émergé de la tourmente qui a suivi l’invasion de Timur en 1398, en particulier au Gujarat, à Malwa et au Rajasthan.
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^ ^un ^bc ^Ishita Banerjee-Dube (2010). Caste dans l’Histoire . Presse universitaire d’Oxford. p. xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1.Rajputization a discuté des processus par lesquels «l’organisation tribale égalitaire, primitive et basée sur le clan» s’est ajustée aux développements politiques hiérarchiques centralisés et orientés vers le territoire au cours de la formation de l’État. Cela a conduit une «lignée étroite de familles célibataires» à se dissocier du corps principal de leur tribu et à revendiquer l’origine Rajput. Ils ont non seulement adopté des symboles et des pratiques supposés représentatifs des vrais Kshatriya, mais ont également construit des généalogies qui les reliaient aux dynasties primordiales et légendaires solaires et lunaires des rois. En outre, il a été souligné que la caste des généalogistes et des mythographes connus sous le nom de Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., répandue au Gujarat, Le Rajasthan et d’autres parties du nord de l’Inde ont activement fourni à leurs dirigeants protecteurs des généalogies qui reliaient les clans locaux de ces chefs aux clans régionaux et aux Kshatriyas des Puranas et du Mahabharata. Une fois qu’un groupe dirigeant a réussi à établir sa revendication du statut de Rajput, il s’en est suivi une “ Rajputisation secondaire ” lorsque les tribus ont tenté de “ se réassocier ” avec leurs chefs tribaux officiels qui s’étaient également transformés en rajas hindous et Rajput Kshatriyas.
^ ^un ^b Tanuja Kothiyal 2016 , p. 265, [2] …de la transformation progressive des groupes patoraux et tribaux mobiles en groupes sédentaires terriens. Le processus de colonisation impliquait à la fois le contrôle des ressources mobiles par le biais de raids, de batailles et de commerce ainsi que la canalisation de ces ressources vers l’expansion agraire. Les structures de parenté ainsi que les alliances maritales et martiales ont joué un rôle déterminant dans cette transformation.[…] Dans les récits ethnographiques coloniaux plutôt que de se référer aux Rajputs comme ayant émergé d’autres communautés, Bhils, Mers, Minas, Gujars, Jats, Raikas, tous revendiquent un passé Rajput d’où ils prétendent être «tombés». Les processus historiques, cependant, suggèrent exactement le contraire.
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^ Norman Ziegler 1976, p. 141 : … les individus ou les groupes auxquels le mot était associé étaient généralement considérés comme devant leur origine au métissage ou varna-samkara (“le mélange des castes”) et étaient donc de rang inférieur aux Ksatriyas. […] Ce que je perçois à partir des données ci-dessus est un changement assez répandu dans la perception subjective et l’attribution de rang aux groupes et aux individus qui ont émergé au Rajasthan et dans le nord de l’Inde en tant que chefs et dirigeants locaux dans la période qui a suivi les invasions musulmanes ( s’étendant approximativement du XIIIe au XVe siècle). Ces groupes n’étaient plus considérés comme des kshatriyas et bien qu’ils remplissaient des rôles précédemment occupés par des kshatriyas et se voyaient attribuer des fonctions similaires de soutien de la société et de maintien de l’ordre moral, il s’agissait soit de groupes dont l’intégrité originelle était considérée comme altérée, soit de groupes issus des rangs inférieurs du système des castes. Ce changement est soutenu par le matériel des chroniques Rajput elles-mêmes.
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^ ^un ^b Sara R. Farris (9 septembre 2013). Théorie de la personnalité de Max Weber : Individuation, politique et orientalisme dans la sociologie de la religion . BARBUE. p. 140–. ISBN 978-90-04-25409-1. Weber expliquait cependant ce déclassement de leur statut par le fait qu’ils représentaient une menace pour le monopole culturel et intellectuel des Brahmanes, car ils [les Kshatriyas] étaient aussi extrêmement cultivés et éduqués dans l’art de l’administration. Vers le huitième siècle, les Rajput ont ainsi commencé à remplir les fonctions qui appartenaient auparavant aux Kshatriya, assumant leur position sociale et économique et les remplaçant en tant que nouvelle classe guerrière. Anciens mercenaires analphabètes, les Rajput ne représentaient pas une menace pour le monopole brahmanique et étaient plus enclins à accepter la supériorité des brahmanes, contribuant ainsi à la soi-disant restauration hindoue.
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^ Stewart Gordon 2007 , p. 16 : Finalement, les restrictions de parenté et de mariage ont défini ce groupe Rajput comme différent des autres éléments de la société du Rajasthan. Le modèle de mariage hypergame typique des Rajput reconnaissait tacitement qu’il s’agissait d’une catégorie de caste quelque peu ouverte; en servant avec succès dans une armée d’État et en traduisant ce service en subventions et en pouvoir au niveau local, une famille pourrait devenir Rajput. Le processus nécessitait des changements vestimentaires, des habitudes alimentaires, le patronage des sanctuaires locaux plus proches de la «grande tradition» et la fin du remariage des veuves. Un mariage hypergame avec une famille Rajput reconnue (mais peut-être appauvrie) suivrait et avec un succès continu dans le service, la famille deviendrait effectivement Rajput. Tout cela est bien documenté dans les relations entre Rajputs et tribaux…
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^ Tanuja Kothiyal 2016 , p. 266, [3]Contrairement à la perception populaire, même les Rajputs sont restés engagés dans le pastoralisme nomade, l’élevage et le commerce du bétail jusqu’à bien plus tard qu’on ne le suppose. Munhata Nainsini dans ses chroniques du XVIIe siècle, Munhata Nainsi ri Khyat et Marwar ra Paraganan ri Vigat fait référence à un certain nombre de différends entre Rajputs qui impliquaient des raids de bétail. En outre, une lecture attentive de la tradition concernant les divinités folkloriques Rajput comme Pabuji, Mallinath, Gogaji et Ramdeo, qui sont considérées comme des protecteurs des communautés d’éleveurs de bétail, indique en fait la lutte intense pour le contrôle du bétail et des pâturages dans laquelle les Rajput étaient engagés. aux communautés brahmanes et bardiques comme les Bhats et les Charans qui ont composé des généalogies détaillées reliant les clans Rajput aux anciennes lignées kshatriya ainsi qu’aux sources célestes,
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