Postchristianisme

Le post- christianisme est la situation dans laquelle le christianisme n’est plus la religion civile dominante d’une société mais a progressivement assumé des Valeurs , une culture et des visions du monde qui ne sont pas nécessairement chrétiennes . Le post-chrétien a tendance à faire référence à la perte du monopole du christianisme dans les sociétés historiquement chrétiennes. ^[1] Par exemple, bien que l’enquête Eurobaromètre de 2005 ait indiqué que la majorité des Européens ont une certaine forme de croyance en une Puissance supérieure , moins pointent explicitement vers le Dieu chrétien .

Certains chercheurs ont contesté le déclin mondial du christianisme et ont plutôt émis l’hypothèse d’une évolution du christianisme qui lui permet non seulement de survivre, mais d’étendre activement son influence dans les sociétés contemporaines. ^{[ citation nécessaire ]}

Déclin du christianisme

Une église désacralisée en Australie, maintenant utilisée comme restaurant. La baisse de la fréquentation peut conduire à la consolidation des congrégations et à la réaffectation des bâtiments de l’église.

Historiquement, la majorité des chrétiens ont vécu dans des nations occidentales , autrefois appelées chrétienté , et souvent conceptualisées comme civilisation «chrétienne européenne» . ^[2]

Une société post-chrétienne est une société dans laquelle le christianisme n’est plus la religion civile dominante, mais qui a progressivement assumé des Valeurs , une culture et des visions du monde qui ne sont pas nécessairement chrétiennes (et ne reflètent pas nécessairement le point de vue d’une religion mondiale ou peuvent représenter une combinaison de plusieurs religions ou aucune). Le post-chrétien a tendance à faire référence à la perte du monopole du christianisme , sinon de ses adeptes, dans les sociétés historiquement chrétiennes. ^[3] Les sociétés post-chrétiennes se retrouvent dans tout le Nord/Ouest global : par exemple, si l’ Eurobaromètre 2005une enquête a indiqué que la majorité des Européens ont une certaine forme de croyance en une Puissance supérieure (voir aussi ” Ietsisme “); moins pointent explicitement vers le Dieu chrétien .

Malgré ce déclin, le christianisme reste la religion dominante en Europe et dans les Amériques. Selon une étude réalisée en 2010 par le Pew Research Center , 76% de la population d’Europe , ^[4] 77% d’Amérique du Nord et 90% d’Amérique latine et des Caraïbes se sont identifiés comme chrétiens . ^[5]

Dans son livre de 1961 La mort de Dieu , le théologien français Gabriel Vahanian a soutenu que la culture laïque moderne dans la majeure partie de la civilisation occidentale avait perdu tout sens du Sacré , manquait de toute signification sacramentelle et dédaignait tout objectif transcendantal ou sens de la providence , l’amenant à la conclusion que pour l’esprit moderne, ” Dieu est mort “. Thomas JJ Altizer et William Hamilton de l’Université Emory se sont inspirés de diverses sources, y compris les aphorismes des lettres et papiers de la prison de Dietrich Bonhoeffer ., et a porté cette ligne de pensée à l’attention du public dans un mouvement intellectuel de courte durée du milieu à la fin des années 1960 parmi les théologiens protestants et les étudiants ministériels.

Dans les affaires publiques régionales et mondiales

Le postchristianisme ^[6] est la perte de la primauté de la vision chrétienne du monde dans les affaires publiques, en particulier dans le monde occidental où le christianisme avait auparavant prospéré, au profit de visions du monde alternatives telles que la laïcité , ^{[ la citation nécessaire ]} le nationalisme , ^[7] l’environnementalisme , ^{[ 8]} et athéisme organisé ; ^[9] parfois militant ^[10] ainsi que d’autres idéologies comme le véganisme ou le véganisme éthique, ^[11]qui ne sont plus nécessairement enracinées dans le langage et les hypothèses du christianisme parmi de nombreuses autres idéologies. Ils existaient auparavant dans un environnement de christianisme omniprésent (c’est-à-dire la chrétienté ).

À titre d’exemple, une ère de fascination croissante et de conversion commune aux religions orientales enracinées en Asie a été documentée parmi les occidentaux d’origine chrétienne blanche et d’origine libérale. ^{[12] [13] [14] [15]}

Perspectives alternatives

D’autres chercheurs ont contesté le déclin mondial du christianisme et ont plutôt émis l’hypothèse d’une évolution du christianisme qui lui permet non seulement de survivre, mais d’étendre activement son influence dans les sociétés contemporaines. ^{[16] [17] [18]}

Philip Jenkins a émis l’hypothèse d’une “révolution chrétienne” dans les pays du Sud , comme l’Afrique, l’Asie et l’Amérique latine, où au lieu de faire face au déclin, le christianisme se développe activement. La sensibilité aux enseignements chrétiens dans le Sud global permettra à la population chrétienne de ces régions d’augmenter continuellement et, avec le rétrécissement de la population chrétienne occidentale, formera une « nouvelle chrétienté » dans laquelle la majorité de la population chrétienne mondiale pourra être trouve dans le Sud. ^[19]

Charles Taylor , quant à lui, conteste la thèse « Dieu est mort » en affirmant que les pratiques et les conceptions de la foi ont changé bien avant la fin du 20e siècle, ainsi que la laïcité elle-même. Dans A Secular Age, Taylor soutient qu’être «libre de la chrétienté» a permis au christianisme de perdurer et de s’exprimer de diverses manières, en particulier dans la société occidentale; il note que des idées autrement laïques ont été, et continuent d’être, formées à la lumière d’une certaine forme de foi. Il souligne que la “perte de la foi” reflète des notions simplistes sur la nature de la sécularisation , à savoir l’idée de “soustraction”. Ainsi « post-chrétien » est, en quelque sorte, un produit du christianisme lui-même. ^{[ citation nécessaire ]}

Autres utilisations

Certains chrétiens américains (principalement protestants) utilisent également ce terme en référence à l’ évangélisation d’ individus sans église qui peuvent avoir grandi dans une culture non chrétienne où les références bibliques traditionnelles peuvent être des concepts inconnus. Cette perspective soutient que, parmi les générations précédentes aux États-Unis, de tels concepts et autres artefacts du chrétien auraient été des connaissances culturelles communes et qu’il n’aurait pas été nécessaire d’enseigner cette langue aux adultes convertis au christianisme. En ce sens, post-chrétien n’est pas utilisé de manière péjorative, mais vise à décrire les soins particuliers de remédiation qui seraient nécessaires pour introduire de nouveaux chrétiens .aux nuances de la vie et de la pratique chrétiennes. ^{[ citation nécessaire ]}

Certains groupes utilisent le terme “post-chrétien” comme une auto-description. Dana McLean Greeley , le premier président de l’ Unitarian Universalist Association , a décrit l’universalisme unitaire comme postchrétien, dans la mesure où les chrétiens ne le considéraient plus comme chrétien, tandis que les personnes d’autres religions le décriraient probablement comme chrétien, du moins historiquement. ^[20]

Voir également

• Portail religieux

• Apathéisme
• Athéisme chrétien
• Existentialisme chrétien
• Christianisme culturel
• Christianisme postmoderne
• Réforme postmoderne
• Post-théisme
• Mouvement laïc

Références

1. ^ “Notre société post-chrétienne” . Revue nationale . 14 décembre 2013.
2. ^ Philip Jenkins, de « La révolution chrétienne », dans La prochaine chrétienté : la venue du christianisme mondial, Oxford University Press, 2002.
3. ^ “Notre société post-chrétienne” . Revue nationale . 14 décembre 2013.
4. ^ Y compris la partie asiatique de la Russie et à l’exclusion de la partie européenne de la Turquie. Répartition régionale des chrétiens : Europe . Centre de recherche Pew .
5. ^ “Paysage religieux mondial: Chrétiens” . Pewforum.org. 2011-12-19 . Récupéré le 17/08/2012 .
6. ^ GC Oosthuizen. Postchristianisme en Afrique . C Hurst & Co Publishers Ltd (31 décembre 1968). ISBN 0-903983-05-2
7. ^ Philip Jenkins, de « La révolution chrétienne », dans La prochaine chrétienté : la venue du christianisme mondial, Oxford University Press, 2002.
8. ^ “L’environnementalisme comme religion” . Joël Garreau . La Nouvelle Atlantide.
9. ^ “Les athées sont parfois plus religieux que les chrétiens” . Sigal Samuel . L’Atlantique .
10. ^ “L’athéisme militant est-il devenu une religion?” . Christophe Hitchens . salon.com. 25 mars 2013.
11. ^ Paulson, Par Gabrielle. “Tag: nouvelle religion.”
12. ^ Gordon-Finlayson, Alasdair et Michael Daniels. “Les Occidentaux se convertissant au bouddhisme: une enquête exploratoire sur la théorie fondée.” Revue de psychologie transpersonnelle 12.1 (2008): 100-118.
13. ^ Kévin Fauteux (1987). Chercher l’illumination en Orient : épanouissement ou désir régressif ? Journal de l’Académie Américaine de Psychanalyse : Vol. 15, n° 2, p. 223-246.
14. ↑ Clobert, Magali et Vassilis Saroglou. “Influences interculturelles non conscientes: effets prosociaux de l’amorçage bouddhiste sur les Occidentaux de tradition chrétienne.” Revue internationale des relations interculturelles 37.4 (2013) : 459-466.
15. ^ Roi, WL (1970). Religions orientales: un nouvel intérêt et une nouvelle influence . Les ANNALES de l’Académie américaine des sciences politiques et sociales, 387(1), 66–76. https://doi.org/10.1177/000271627038700109
16. ^ Philip Jenkins, de « La révolution chrétienne », dans La prochaine chrétienté : la venue du christianisme mondial, Oxford University Press, 2002.
17. ^ Lewis Ray Rambo; Charles E. Farhadian, éd. (2014). Le manuel d’Oxford de conversion religieuse . Presse universitaire d’Oxford. ISBN 9780195338522.
18. ^ Carla Gardina Pestana, éd. (2010). Évangélisme et conversion : Guide de recherche en ligne des bibliographies d’Oxford . Presse universitaire d’Oxford. ISBN 9780199808342.
19. ^ Philip Jenkins, de « La révolution chrétienne », dans La prochaine chrétienté : la venue du christianisme mondial, Oxford University Press, 2002.
20. ^ Daniel Harper. “Qu’est-ce qu’un ‘post-chrétien’?”

Lectures complémentaires

• La religion libérale à l’ère post-chrétienne , Edward A. Cahill, 1974
• L’esprit post-chrétien: exposer son programme destructeur , Harry Blamires, Vine, 1999 ( ISBN 1-56955-142-1 ).
• “Les nouvelles religions de l’Amérique” . Andrew Sullivan . Espion. 7 décembre 2018.
• “La mort de Dieu: la culture de notre ère post-chrétienne”, Gabriel Vahanian, George Braziller, NY, 1961
• Dana MacLean Greeley, 25 Beacon Street, and Other Recollections (Boston : Beacon Press, 1971), pp. 11–12.
• Thomas JJ Altizer , L’Évangile de l’athéisme chrétien (Philadelphie : Westminster, 1966).
• Thomas JJ Altizer et William Hamilton, La théologie radicale et la mort de Dieu (Indianapolis : Bobbs-Merrill, 1966).
• Bernard Murchland, éd., La signification de la mort de Dieu (New York: Random House, 1967)
• Phillip Jenkins, God’s Continent: Christianisme, Islam and Europe’s Religious Crisis (Oxford: University Press, 2005)
• Phillip Jenkins, La révolution chrétienne dans la prochaine chrétienté : la venue du christianisme mondial, Oxford University Press, 2002.
• Stuart Murray, Post-chrétienté : Église et mission dans un nouveau monde étrange , Paternoster Press, 2004 ( ISBN 978-1-84227-261-9 ).
• Stuart Murray, L’Église après la chrétienté , Paternoster Press, 2004 ( ISBN 978-1-84227-292-3 ).
• Charles Taylor, Un âge séculier (Harvard : Belknap Press, 2007).