panenthéisme

Le panenthéisme (“tout en Dieu”, du grec πᾶν pân , “tout”, ἐν en , “in” et Θεός Theós , “Dieu”) ^[1] est la croyance que le divin croise chaque partie de l’univers et s’étend également au-delà de l’espace et du temps. Le terme a été inventé par le philosophe allemand Karl Krause en 1828 pour distinguer les idées de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) et Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) sur la relation entre Dieu et l’univers de le prétendu panthéisme de Baruch Spinoza, ^[1] après avoir passé en revue les Écritures hindoues . Contrairement au panthéisme, qui soutient que le divin et l’univers sont identiques , ^[2] le panenthéisme maintient une distinction ontologique entre le divin et le non divin et la signification des deux.

• Dans le panenthéisme, l’ esprit universel est présent partout, qui en même temps « transcende » toutes les choses créées.
• Alors que le panthéisme affirme que “tout est Dieu”, le panenthéisme prétend que Dieu est plus grand que l’univers. Certaines versions du panenthéisme suggèrent que l’univers n’est rien de plus que la manifestation de Dieu. De plus, certaines formes indiquent que l’univers est contenu en Dieu, ^[2] comme dans le concept kabbaliste de tzimtzum . De plus, une grande partie de la Pensée hindoue est fortement caractérisée par le panenthéisme et le panthéisme . ^{[3] [4]}

En philosophie

Philosophie grecque antique

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Les croyances religieuses du néoplatonisme peuvent être considérées comme panenthéistes. Plotin enseignait qu’il existait un Dieu transcendant ineffable (« l’Un », à En , τὸ Ἕν) dont les réalités ultérieures étaient des émanations. De “l’Un” émanent l’Esprit Divin ( Nous , Νοῦς) et l’Âme Cosmique ( Psyché , Ψυχή). Dans le néoplatonisme, le monde lui-même est Dieu (selon le Timée 37 de Platon) . Ce concept de divinité est associé à celui du Logos (Λόγος), qui avait pris naissance des siècles plus tôt avec Héraclite (vers 535–475 avant JC). Le Logos imprègne le cosmos, d’où proviennent toutes les pensées et toutes les choses, ou comme l’a dit Héraclite : “Celui qui ne m’écoute pas mais le Logos dira : Tout est un.” Les néoplatoniciens tels que Iamblichus ont tenté de concilier cette perspective en ajoutant une autre hypostase au-dessus de la monade originale de force ou Dunamis (Δύναμις). Cette nouvelle monade omniprésente englobait toute la création et ses émanations originelles incréées.

Philosophie moderne

Baruch Spinoza a affirmé plus tard que “Tout ce qui est, est en Dieu, et sans Dieu rien ne peut être ni être conçu”. ^[5] “Les choses individuelles ne sont que des modifications des Attributs de Dieu, ou des modes par lesquels les Attributs de Dieu s’expriment d’une manière fixe et définie.” ^[6] Bien que Spinoza ait été appelé le « prophète » ^[7] et le « prince » ^[8] du panthéisme , dans une lettre à Henry Oldenburg , Spinoza déclare que : « selon l’opinion de certaines personnes, j’identifie dieu à la nature ( pris comme une sorte de masse ou de matière corporelle), ils se trompent tout à fait ». ^[9] Pour Spinoza,et extension . Dieu a une infinité d’autres attributs qui ne sont pas présents dans notre monde.

Selon le philosophe allemand Karl Jaspers , lorsque Spinoza a écrit “Deus sive Natura” (Dieu ou Nature), Spinoza ne voulait pas dire que Dieu et Nature sont des termes interchangeables, mais plutôt que la transcendance de Dieu était attestée par ses attributs infiniment nombreux, et que deux les attributs connus des humains, à savoir la Pensée et l’Extension, signifiaient l’ immanence de Dieu . ^[10] En outre, Martial Guéroult a suggéré le terme panenthéisme , plutôt que panthéisme pour décrire la vision de Spinoza de la relation entre Dieu et le monde. Le monde n’est pas Dieu, mais il est, au sens fort, “en” Dieu. Pourtant, le philosophe américain et panenthéiste autoproclamé Charles Hartshornequalifiait la philosophie de Spinoza de « panthéisme classique » et distinguait la philosophie de Spinoza du panenthéisme. ^[11]

En 1828, le philosophe allemand Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832) cherchant à concilier monothéisme et panthéisme , inventa le terme panenthéisme (de l’ expression grecque antique πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ , littéralement « tout en Dieu »). Cette conception de Dieu a influencé les Transcendantalistes de la Nouvelle-Angleterre tels que Ralph Waldo Emerson . Le terme a été popularisé par Charles Hartshorne dans son développement de la théologie du processus et a également été étroitement identifié avec la Nouvelle Pensée . ^[12]La formalisation de ce terme en Occident au XIXe siècle n’était pas nouvelle ; des traités philosophiques y avaient été écrits dans le contexte de l’hindouisme depuis des millénaires. ^[13]

Parmi les philosophes qui ont adopté le panenthéisme figurent Thomas Hill Green (1839–1882), James Ward (1843–1925), Andrew Seth Pringle-Pattison (1856–1931) et Samuel Alexander (1859–1938). ^[14] À partir des années 1940, Hartshorne a examiné de nombreuses conceptions de Dieu. Il a passé en revue et rejeté le panthéisme, le déisme et le pandéismeen faveur du panenthéisme, constatant qu’une telle “doctrine contient tout le déisme et le pandéisme sauf leurs négations arbitraires”. Hartshorne a formulé Dieu comme un être qui pourrait devenir “plus parfait”: Il a la perfection absolue dans les catégories pour lesquelles la perfection absolue est possible, et la perfection relative (c’est-à-dire est supérieure à toutes les autres) dans les catégories pour lesquelles la perfection ne peut être déterminée avec précision. ^[15]

En religion

bouddhisme

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Le révérend maître zen Soyen Shaku fut le premier abbé bouddhiste zen à visiter les États-Unis en 1905–6. Il a écrit une série d’essais rassemblés dans le livre Zen For Americans . Dans l’essai intitulé “La conception divine du bouddhisme”, il tente d’expliquer comment un bouddhiste regarde l’ultime sans figure anthropomorphe de Dieu tout en étant capable de se rapporter au terme Dieu dans un sens bouddhiste :

Pour commencer, permettez-moi d’affirmer que le bouddhisme n’est pas athée au sens habituel du terme. Il a certainement un Dieu, la plus haute réalité et vérité, par lequel et dans lequel cet univers existe. Cependant, les adeptes du bouddhisme évitent généralement le terme Dieu, car il sent tellement le christianisme, dont l’esprit n’est pas toujours exactement en accord avec l’interprétation bouddhique de l’expérience religieuse. Encore une fois, le bouddhisme n’est pas panthéiste dans le sens où il identifie l’univers à Dieu. D’autre part, le Dieu bouddhique est absolu et transcendant ; ce monde, n’étant que sa manifestation, est nécessairement fragmentaire et imparfait. Pour définir plus exactement la notion bouddhique de l’être le plus élevé, il peut être commode d’emprunter le terme très heureusement inventé par un érudit allemand moderne, « panenthéisme »,^{[16] [ meilleure source nécessaire ]}

L’essai poursuit ensuite en expliquant d’abord l’utilisation du terme “Dieu” pour le public américain afin d’avoir une première compréhension de ce qu’il entend par “panenthéisme”, puis discute des termes que le bouddhisme utilise à la place de “Dieu” tels que Dharmakaya , Bouddha ou Adi-Bouddha et Tathagata . ^{[ citation nécessaire ]}

Christianisme

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Le panenthéisme est également une caractéristique de certaines théologies philosophiques chrétiennes et résonne fortement dans la tradition théologique de l’ Église orthodoxe orientale . ^[17] Il apparaît également dans la théologie du processus . Les penseurs théologiques du processus sont généralement considérés dans l’ Occident chrétien comme peu orthodoxes. En outre, on pense généralement que la pensée philosophique du processus a ouvert la voie au théisme ouvert , un mouvement qui a tendance à s’associer principalement à la branche évangélique du protestantisme , mais qui est également généralement considéré comme peu orthodoxe par la plupart des évangéliques.

Panenthéisme dans d’autres confessions chrétiennes

Les conceptions panenthéistes de Dieu se produisent chez certains théologiens modernes. La théologie du processus et la spiritualité de la création , deux développements récents de la théologie chrétienne , contiennent des idées panenthéistes. Charles Hartshorne (1897–2000), qui a uni la théologie du processus au panenthéisme, a maintenu une adhésion à vie à l’église méthodiste, mais était également unitaire . Plus tard, il rejoignit la congrégation unitarienne universaliste d’ Austin, au Texas , et fut un participant actif dans cette église. ^[18]Se référant à des idées telles que le «théocosmocentrisme» de Thomas Oord (2010), le panenthéisme doux du théisme ouvert, la théologie comparée de Keith Ward et le réalisme critique de John Polkinghorne (2009), Raymond Potgieter observe des distinctions telles que dipolaire et bipolaire :

Le premier suggère deux pôles séparés tels que Dieu influençant la création et celle-ci à son tour son créateur (Bangert 2006 : 168), tandis que la bipolarité complète l’être de Dieu impliquant l’interdépendance entre les pôles temporel et éternel. (Marbaniang 2011 : 133), en traitant de l’approche de Whitehead, ne fait pas cette distinction. J’utilise le terme bipolaire comme terme générique pour inclure des suggestions de la définition structurelle de la transcendance et de l’immanence de Dieu ; pour par exemple s’adapter à une réalité présente et future dans laquelle la divinité doit raisonnablement s’adapter et fonctionner, tout en maintenant la séparation de ce monde et du mal tout en restant à l’intérieur de celui-ci. ^[19]

Certains soutiennent que le panenthéisme devrait également inclure la notion que Dieu a toujours été lié à un monde ou à un autre, ce qui nie l’idée d’une création à partir de rien ( creatio ex nihilo ). Le théologien méthodiste nazaréen Thomas Jay Oord (* 1965) prône le panenthéisme, mais il utilise le mot «théocosmocentrisme» pour souligner l’idée que Dieu et un monde ou un autre sont les principaux blocs de départ conceptuels d’une théologie éminemment fructueuse. Cette forme de panenthéisme aide à surmonter le problème du mal et à proposer que l’amour de Dieu pour le monde est essentiel à qui est Dieu. ^[20]

Le mouvement des saints des derniers jours enseigne que la lumière du Christ “provient de Dieu par le Christ et donne vie et lumière à toutes choses”. ^[21]

Gnosticisme

Le manichéisme , étant une autre secte gnostique, prêchait une doctrine très différente en positionnant le vrai Dieu manichéen contre la matière ainsi que contre d’autres divinités, qu’il décrivait comme imbriquées dans le monde, à savoir les dieux des juifs, des chrétiens et des païens. ^[22] Néanmoins, cet enseignement dualiste comprenait un mythe cosmologique élaboré qui raconte la défaite de l’homme primitif par les puissances des ténèbres qui ont dévoré et emprisonné les particules de lumière. ^[23]

Le gnosticisme valentinien enseignait que la matière est née des émanations de l’être suprême, même si pour certains cet événement est considéré comme plus accidentel qu’intentionnel. ^[24] Pour d’autres gnostiques, ces émanations étaient apparentées aux Sephirot des Kabbalistes et aux manifestations délibérées d’un Dieu transcendant à travers un système complexe d’intermédiaires. ^[25]

hindouisme

La première référence à la pensée panenthéiste dans la philosophie hindoue se trouve dans un mythe de la création contenu dans la dernière section du Rig Veda appelée le Purusha Sukta , ^[26] qui a été compilé avant 1100 avant notre ère. ^[27] Le Purusha Sukta donne une description de l’unité spirituelle du cosmos. Il présente la nature de Purusha ou l’être cosmique comme à la fois immanent dans le monde manifesté et pourtant transcendant à lui. ^[28] De cet être que tient le sukta, procède la volonté créatrice originelle , par laquelle ce vaste univers est projeté dans l’espace et dans le temps. ^[29]

L’ école de philosophie indienne la plus influente ^[30] et la plus dominante ^[31] , Advaita Vedanta , rejette le théisme et le dualisme en insistant sur le fait que ” Brahman [la réalité ultime] est sans parties ni attributs… un sans second.” ^[32] Puisque Brahman n’a pas de propriétés, ne contient pas de diversité interne et est identique à toute la réalité, il ne peut pas être compris comme un Dieu personnel anthropomorphique. ^[33] La relation entre Brahman et la création est souvent considérée comme panenthéiste. ^[34]

Le panenthéisme est également exprimé dans la Bhagavad Gita . ^[34] Au verset IX.4, Krishna déclare :

Par Moi, tout cet univers est imprégné à travers Ma forme non manifestée.
Tous les êtres demeurent en Moi mais Je ne demeure pas en eux.

De nombreuses écoles de Pensée hindoue épousent le Théisme moniste , qui est considéré comme similaire à un point de vue panenthéiste. L’école de monisme différentiel de Nimbarka ( Dvaitadvaita ) , l’école de monisme qualifié de Ramanuja ( Vishistadvaita ) et Saiva Siddhanta et le shaivisme du Cachemire sont tous considérés comme panenthéistes. ^[35] Le Gaudiya Vaishnavisme de Chaitanya Mahaprabhu , qui élucide la doctrine de l’Achintya Bheda Abheda (unité et différence inconcevables), est également considéré comme panenthéiste. ^[36] Dans le shaivisme du Cachemire, toutes choses sont considérées comme une manifestation de la Conscience Universelle (Cit ou Brahman). ^[37] Donc du point de vue de cette école, le monde phénoménal ( Śakti ) est réel, et il existe et a son être dans la Conscience ( Cit ). ^[38] Ainsi, le shaivisme du Cachemire propose également un monisme théiste ou un panenthéisme. ^[39]

Le shaktisme , ou tantra , est considéré comme un prototype indien du panenthéisme. ^[40] Shakti est considérée comme le cosmos lui-même – elle est l’incarnation de l’énergie et du dynamisme, et la force motrice derrière toute action et existence dans l’univers matériel. Shiva est son aspect masculin transcendant, fournissant le fondement divin de tout être. “Il n’y a pas de Shiva sans Shakti, ni de Shakti sans Shiva. Les deux … en eux-mêmes sont Un.” ^[41] Ainsi, c’est Elle qui devient le temps et l’espace, le cosmos, c’est Elle qui devient les cinq éléments, et donc toute la vie animée et les formes inanimées. Elle est l’énergie primordiale qui contient toute la création et la destruction, tous les cycles de naissance et de mort, toutes les lois de cause à effet en elle-même, et pourtant elle est supérieure à la somme totale de tout cela. Elle est transcendante, mais devient immanente comme le cosmos (Mula Prakriti). Elle, l’Énergie Primordiale, devient directement Matière.

judaïsme

Alors que le judaïsme rabbinique traditionnel est classiquement monothéiste et suit les traces de Maïmonide (vers 1135-1204), la conception panenthéiste de Dieu se retrouve dans certaines traditions juives mystiques. Un érudit éminent de la Kabbale , Moshe Idel ^[42] attribue cette doctrine au système kabbalistique de Moïse ben Jacob Cordovero (1522-1570) et au XVIIIe siècle au Baal Shem Tov (vers 1700-1760), fondateur de la communauté hassidique . mouvement , ainsi que ses contemporains, Rabbi Dov Ber, le Maguid de Mezeritch(mort en 1772) et Menahem Mendel, le Maguid de Bar. Cela peut être dit de beaucoup, sinon de la plupart, des maîtres hassidiques ultérieurs. Il y a un débat quant à savoir si Isaac Luria (1534-1572) et la Kabbale lurianique , avec sa doctrine du tzimtzum , peuvent être considérées comme panenthéistes.

Selon le hassidisme , l’infini Ein Sof est incorporel et existe dans un état à la fois transcendant et immanent . Cela semble également être le point de vue du rabbin Haïm non hassidique de Volozhin . Le judaïsme hassidique fusionne l’idéal d’élite d’ annulation à un Dieu transcendant, via l’articulation intellectuelle des dimensions intérieures à travers la Kabbale et en mettant l’accent sur l’ immanence divine panenthéiste en tout. ^[43]

De nombreux érudits soutiendraient que le “panenthéisme” est la meilleure description en un seul mot de la théologie philosophique de Baruch Spinoza . ^[44] Il n’est donc pas surprenant que des aspects du panenthéisme soient également évidents dans la théologie du judaïsme reconstructionniste telle que présentée dans les écrits de Mordecai Kaplan (1881-1983), qui a été fortement influencé par Spinoza. ^[45]

Islam

Plusieurs saints et penseurs soufis , principalement Ibn Arabi , avaient des croyances considérées comme panenthéistes. ^[46] Ces notions ont pris forme plus tard dans la théorie de wahdat ul-wujud (l’unité de toutes choses). Certains ordres soufis, notamment les Bektashis ^[47] et le mouvement soufi universel , continuent d’épouser des croyances panenthéistes. Nizari Ismaili suit le panenthéisme selon la doctrine ismailie . Néanmoins, certains musulmans chiites croient également à différents degrés de panenthéisme.

Al-Qayyuum est un nom de Dieu dans le Coran qui se traduit par “L’auto-existant par qui tout subsiste”. Dans l’Islam l’univers ne peut exister si Allah n’existe pas, et ce n’est que par Sa puissance qui englobe tout et qui est partout que l’univers peut exister. Dans Ayaẗ al-Kursii, le trône de Dieu est décrit comme “s’étendant sur les cieux et la terre” et “Il ne ressent aucune fatigue à les garder et à les préserver”. Cela ne signifie cependant pas que l’univers est Dieu, ou qu’une créature (comme un arbre ou un animal) est Dieu, car ce serait respectivement le panthéisme , qui est une hérésie dans l’Islam traditionnel, et la pire hérésie de l’Islam, le shirk ( polythéisme). Dieu est séparé par Sa création mais Sa création ne peut pas survivre sans Lui.

En Amérique précolombienne

Les empires mésoaméricains des Mayas , des Aztèques ainsi que des Incas d’Amérique du Sud ( Tahuatinsuyu ) ont généralement été caractérisés comme polythéistes , avec de fortes divinités masculines et féminines. ^[48] ​​Selon le livre d’histoire de Charles C. Mann 1491 : Nouvelles révélations des Amériques avant Christophe Colomb , seules les classes inférieures de la société aztèque étaient polythéistes. Le philosophe James Maffie a soutenu que la métaphysique aztèque était panthéiste plutôt que panenthéiste, puisque Teotl était considéré par les philosophes aztèques comme la force ultime englobant tout mais transcendant tout définie par sa dualité héritée. ^[49]

Les croyances amérindiennes en Amérique du Nord ont été qualifiées de panenthéistes en ce sens qu’elles mettent l’accent sur un esprit divin unique et unifié qui se manifeste dans chaque entité individuelle. ^[50] (Les écrivains autochtones nord-américains ont également traduit le mot pour Dieu comme le Grand Mystère ^[51] ou comme l’Autre sacré ^[52] ). Ce concept est désigné par beaucoup comme le Grand Esprit . Le philosophe J. Baird Callicott a décrit la théologie Lakota comme panenthéiste, en ce que le divin à la fois transcende et est immanent à tout. ^[53]

Une exception peut être les Cherokee modernes qui sont principalement monothéistes mais apparemment pas panenthéistes; ^[54] Pourtant, dans les traditions cherokee plus anciennes, beaucoup observent les deux aspects du panthéisme et du panenthéisme, et ne sont souvent pas redevables à l’exclusivité, englobant d’autres traditions spirituelles sans contradiction, un trait commun à certaines tribus des Amériques. Dans les histoires des conteurs de Keetoowah Sequoyah Guess et Dennis Sixkiller, Dieu est connu sous le nom de ᎤᏁᎳᏅᎯ, communément prononcé “unehlanv”, et a visité la terre à l’époque préhistorique, mais a ensuite laissé la terre et son peuple compter sur eux-mêmes. Cela montre un parallèle avec la cosmologie Vaishnava .

Foi bahá’íe

Dans la foi bahá’íe , Dieu est décrit comme un Dieu unique et impérissable, le créateur de toutes choses, y compris toutes les créatures et forces de l’univers. Le lien entre Dieu et le monde est celui du créateur à sa création . ^[55] Dieu est compris comme étant indépendant de sa création, et cette création est dépendante et contingente de Dieu. En conséquence, la foi bahá’íe est beaucoup plus étroitement alignée sur les traditions du monothéisme que sur le panenthéisme. Dieu n’est pas considéré comme faisant partie de la création car il ne peut être divisé et ne descend pas à la condition de ses créatures. Au lieu de cela, dans les enseignements bahá’ís , le monde de la création émanede Dieu, en ce que toutes choses ont été réalisées par lui et sont parvenues à l’existence. ^[56] La création est vue comme l’expression de la volonté de Dieu dans le monde contingent, ^[57] et toute chose créée est vue comme un signe de la souveraineté de Dieu, et conduisant à sa connaissance ; les signes de Dieu se révèlent tout particulièrement dans les êtres humains . ^[55]

Konkōkyō

Dans Konkōkyō , Dieu est nommé « Tenchi Kane no Kami-Sama », ce qui peut signifier « Esprit doré de l’univers ». Kami (Dieu) est également considéré comme infiniment aimant et puissant. ^{[ citation nécessaire ]}

Voir également

• Achintya Bheda Abheda , concept de non-dualité qualifiée dans l’hindouisme Gaudiya Vaishnava
• brahmane
• Universalisme chrétien
• Conceptions de Dieu
• Création Spiritualité
• Simplicité divine
• Théorie du double aspect
• Distinction essence-énergies
• Idéalisme allemand
• Hénose
• Cabale
• néoplatonisme
• Monisme neutre
• Théisme ouvert
• The Over-Soul (1841), essai de Ralph Waldo Emerson
• Théologie chrétienne orthodoxe
• Panthéisme
• pandéisme
• Parabrahman
• Paramatman
• Philosophie de l’espace et du temps
• Théologie du processus
• Subud , mouvement spirituel fondé par Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo (1901-1987)
• Tawhid , concept d’unité indivisible dans l’Islam

Personnes associées au panenthéisme :

• Grégoire Palamas (1296-1359), théologien orthodoxe byzantin et hésychaste
• Baruch Spinoza (1632-1677), philosophe néerlandais d’origine séfarade-portugaise
• Alfred North Whitehead (1861-1947), mathématicien anglais, philosophe et père de la philosophie des processus
• Charles Hartshorne (1897-2000), philosophe américain et père de la théologie du processus
• Arthur Peacocke (1924–2006), théologien et biochimiste anglican britannique
• John B. Cobb (né en 1925), théologien et philosophe américain
• Mordechai Nessyahu (1929–1997), théoricien politique juif-israélien et philosophe du cosmothéisme
• Sallie McFague (1933-2019), théologienne féministe américaine, auteur de Models of God et The Body of God
• William Luther Pierce (1933–2002), militant politique américain et cosmothéiste autoproclamé
• Rosemary Radford Ruether (née en 1936), théologienne féministe américaine, auteur de Sexism and God-Talk et Gaia and God
• Jan Assmann (né en 1938), égyptologue allemand, théoricien du cosmothéisme
• Leonardo Boff (né en 1938), théologien et philosophe brésilien de la libération, ancien prêtre franciscain, auteur de Ecology and Liberation: A New Paradigm
• Matthew Fox (prêtre) (né en 1940), théologien américain, représentant de la spiritualité de la création, expulsé de l’ordre dominicain en 1993 et ​​reçu dans le sacerdoce épiscopal en 1994, auteur de la spiritualité de la création , de la venue du Christ cosmique et d’ une nouvelle réforme : Spiritualité de la création et transformation du christianisme
• Marcus Borg (1942–2015), érudit et théologien américain du Nouveau Testament. Membre éminent du Jesus Seminar , auteur de The God We Never Knew
• Richard Rohr (né en 1943), prêtre franciscain américain et écrivain spirituel. Auteur de Tout appartient et Le Christ universel
• Carter Heyward (né en 1945), théologien féministe américain et prêtre épiscopal, auteur de Toucher notre force et sauver Jésus de ceux qui ont raison
• Norman Lowell (né en 1946), écrivain et homme politique maltais, cosmothéiste autoproclamé
• John Polkinghorne (né en 1960), physicien théoricien et théologien anglais
• Michel Weber (né en 1963), philosophe belge
• Thomas Jay Oord (né en 1965), théologien et philosophe américain

Références

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2. ^ ^{un b} Erwin Fahlbusch; Geoffrey William Bromiley; David B. Barrett (2005). L’Encyclopédie du christianisme . Vol. 4. William B. Eerdmans. p. 21. ISBN 978-0-8028-2416-5.
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6. ↑ Éthique , partie I, prop. 25S.
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10. ^ Karl Jaspers, Spinoza ( Grands Philosophes ), Harvest Books, 1974, ISBN 978-0-15-684730-8 , pp. 14 et 95.
11. ^ Charles Hartshorne et William Reese, Les philosophes parlent de Dieu, Humanity Books, 1953, ch. 4.
12. ^ Smith, David L. (2014). Théologies du 21e siècle : Tendances de la théologie contemporaine . Eugène OR : Wipf et Stock. p. 228. ISBN 978-1625648648. Récupéré le 29 septembre 2015 .
13. ^ Southgate, Christopher (2005). Dieu, l’humanité et le cosmos: un compagnon du débat science-religion . Londres : T&T Clark. p. 246–47. ISBN 978-0567030160. Récupéré le 29 septembre 2015 .
14. ^ John W. Cooper Panentheism, l’autre Dieu des philosophes : de Platon au présent Baker Academic, 2006, ISBN 0-8010-2724-1 .
15. ^ Charles Hartshorne, La vision de Dieu par l’homme et la logique du théisme (1964) ISBN 0-208-00498-X p. 348 ; cf. Michel Weber , Le pancréativisme de Whitehead. Les bases . Préface de Nicholas Rescher , Ontos Verlag, Francfort-sur-le-Main et Paris, 2006.
16. ^ Zen For Americans par Soyen Shaku, traduit par Daisetz Teitaro Suzuki, 1906, pages 25-26. « Zen pour les Américains : la conception divine du bouddhisme » . www.textes-sacres.com . Récupéré le 08/11/2020 .
17. ^ Nesteruk, Alexei V. (2004). “L’univers en tant qu’inhérence hypostaique dans le logos de Dieu: panenthéisme dans la perspective orthodoxe orientale”, dans En qui nous vivons, bougeons et avons notre être: Réflexions panenthéistes sur la présence de Dieu dans un monde scientifique, édité par Philip Clayton et Arthur Robert Peacocke . Grand Rapids, MI : Wm. B.Eerdmans. pp. 169–83. ISBN 978-0802809780. Récupéré le 23 mars 2018 .
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20. ^ Baker, Vaughn W. (2013). L’évangélisation et l’ouverture de Dieu : les implications du théisme relationnel . Eugène OR : Wipf et Stock. p. 242–43. ISBN 9781620320471. Récupéré le 1er octobre 2015 .
21. ^ “Lumière du Christ” , churchofjesuschrist.org.
22. ^ “ Or, celui qui a parlé avec Moïse, les Juifs et les prêtres, dit-il, est l’archonte des Ténèbres, et les chrétiens, les juifs et les païens (ethniques) sont un seul et même, car ils vénèrent le même dieu. Car dans ses aspirations il les séduit, car il n’est pas le dieu de la vérité. Et ainsi donc tous ceux qui ont mis leur espoir dans le dieu qui a parlé avec Moïse et les prophètes doivent (ceci en réserve pour eux-mêmes, à savoir) être liés avec lui, parce qu’ils n’ont pas mis leur espoir dans le dieu de vérité. Pour cela on leur parlait (uniquement) selon leurs propres aspirations. Et ailleurs: “Maintenant, Dieu n’a aucune part dans ce cosmos et ne s’en réjouit pas non plus.” Textes classiques : Acta Archelai , p. 76 ([www.fas.harvard.edu/~iranian/Manicheism/Manicheism_II_Texts.pdf pdf en ligne]). Cf. La Mystique et le Dualisme.
23. ^ “Mais le Bienheureux […] a envoyé, par son Esprit bienfaisant et sa grande miséricorde, une aide à Adam, la lumineuse Epinoiaqui sort de celui qui est appelé Vie. […] Et l’Epinoia lumineuse était cachée en Adam, afin que les archontes ne la connaissent pas, mais que l’Epinoia soit une correction de la déficience de la mère. Et l’homme sortit à cause de l’ombre de la lumière qui est en lui. […] Et ils tinrent conseil avec toute la panoplie des archontes et des anges. […] Et ils l’ont amené (Adam) dans l’ombre de la mort, afin qu’ils puissent (le) former à nouveau de la terre […] Ceci est le tombeau du corps nouvellement formé avec lequel les voleurs avaient vêtu l’homme, le lien de l’oubli; et il est devenu un homme mortel. […] Mais l’Epinoïa de la lumière qui était en lui, c’est elle qui devait éveiller sa pensée. ( [1] )
24. ^ https://www.iep.utm.edu/gnostic/ . {{cite web}}: Manquant ou vide |title=( aide )
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Bibliographie

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Wikisource contient le texte de l’ article de l’ Encyclopædia Britannica de 1911 ” Panentheism “.

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Liens externes

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• Culp, John. “Panenthéisme” . À Zalta, Edward N. (éd.). Encyclopédie de philosophie de Stanford .
• Dr Jay McDaniel sur le panenthéisme
• Panenthéisme biblique : Le « partout » de Dieu – Dieu en toutes choses , par Jon Zuck
• John Polkinghorne sur le panenthéisme
• La Bible, l’autorité spirituelle et l’inspiration – Conférence de Tom Wright à Spiritual Minded