Les musulmans chiites libanais ( arabe : المسلمون الشيعة اللبنانيين ), historiquement connus sous le nom de matāwila ( arabe : متاولة ), [1] font référence aux Libanais qui sont adhérents de la branche chiite de l’islam au Liban , qui est la plus grande dénomination musulmane du pays. L’islam chiite au Liban a une histoire de plus d’un millénaire. Selon le World Factbook de la CIA , les musulmans chiites constituaient environ 30,5 % de la population libanaise en 2018. [2]
| Langues |
|---|
| Langue vernaculaire : arabe libanais |
| La religion |
| Islam ( islam chiite ) |
La plupart de ses adhérents vivent dans le nord et l’ouest de la vallée de la Beqaa , au sud du Liban et à Beyrouth . La grande majorité des musulmans chiites au Liban sont duodécimains . Cependant, une petite minorité d’entre eux sont des alaouites et des ismailis .
Aux termes d’un accord non écrit connu sous le nom de Pacte national entre les différents dirigeants politiques et religieux du Liban, les chiites sont la seule secte éligible au poste de président du Parlement . [3] [4] [5] [6]
Histoire
Origines
L’héritage culturel et linguistique du peuple libanais est un mélange d’éléments indigènes et de cultures étrangères qui ont dominé la terre et son peuple au cours de milliers d’années. Dans une interview en 2013, l’enquêteur principal, Pierre Zalloua , a souligné que la variation génétique a précédé la variation et les divisions religieuses : “Le Liban avait déjà des communautés bien différenciées avec leurs propres particularités génétiques, mais pas de différences significatives, et les religions sont venues comme des couches de peinture sur le dessus. . Il n’y a pas de modèle distinct qui montre qu’une communauté porte significativement plus de Phéniciens qu’une autre. [7]
L’Haplogroupe J2 est également un marqueur significatif dans tout le Liban (29%). Ce marqueur retrouvé chez de nombreux habitants du Liban, quelle que soit leur religion, signale des descendants pré-arabes. Ces études génétiques nous montrent qu’il n’y a pas de différences significatives entre les musulmans et les non-musulmans du Liban. [8] Les tests ADN généalogiques ont montré que 21,3 % des musulmans libanais (non druzes ) appartiennent à l’ haplogroupe Y-ADN J1 , contre 17 % pour les non-musulmans. [9] Bien que l’Haplogroupe J1 soit le plus courant dans la Péninsule arabique , des études ont montré qu’il est présent au Levant depuis l’âge du bronze [10] (3300-1200 avant JC) et n’indique pas nécessairement une origine arabe,[11] à la principale exception étant la sous-clade arabe de J1-FGC12 survenant à pas plus de 3% parmi les chiites et les sunnites. Les autres haplogroupes présents chez les chiites libanais comprennent E1b1b (19%), G-M201 (10%), R1b et T-L206 se produisant à des taux plus faibles mais significatifs. [9]
Dans une étude de 2020 publiée dans l’ American Journal of Human Genetics , les auteurs ont montré qu’il existe une continuité génétique substantielle au Liban depuis l’ âge du bronze interrompue par trois événements de mélange importants pendant l’ âge du fer , la période hellénistique et la période ottomane , chacun contribuant de 3% à 11 % d’ascendance non locale par rapport à la population mixte. [12]
Génétique mise à part, la population du Liban était majoritairement cananéenne qui commença à parler l’ araméen . Sous la domination byzantine, cette population avait adopté des aspects de la culture hellénistique et du grec koine comme langue d’administration tout en conservant leurs langues et leur culture locales. Il est important de noter que la plupart des villages et villes du Liban portent aujourd’hui des noms araméens, reflétant cet héritage. Le Liban était également le foyer de nombreux autres peuples historiques; la vallée de la Bekaa , connue sous le nom d’ Amqu à l’ âge du bronze , faisait partie de Qatna , et plus tard du royaume d’Amurru et de la cité-état locale d’ Enišasi. Les Araméens , qui ont formé des royaumes à proximité de Damas et de Hamath , sont venus dominer dans la Bekaa et ont établi le royaume d’ Aram-Zobah , où Hazaël le roi araméen aurait pu naître. Alors que l’araméen était parlé par les populations rurales, le grec était parlé dans les communautés urbaines et chez les commerçants ; Beyrouth est devenue la seule ville entièrement latinophone de tout l’Orient. Aux côtés des indigènes, des poches mineures de Grecs , d’ Arabes , de Perses et d’autres populations du Proche-Orient et de la Méditerranéemonde assimilé à la population autochtone vivant au Liban, au cours de l’histoire. Parmi ces Arabes préislamiques, Banu Amela a une importance pour les chiites libanais pour avoir adopté et nourri le chiisme dans la population du sud. D’autres Arabes célèbres incluent les Banu Bahra’ et les Tanukhids . Lorsque l’expansion islamique a atteint le Liban, ces tribus arabes ont reçu le plus de pouvoir, ce qui a encouragé le reste de la population à adopter l’arabe comme langue principale. [13]
Histoire ancienne
Début de la période islamique
Domination omeyyade et abbasside (661–850 CE)
Après la Première Fitna , Bilad al-Sham , qui comprend le Liban actuel , est devenu le bastion du khilāfah revendiqué par la dynastie des Omeyyades du Prophète Muhammad sur le monde islamique , ce que les musulmans chiites croient être le droit divin d ‘ Ahlulbayt , le Prophète. petits-fils par sa fille Fatima et Ali . [14] Les Omeyyades ont tiré leur armée en grande partie de la communauté arabe syrienne , qui s’est divisée le long de la division Qays-Yaman . Certaines traditions folkloriques orales attribuent la propagation du chiisme dans le sud du Liban au compagnon du Prophète, Abu Dharr al-Ghifari qui a été exilé au Levant par Uthman et a fait du prosélytisme auprès des indigènes. Cependant, la propagation de l’islam chiite , et en particulier de la dénomination Twelver , au Levant est un phénomène historique complexe qui ne peut être spécifiquement lié à un certain caractère historique. [14] Le Levant était le foyer de sentiments pro-omeyyades et pro-soufyanides pendant la révolution abbasside, et a été le point de départ de multiples soulèvements pro-omeyyades au début de la période abbasside. Cela montrait non seulement un désir ardent pour la règle précédente des Omeyyades, mais aussi des sentiments anti- Alid . [14] Néanmoins, les Douze Imams Les Imams avaient plusieurs disciples et compagnons du Levant , dont Khulayd bin Awfa ash-Shami et Ubaidallah bin Ali al-Halabi , un marchand de Kufa qui faisait du commerce à Alep , tous deux compagnons de l’Imam Ja’far al -Sadiq . Dans l’évaluation de l’historien Jaafar al-Muhajir, à partir du milieu du 8ème siècle , la présence attestée de pro-Alid (et Alid) les tribus à travers la Syrie et la Palestine ont probablement aidé à faciliter le chiisme parmi la population indigène, [14] où le sentiment anti-abbasside était courant en raison de la marginalisation continue de la région sous les Abbassides . [15] Selon Yaqut al-Hamawi , les habitants de la ville de Homs , située à proximité de la vallée de la Bekaa , étaient de fervents partisans des Omeyyades et farouchement anti-Alid, mais sont devenus catégoriques, ghulat chiites après la disparition de les Omeyyades en 750. D’éminents chiites basés à Homs, dont certains appartenaient assurément à la dénomination Twelver, apparaissent à la fin des années 700 et 800. [14] Ceux-ci comprennentAbd al-Salam al-Homsi (777–850 CE), notable premier poète abbasside chiite qui n’a jamais quitté son Homs natal.
L’islam chiite s’est diversifié à la fin du VIIIe siècle. Le zaydisme a émergé dans le respect de Zayd ibn Ali , qui a été tué dans sa révolte contre les Omeyyades en 740. L’ ismaélisme s’est également formé en tant que dénomination distincte de l’islam chiite en 765, et la direction isma’ili s’est basée à Salamiyah , en Syrie. À la fin du IXe siècle, les attentes millénaristes ont augmenté dans le monde musulman, coïncidant avec une crise profonde du califat abbasside au cours de la décennie d’ anarchie à Samarra (vers 861-870), la montée des régimes séparatistes et autonomes dans les provinces, et la rébellion Zanj à grande échelle (vers 869–883), dont le chef a affirméDescendance alide et se proclame mahdī . [16] Dans cette atmosphère chaotique, où les Abbassides étaient préoccupés par la répression du soulèvement, la daʿwa Isma’ili se répandit rapidement, en particulier parmi les adhérents Twelver mécontents en raison du quiétisme politique de leurs dirigeants et de la disparition récente du douzième imam. [17] De Salamiyah, les dirigeants Isma’ili ont envoyé des missionnaires pour promouvoir la dawah Isma’ili en Irak , au Yémen , au Khuzestan , au Khorasan et au Maghreb , ce dernier où Abu Abdallah al-Shi’ia trouvé le succès dans la conversion des Berbères de Kutama . D’autre part, alors que le zaïdisme ne semble pas avoir initialement gagné autant d’adeptes au Levant, il semble avoir attiré des adeptes à Raqqa , en Syrie , la ville de Sulayman bin Jarir ar-Raqqi (fl. 790 CE) le fondateur de La doctrine Jaririyyah Zaydi et les habitants de la ville sont également décrits comme chiites deux siècles plus tard par Al-Maqdisi (vers 966–985). À ce sujet, un récit controversé tardif est fait par Ibn Jubayr (vers 1183-1185 CE), lorsqu’il mentionne les chiites Zaydi dans la campagne de Damas ., faisant peut-être allusion à la présence du zaydisme dans la vallée de la Bekaa, à la fin du XIIe siècle, mais al-Muhajir discrédite le récit comme naïf. [14] Parallèlement, certaines des premières figures chiites des principaux centres urbains côtiers du chiisme, Tyr et Tripoli , sont mentionnées au cours de cette période, notamment Muhammad bin Ibrahim as-Souri (fl. 880 CE), un duodécimains et Khaythama bin Sulayman bin Ḥaydara at-Tarabulsi (864–955 CE), qui n’a été décrit comme chiite que par certains narrateurs. La fin de l’ère abbasside de Tyr était remarquable pour l’un de ses poètes, Abdul Mohsin as-Souri (né en 950 CE), un poète chiite qui a composé son propre diwande plus de cinq mille vers poétiques, et a également composé un petit poème pleurant la mort du savant Twelver Al-Shaykh Al-Mufid en 1022 CE.
Hamdan Qarmat , le fondateur éponyme de la secte qarmate de l’isma’ilisme, a rejoint les efforts de la da’wah isma’ili en Irak en 874 CE, prêtant allégeance aux dirigeants de Salamiyah . Hamdan Qarmat s’est séparé en 899 après une dispute avec Sa’id ibn al-Husayn , l’imam isma’ili à Salamiya, et a mystérieusement disparu, mais ses partisans ont continué d’exister dans les poches du Levant et à al-Bahrayn pendant plusieurs décennies. En 902-903, les Qarmates ont envahi Homs et la vallée de la Bekaa , où les musulmans en voulaient aux Abbassides et aux Tulunides , et ils ont réussi à capturer Baalbek .pour quelques temps. [13] La foi aurait été adoptée par les Banu Kilab , la tribu ancestrale des dynasties chiite Mirdasid et Munqidhite de la Syrie des XIe et XIIe siècles , tandis que la population sunnite urbaine a largement rejeté le mouvement. De plus, à côté de Jabal Amel, les premières familles Alid et Sayyed vivaient à proximité de Tibériade, l’une des villes prétendument chiites de Palestine mentionnées par Al-Maqdisi , à la fin des années 800, dont certaines ont été accusées d’être des sympathisants qarmates et tuées. [14] Les Jarrahids de Ramleh et les Banu Kalbde Syrie s’est également allié aux Qarmates, non seulement en 901 de notre ère , mais aussi lors des invasions qarmates ultérieures de l’Égypte en 971–973. De plus, après que les Abbassides eurent chassé les Qarmates de Syrie en 903, une révolte qarmate sur la côte eut lieu. Un tel événement peut traduire la présence de Qarmates ou de sympathisants qarmates dans le centre côtier, peut-être dans les principaux centres urbains chiites de Tripoli et de Tyr. Ainsi, bien qu’il soit impossible de faire allusion aux dénominations spécifiques de l’islam chiite les plus courantes au Liban et au Levant dans son ensemble, l’isma’ilisme et l’islam chiite duodécimains avaient tous deux maintenu une présence depuis le début du Xe siècle , l’islam chiite duodécimain assumant la primauté plus tard . . [15]
Les Hamdanides , une dynastie de musulmans chiites duodécimains, ont pris le contrôle d’ Alep et de la majeure partie du nord de la Syrie en 944, étendant encore leur territoire en Anatolie . Alep a prospéré de manière significative sous les Hamdanides, qui ont nommé un cadi sunnite hanafite pour la ville. Musulmans et non-musulmans ont servi dans les tribunaux hamdanides. Au Liban , en dehors de la côte, certains des récits antérieurs de l’intérieur de Jabal Amel sont donnés par Al-Maqdisi (vers 966–985), qui mentionne que la moitié de Hunin et Qadasles habitants étaient des musulmans chiites. Al-Maqdisi relaie également des récits importants concernant les chiites vivant dans les villes palestiniennes de Tibériade, Naplouse et Amman . [18] Plus à l’est dans la vallée de la Bekaa , les sources sont rares et généralement peu informatives. Selon l’historien al-Muhajir, les tribus arabes qui vivaient dans les environs de Baalbek avant 872, [19] qui étaient historiquement connues pour leurs sympathies pro-Alid et para-chiites, ont probablement joué un rôle dans la facilitation de l’islam chiite dans la vallée de la Bekaa. [14] À la fin du IXe siècle, un groupe dissident de Twelver Shia Muslims avait suivi Ibn Nusayrqui prétendait être le représentant (bab) de l’imam al-Mahdi , et dont les doctrines étaient jugées peu orthodoxes par la grande majorité des duodécimains. Al-Khasibi basé à Alep (874–969 CE), qui a reçu la protection des Hamdanides, a prétendu posséder les doctrines d’Ibn Nusayr, une contre-prétention à la secte d’Ishaqiyya qui prétendait posséder les véritables enseignements d’Ibn Nusayr, et son les efforts, combinés au patronage de familles notables dans les années 1030, ont finalement conduit à l’établissement de la communauté alaouite en Syrie en tant que groupe dérivé de Twelver Shia Islam. [13]
Époques fatimide (970-1070) et seldjoukide (1070-1099)
Les Fatimides , au pouvoir depuis le Caire , ont conquis la majeure partie de la région c. 970, mais des troubles politiques s’ensuivirent lorsque les Byzantins et les Qarmates revinrent dans la région. Entre la reconquête byzantine de la Syrie et la double tentative d’invasion qarmate de l’ Égypte , soutenue par des tribus arabes locales, dont les Jarrahids et les Banu Kilab , les Fatimides ont finalement réussi à reprendre la majeure partie du Levant en 1000, le contrôlant théoriquement avec des perturbations occasionnelles jusqu’en 1070. Les Fatimides, qui étaient isma’ilis, toléraient généralement les différentes dénominations islamiques, y compris Twelver Shiites, qui prévalaient parmi la population majoritaire non chiite. En Afrique du Nord, la tribu berbère Kutama a fourni le soutien des Fatimides lorsqu’ils se sont établis en Afrique du Nord en 909, tandis que la majorité des Berbères étaient des Kharijites et des Sunnites . Une fusion d’Isma’ili et de Twelver Shiites peut être vue dans des villes à prédominance chiite de l’époque, telles que Tripoli , Tyr et Alep , et l’ismaélisme a connu un renouveau significatif sous les Fatimides. Les écrits de cette période indiquent que les érudits chiites du Liban ont reçu des traités célèbres du savant chiite duodécimains Sharif Murtada connu sous le nom d’ al-Masa’il al-Tarabulsiyyah etal-Masa’il al-Saidawiyyah , envoyé chercher les érudits de Tripoli et de Sidon respectivement, et certains des étudiants de Shaykh Tusi , l’un des érudits chiites duodécimains les plus éminents et considéré comme le fondateur de la jurisprudence chiite, sont venus de Tripoli et de Tyr , et l’éminent érudit et débatteur chiite basé à Tripoli, Abu’l-Fadl at-Tarabulsi , a écrit sur les désaccords entre Shafi’i sunnites et Twelver Shiites, et a été nommé cadi de Tripoli par Banu Ammar . En outre, les deux villes ont également participé au renouveau Isma’ili et à l’approvisionnement de l’activité missionnaire. Les missionnaires Isma’ili comprenaient Abul-Fawaris at-Tarabulsi (971–1022 CE), qui a rencontréAl-Hakim bi-Amr Allah et a enseigné dans la ville isma’ili d’ Al-Qadmus , et Muhammad bin Ali bin Hasan as-Souri (1029-1094 CE), un missionnaire envoyé à Jabal Summaq pendant le règne d’ Al-Mustansir Billah . Le premier, Abu’l-Fawaris de Tripoli est connu pour avoir écrit des traités contre Twelver Shiism, tandis que l’éminent résident de Tripoli Twelver, al-Karajiki (fl. 1025 CE), a écrit des traités contre l’isma’ilism, formant un Isma’ili-Twelver dialectique qui a sûrement suivi tout au long de la période. Lors d’un événement, Al-Mustansir Billah a crucifié et exécuté un érudit chiite duodécimains d’ Alep , Abu’l-Hasan al-Halabi, pour sa réfutation élaborée des doctrines ismaéliennes, et a brûlé la bibliothèque d’Alep qui contenait environ dix mille livres. [20] [21] De cette période, le voyageur musulman Nasir Khusraw donne un premier récit de Tripoli et de Tyr (c. 1045-1047), notant que les deux villes étaient majoritairement habitées par des chiites et avaient une population d’environ 20 000 chacune. [22] [14] À l’est, Baalbek était une ville à majorité sunnite, mais avait un seul cadi chiite pendant cette période, Abu’l-Maḥasin al-Tanukhi (fl. 1046 CE), un ” Mu’tazili Grammairien “chiite” originaire de Maarat al-Numan . [23]
Tripoli était initialement gouvernée par le qadi chiite Ibn Ḥaydara , qui a été suivi par la famille Twelver Shia Banu Ammar de qadis. Ibn Ḥaydara a servi comme cadi de Tripoli pendant quinze ans, participant à la répression de la révolte d’ Allaqa à Tyr et résistant avec succès à un siège byzantin pendant son mandat en 999. Lorsque la ville est revenue sous les Banu Ammar en 1070, dont les membres de la famille avaient ont également régné sur Tyr en 940 et Jbeil en 990, ils ont déclaré son indépendance. Les Banu Ammar ont combattu les tentatives fatimides , seldjoukides et byzantines de contrôler la ville et ont étendu leur territoire deJableh et Tartous au nord jusqu’à Jbeil au sud [13] [24] [25] et construit Dar al-‘ilm, l’une des plus grandes bibliothèques de la région, faisant de Tripoli une destination importante pour les érudits musulmans, en particulier pour les chiites. , visitant d’aussi loin que Bagdad et al-Andalus . Plus au sud, Tyr a d’abord été gouvernée par Badr bin Ammar , qui a apparemment également servi de cadi de Tripoli et de Tibériade, en 940 CE, avant l’arrivée des Fatimides dans la région. En 996, une révolte tyrienne a été lancée contre les Fatimides dirigée par un marin local nommé Allaqa. Avec l’aide des rebelles, il a expulsé les employés califes et a frappé sa propre pièce de monnaie notée avec “la gloire après la pauvreté, le prince Allaqa”. La ville a été assiégée par les Fatimides pendant deux ans jusqu’en 998, lorsque les Fatimides ont réussi à sécuriser à nouveau Tyr, expulsant les rebelles du Caire et capturant Allaqa , qui a été écorché vif et crucifié. Après la révolte, Tyr et ses villages environnants ont été remis aux descendants de Nasir al-Dawla al-Ḥamdani , qui avaient participé à la répression de la révolte et l’ont gouvernée jusqu’au début du XIe siècle . À la fin des années 1030 et au début des années 1040, Tyr a ensuite été saisie par un sunnite, Ibn Abi Aqil .
Dans le reste du Levant et de la Mésopotamie , plusieurs dynasties Twelver Shia localisées ont succédé aux Hamdanides après leur disparition en 1002. Les Mirdasides (1024-1080) sous le fondateur de la dynastie, Salih ibn Mirdas , ont lancé une rébellion contre les Fatimides et ont réussi à prendre le contrôle. de tout le territoire entre Al-Rahba à l’est, Alep au nord et Sidon , Tripoli et Baalbek au sud. Les Mirdasides étaient remarquables pour avoir établi aḥdath , une milice civile qui agissait comme une police. Dans le nord de la Syrie, les Numayrides (990-1081 CE) se sont basés dansHarran , conquérant Saruj , Raqqa et al-Qarqisiyah , contrôlant même al-Rahba pendant un certain temps. Les Munqidhites , une autre famille Twelver Shia, se sont établis dans la vallée de l’Oronte à Kafartab en 1025 et ont ensuite déplacé leur quartier général dans la ville fortifiée de Shaizar en 1081, qu’ils ont ensuite détenue jusqu’en 1157 CE. Contrairement à d’autres émirats chiites, les Banu Munqidh dirigeaient un émirat relativement petit, largement habité par des chrétiens orthodoxes grecs, et était entouré de puissances souvent hostiles, qu’il s’agisse de seigneurs musulmans locaux ou régionaux, de principautés croisées ou de bédouins .tribus. Ils jouissaient d’une réputation de valeur martiale, d’honneur, de piété et de raffinement courtois, ainsi que de compétences diplomatiques qui leur permettaient de survivre parmi des ennemis plus importants. [26]
Après un peu moins d’un siècle de domination fatimide , ils ont été remplacés par l’ empire seldjoukide , qui a épousé et promu l’islam sunnite . Néanmoins, les Seldjoukides attaquèrent sans discernement les villes, sunnites et chiites, qui désobéirent à leurs exigences dans le but de les mettre sous leur contrôle. Avant d’entrer à Alep en 1070, Alp Arslan a demandé à Rashid al-Dawla Mahmud que le sermon du vendredi soit fait en son honneur et que les chiites cessent d’utiliser leur adhan; la demande a été rejetée par les citoyens d’Alep et la ville a été soumise à un siège coûteux qui a provoqué une inflation dans la ville. Tyr et ses villages environnants ont également été attaqués et ruinés en 1071, lorsqu’il était gouverné par le sunnite Nafis ibn Abi Aqil. En Palestine, l’armée d’ Atsiz ibn Uwaq a brûlé Ramleh et Tibériade en 1071 et 1075 respectivement, dépeuplant ainsi les villes de leurs habitants chiites.
Période ultérieure
Conquête des croisés
En 1097, lorsque la première croisade est arrivée au Levant , elle a balayé jusqu’à ce qu’elle s’empare de Jérusalem en 1099. Les croisés ont alors lancé une campagne rapide pour capturer les principales villes le long de la côte levantine. A Tripoli , coïncidant avec la montée au pouvoir de Fakhr al-Mulk , Raymond de Saint-Gilles assiège la ville en 1102 mais les deux parties conviennent d’une trêve ; la ville tomba plus tard en 1109 après un siège continu de 4 ans. Ibn al-Athir raconte que Tripoli a été fortement pillée, de nombreux trésors des habitants ont été saisis et d’autres ont fui vers différents endroits pour éviter les attaques des croisés. [27] Sidonest tombé le 5 décembre 1110, environ un an après la chute de Tripoli, après un siège de deux mois au cours duquel Abu’l-Fadl at-Tarabulsi, un éminent érudit chiite de Tripoli qui s’était installé à Sidon un an plus tôt, a été tué au combat, bien que d’autres récits le placent dans les villes de Haïfa ou de Damas. [28]
Tyr paya d’abord tribut aux croisés, mais fut assiégée en 1111 par Baudouin Ier de Jérusalem . Un récit du siège brutal est donné par Ibn al-Athir, qui écrit que les Francs ont avancé trois tours de siège avec un millier d’hommes chacune jusqu’à ce qu’une tour ait atteint les murs de la ville, quand par la suite un groupe de mille Tyriens dirigé par un Cheikh de Tripoli montèrent les tours de pierre de la ville et repoussèrent les Francs , détruisant l’équipement de siège en ajoutant de la poix , du soufre , de la cire et de la graisse , mélangés avec de l’étoupe à un grand arbre, puis le brûlant et le laissant tomber sur les engins de siège en bois , en creusanttunnels souterrains pour que les tours de siège s’effondrent une fois dessus. Selon Ibn al-Qalanissi , Izz al-Mulk, le gouverneur fatimide de Tyr, persuada Toghtekin , souverain de Damas , de venir se joindre à sa défense. [29] Ainsi, Toghtekin envoya un contingent de deux cents cavaliers et cinq cents archers, rejoints par des fantassins volontaires de Jabal Amel qui réussirent à atteindre la ville et à se répandre à travers ses remparts. [30] [28]Le 10 avril 1112, sous la pression des vingt mille cavaliers nouvellement arrivés de Toghtekin, les Francs furent contraints de lever le siège infructueux. La défaite des croisés n’a pas éliminé les futures tentatives de capture de la ville. Le 7 juillet 1124, au lendemain de la première croisade , Tyr est la dernière ville à être prise par les Francs, soutenus par la flotte de la croisade vénitienne du côté de la mer, [31] à la suite d’un siège de six mois qui cause de grandes souffrances de la faim . à la population, [31] et les citoyens ont eu le choix de rester ou de quitter la ville. Tyr et ses villages environnants formèrent par la suite la seigneurie de Tyr .
Genèse des communautés chiites reconfigurées
Sur le plan social, Tripoli et Tyr connaissent un bouleversement drastique avec les conquêtes des croisés. De nombreux musulmans ont été tués ou sont partis pour l’intérieur, qui ont été remplacés par des dizaines de milliers de Francs pendant plusieurs décennies. [13] Le siège de Tripoli qui a duré des années et les conséquences brutales de sa chute ont poussé de nombreux notables de Tripoli à fuir, certains érudits fuyant vers Tyr et Sidon à proximité , Fakhr al-Mulk cherchant refuge aux Banu Munqidh , s’installant plus tard à Damas et se voir accorder des terres près de la vallée de la Bekaa à Al-Zabadani , tandis que d’autres ont fui vers l’ Égypte et Sabzevar . Tripoli subit à nouveau une purge en 1152 lorsque les Assassinsa tué Raymond II à la porte sud de Tripoli, par laquelle les Francs “ont mis à l’épée tous ceux qui leur différaient par leurs coutumes”. [13] Le flux de population hors de Tripoli a probablement inauguré la communauté chiite du Mont-Liban et plus particulièrement Keserwan , selon l’historien al-Muhajir, [14] ou peut-être mélangé avec une communauté rurale préexistante. [13] Un des premiers érudits chiites duodécimains du Mont-Liban est mentionné dans des extraits biographiques écrits par Ibn Abi Tayyi, As’ad al-Jabali (fl. 1120 CE), un élève de l’éminent Abu’l-Fadl at-Tarabulsi (décédé en 1110 CE), qui a écrit des traités contre Isma’ilis et Nusayris, faisant peut-être allusion à la présence d’Isma ‘ilism et la foi alaouite au Mont-Liban très tôt. [14] Les récits de voyageurs étrangers, tels que John Phocas (c. 1177-1195) et Ernoul (c. 1180-1230), mentionnent des “Sarrasins” vivant au Mont-Liban tout le long des frontières de Tyr à Tripoli, impliquant probablement les chiites. Communauté musulmane des hauts plateaux du Kesrouan et de Tripoli. Les hautes terres de Kisrawan | Keserwan semblaient imprenables contre les tentatives des croisés d’y établir une emprise permanente. Le secrétaire de Saladin , Imad ad-Din, a observé en 1187 que JbeilLa population était majoritairement musulmane, probablement chiite. [13]
Plus au sud, l’avancée rapide et brutale des croisés en Palestine en 1099 et la campagne côtière qui a suivi très probablement des chiites déplacés en Palestine et en Transjordanie , notamment à Tibériade et à Naplouse et leurs campagnes, pour rejoindre l’ arrière-pays de Jabal Amel au nord, où un afflux de Tyr a peut-être également pénétré. La communauté chiite reconfigurée semble avoir été principalement Twelver Shi’i, et les Isma’ilis peuvent avoir été présents comme dans le cas de Tyr. [28] [32] Jabal Amel passa ainsi sous la domination franque directe du Royaume de Jérusalem. La relation entre les croisés et les chiites au Jabal Amel semble avoir été la même que celle des habitants non francs des territoires sous contrôle croisé. [13] Pour leur part, comme le suggère l’historien al-Muhajir, les chiites entrants auraient été démoralisés et préoccupés par la colonisation, indifférents à déranger les Francs, et étaient donc généralement laissés seuls dans l’exercice de leur religion et l’application de la loi sur le statut personnel . Suite à l’évaluation, lorsque les Francs étaient à leur apogée au milieu du XIIe siècle, une communauté chiite reconfigurée aurait encore été en train de se cristalliser. Au fil des décennies, les fugitifs de Galilée se sont discrètement intégrés aux chiites locaux pour créer une campagne bien développée. [13] [28]
La vallée de la Bekaa est restée aux mains des musulmans, faisant l’objet de temps à autre de raids francs . À l’époque, Baalbek était une ville à majorité sunnite avec une minorité chiite relative, les chiites habitant principalement la campagne de la vallée de la Bekaa, les montagnes de l’est du Liban et certaines parties de la campagne de Damas. En plus de Twelver Shia Islam, la doctrine Nusayri ghulat peut également avoir été présente dans ces régions, comme en témoigne sa présence à Wadi al-Taym et Homs . [33] Nizari Isma’ili dawah , qui a été précédé de QarmateL’isma’ilisme dans la Bekaa en 901–903 a peut-être également atteint la région aux mains de Bahram al-Da’i , qui a fortement promu la dawah Nizari dans la ville voisine de Damas et dans sa campagne, mais sans succès dans le premier. Bahram reçut même le contrôle du fort de Banias par le dirigeant Burid Toghtekin en 1126. [34] Un récit controversé faisant allusion à la présence potentielle de Zaydi Shia dans la vallée de la Bekaa fut donné par Ibn Jubayr , qui visita la région c. 1183-1185 ; un récit rejeté par l’historien al-Muhajir comme naïf. [14] Quoi qu’il en soit, les chiites étaient en bons termes avec Bahramshah , l’ Ayyoubideémir de Baalbek entre 1182 et 1230, qui a accueilli le savant chiite Ibn Ma’qal al-Homsi (né en 1174 CE) à Baalbek dans les années 1210, un geste qui “a donné le moral aux chiites vivant dans la nahiya de Baalbek”, selon al -Dhahabi . _ [14] Les chiites notables de la Bekaa au cours de cette période incluent le narrateur de hadiths et marchand Hamad bin Tariq ibn Sinan (né en 1134 CE) de Karak Nuh , et le muqaddam Muhammad bin Abi al-Hasan (né en 1198 CE) de Baalbek , une bataille -émir endurci de vingt fāris .
Dans le reste de la Syrie, Alep était l’une des rares villes syriennes à abriter encore une importante population chiite à l’époque. Ibn al-Khashshab , le cadi et raïs chiite d’Alep, né dans une notable famille chiite d’Alep, fut l’un des premiers à prêcher le djihad contre les croisés . Ibn al-Khashshab est devenu le gouverneur de facto d’Alep après 1113 et a personnellement dirigé les troupes d’Alep lors de la bataille d’Ager Sanguinis en 1119 et du siège d’Alep en 1124. Il a également massacré les Nizari Assassins et expulsé leur chef missionnaire d’Alep. , Ibrahim, qui chercha alors refuge parmiBanu Munqidh . Les Banu Munqidh de Shayzar étaient encore un autre notable chiite qui a résisté aux tentatives de conquête des croisés. La famille a souvent fourni l’asile aux réfugiés et aux exilés. Usama ibn Munqidh , le membre le plus connu de la famille, était un fāris très respecté et expérimenté , l’équivalent arabe d’un chevalier , qui avait combattu non seulement ses ennemis chrétiens dans le comté de Tripoli et la Principauté d’Antioche , mais aussi des musulmans hostiles. voisins à Hama , Homs et ailleurs, et contre les Assassins, à qui les Banu Munqidh avaient accordé l’asile en 1113, qui avait maintenant établi une base près de Shaizar. Usama a également poursuivi une carrière compétente en littérature et en diplomatie, au service des tribunaux des Fatimides, des Zengides et des Artuqids .
Au cours de décennies de troubles politiques, de conflits et des invasions mongoles de 1258 à 1260, les fugitifs chiites fuyant les difficultés et l’assaut mongol en Syrie et en Irak , en particulier à Alep , Bagdad et Hillah , se sont discrètement intégrés au sein des communautés chiites nouvellement reconfigurées d’aujourd’hui. Liban . [14]
Invasions mongoles et libération de Jabal Amel
La majeure partie de Jabal Amel a retrouvé son autonomie sous Husam ad-Din Bechara, un officier vraisemblablement local de Saladin qui a participé à la bataille de Hattin et à la capture de Jabal Amel et en est devenu le seigneur de 1187 à 1200. L’une des rares sources qui mentionne Husam ad-Din est l’histoire d’un Ibn Fatḥun anonyme , vraisemblablement un chroniqueur local dont l’œuvre est aujourd’hui perdue. [28] Husam ad-Din a inauguré l’ordre semi-féodal des patrons ruraux de Jabal Amel qui patronnait les érudits religieux, les ‘ulama . [13]Entre 1187 et 1291, les chiites du Jabal Amel sont partagés entre les collines nouvellement autonomes et une côte encore soumise aux Francs. En 1228, certains chiites du territoire de Tyr rejoignirent l’armée de Frédéric II , de la même manière que les auxiliaires antérieurs qui rejoignirent les Francs à Banias en 1152 ; les premiers étaient probablement des dissidents des zones contrôlées par les Francs. En revanche, les chiites des zones nouvellement autonomes de Jabal Amel ont participé au blocage de plusieurs sièges, raids et incursions franques. Pendant le siège de Saladin du château de Beaufort, des unités militaires de Jabal Amel, probablement celles de Husam ad-Din Bechara, sont venues à son aide et ont remplacé ses forces alors qu’il marchait pour repousser une invasion croisée d’Acre. En 1195, Husam ad-Din et ses forces ont combattu un siège franc de Toron . [28] En 1217, un contingent hongrois de 500 soldats d’élite a attaqué Jezzine , une localité chiite à l’époque, dans une tentative de contrôler et de sécuriser la ville, mais a été attaqué par des archers locaux en manœuvre, qui ont pratiquement anéanti la garnison et fait défiler les Francs restants. dans tout Damas, tandis que seulement 3 retournèrent à Sidon. Cet événement a incité les Francs à se préparer à une campagne pour mettre la ville sous contrôle, mais a ensuite été annulée. Toujours en 1240, les deux surveillants, probablement locaux, du château de Beaufort, Hajj Musa et Ahmad al-Chaqifi, reçurent l’ordre de l’ émir ayyoubide Al-Salih Ismail de remettre le château aux forces croisées contre son rival ayyoubide au Caire. , ce qu’ils ont refusé avec véhémence. Hajj Musa a été exécuté et les forces d’Ismail ont assiégé Ahmad dans le château pour son refus de se rendre.
Après la dévastation de Bagdad en 1258, les invasions mongoles du Levant ont commencé. Najm ad-Din ibn Malli al-Baalbeki (né en 617 AH/1221 CE), qui était l’un des rares érudits chiites de Baalbek à l’époque, a dirigé un mouvement de résistance contre les Mongols . Najm ad-Din, connu sous son pseudonyme “Le roi chauve”, s’est installé sur les pentes du mont Liban , où il a été rejoint par des milliers de guérilleros volontaires qui ont tendu une embuscade et kidnappé des Mongols la nuit, se faufilant souvent à Baalbek . avec leur identité dissimulée. [14]Certains citoyens éminents de Baalbek, comme Shuja’uddine Ibrahim, le responsable du château de la ville, se sont même réfugiés dans les montagnes de Keserwan , fuyant Kitbuqa . [35] Après la défaite mongole à Ain Jalut , Najm ad-Din est allé en Égypte et y a enseigné, mais est revenu plus tard au Liban et s’est installé à Dinniyeh . Plus tard, les Mamelouks ont finalement réussi à capturer Tripoli et Tyr en 1289 et 1291 respectivement, abandonnant la vieille ville de Tripoli et détruisant entièrement Tyr pour empêcher les croisés de reprendre potentiellement la ville. [13]
À partir des XIIIe et XIVe siècles, les villes de Karak Nuh , Jezzine et Machghara devaient devenir d’importants centres d’apprentissage chiite au Liban, incorporant des Hawzas et des madrasas qui étaient visitées par des érudits d’ Irak , d’ al-Ahsa , de Bahreïn et d’ Iran , et duraient jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. [14]
Période mamelouke et campagne 1305
Période bahri (1250–1382)
Au début du 14e siècle, les Mamelouks étaient engagés dans une rivalité avec une autre puissance islamique récemment convertie, l’ Ilkhanat mongol . Plus précisément pendant le règne d’ Öljaitü (1304-1316), l’Ilkhan a été influencé par d’éminents théologiens chiites tels qu’Allamah Al-Hilli et Maitham Al Bahrani qui ont conduit aux sympathies chiites et finalement à sa conversion en 1305, contrairement aux Mamelouks qui s’intéressaient à promouvoir les écoles de pensée sunnites . Par la suite, les Mamelouks auraient pu se méfier de la loyauté des chiites vivant dans la région rurale montagneuse du Keserwan. Keserwan a été décrit comme une région de “terrain dur” qui supervisait les routes stratégiques entre Damas et Beyrouth , et les habitants de Keserwan ont été décrits comme ayant combattu les Francs et les Mamelouks, entravant leurs efforts pour soumettre la région à leur contrôle. Ibn Taymiyyah a sévèrement critiqué ce qu’il considérait comme des dissidents religieusement déviants et peu orthodoxes et a appelé les Mamelouks à prendre des mesures pour imposer l’islam sunnite aux «alpinistes». [36] Cependant, le chiisme n’a pas fait l’objet d’une inquisition formalisée dans le Levant du XIVe siècle . La persécution de l’individu ” RafidiLes chiites » découlaient d’initiatives populistes. Une fois accusé, à tort ou à raison, d’avoir insulté les sentiments de la majorité, le membre d’une minorité, par essence de confession dissidente, s’est retrouvé sans défense face à ses poursuivants [ 33] [37] [38]. La région de Keserwan avait des communautés de multiples confessions et confessions. Comme l’indiquent les lettres d’ Ibn Taymiyyah au sultan mamelouk, la foi la plus importante était Twelver Shia Islam avec la présence d’ Alaouites , et peut-être de Druzes et d’ Isma’ilis (” Batiniyya”). Dans ses lettres ultérieures, Ibn Taymiyyah omet les Isma’ilis et les Druzes, et ne désigne que les habitants de Keserwan comme Twelvers et Nusayri / Alaouite ghulat . Les traités du premier érudit Twelver basé au Mont-Liban , As’ad al-Jabali (fl. 1120 CE), qui a tenté de réfuter les doctrines “Nusayri” (alaouite) et isma’ili, fait peut-être allusion à une présence contemporaine alaouite et isma’ili à Keserwan. [14] Les chroniques d’Abu’l-Fath al-Yunini font mention d’un émir tanukhid adhérant fanatiquement au chiisme, Muhammad bin al-Muwaffaq al-Tanukhi (né en 1203-1213), dont le père était l’un des « émirs des montagnes » [35][35] L’historien contemporain Abu al- Fidacomprend un groupe qu’il appelle “al-dhanniyyin” (الظنيين), un nom apparemment lié à la région de Dinniyeh qui comptait probablement une population chiite ou alaouite à l’époque des campagnes, comme en témoigne la survie des villages chiites de Dinniyeh jusqu’à le début du XVe siècle. [39] [14] On suppose qu’il y avait aussi une communauté chrétienne vivant à Keserwan.
Les origines de la communauté chiite du Kesrouan “sont entourées de mystère, sans aucun indice dans les chroniques arabes”, selon l’historien William Harris. Les Twelver Shia Muslims de Keserwan et des hauts plateaux de Tripoli sont vaguement sous-entendus par des voyageurs étrangers de la fin du XIIe/XIIIe siècle, tels que John Phocas et Ernoul , qui mentionnent que les « Sarrasins » vivant dans les hauts plateaux du Mont-Liban , le long de Tyr jusqu’à Tripoli , avaient divisé les villages . entre eux et les chrétiens. Diverses hypothèses proposent que des chiites ou des musulmans à tendance chiite aient été établis au Kesrouan depuis le 10ème siècle, [13] ou formés à la suite de personnes relocalisées fuyant le siège croisé de Tripoliqui s’est terminé en 1109, [14] ou peut-être comme un mélange à la fois d’une population chiite rurale antérieure et de personnes relocalisées en masse fuyant Tripoli. Les alaouites avaient été établis dans les montagnes syriennes côtières voisines , où la doctrine alaouite avait gagné du terrain dans les années 1030 et était en outre patronnée par les familles princières de Banu Muhriz , Banu’l-Ahmar et Banu’l-Arid, la présence alaouite aurait pu s’infiltrer dans Keserwan ou Dinniyeh pendant cette période. D’autre part, l’origine de la présence isma’ili au Keserwan n’est pas claire, voire pas du tout. La présence isma’ili a fusionné dans les centres urbains avec une population Twelver Shia, comme en témoigne Alep , Tyr et Tripoli. Après le Musta’li – Nizarischisme, Nizari dawah des Assassins s’est d’abord basé à Alep , puis s’est infiltré dans les montagnes côtières syriennes et y a établi un bastion où la tristement célèbre branche de l’ Ordre des Assassins en Syrie s’est basée au début du 12ème siècle , formant le Nizari État Ismaili jusqu’à ce que leurs forteresses soient complètement dévastées par les Mongols en 1267.
Les Mamelouks avaient lancé plusieurs campagnes auparavant, en 1292 et 1300, qui n’avaient pas réussi à soumettre les habitants de Keserwan. En 1305, les Mamelouks ont accusé les Keserwanis d’avoir attaqué leur armée alors qu’ils revenaient de la défaite à la bataille de Wadi al-Khazandar et ont lancé une dernière campagne destructrice contre le Keserwan dirigée par le député de Damas Aqqush al-Afram , à la tête d’une armée d’environ 50 000 soldats. contre apparemment 14 000 Keserwanis, battant le peuple de Keserwan et provoquant une destruction totale de la région, des massacres d’indigènes de Keserwan et un grand nombre d’entre eux fuyant vers Jezzine et la vallée de la Bekaa , tandis qu’une humble minorité est restée. [33] [37]Ceci est rappelé dans des chroniques ultérieures. L’historien Tanukhid du début du XVe siècle , Salih ibn Yahya, raconte l’installation des Keserwanis en fuite à Jezzine et dans la vallée de la Bekaa, et le document waqfs du milieu du XIVe siècle d’ An-Nasir Hasan comprend les noms des propriétaires fonciers de Karak Nuh originaires de Keserwan et Dinniyeh, qui étaient probablement les descendants des chiites qui ont fui la campagne mamelouke de 1305. [40] Après la campagne, les alaouites et les ismailis disparaissent des archives, s’assimilant peut-être à la plus grande communauté Twelver Shia, qui est restée la force impérative de la région jusqu’au 18ème siècle .
Al-Qalqashandi rapporte un décret des responsables mamelouks en 1363 interdisant aux “habitants de Beyrouth , de Sidon et de leurs villages environnants de pratiquer le chiisme”, menaçant de punition et de campagne militaire contre les villes et les villages. En 1364, le na’ib mamelouk de Damas a attaqué et détruit les villes de Machghara et Thalthiyata pour désobéissance et “corruption sur terre”, d’une manière similaire à la campagne de Keserwan près de six décennies plus tôt. Machghara avait été la maison de plusieurs érudits chiites renommés depuis avant, y compris Yusuf bin Hatim al-Machghari al-Amili (fl. 1260 CE), un contemporain et étudiant de Muhaqqiq al-Hilli (1205-1277 CE). [39]
Période Burji (1382-1516)
Le début de la période Burji a vu la mort de l’éminent érudit Muhammad Jamaluddin al-Makki al-Amili , également connu sous le nom d’al-Shahid al-Awwal (” le premier martyr “). À l’âge de 16 ans, il part étudier à la ville de Hillah en Irak , et revient au Liban à l’âge de 21 ans pour fonder la madrasa de Jezzine . Les œuvres les plus célèbres d’Ash-Shahid al-Awwal comprenaient The Damascene Glitter , un vaste corpus de jurisprudence chiite. En 1383, il fut emprisonné par les Mamelouks dans la Citadelle de Damas sous l’inculpation d’être un ghali. En 1384, après un an d’emprisonnement, il fut jugé et condamné à l’exécution. Al-Shahid al-Awwal a été décapité par l’épée, son cadavre a été crucifié et lapidé puis brûlé et ses cendres ont été jetées dans l’air. [38] Toujours en 1384, les chroniqueurs de l’ère mamelouke rapportent une rébellion armée des chiites de Beyrouth contre les mamelouks, qui fut pacifiquement réglée grâce à la médiation des Buhturids . [37]
Au début du XVe siècle, d’éminentes familles chiites apparaissent intégrées dans le système iqta ‘ en tant que muqaddams . La famille Bechara régnait sur la majeure partie de Jabal Amel et de Safed, et occasionnellement sur Wadi al-Taym . La dynastie Harfush de la Bekaa est mentionnée pour la première fois comme muqaddams dans les montagnes de l’Anti-Liban dans les chroniques du XVe siècle d’Ibn Tawq. Au Mont-Liban , en particulier à Keserwan et Bilad Jubayl, plusieurs familles chiites étaient impliquées dans la collecte des impôts, notamment la famille Hamada qui apparaît comme collecteurs d’impôts dans le district de Mamluk Tripoli en 1471, traditionnellement à Dinniyeh.. Bilad Beyrouth avant 1407 avait également un muqaddam chiite, Ibn ‘Aqil.
À Jabal Amel, les Becharas apparaissent pour la première fois en tant que dirigeants en 1383. En 1381, Ahmad ibn Bechara est nommé par Qalawun comme na’ib de la province levantine. En 1385, il est nommé à l’administration des affaires militaires à Damas . Dans des mentions ultérieures, Ahmad semble être en conflit avec d’autres magistrats d’al-Sham. La famille semble également avoir gagné la reconnaissance des responsables du Sultanat après avoir aidé à repousser une attaque des croisés contre Sidon. Cependant, les Becharas n’étaient pas sans rivaux. En 1407, les Becharas étaient en conflit avec le na’ib d’al-Sham, Noruz al-Hafizi. Le conflit s’est intensifié en 1408, lorsque les Becharas ont attaqué Wadi al-Taymet Safed ; les combats catastrophiques ont rendu la plupart des villages détruits et incendiés. En 1420, peut-être l’un des projets les plus impressionnants, Husayn ibn Bechara reconstruit Tyr , repeuple la ville et la fortifie contre les raids. La reconstruction de Tyr a réaffirmé l’importance de la position de la ville, avant sa destruction totale en 1291, lorsque les Francs ont attaqué Tyr en 1424, mais ont été repoussés par les habitants.
En 1497, dans la rébellion et les conflits civils, la bataille s’est étendue à Damas entre les gouverneurs mamelouks. Deux muqaddams chiites, Ibn Harfush et Ibn Bechara, sont venus en aide à ad-Dawdar Aqbardi au combat, et Ibn Tulun mentionne qu’un nombre important de chiites sont venus en aide aux rebelles. [39] [41] Au Mont-Liban, la famille Hamade aurait traditionnellement aidé les Jacobites dans leur conflit avec les Maronites pour le contrôle de Bsharri à la fin du XVe siècle. [39] La famille Bechara est mentionnée pour la dernière fois dans la “Bataille de Chihine ” en 1503 entre l’émir Abdelsater ibn Bechara et l’émir bédouin Ibn al-Hanash de la Beqaa, qui s’est terminée par la défaite de Bechara.
Sous la domination ottomane
En 1516, le Levant tombe aux mains des Ottomans après la victoire décisive des Ottomans à la bataille de Marj Dabiq . Les relations entre chiites et ottomans étaient plutôt mitigées, et parfois volatiles. Au XVe siècle, les campagnes ottomanes contre les chiites en Anatolie orientale avaient fait plus de 40 000 morts. Cependant, bien que considérés comme hérétiques , les Ottomans ont accordé l’ iltizam et se sont appuyés sur les familles chiites locales de Jabal Amel , de la Bekaa et du nord du Mont-Liban pour la collecte des impôts. [37] Ces familles se sont souvent révoltéescontre les Ottomans à plusieurs reprises pour l’indépendance, souvent avec un succès à court terme, et parfois avec des conséquences catastrophiques. Le comte Volney, qui visita le Liban entre 1783 et 1785, écrit que les « metoualis furent presque anéantis à cause de leurs révoltes ». [42] [39] Contrairement aux gouverneurs ottomans rivaux et à leurs alliés locaux, les principaux clans chiites ont obtenu la majeure partie de leur soutien militaire des agriculteurs, principalement des chiites, ce qui les a placés dans une situation numérique et stratégique désavantageuse de posséder peu ou pas de soldats ou de mercenaires à plein temps et ne pas être en mesure de mobiliser des troupes pendant une longue période. [39] En temps de guerre avec les Safavides, les Ottomans se méfiaient généralement des chiites en raison de leurs relations particulières avec les Safavides , qui accueillaient des érudits chiites du Liban, d’ Irak et de Bahreïn pour aider à la conversion de l’empire en Twelver Shia Islam , plusieurs d’entre eux recevant des postes officiels. [39] Néanmoins, les Ottomans ont bien intégré les principales familles chiites dans le système politique et les affaires. [37] Malgré l’atmosphère politique parfois défavorisée, Jabal Amel , aux yeux des historiens, est durant cette période le lieu d’un mouvement intellectuel et littéraire soutenu avec des écoles d’enseignement supérieur chiites et de riches bibliothèques privées.qui n’ont été entièrement détruits par al-Jazzar qu’à la fin du XVIIIe siècle. [37] Plusieurs érudits chiites ont pris de l’importance au cours de cette période, y compris Zayn al-Din al-Juba’i al’Amili qui est l’auteur du premier commentaire de The Damascene Glitter de Shahid Awwal et a étudié auprès d’érudits sunnites et chiites à Jabal Amel, au Caire . , Damas et Jérusalem , mais en route pour le Hajj , sur ordre du Grand vizir d’accomplir le Hajj, fut décapité par les Turkmènes, devenant ainsi connu sous le nom d’al-Shahid al-Thani, “le deuxième martyr” ; et Sheikh Baha’i , un éminent érudit religieux et polymathequi a prospéré dans l’Iran safavide et a reçu le poste officiel de Shaykh al-Islam de l’État, le professeur du célèbre philosophe islamique Mulla Sadra et l’auteur de multiples traités sur l’architecture , les mathématiques et l’astronomie , y compris la possibilité du mouvement de la Terre avant à la diffusion de la théorie copernicienne .
Mont Liban
Keserwan et Jubayl étaient gouvernés par plusieurs familles chiites depuis le XVe siècle, dont le clan Hamade est devenu le plus connu. Les Hamadas avaient été responsables de la collecte des impôts dans la nahiyah mamelouke de Tripoli dans la seconde moitié du XVe siècle et étaient traditionnellement considérés comme des seigneurs féodaux à Dinniyeh . Après la prise de contrôle ottomane, les Hamadas ont pu monter dans les rangs des émirs Sayfa , gagnant finalement l’ iltizam pour eux-mêmes. [37] En 1668, des documents d’archives ottomans indiquent que les Hamadas avaient gagné l’iltizam d’une large bande de terre comprenant Keserwan, Jubayl, Batroun, Bsharri, Dinniyeh, Akkar et Hisn al-Akradet Safita dans la Syrie actuelle . [39]
Au milieu du XVe siècle , les Assaf sunnites turkmènes que les Mamelouks avaient nommés suzerains de la région en 1306 et en 1517 par les Ottomans , avaient commencé à encourager la colonisation maronite au sud de Nahr al-Kalb et au Kesrouan. [39] Parmi les Maronites, les Khazens sont apparus comme la famille la plus importante du Keserwan, achetant progressivement des terres chiites et fondant des églises et des monastères, puis s’alliant plus tard avec les Shihabs. La forte présence maronite dans ces régions a été utilisée comme contrepoids au pouvoir des Hamadas par des familles féodales rivales, les Maans et les Shihabs, qui ont utilisé les maronites et ont parrainé leurs colonies dans la région à prédominance druze.Région du Chouf . [37]
Entre 1685 et 1700, les Hamadas étaient en état de rébellion contre les autorités ottomanes. Les Hamadas avaient saisi l’argent des impôts et refusé de le verser au trésor ottoman. En 1686, les Hamadas et Harfush ont uni leurs forces et se sont rebellés contre les gouverneurs ottomans de Sidon et de Tripoli. Les forces ottomanes ont envahi Baalbek et Keserwan avec une armée majoritairement turkmène , kurde, druzeet des irréguliers bédouins, et a inauguré la base d’opérations dans une ville appelée Ain al-Batiniyyah. Le 20 novembre 1686, les forces unies attaquèrent la base et battirent les forces, qui s’enfuirent du Keserwan, laissant le pacha ottoman et Tripoli susceptibles de faire des raids. Après la victoire, iltizam a été reconfirmé pour les Hamadas au Mont-Liban et pour les Harfush à Baalbek, qui ont de nouveau saisi l’argent des impôts pour eux-mêmes et se sont abstenus de le verser au Trésor ottoman. Cependant, les hostilités reprennent une fois de plus en 1692. [39] [37]L’historien de la cour ottomane Rashid (mort en 1735) télescope plusieurs événements importants dans son récit officiel mais omet les atrocités commises contre les villageois chiites. Les Hamadas, qui étaient soutenus par d’autres familles chiites, ont été pris dans de fortes chutes de neige alors qu’ils fuyaient vers Baalbek, au cours desquels environ 150 hommes ont péri. Cependant, le gouverneur ottoman Ali Pacha n’était pas satisfait. Une chasse à l’homme a commencé pour les Hamadas et leurs complices, chiites ou non. D’innombrables villages ont été incendiés, des femmes réduites en esclavage et des têtes coupées ramenées à Tripoli. Fin août, il envoie une autre armée dans le Ftuh juste pour piller les fermes. Au cours d’une tentative de récupération de certains de leurs animaux, Husayn Sirhan Hamada, son cousin Hasan Dib Hamada et plusieurs compagnons ont été capturés et tués. [43] Fin octobre, lorsqueAbd al-Ghani al-Nabulusi s’est rendu à Tripoli, Ali Paşa était toujours “luttant contre les hérétiques obstinés, la faction Hamada”. [37]
À la fin du XVIIIe siècle , seuls quelques villages chiites subsistaient au Keserwan. La marginalisation croissante et les troubles politiques dans les années 1770 ont finalement fait tomber le clan Hamade de la faveur des Ottomans et ont été contraints de déménager dans la vallée d’ Hermel et de la Bekaa avec nombre de leurs partisans en 1773, devenant connu comme le deuxième exode des chiites de Le Mont-Liban , le deuxième après la campagne mamelouke de 1305. [39] [37] Les chiites sont devenus une petite minorité au Mont-Liban au début du 19ème siècle. [39]
Vallée de la Bekaa
Dans la Bekaa , la dynastie Harfush de Baalbek a reçu la concession d’ iltizam pour la région ainsi qu’un rang dans la hiérarchie militaire provinciale en reconnaissance de leur position dominante de longue date au sein de la société chiite locale depuis le XVe siècle. Un membre de la dynastie, Ibn Harfush, apparaît dans les archives ottomanes dès 1516, lorsque lui et plusieurs autres notables locaux ont signé une lettre offrant leur soumission à Selim I . Ibn Harfush était le na’ib mamelouk de Baalbek en 1497, et est mentionné le long des Becharas de Jabal Amel participant à la bataille de Damas en 1497. Les relations Harfush-Ottoman se sont révélées problématiques pour la première fois en 1518 quand Ibn Harfush a été exécuté par le gouverneur deSyrie pour sa rébellion contre Selim I avec un chef sunnite de la Bekaa, Ibn Hanash. Plus tard, Musa Harfush est devenu l’un des leaders harfush les plus puissants. Au printemps 1568, le dirigeant harfush de Baalbek, Musa Harfush, fut chargé de diriger une unité de 1 000 archers dans la campagne impériale de pacification du Yémen et reçut en retour le poste de gouverneur de Sanjak de Sidon , bien que les informations sur sa participation ne soient pas disponibles. t divulgué plus loin. Plus tard, les émirs Harfush deviendront les Sandjak-beys de Tadmur et de Homs . Les Harfush ont également reçu un iltizam temporaire de Sidon-Beyrouth en tant que beylerbeysà la demande d’Ali ibn Musa Harfush en 1585. Au cours de l’ expédition ottomane de 1585 contre les Druzes , l’émir Ali Harfush fut déporté, les Harfushes s’engagèrent dans une guerre acharnée contre un autre chiite d’une famille notable, Abu Ali Aqra ‘, qui avait le titre de sergent impérial , et qui avait été chargé de Baalbek lors de la déportation d’Ali Harfush ; Abu Ali Aqra’ a été exécuté par Ali Harfush en 1589 à son retour.
Au XVIIe siècle, l’émirat Harfushe de la vallée de la Bekaa rivalisait d’extension territoriale et de puissance avec l’émirat Ma’an du Chouf. Cependant, contrairement aux Druzes Ma’ans, les émirs chiites Harfush étaient régulièrement dénoncés pour leur identité religieuse et persécutés par les Ottomans sous la définition d’ hérétiques Qizilbash . Pendant l’exil de Fakhreddine II en Toscane avant 1618, Yunus Harfush apparaît dans les archives locales médiatisant son retour avec le gouverneur ottoman de Damas, ce que le gouverneur a finalement accepté. Yunus a pris le pouvoir pour la première fois en 1607-8 après avoir chassé son cousin, Musa, de Baalbek avec l’aide d’Ali Janbulad et de Fakhreddine. Contrairement à Musa, Yunus avait adopté une position pro-rébellion concernant lala rébellion d’Ali Janbulad et le long de Fakhreddine s’étaient rangés du côté de lui. [37] En outre, il apparaît que le fils de Yunus, Ahmad, avait épousé la fille de Fakhreddine. [44] [39] La rivalité entre les deux s’est intensifiée lorsque Yunus Harfush a décidé de construire un palais à Machghara comme moyen de renforcer davantage les liens entre les chefs chiites de Jabal Amel et les Harfush de la Bekaa. [39] En 1623, Yunus Harfush a été défait par Fakhreddine dans la Bataille d’Anjar et l’iltizam de Baalbek et Bekaa a été reconfirmé à son fils Ali Harfush par le qadis de Damas et Baalbek juste après la bataille. [37]Cependant, quelques semaines plus tard seulement, le tribunal a retiré la ferme fiscale pour la Bekaa al-Azizi (sud de la Bekaa) et les zones adjacentes au frère d’Ali, Husayn Harfush, sur des allégations d’oppression et de ruine de la terre avant de déserter complètement son bureau, et a donné à la place au fils de Fakhr al-Din, Ali Ma’an.
En 1711, des rapports consulaires français suggèrent que Husayn Harfush a donné refuge à Haydar Shihabi puis a fourni 2 500 soldats pour l’aider à anéantir ses rivaux druzes lors de la bataille d’Ain Dara , et s’établir comme seul émir du Chouf , curieusement non adressé à HA al -L’histoire de Shihabi ou toute autre chronique de l’époque. [37] À partir de la fin du 18e siècle, les Harfush se sont marginalisés au 19e siècle, mais ont néanmoins représenté un symbole d’un leadership indigène dans la vallée de la Bekaa et ont conservé une importance politique jusqu’à la fin de leur règne. En 1773, les Harfush accueillent la famille Hamade évincée et leurs partisans du Mont-Liban, et accordent à la famille une résidence à Hermel .
Curieusement, le règne de Muhammad Ali d’Égypte sur la Syrie ottomane a été opposé non seulement par les Harfush, mais aussi par les chiites dans leur ensemble. Alors que les chiites avaient salué les précédentes rébellions des gouverneurs comme un moyen de renforcer leur propre autonomie, la centralisation, les réformes intrusives et la décision d’ Ibrahim Pacha d’Égyptes’allier avec Bashir Shihabi a engendré une opposition de leur part. Dès 1834, les principaux émirs harfush, ainsi que des membres de la famille Hamada, étaient en contact avec le commandant expéditionnaire ottoman Mehmed Reshid Pacha pour coordonner la résistance contre les Égyptiens. Malgré les efforts de certains membres de la famille Harfush pour collaborer avec Ibrahim Pacha afin de conserver le contrôle de Baalbek, en 1839, les chiites dans leur ensemble, dans la Bekaa et Jabal Amel, jouaient un rôle de premier plan dans le soulèvement qui allait briser son emprise. sur les hauts plateaux côtiers et aider à ramener la région sous la domination ottomane. En 1839, Ibrahim Pachaa marché avec 12 000 de ses troupes contre Khanjar Harfush, le chef du soulèvement anti-égyptien du Keserwan et de la Bekaa qui avait également renforcé la rébellion de Hasan al-Shabib à Jabal Amel. Khanjar a affronté les troupes égyptiennes et les combats se sont répandus dans tout le Kesrouan, la vallée de la Bekaa, Nabak , Safed, Acre et la côte. [45] [39] Les Harfush réapparaissent dans une confrontation militaire contre les forces druzes assiégeant Zahlé en 1841, que les Harfush ont joué un rôle majeur dans la défaite.
Le règne de Harfush a pris fin en 1865 lorsqu’ils ont été déportés à Edirne . [37]
Jabal Amel
Jabal Amel avait été largement gouverné par la famille Bechara, les dirigeants de Bilad Bishara, Sidon et Safed, jusqu’en 1516, date à laquelle ils disparaissent des archives. Au moment de la conquête ottomane, Jabal Amel était divisé en plusieurs régions gouvernées par différents feudataires chiites. Ces familles comprenaient la famille Sudun de Qana , les Sa’bs de Shaqif Arnun , les Munkars de Jbaa , les Ali al-Saghirs de Bilad Bishara, les Shukrs d’ Aynata et les Mishtahs. Les Sa’bs de Shaqif Arnun , figurent probablement le plus tôt en 1571, et sont mentionnés comme partenaires dans la rébellion de Korkomaz Maan en 1583-1585. Les Munkars de Jbaasont mentionnés pour la première fois en 1613 comme étant en conflit avec Fakhreddine II , qui a saccagé leurs maisons suite à des plaintes d’oppression. L’année suivante, leurs chefs, Nasir al-Din et Ali Munkar, mènent une campagne punitive à la demande du gouverneur de Sidon contre les Ma’ans à Bisri. [37] Après Fakhreddine IIAu retour de 1618, les chefs chiites du sanjak de Safed, les familles d’Ali al-Saghir, Munkar, Jallaq, Daghir et Shukr, entrent en conflit avec lui. Fakhreddine a reçu l’ iltizam sur Safed par les gouverneurs ottomans pour superviser les liens croissants entre les chefs chiites de Safed-Bilad Bishara et Yunus Harfush. Les chefs chiites se sont opposés à Fakhreddine et ont cherché refuge à Yunus Harfush, mais ont ensuite concédé son iltizam et ont rejoint son armée dans ses campagnes militaires ultérieures. [39] [46]
De tous, Ali al-Saghirs constituait la seigneurie fiscale chiite la plus connue de Jabal Amel. Ils contrôlaient la plupart des terres au sud du fleuve Litani , connues collectivement sous le nom de Bilad Bishara pendant une grande partie des XVIIe et XVIIIe siècles. [13] Selon la tradition Amili, la famille a ensuite éliminé d’autres familles rivales en 1639 et 1649 respectivement, et a ainsi établi un règne chiite unifamilial sur tout le sud de Jabal Amel qui durera jusqu’au règne tyrannique de Cezzar Ahmed Paşa dans le XVIIIe siècle. [37]Les Ali al-Saghirs avaient été engagés dans des guerres avec les Shihabis et le gouverneur ottoman de Sidon à plusieurs reprises, et ce dernier a accordé l’iltizam de plusieurs fermes fiscales aux Shihabis en 1699. Cependant, les documents fiscaux ottomans suggèrent que les Bishara, Shaqif et Shumar les fiefs de Jabal Amel sont restés aux mains des cheikhs locaux en 1710 et en 1714, des dépêches consulaires françaises de Sidon témoignent de l’importance et de l’autonomie relative des chiites dans la région. De plus, les rapports consulaires français mentionnent que les marchands français de Sidon avaient de nombreuses relations directes avec les cheikhs chiites, à qui ils achetaient du coton et du blé , et décrivent longuement le pouvoir et l’autonomie que ces cheikhs avaient acquis. [37]
Dans les années 1749/50, Nassif al-Nassar prit la direction du clan Ali al-Saghir et devint le cheikh chiite le plus puissant du Sud. [37] La chronique de Haydar Rida al-Rukayni (d. 1784), un chroniqueur chiite local, présente une image unique des années de la montée au pouvoir de Nassif, et qu’elles ont été marquées par de nombreuses batailles non seulement contre les opposants bédouins et druzes mais aussi entre et au sein des clans chiites. À la fin des années 1760, Nassif semble avoir forgé une formidable alliance avec Zahir al-Umar , le multezim de Galilée qui étendit plus tard son contrôle sur une grande partie de la Palestine. Le chroniqueur al-Rukayni confirme que Nassif a agi très étroitement avec Zahir dans les années suivantes, l’accompagnant dans des campagnes punitives aussi loin que possible.Naplouse à plusieurs reprises. Zahir dépendait de manière significative du soutien militaire des chiites à Jabal Amel, et pendant cette période d’alliance étroite, les consuls français rapportent la capacité de Zahir à mobiliser jusqu’à 6 000 combattants chiites, alignant parfois jusqu’à 10 000 cavaliers chiites , et de la “grande sécurité ” ils ont réussi à s’imposer à toute la région.
En 1771, une bataille célèbre eut lieu lorsqu’une coalition de forces ottomanes comptant jusqu’à 10 000 soldats dirigée par Uthman Pacha al-Kurji lança une offensive contre Nassif et Zahir, les forces de ces deux derniers les mirent en déroute dans le lac Hula , avec seulement trois d’Uthman. Les troupes de Pacha retournant à Damas avec lui, où lui et d’autres ont été démis de leurs fonctions de gouverneur. [13] Selon le baron François de Tott , un mercenaire français de l’armée ottomane, la cavalerie de Nassif “les a mis en fuite au premier abord”. [47] Leur occupation de Sidon en tant qu’alliés de Zahir al-‘Umar a probablement marqué l’apogée de leur pouvoir, le territoire de Zahir s’étendant depuis le sud jusqu’à Gaza. [37] [48]De plus, la prospérité économique s’ensuivit pendant le règne de Nassif, en grande partie grâce aux revenus des exportations de tissus de coton teints vers les marchands européens. [37] [48]
Cette prospérité, cependant, a pris fin avec la nomination ottomane d’ Ahmad al-Jazzar comme gouverneur de la province de Sidon (1775–1804). Jazzar a écrasé le pouvoir militaire des chefs de clan chiites et incendié les bibliothèques des érudits religieux. Les 23 et 24 septembre, les forces d’al-Jazzar ont mis en déroute les forces de Nasif, tuant Nasif et 470 de ses cavaliers dans une bataille de trois heures à Yaroun , marquant la fin virtuelle de l’autonomie chiite à Jabal Amil. La plupart des principaux cheikhs chiites de Jabal Amil ont été tués lors d’une série d’assauts contre des villes-forteresses tenues par les chiites, le dernier étant le château de Beaufort .(Shaqif Arnun), où les clans chiites ont fait un dernier combat. Les habitants de Beaufort n’ont pas été blessés après leur reddition et al-Jazzar a coordonné leur fuite vers la vallée de la Bekaa. Al-Jazzar a ordonné que des têtes coupées soient exposées à Sidon et, selon la tradition, après avoir détruit leurs bibliothèques, a rassemblé une grande quantité de livres et les a emmenés à Acre où ils ont été utilisés comme combustible pour les fours pendant trois jours consécutifs. [37] Cette destruction de l’autonomie chiite a été célébrée dans les sources ottomanes comme une « défaite du Qizilbash ».
Jabal Amel est venu sous Muhammad Ali d’Égypte pendant l’apogée de la puissance égyptienne en 1831, qui s’est allié aux Shihabs, ce qui a suscité l’opposition des chiites. Au cours de la guerre égypto-ottomane de 1839-1841 , en 1839, le petit-fils de Nasif, Hasan al-Shabib, s’est rebellé contre la domination égyptienne avec 600 de ses hommes avec le soutien de Khanjar Harfush, avec des demandes de rétablissement de l’autonomie de Jabal Amel comme c’était avant al-Jazzar, entre autres demandes. L’autorité égyptienne a d’abord semblé se conformer aux exigences, mais il est apparu plus tard qu’elle préparait secrètement une campagne militaire, qui a réprimé la rébellion la même année. [39]De nouveau en 1840, dans une action similaire avec les chiites de la Bekaa et du Kesrouan, Hamad al-Beik, le petit-neveu de Nassif al-Nassar, se joignit aux efforts ottomans pour reprendre la Syrie ottomane et vainquit à lui seul les troupes égyptiennes dans plusieurs batailles, chassant les Égyptiens plus loin dans Palestine et capturant Safed et Tibériade dans le processus.
Nahda (renaissance arabe)
Après le règne catastrophique d’ al-Jazzar , la vie savante à Jabal Amel s’est calmée. Néanmoins, certaines personnalités chiites ont participé à la Nahda ; ceux-ci incluent Ahmad Rida , qui a créé le premier dictionnaire monolingue moderne de la langue arabe, Muhammad Jaber Al Safa , qui était connu pour son rôle fondateur dans le mouvement nationaliste arabe anticolonialiste au Levant du début du siècle ; [49] et Ahmed Aref El-Zein , qui a tenté de réconcilier les valeurs islamiques avec les idées occidentales de liberté et de démocratie et a fondé la revue éducative Al-Irfan . Parmi les personnages les moins connus,Zaynab Fawwaz , à la fin du XIXe siècle, était l’une des romancières et écrivaines pionnières qui parlaient ouvertement des droits des femmes et prônaient l’égalité des sexes .
Relations avec les chiites iraniens
Pendant la majeure partie de la période ottomane, les chiites se sont largement maintenus comme « un État à part », bien qu’ils aient trouvé un terrain d’entente avec leurs compatriotes libanais, les maronites ; cela peut être dû aux persécutions auxquelles les deux sectes ont été confrontées. Ils ont maintenu le contact avec la dynastie safavide de Perse , où ils ont aidé à établir l’ islam chiite comme religion d’ État de la Perse lors de la conversion safavide de l’ Iran du sunnite à l’ islam chiite . Étant donné que la plupart de la population a embrassé l’islam sunnite et qu’une version éduquée de l’islam chiite était rare en Iran à l’époque, Isma’il a importé un nouveau corps chiite ouléma des centres chiites traditionnels des terres arabophones, comme Jabal Amil .(du sud du Liban), de Bahreïn et du sud de l’ Irak afin de créer un clergé d’État. Isma’il leur a offert des terres et de l’argent en échange de leur loyauté. Ces érudits ont enseigné la doctrine de l’ islam chiite duodécimains et l’ont rendue accessible à la population et ont énergiquement encouragé la conversion à l’islam chiite. [50] [51] [52] [53] Pour souligner à quel point l’islam chiite duodécimains était alors rare en Iran, un chroniqueur nous dit qu’un seul texte chiite a pu être trouvé à Tabriz, la capitale d’Isma’il. [54] Ainsi on peut se demander si Isma’il et ses partisans auraient pu réussir à forcer tout un peuple à adopter une nouvelle foi sans le soutien des érudits arabes chiites. [55]
Ces contacts ont encore irrité le sultan ottoman, qui les avait déjà considérés comme des hérétiques religieux. Le sultan était fréquemment en guerre avec les Perses, tout en étant, dans le rôle de calife, le chef de la communauté sunnite majoritaire. Le Liban chiite, lorsqu’il n’était pas soumis à la répression politique, était généralement négligé, s’enfonçant de plus en plus dans l’arrière-plan économique. Vers la fin du XVIIIe siècle, le comte de Volmy décrira les chiites comme une société distincte. [ citation nécessaire ]
Période du mandat français
Suite à la déclaration officielle du Mandat français du Grand Liban ( Le Grand Liban ) en septembre 1920, des émeutes anti-françaises ont éclaté dans les régions à prédominance chiite de Jabil ‘Amil et de la vallée de la Bekaa . En 1920 et 1921, des rebelles de ces régions, dirigés par Adham Khanjar et Sadiq Hamzeh, ont attaqué des bases militaires françaises au Sud-Liban . [56] Au cours de cette période de chaos, plusieurs villages majoritairement chrétiens de la région ont également été attaqués en raison de leur acceptation perçue de la règle obligatoire française, y compris Ain Ebel . Finalement, une tentative d’assassinat infructueuse contre le haut-commissaire français Henri Gouraudconduit à l’exécution d’Adham Khanjar. [56] Fin 1921, cette période de troubles s’achève par une amnistie politique offerte par les autorités du mandat français à tous les chiites ayant rejoint les émeutes, avec l’intention de lier la communauté chiite du sud du Liban au nouvel état du Mandat. [56]
Éducation
Au cours des années 1920 et 1930, les établissements d’enseignement deviennent des lieux où différentes communautés religieuses construisent des modes d’identification nationalistes et sectaires . [57] Les dirigeants chiites et le clergé religieux ont soutenu les réformes éducatives afin d’améliorer la marginalisation sociale et politique de la communauté chiite et d’accroître leur implication dans l’État-nation nouvellement né du Liban. [58] Cela a conduit à la création de plusieurs écoles chiites privées au Liban, parmi lesquelles The Charitable Islamic ʿĀmili Society ( al-Jamʿiyya al-Khayriyya al-Islāmiyya al- ʿ Āmiliyya ) à Beyrouth et The Charitable Jaʿfari Society (al-Jamʿiyya al-Khayriyya al-Jaʿfariyya ) à Tyr . [58] Alors que plusieurs établissements d’enseignement chiites ont été créés avant et au début de la période du mandat, ils ont souvent manqué de soutien et de financement, ce qui a entraîné leur abolition. [58]
Le principal débouché pour les discussions concernant les réformes de l’éducation parmi les érudits chiites était le journal chiite mensuel a l-‘Irfan . Afin de porter leurs revendications ( muṭālabiyya ) à la connaissance des autorités françaises, des pétitions sont signées et présentées au Haut Commissariat de France et au Service de l’Instruction Publique. [59] Cette institution – dont le siège est à Beyrouth depuis 1920 – a supervisé toutes les politiques éducatives concernant l’école publique et privée dans les territoires sous mandat. [60] Selon l’historienne Elizabeth Thompson, les écoles privées faisaient l’objet de « négociations constantes » entre les citoyens et les autorités françaises au Liban, notamment en ce qui concerne la répartition hiérarchique descapital social selon des lignes communautaires religieuses. [61] Au cours de ces négociations, des pétitions ont souvent été utilisées par différentes sectes pour exiger un soutien aux réformes. Par exemple, la classe moyenne des zones sunnites majoritairement urbaines a exprimé ses demandes de réforme de l’éducation par le biais de pétitions adressées au Haut-Commissariat français et à la Société des Nations . [62]
Tribunaux de la charia Ja’fari
En janvier 1926, le haut-commissaire français reconnaît officiellement la communauté chiite comme une « communauté religieuse indépendante », autorisée à juger les questions de statut personnel « selon les principes du rite connu sous le nom de Ja’fari ». [63] Cela signifiait que la jurisprudence chiite Ja’fari ou madhhab était légalement reconnue comme un madhhab officiel et détenait le pouvoir judiciaire et politique à plusieurs niveaux. [64] L’institutionnalisation de l’islam chiite pendant cette période a provoqué des discussions entre les savants chiites et le clergé sur la façon dont l’orthodoxie chiite devrait être définie. Par example,, qui était une affaire clandestine avant les années 1920 et 1930, a conduit à sa transformation en une cérémonie publique. [65]
D’autre part, la reconnaissance officielle des institutions juridiques et religieuses chiites par les autorités françaises a renforcé une conscience sectaire au sein de la communauté chiite. L’historien Max Weiss souligne comment « les revendications sectaires étaient de plus en plus liées à l’institutionnalisation de la différence chiite ». [66] Avec les tribunaux de la charia Ja’fari en pratique, la communauté chiite a été délibérément encouragée à “pratiquer le sectarisme” au quotidien.
Sous-groupes
Duodécimains chiites (Metouali)
Shia Twelvers au Liban fait référence à la communauté chiite musulmane Twelver avec une présence significative dans tout le Liban, y compris le Mont Liban (Keserwan, Byblos), le Nord (Batroun), le Sud , la Beqaa , les zones côtières du district de Baabda et Beyrouth .
La juridiction de l’ Empire ottoman n’était que nominale au Liban. Baalbek au 18ème siècle était vraiment sous le contrôle du Metawali, qui fait également référence aux duodécimains chiites. [67] Metawali, Metouali ou Mutawili est un terme archaïque utilisé pour désigner spécifiquement les Twelver Shias libanais dans le passé. Bien que cela puisse être considéré comme offensant de nos jours, c’était une façon de distinguer l’unicité et l’unité de la communauté. Le terme «mutawili» est également le nom d’un administrateur du système waqf islamique .
Sept villages chiites Twelver (Mutawili) qui ont été réaffectés du Grand Liban français au mandat britannique de Palestine dans un accord de redessin des frontières de 1924 ont été dépeuplés pendant la guerre israélo-arabe de 1948 et repeuplés de Juifs . [68] Les sept villages sont Qadas , Nabi Yusha , al-Malikiyya , Hunin , Tarbikha , Abil al-Qamh et Saliha . [69]
De plus, les duodécimains chiites au Liban ont des liens étroits avec les duodécimains chiites syriens . [70]
Alaouites
Il y a environ 40 000 [71] [72] [73] Alaouites au Liban , où ils vivent depuis au moins le XVIe siècle. [74] Ils sont reconnus comme l’une des 18 sectes libanaises officielles et, grâce aux efforts d’un dirigeant alaouite Ali Eid , l’ accord de Taëf de 1989 leur a donné deux sièges réservés au Parlement. Les Alaouites libanais vivent principalement dans le quartier Jabal Mohsen de Tripoli , et dans 10 villages de la région d’Akkar , [75] [76] [77] et sont principalement représentés par le Parti démocratique arabe . Affrontements Bab al-Tabbaneh et Jabal Mohsenentre alaouites pro-syriens et sunnites anti-syriens hantent Tripoli depuis des décennies. [78]
Ismailis
L’ isma’ilisme , ou « Sevener Shi’ism », est une branche de l’islam chiite qui a émergé en 765 d’un désaccord sur la succession à Mahomet . Les Isma’ilis soutiennent qu’Isma’il ibn Jafar était le véritable septième imam, et non Musa al-Kadhim comme le croient les duodécimains. Le chiisme isma’ili diffère également sur le plan doctrinal du chiisme imami , ayant des croyances et des pratiques plus ésotériques et maintenant sept piliers de la foi plutôt que cinq piliers et dix préceptes auxiliaires .
Bien que peut-être un peu mieux implantée dans la Syrie voisine, où la foi a fondé l’un de ses premiers avant-postes de da’wah dans la ville de Salamiyah (le supposé lieu de repos de l’Imam Isma’il) au 8ème siècle, elle a été présente dans ce qui est maintenant le Liban depuis des siècles. L’isma’ilisme libanais précoce a peut-être montré une propension inhabituelle à favoriser des mouvements radicaux en son sein, en particulier dans les régions de Wadi al-Taym , jouxtant la vallée de la Beqaa au pied du mont Hermon , et de Jabal Shuf , dans les hautes terres du mont Liban . [79]
Les croyances syncrétiques des Qarmates , généralement classées comme une secte dissidente Isma’ili avec des influences zoroastriennes , se sont répandues dans la région de la vallée de la Beqaa et peut-être aussi à Jabal Shuf à partir du IXe siècle. Le groupe est rapidement devenu largement vilipendé dans le monde islamique pour ses campagnes armées au cours des décennies suivantes, qui comprenaient le massacre de pèlerins musulmans et le pillage de La Mecque et de Médine – et de Salamiyah. D’autres dirigeants musulmans ont rapidement agi pour écraser ce puissant mouvement hérétique. Au Levant, les Qarmates ont reçu l’ordre d’être éradiqués par les Fatimides au pouvoir , eux-mêmes Isma’ilis et dont la lignée du Nizari moderne Aga Khanest censé descendre. Le mouvement qarmate au Levant a été largement éteint au tournant du millénaire. [79]
La personnalité semi-divine du calife fatimide dans l’isma’ilisme a été élevée davantage dans les doctrines d’un groupe secret qui a commencé à vénérer le calife Hakim comme l’incarnation de l’unité divine . En échec dans la capitale impériale du Caire , ils commencèrent à faire discrètement du prosélytisme vers l’an 1017 auprès de certaines tribus arabes du Levant. Les Isma’ilis de Wadi al-Taym et Jabal Shuf faisaient partie de ceux qui se sont convertis avant que le mouvement ne soit définitivement fermé quelques décennies plus tard pour se prémunir contre les indiscrétions extérieures des musulmans sunnites et chiites traditionnels, qui considéraient souvent leurs doctrines comme une hérésie. Ce groupe profondément ésotérique est devenu connu sous le nom de Druze, qui dans la croyance, la pratique et l’histoire sont depuis longtemps devenus distincts des Isma’ilis proprement dits. Les Druzes constituent 5,2% de la population moderne du Liban et ont toujours une forte présence démographique dans leurs régions traditionnelles du pays à ce jour. [79]
En raison de la persécution officielle par la dynastie sunnite Zengid qui a alimenté l’escalade des affrontements sectaires avec les sunnites, de nombreux Isma’ilis dans les régions de Damas et d’ Alep auraient fui vers l’ouest au cours du 12ème siècle. Certains se sont installés dans les montagnes du Liban, tandis que d’autres se sont installés plus au nord le long des crêtes côtières en Syrie , [80] où les Alaouites s’étaient auparavant réfugiés – et où leurs frères des Assassins cultivaient une réputation redoutable en repoussant les armées de Croisés . et sunnites pendant de nombreuses années.
Autrefois beaucoup plus nombreuse et répandue dans de nombreuses régions faisant désormais partie du Liban, la population ismaélienne a largement disparu au fil du temps. Il a été suggéré que la persécution de l’époque ottomane aurait pu les inciter à partir ailleurs dans la région, bien qu’il n’y ait aucune trace ou preuve d’un quelconque exode important. [81]
Les isma’ilis étaient à l’origine inclus comme l’une des cinq sectes musulmanes officiellement définies dans un édit de 1936 émis par le mandat français régissant les affaires religieuses sur le territoire du Grand Liban , aux côtés des sunnites , des chiites duodécimains, des alaouites et des druzes . Cependant, les musulmans ont collectivement rejeté le fait d’être classés comme divisés et ont donc finalement été exclus de la loi. Ignorés dans une loi post-indépendance adoptée en 1951 qui ne définissait que le judaïsme et les sectes chrétiennes comme officielles, les musulmans sont restés sous la loi ottomane traditionnelle, dans les limites de laquelle de petites communautés comme les ismaéliens et les alaouites avaient du mal à établir leurs propres institutions. [82]
L’ Aga Khan IV a fait une brève escale à Beyrouth le 4 août 1957 lors d’une tournée mondiale des centres Nizari Isma’ili, attirant environ 600 adeptes syriens et libanais de la religion à l’aéroport de Beyrouth afin de l’accueillir. [83] Au milieu des années 1980, on pensait que plusieurs centaines d’Isma’ilis vivaient encore dans quelques communautés dispersées dans plusieurs régions du Liban. [84] Bien qu’ils soient nominalement comptés parmi les 18 sectes officiellement reconnues en vertu de la loi libanaise moderne, [85] ils n’ont actuellement aucune représentation dans les fonctions de l’État [86] et continuent de ne pas avoir de statut personnel.des lois pour leur secte, ce qui a conduit à des conversions accrues vers des sectes établies pour éviter les désagréments perpétuels que cela produit. [87]
La guerre dans la région a également exercé des pressions sur les ismaéliens libanais. Lors de la guerre du Liban de 2006 , des avions de guerre israéliens ont bombardé l’usine de la société Maliban Glass dans la vallée de la Beqaa le 19 juillet. L’usine a été rachetée à la fin des années 1960 par le groupe Madhvanisous la direction de l’entrepreneur isma’ili Abdel-Hamid al-Fil après que l’Aga Khan a personnellement mis les deux en contact. Il s’était développé au cours des décennies suivantes, passant d’une relique malade au plus grand fabricant de verre du Levant, avec 300 travailleurs embauchés localement produisant environ 220 000 tonnes de verre par jour. Al-Fil a fermé l’usine le 15 juillet juste après le déclenchement de la guerre pour se prémunir contre la mort de travailleurs en cas d’une telle attaque, mais les dégâts ont été estimés à 55 millions de dollars américains, le délai de reconstruction étant indéfini en raison à l’instabilité et à l’hésitation du gouvernement. [88]
Répartition géographique au Liban
Les musulmans chiites libanais sont concentrés dans le sud de Beyrouth et sa banlieue sud, dans les régions nord et ouest de la vallée de la Bekaa, ainsi que dans le sud du Liban. [89]
Démographie
| Musulmans chiites libanais (est de la CIA) [90] [91] [2] | |
|---|---|
| An | Pour cent |
| 1932 | 20% |
| 1985 | 41% |
| 2012 | 27% |
| 2018 | 30,5 % |
Notez que les pourcentages suivants ne sont que des estimations. Cependant, dans un pays dont le dernier recensement a eu lieu en 1932, il est difficile d’avoir des estimations correctes de la population.
Le dernier recensement au Liban en 1932 a mis le nombre de chiites à 19,6% de la population (154 208 sur 785 543). [91] Une étude réalisée par la Central Intelligence Agency (CIA) en 1985 a estimé le nombre de chiites à 41% de la population (919 000 sur 2 228 000). [91] Cependant, une étude de la CIA de 2012 rapporte que les musulmans chiites constituaient environ 27 % de la population libanaise. [90] Et plus récemment, en 2018, le World Factbook de la CIA estimait que les musulmans chiites constituaient 30,5 % [2] de la population libanaise. [92] [2]
| An | Population chiite | Population libanaise totale | Pourcentage |
|---|---|---|---|
| 1932 | 154 208 | 785 543 | 19,6 % |
| 1956 | 250 605 | 1 407 868 | 17,8 % |
| 1975 | 668 500 | 2 550 000 | 26,2 % |
| 1984 | 1 100 000 | 3 757 000 | 30,8 % |
| 1988 | 1 325 000 | 4 044 784 | 32,8 % |
| 2005 | 1 600 000 | 4 082 000 | 40% |
| 2012 | 1 102 000 | 4 082 000 | 27% |
| 2018 | 1 245 000 | 4 082 000 | 30,5 % |
Musulmans chiites libanais notables
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- Muhammad Jamaluddin al-Makki al-ʿĀmili (1334-1385) – Un érudit chiite, né à Jabal A’mel au sud du Liban, connu sous le nom de “Shahid Awwal” / “Premier martyr”
- Nur-al-Din al-Karaki al-ʿĀmilī (1465-1534) – érudit chiite et membre de la cour safavide
- Bahāʾ al-dīn al-ʿĀmilī (1547-1621) – érudit islamique chiite, philosophe, architecte et polymathe
- Nassif al-Nassar (vers 1750) – “Sheikh” féodal de Jabal ‘Amil
- Musa al-Sadr – Chef spirituel et fondateur du mouvement Amal , philosophe et chef religieux chiite
- Hussein el Husseini – Homme d’État, co-fondateur du mouvement Amal et président du Parlement
- Mohammad Hussein Fadlallah – Chef spirituel et grand ayatollah chiite
- Hassan Nasrallah – Chef du groupe Hezbollah
- Imad Mughniyah – Libanais, ancien chef d’état-major du Hezbollah
- Ahmad Rida – érudit chiite qui a participé à la création du Royaume de Syrie sous Faisal
- Adham Khanjar – révolutionnaire libanais qui a tenté d’assassiner Henri Gouraud et par conséquent il a été exécuté en 1923
- Tawfiq Hawlo Haidar – révolutionnaire libanais qui a participé à la Grande Révolte syrienne (1925-1927)
- Youssef Al Harakè – Général de brigade des Forces de sécurité libanaises. Récompensé de 16 médailles au cours de sa carrière.
- Mustafa Badreddine – Chef militaire du Hezbollah et à la fois cousin et beau-frère d’Imad Mughniyah
- Adel Osseiran – Président du Parlement libanais et l’un des pères fondateurs de la République libanaise
- Sabri Hamade – Président du Parlement et leader politique
- Ahmed al-Asaad – Président du parlement et chef politique
- Kamel Asaad – Président du parlement et leader politique
- Nabih Berri – Président du Parlement et chef politique du Mouvement Amal
- Abbas Ibrahim – directeur général de la direction générale de la sécurité générale
- Wafiq Jizzini – Ancien directeur général de la Direction générale de la sécurité générale
- Jamil Al Sayyed – Ancien directeur général de la Direction générale de la sécurité générale
- Hussein al-Musawi – Fondateur de la milice islamique Amal en 1982
- Assem Qanso – Ancien chef du Baas libanais
- Ali Qanso – Membre du cabinet, ancien président du Parti social nationaliste syrien
- Muhsin Ibrahim – Communiste libanais et chef de l’ Organisation d’action communiste au Liban
- Ragheb Alama – Chanteur, compositeur, personnalité de la télévision et philanthrope
- Assi El Helani – Célèbre chanteur
- May Hariri – Mannequin, actrice et chanteuse
- Alissar Caracalla – chorégraphe de danse libanaise
- Okab Sakr – journaliste libanais
- Rammal Rammal – Physicien libanais
- Ali Chamseddine – Physicien libanais
- Husayn Muruwwa – philosophe marxiste
- Zaynab Fawwaz – Romancière pionnière, dramaturge, poète et historienne de femmes célèbres
- Hanan al-Shaykh – auteur libanais
- Amal Saad-Ghorayeb – écrivain et universitaire libanais
- Hassan Bechara – lutteur libanais, a remporté la médaille de bronze dans la catégorie poids lourds gréco-romains masculins
- Roda Antar – Entraîneur de football libanais, ancien capitaine de l’équipe nationale libanaise et joueur qui entraîne actuellement le Racing Beirut dans la Ligue libanaise de football.
- Moussa Hojeij – joueur de football libanais et entraîneur au Nejmeh SC
- Malek Maktabi – journaliste libanais et présentateur de télévision mari de Nayla Tueni
- Mouhamed Harfouch – acteur brésilien-libanais
- Fouad Ajami – professeur d’université et écrivain sur les questions du Moyen-Orient
- Rima Fakih – vainqueur du titre Miss USA 2010 ; converti plus tard de l’islam chiite au christianisme maronite
Voir également
- Religion au Liban
- Islam au Liban
- Musulmans sunnites libanais
- Druze libanais
- Banu Amela , tribu chiite au Liban
- Jabal Amel , région du Liban
- Chrétiens maronites libanais
- Chrétiens melkites libanais
- Chrétiens grecs orthodoxes libanais
- Chrétiens protestants libanais
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Liens externes
| Wikimedia Commons a des médias liés aux musulmans chiites du Liban . |
- Les dirigeants chiites des Banu Ammar, des Banu Mardas et des Mazidi