Moralité

By Editors Team on June 29, 2022

La moralité (du latin moralitas « manière, caractère , comportement approprié ») est la différenciation des intentions , des décisions et des actions entre celles qui sont distinguées comme appropriées (justes) et celles qui sont inappropriées (fausses). [1] La moralité peut être un ensemble de normes ou de principes dérivés d’un code de conduite d’une philosophie , d’une religion ou d’une culture particulière , ou elle peut dériver d’une norme qu’une personne estime devoir être universelle. [2] La moralité peut aussi être spécifiquement synonyme de “bonté” ou “justesse”.

Allégorie au portrait d’un sénateur vénitien (Allégorie de la moralité des choses terrestres) , attribuée au Tintoret , 1585

La philosophie morale comprend la méta-éthique , qui étudie des questions abstraites telles que l’ ontologie morale et l’ épistémologie morale , et l’éthique normative , qui étudie des systèmes plus concrets de prise de décision morale tels que l’ Éthique déontologique et le conséquentialisme . Un exemple de philosophie éthique normative est la règle d’or , qui stipule : “On doit traiter les autres comme on aimerait que les autres se traitent soi-même.” [3] [4]

L’ immoralité est l’opposition active à la moralité (c’est-à-dire l’opposition à ce qui est bon ou juste), tandis que l’ amoralité est diversement définie comme une méconnaissance, une indifférence ou une incrédulité envers un ensemble particulier de normes ou de principes moraux. [5] [6] [7]

Histoire

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Éthique

Immanuel Kant a introduit l’ impératif catégorique : « N’agissez que selon la maxime par laquelle vous pouvez, en même temps, vouloir qu’elle devienne une loi universelle.

L’ éthique (également connue sous le nom de philosophie morale) est la branche de la philosophie qui traite des questions de moralité. Le mot «éthique» est «couramment utilisé de manière interchangeable avec« moralité », et parfois il est utilisé de manière plus étroite pour désigner les principes moraux d’une tradition, d’un groupe ou d’un individu particulier». [8] De même, certains types de théories éthiques, notamment l’ Éthique déontologique , distinguent parfois éthique et morale : « Bien que la moralité des personnes et leur éthique reviennent au même, il existe un usage qui restreint la morale à des systèmes comme celui de Emmanuel Kant , s’appuyant sur des notions telles que devoir, obligation et principes de conduite, réservant l’éthique aux plusApproche aristotélicienne du raisonnement pratique, fondée sur la notion de vertu , et évitant généralement de séparer les considérations « morales » des autres considérations pratiques. » [9]

Pour une discussion chinoise sur l’éthique, la moralité et l’humanisme, voir Confucius , Laozi et Daode

Descriptif et Normatif

Dans son sens descriptif, la « morale » fait référence aux valeurs personnelles ou culturelles , aux codes de conduite ou aux mœurs sociales d’une société qui fournit ces codes de conduite dans lesquels elle s’applique et est acceptée par un individu. Il n’implique pas de revendications objectives de bien ou de mal, mais se réfère uniquement à ce qui est considéré comme bien ou mal. L’éthique descriptive est la branche de la philosophie qui étudie la morale dans ce sens. [dix]

Dans son sens Normatif , la “morale” fait référence à tout ce qui (le cas échéant) est réellement bien ou mal, ce qui peut être indépendant des valeurs ou des mœurs détenues par des peuples ou des cultures particuliers. L’éthique normative est la branche de la philosophie qui étudie la morale dans ce sens. [dix]

Réalisme et antiréalisme

Les théories philosophiques sur la nature et les origines de la moralité (c’est-à-dire les théories de la méta-éthique ) sont globalement divisées en deux classes :

  • Le réalisme moral est la classe des théories qui soutiennent qu’il existe de véritables déclarations morales qui rapportent des faits moraux objectifs. Par exemple, alors qu’ils pourraient admettre que les forces de la conformité sociale façonnent de manière significative les décisions «morales» des individus, ils nient que ces normes et coutumes culturelles définissent un comportement moralement juste. Cela peut être le point de vue philosophique proposé par les naturalistes éthiques , mais tous les réalistes moraux n’acceptent pas cette position (par exemple, les non-naturalistes éthiques ). [11]
  • L’ antiréalisme moral , quant à lui, soutient que les déclarations morales échouent ou ne tentent même pas de rapporter des faits moraux objectifs. Au lieu de cela, ils soutiennent que les phrases morales sont soit des affirmations catégoriquement fausses de faits moraux objectifs ( théorie de l’erreur ) ; affirmations sur des attitudes subjectives plutôt que sur des faits objectifs ( subjectivisme éthique ); ou bien n’essayez pas du tout de décrire le monde mais quelque chose d’autre, comme l’expression d’une émotion ou l’émission d’un ordre ( non-cognitivisme ).

Certaines formes de non-cognitivisme et de subjectivisme éthique , bien que considérées comme antiréalistes au sens robuste utilisé ici, sont considérées comme réalistes au sens synonyme d’ universalisme moral . Par exemple, le prescriptivisme universel est une forme universaliste de non-cognitivisme qui prétend que la moralité est dérivée du raisonnement sur les impératifs implicites, et la théorie du commandement divin et la théorie de l’observateur idéal sont des formes universalistes de subjectivisme éthique qui prétendent que la moralité est dérivée des édits d’un dieu ou les décrets hypothétiques d’un être parfaitement rationnel, respectivement.

Anthropologie

Moralité avec raisonnement pratique

[12] La raison pratique est nécessaire pour l’agence morale mais ce n’est pas une condition suffisante pour l’agence morale. Les problèmes de la vie réelle qui nécessitent des solutions ont besoin à la fois de rationalité et d’émotion pour être suffisamment moraux. On utilise la rationalité comme chemin vers la décision ultime, mais l’environnement et les émotions envers l’environnement en ce moment doivent être un facteur pour que le résultat soit vraiment moral, car la moralité est soumise à la culture. Quelque chose ne peut être moralement acceptable que si la culture dans son ensemble a accepté que cela soit vrai. La raison pratique et les considérations émotionnelles pertinentes sont toutes deux considérées comme importantes pour qu’une décision soit morale. [13] [ la neutralité est contestée ]

Tribal et territorial

Celia Green a fait une distinction entre la morale tribale et territoriale. [14] Elle caractérise ce dernier comme étant principalement négatif et proscriptif : il définit le territoire d’une personne, y compris ses biens et ses personnes à charge, qui ne doit pas être endommagé ou interféré. En dehors de ces interdictions, la morale territoriale est permissive, autorisant à l’individu tout comportement n’interférant pas avec le territoire d’autrui. En revanche, la morale tribale est prescriptive, imposant les normes du collectif à l’individuel. Ces normes seront arbitraires, culturellement dépendantes et « flexibles », alors que la morale territoriale vise des règles universelles et absolues, comme « l’ impératif catégorique » de Kant et Geislerc’est l’ absolutisme gradué . Green relie le développement de la morale territoriale à la montée du concept de propriété privée et à l’ascendant du contrat sur le statut.

En groupe et hors groupe

Certains observateurs soutiennent que les individus appliquent des ensembles distincts de règles morales aux personnes en fonction de leur appartenance à un ” in-group ” (l’individu et ceux qu’ils croient appartenir au même groupe) ou à un “out-group” (personnes n’ayant pas droit à être traité selon les mêmes règles). Certains biologistes, anthropologues et psychologues évolutionnistes pensent que cette discrimination intragroupe/hors groupe a évolué parce qu’elle améliore la survie du groupe. Cette croyance a été confirmée par de simples modèles informatiques d’évolution. [15] Dans les simulations, cette discrimination peut entraîner à la fois une coopération inattendue envers l’endogroupe et une hostilité irrationnelle envers l’exogroupe. [16] Gary R. Johnson et VS Falger ont soutenu que le nationalismeet le patriotisme sont des formes de cette frontière intragroupe/hors groupe. Jonathan Haidt a noté [17] que l’observation expérimentale indiquant un critère de groupe fournit une base morale substantiellement utilisée par les conservateurs , mais beaucoup moins par les libéraux .

La préférence au sein du groupe est également utile au niveau individuel pour la transmission de ses gènes. Par exemple, une mère qui favorise davantage ses propres enfants que les enfants des autres donnera plus de ressources à ses enfants qu’elle ne le fera aux étrangers, augmentant ainsi les chances de survie de ses enfants et les chances de perpétuation de son propre gène. Pour cette raison, au sein d’une population, il y a une Pression de sélection substantielle exercée vers ce type d’intérêt personnel, de sorte que finalement, tous les parents finissent par favoriser leurs propres enfants (le groupe interne) par rapport aux autres enfants (le groupe externe).

Comparer les cultures

Peterson et Seligman [18] abordent la vision anthropologique en regardant à travers les cultures, les zones géoculturelles et à travers les millénaires. Ils concluent que certaines vertus ont prévalu dans toutes les cultures qu’ils ont examinées. Les vertus majeures qu’ils ont identifiées incluent la sagesse / la connaissance ; courage; humanité ; Justice; tempérance; et transcendance . Chacun d’eux comprend plusieurs divisions. Par exemple, l’humanité comprend l’ amour , la gentillesse et l’intelligence sociale .

Pourtant, d’autres théorisent que la moralité n’est pas toujours absolue, affirmant que les questions morales diffèrent souvent selon des critères culturels. Une étude de recherche PEW de 2014 menée dans plusieurs pays met en lumière des différences culturelles significatives parmi les questions généralement liées à la moralité, notamment le divorce, les relations extraconjugales, l’homosexualité, le jeu, l’avortement, la consommation d’alcool, l’utilisation de contraceptifs et les relations sexuelles avant le mariage. Chacun des 40 pays de cette étude a une fourchette de pourcentages en fonction du pourcentage de chaque pays qui pense que les problèmes moraux communs sont des problèmes moraux acceptables, inacceptables ou pas moraux du tout. Chaque pourcentage concernant l’importance de la question morale varie considérablement selon la culture dans laquelle la question morale est présentée. [19]

Les partisans d’une théorie connue sous le nom de relativisme moral souscrivent à l’idée que les vertus morales sont bonnes ou mauvaises uniquement dans le contexte d’un certain point de vue (par exemple, la communauté culturelle). En d’autres termes, ce qui est moralement acceptable dans une culture peut être tabou dans une autre. Ils soutiennent en outre qu’aucune vertu morale ne peut objectivement être prouvée bonne ou mauvaise [20] Les critiques du relativisme moral soulignent les atrocités historiques telles que l’infanticide, l’esclavage ou le génocide comme contre-arguments, notant la difficulté d’accepter ces actions simplement à travers des lentilles culturelles.

Fons Trompenaars , auteur de Did the Pedestrian Die? , testé des membres de différentes cultures avec divers dilemmes moraux . L’une d’elles était de savoir si le conducteur d’une voiture demanderait à son ami, un passager à bord de la voiture, de mentir afin de protéger le conducteur des conséquences d’une conduite trop rapide et de heurter un piéton. Trompenaars a constaté que différentes cultures avaient des attentes très différentes, allant d’aucune à certaines. [21]

Évolution

Le développement de la morale moderne est un processus étroitement lié à l’évolution socioculturelle . Certains biologistes de l’évolution , en particulier les sociobiologistes , pensent que la moralité est le produit de forces évolutives agissant au niveau individuel et également au niveau du groupe par le biais de la sélection de groupe (bien que la mesure dans laquelle cela se produit réellement soit un sujet controversé dans la théorie de l’évolution). Certains sociobiologistes soutiennent que l’ensemble des comportements qui constituent la moralité ont évolué en grande partie parce qu’ils ont fourni des avantages possibles pour la survie ou la reproduction (c’est-à-dire un succès évolutif accru). Les humains ont par conséquent développé des émotions «prosociales», telles que des sentiments d’empathie ou de culpabilité, en réponse à ces comportements moraux.

Selon cette compréhension, les moralités sont des ensembles de comportements auto-entretenus et biologiquement motivés qui encouragent la coopération humaine . Les biologistes soutiennent que tous les animaux sociaux, des fourmis aux éléphants, ont modifié leurs comportements, en restreignant l’ égoïsme immédiat afin d’améliorer leur forme évolutive. La moralité humaine, bien que sophistiquée et complexe par rapport à la moralité des autres animaux, est essentiellement un phénomène naturel qui a évolué pour restreindre l’individualisme excessif qui pourrait saper la cohésion d’un groupe et réduire ainsi la forme physique des individus. [22]

De ce point de vue, les codes moraux sont finalement fondés sur des instincts émotionnels et des intuitions qui ont été sélectionnés dans le passé parce qu’ils aidaient à la survie et à la reproduction ( forme physique inclusive ). Exemples : le lien maternel est sélectionné car il améliore la survie de la progéniture ; l’ effet Westermarck , où la proximité pendant les premières années réduit l’attirance sexuelle mutuelle, sous-tend les tabous contre l’inceste car il diminue la probabilité de comportements génétiquement à risque tels que la consanguinité .

Le phénomène de réciprocité dans la nature est considéré par les biologistes évolutionnistes comme un moyen de commencer à comprendre la moralité humaine. Sa fonction est généralement d’assurer un approvisionnement fiable en ressources essentielles, en particulier pour les animaux vivant dans un habitat où la quantité ou la qualité de la nourriture fluctue de manière imprévisible. Par exemple, certaines chauves-souris vampires ne parviennent pas à se nourrir de proies certaines nuits tandis que d’autres parviennent à consommer un surplus. Les chauves-souris qui ont mangé régurgiteront alors une partie de leur repas de sang pour sauver un congénère de la famine. Étant donné que ces animaux vivent en groupes très unis pendant de nombreuses années, un individu peut compter sur les autres membres du groupe pour lui rendre la pareille les nuits où il a faim (Wilkinson, 1984)

Marc Bekoff et Jessica Pierce (2009) ont soutenu que la moralité est une suite de capacités comportementales probablement partagées par tous les mammifères vivant dans des groupes sociaux complexes (par exemple, les loups, les coyotes, les éléphants, les dauphins, les rats, les chimpanzés). Ils définissent la moralité comme “une suite de comportements interdépendants concernant les autres qui cultivent et régulent les interactions complexes au sein des groupes sociaux”. Cette suite de comportements comprend l’empathie, la réciprocité, l’altruisme, la coopération et le sens de l’équité. [23] Dans des travaux connexes, il a été démontré de manière convaincante que les chimpanzés montrent de l’ empathie les uns pour les autres dans une grande variété de contextes. [24] Ils possèdent également la capacité de se livrer à la tromperie, et un niveau de politique sociale [25] prototypique de nos propres tendances pourgestion des commérages et de la réputation .

Christopher Boehm (1982) [26] a émis l’hypothèse que le développement progressif de la complexité morale tout au long de l’ évolution des hominidés était dû au besoin croissant d’éviter les conflits et les blessures en se déplaçant vers la savane ouverte et en développant des armes de pierre. D’autres théories sont que l’augmentation de la complexité était simplement un corrélat de l’augmentation de la taille du groupe et de la taille du cerveau, et en particulier du développement de la théorie des capacités de l’esprit.

Psychologie

Le modèle de développement moral de Kohlberg

Dans la psychologie morale moderne , la moralité est considérée comme changeant par le développement personnel. Plusieurs psychologues ont produit des théories sur le développement de la morale, passant généralement par des étapes de différentes morales. Lawrence Kohlberg , Jean Piaget et Elliot Turiel ont des approches cognitivo-développementales du développement moral ; pour ces théoriciens, la moralité se forme en une série d’étapes ou de domaines constructifs. Dans l’ approche de l’ éthique des soins établie par Carol Gilligan , le développement moral se produit dans le contexte de relations bienveillantes et mutuellement réactives fondées sur l’ Interdépendance ., en particulier dans la parentalité mais aussi dans les relations sociales en général. [27] Les psychologues sociaux tels que Martin Hoffman et Jonathan Haidt mettent l’accent sur le développement social et émotionnel basé sur la biologie, comme l’ empathie . Les théoriciens de l’identité morale , tels que William Damon et Mordechai Nisan , voient l’engagement moral comme résultant du développement d’une identité de soi définie par des objectifs moraux : cette identité de soi morale conduit à un sentiment de responsabilité dans la poursuite de tels objectifs. D’intérêt historique en psychologie sont les théories de psychanalystes tels que Sigmund Freud, qui croient que le développement moral est le produit d’aspects du surmoi en tant qu’évitement de la honte et de la culpabilité.

Au lieu de considérer la moralité comme un trait individuel, certains sociologues ainsi que des psychologues sociaux et discursifs ont pris sur eux d’étudier les aspects in vivo de la moralité en examinant comment les personnes se comportent dans l’interaction sociale. [28] [29] [30] [31]

Cognition morale

La cognition morale fait référence aux processus cognitifs impliqués dans le jugement moral, la prise de décision et l’action morale. Il se compose de plusieurs processus cognitifs généraux, allant de la perception d’un stimulus moralement saillant au raisonnement face à un Dilemme moral. Bien qu’il soit important de mentionner qu’il n’y a pas une seule faculté cognitive dédiée exclusivement à la cognition morale, [32] [33] caractériser les contributions des processus généraux du domaine au comportement moral est un effort scientifique critique pour comprendre comment la moralité fonctionne et comment elle peut Soyez améliorés. [34]

Les psychologues cognitifs et les neuroscientifiques étudient les entrées de ces processus cognitifs et leurs interactions, ainsi que la façon dont ceux-ci contribuent au comportement moral en menant des expériences contrôlées. [35] Dans ces expériences, les stimuli putativement moraux et non moraux sont comparés les uns aux autres, tout en contrôlant d’autres variables telles que le contenu ou la charge de la mémoire de travail. Souvent, la réponse neuronale différentielle à des déclarations ou des scènes spécifiquement morales est examinée à l’aide d’ expériences de neuroimagerie fonctionnelle.

De manière critique, les processus cognitifs spécifiques impliqués dépendent de la situation prototypique rencontrée par une personne. [36] Par exemple, alors que les situations qui nécessitent une décision active sur un Dilemme moral peuvent nécessiter un raisonnement actif, une réaction immédiate à une violation morale choquante peut impliquer des processus rapides et chargés d’affects. Néanmoins, certaines compétences cognitives telles que la capacité d’attribuer des états mentaux – croyances, intentions, désirs, émotions à soi-même et aux autres sont une caractéristique commune à un large éventail de situations prototypiques. Dans cette optique, une méta-analyse a révélé un chevauchement d’activité entre les tâches d’émotion morale et de raisonnement moral , suggérant un réseau neuronal partagé pour les deux tâches. [37]Cependant, les résultats de cette méta-analyse ont également démontré que le traitement de l’input moral est affecté par les exigences de la tâche.

En ce qui concerne les problèmes de moralité dans les jeux vidéo, certains chercheurs pensent que parce que les joueurs apparaissent dans les jeux vidéo en tant qu’acteurs, ils maintiennent une distance entre leur sens de soi et le rôle du jeu en termes d’imagination. Par conséquent, la prise de décision et le comportement moral des joueurs dans le jeu ne représentent pas le dogme moral du joueur. [38]

Il a été récemment découvert que le jugement moral consiste en des évaluations simultanées de trois composants différents qui s’alignent sur les préceptes de trois théories morales dominantes (éthique de la vertu, déontologie et conséquentialisme) : le caractère d’une personne (composant agent, A) ; leurs actions (composante acte, D); et les conséquences induites par la situation (composante Conséquences, C). [39] Cela implique que diverses entrées de la situation rencontrée par une personne affectent la cognition morale.

Neurosciences

Les zones cérébrales qui sont systématiquement impliquées lorsque les humains raisonnent sur des questions morales ont été étudiées par de multiples méta-analyses quantitatives à grande échelle des changements d’activité cérébrale rapportés dans la littérature sur les neurosciences morales. [40] [37] [41] [42]Le réseau neuronal sous-jacent aux décisions morales chevauche le réseau relatif à la représentation des intentions des autres (c’est-à-dire la théorie de l’esprit) et le réseau relatif à la représentation des états émotionnels des autres (expérimentés par procuration) (c’est-à-dire l’empathie). Cela soutient l’idée que le raisonnement moral est lié à la fois à voir les choses du point de vue des autres et à saisir les sentiments des autres. Ces résultats fournissent la preuve que le réseau neuronal sous-jacent aux décisions morales est probablement global au domaine (c’est-à-dire qu’il pourrait ne pas y avoir de “module moral” dans le cerveau humain) et pourrait être dissociable en sous-systèmes cognitifs et affectifs. [40]

Zones cérébrales

Une composante essentielle et partagée du jugement moral implique la capacité de détecter un contenu moralement saillant dans un contexte social donné. Des recherches récentes ont impliqué le réseau de saillance dans cette détection initiale du contenu moral. [43] Le réseau de saillance répond à des événements comportementaux saillants [44] et peut être essentiel pour moduler les interactions en aval du réseau de contrôle par défaut et frontal au service de processus complexes de raisonnement moral et de prise de décision.

La fabrication explicite de jugements moraux justes et faux coïncide avec l’activation dans le cortex préfrontal ventromédian (VMPC) tandis que les réactions intuitives à des situations contenant des problèmes moraux implicites activent la zone de jonction temporo-pariétale . [45] [43]

Stimulation du VMPC par stimulation magnétique transcrânienne, a été montré pour inhiber la capacité des sujets humains à prendre en compte l’intention lors de la formation d’un jugement moral. Selon cette enquête, TMS n’a pas perturbé la capacité des participants à porter un jugement moral. Au contraire, les jugements moraux de préjudices intentionnels et de non-préjudice n’ont pas été affectés par TMS, que ce soit le RTPJ ou le site de contrôle ; vraisemblablement, cependant, les gens portent généralement des jugements moraux sur les dommages intentionnels en considérant non seulement le résultat néfaste de l’action, mais aussi les intentions et les croyances de l’agent. Alors pourquoi les jugements moraux de préjudices intentionnels n’ont-ils pas été affectés par TMS au RTPJ ? Une possibilité est que les jugements moraux reflètent généralement une fonction pondérée de toute information moralement pertinente disponible à ce moment-là. Sur la base de ce point de vue, lorsque des informations concernant l’agent Si la croyance est indisponible ou dégradée, le jugement moral qui en résulte reflète simplement une pondération plus élevée d’autres facteurs moralement pertinents (par exemple, le résultat). Alternativement, en suivant TMS jusqu’au RTPJ, des jugements moraux pourraient être faits via une voie de traitement anormale qui ne prend pas en compte la croyance. Dans les deux cas, lorsque les informations sur les croyances sont dégradées ou indisponibles, les jugements moraux sont déplacés vers d’autres facteurs moralement pertinents (par exemple, le résultat). Pour les préjudices intentionnels et les non-préjudices, cependant, le résultat suggère le même jugement moral quant à l’intention. Ainsi, les chercheurs suggèrent que le TMS au RTPJ a perturbé le traitement des croyances négatives pour les dommages intentionnels et les tentatives de dommages, mais la conception actuelle a permis aux enquêteurs de détecter cet effet uniquement dans le cas des tentatives de dommages,[46]

De même, les personnes atteintes de VMPC jugeront une action uniquement sur son résultat et sont incapables de prendre en compte l’intention de cette action. [47]

Neurones miroirs

Les neurones miroirs sont des neurones du cerveau qui se déclenchent lorsqu’une autre personne est observée en train de faire une certaine action. Les neurones se déclenchent en imitant l’action observée, ce qui fait que les mêmes muscles agissent minutieusement chez l’observateur que ceux qui agissent grossièrement chez la personne qui exécute réellement l’action. Les recherches sur les neurones miroirs, depuis leur découverte en 1996, [48] suggèrent qu’ils pourraient avoir un rôle à jouer non seulement dans la compréhension de l’action, mais aussi dans l’ empathie de partage des émotions . Le neuroscientifique cognitif Jean Decety pense que la capacité de reconnaître et d’expérimenter par procuration ce qu’un autre individu subit a été une étape clé dans l’évolution du comportement social et, finalement, de la moralité. [49]L’incapacité à ressentir de l’empathie est l’une des caractéristiques déterminantes de la psychopathie , et cela semblerait étayer le point de vue de Decety. [50] [51]

Politique

Si la morale est la réponse à la question « comment devons-nous vivre » au niveau individuel, la politique peut être considérée comme abordant la même question au niveau social, bien que la sphère politique soulève des problèmes et des défis supplémentaires. [52] Il n’est donc pas surprenant que des preuves aient été trouvées d’une relation entre les attitudes en morale et en politique. La théorie des fondements moraux , rédigée par Jonathan Haidt et ses collègues, [53] [54] a été utilisée pour étudier les différences entre les libéraux et les conservateurs , à cet égard. [17] [55]Haidt a constaté que les Américains qui s’identifiaient comme libéraux avaient tendance à accorder plus d’importance aux soins et à l’équité qu’à la loyauté, au respect et à la pureté. Les Américains conservateurs auto-identifiés accordaient moins d’importance aux soins et à l’équité, et plus aux trois valeurs restantes. Les deux groupes accordaient aux soins la pondération globale la plus élevée, mais les conservateurs accordaient la plus faible valeur à l’équité, tandis que les libéraux accordaient la plus faible valeur à la pureté. Haidt émet également l’hypothèse que l’origine de cette division aux États-Unis peut être attribuée à des facteurs géohistoriques, le conservatisme étant le plus fort dans les communautés étroitement liées et ethniquement homogènes, contrairement aux villes portuaires , où le mélange culturel est plus important, nécessitant ainsi plus de libéralisme.

La moralité de groupe se développe à partir de concepts et de croyances partagés et est souvent codifiée pour réguler le comportement au sein d’une culture ou d’une communauté. Diverses actions définies sont appelées morales ou immorales. Les individus qui choisissent l’action morale sont généralement considérés comme possédant une «fibre morale», tandis que ceux qui se livrent à un comportement immoral peuvent être qualifiés de socialement dégénérés. L’existence continue d’un groupe peut dépendre d’une conformité généralisée aux codes de moralité ; une incapacité à ajuster les codes moraux en réponse à de nouveaux défis est parfois créditée de la disparition d’une communauté (un exemple positif serait la fonction de la réforme cistercienne dans la relance du monachisme ; un exemple négatif serait le rôle de l’ impératrice douairièredans l’assujettissement de la Chine aux intérêts européens). Au sein des mouvements nationalistes , il y a eu une certaine tendance à penser qu’une nation ne survivra ou ne prospérera pas sans reconnaître une morale commune, quel que soit son contenu.

La moralité politique est également pertinente pour le comportement international des gouvernements nationaux et pour le soutien qu’ils reçoivent de leur population d’accueil. Le Sentience Institute , co-fondé par Jacy Reese Anthis , analyse la trajectoire du progrès moral dans la société via le cadre d’un cercle moral en expansion. [56] Noam Chomsky affirme que

… si nous adoptons le principe d’universalité : si une action est bonne (ou mauvaise) pour les autres, elle est bonne (ou mauvaise) pour nous. Ceux qui ne s’élèvent pas au niveau moral minimal de l’application à eux-mêmes des normes qu’ils appliquent aux autres – plus strictes, en fait – ne peuvent évidemment pas être pris au sérieux lorsqu’ils parlent d’adéquation de la réponse ; ou du bien et du mal, du bien et du mal. En fait, l’un d’entre eux, peut-être le plus élémentaire des principes moraux, est celui de l’universalité, c’est-à-dire que si quelque chose me convient, cela vous convient ; si c’est mal pour toi, c’est mal pour moi. Tout code moral qui vaut même la peine d’être examiné a cela en quelque sorte en son cœur. [57]

La religion

Religion et morale ne sont pas synonymes. La moralité ne dépend pas de la religion même si pour certains c’est “une hypothèse presque automatique”. [58] Selon The Westminster Dictionary of Christian Ethics , la religion et la moralité « doivent être définies différemment et n’ont aucun lien définitionnel l’une avec l’autre. Conceptuellement et en principe, la moralité et un système de valeurs religieuses sont deux types distincts de systèmes de valeurs ou d’action. guides.” [59]

Postes

Dans le large éventail de traditions morales, les systèmes de valeurs religieuses coexistent avec des cadres laïcs contemporains tels que le conséquentialisme , la libre- pensée , l’humanisme , l’ utilitarisme et d’autres. Il existe de nombreux types de systèmes de valeurs religieuses. Les religions monothéistes modernes , telles que l’islam , le judaïsme , le christianisme et, dans une certaine mesure, d’autres telles que le sikhisme et le zoroastrisme , définissent le bien et le mal par les lois et les règles énoncées par leurs écritures respectives et telles qu’interprétées par les chefs religieux au sein de la foi respective. Autres religions couvrant le panthéismeaux non- théistes ont tendance à être moins absolus. Par exemple, dans le bouddhisme , l’intention de l’individu et les circonstances doivent être prises en compte sous la forme de mérite , pour déterminer si une action est bien ou mal qualifiée. [60] Une autre disparité entre les valeurs des traditions religieuses est soulignée par Barbara Stoler Miller , qui déclare que, dans l’hindouisme, “pratiquement, le bien et le mal sont décidés selon les catégories de rang social, de parenté et d’étapes de la vie. Pour les Occidentaux modernes, qui ont été élevés sur des idéaux d’universalité et d’ égalitarisme , cette relativité des valeurs et des obligations est l’aspect de l’hindouisme le plus difficile à comprendre”. [61]

Les religions offrent différentes façons de faire face aux dilemmes moraux. Par exemple, il n’y a pas d’interdiction absolue de tuer dans l’hindouisme , qui reconnaît que cela “peut être inévitable et même nécessaire” dans certaines circonstances. [62] Dans les traditions monothéistes, certains actes sont considérés en termes plus absolus, comme l’avortement ou le divorce . [a] La religion n’est pas toujours positivement associée à la moralité. Le philosophe David Hume a déclaré que “les plus grands crimes se sont avérés, dans de nombreux cas, compatibles avec une piété superstitieuseet dévotion; C’est pourquoi il est à juste titre considéré comme dangereux de tirer une inférence en faveur de la morale d’un homme, de la ferveur ou de la rigueur de ses exercices religieux, même s’il les croit lui-même sincères.” [63]

Les systèmes de valeurs religieuses peuvent également être utilisés pour justifier des actes contraires à la morale contemporaine, tels que les massacres , la misogynie et l’esclavage . Par exemple, Simon Blackburn déclare que “les apologistes de l’hindouisme défendent ou expliquent son implication dans le système des castes, et les apologistes de l’islam défendent ou expliquent son code pénal sévère ou son attitude envers les femmes et les infidèles”. [64] En ce qui concerne le christianisme, il déclare que « la Bible peut être lue comme nous donnant carte blanche pour les attitudes dures envers les enfants, les handicapés mentaux, les animaux, l’environnement, les divorcés, les incroyants, les personnes ayant diverses habitudes sexuelles, et femmes âgées”, [65]et note également des thèmes moralement suspects dans le Nouveau Testament de la Bible. [66] [e] Elizabeth Anderson soutient également que “la Bible contient à la fois des enseignements bons et mauvais”, et qu’elle est “moralement incohérente”. [67] Les apologistes chrétiens abordent les points de vue de Blackburn [68] et interprètent que les lois juives dans la Bible hébraïque ont montré l’évolution des normes morales vers la protection des personnes vulnérables, imposant la peine de mort à ceux qui poursuivent l’esclavage et traitant les esclaves comme des personnes et non comme des biens. [69]Les humanistes comme Paul Kurtz croient que nous pouvons identifier les valeurs morales à travers les cultures, même si nous ne faisons pas appel à une compréhension surnaturelle ou universaliste des principes – des valeurs telles que l’intégrité, la fiabilité, la bienveillance et l’équité. Ces valeurs peuvent être des ressources pour trouver un terrain d’entente entre croyants et non-croyants. [70]

Analyses empiriques

Plusieurs études ont été menées sur l’empirique de la moralité dans divers pays, et la relation globale entre la foi et le crime n’est pas claire. [b] Une revue d’études de 2001 sur ce sujet a révélé que “les preuves existantes concernant l’effet de la religion sur le crime sont variées, contestées et peu concluantes, et actuellement, aucune réponse convaincante n’existe quant à la relation empirique entre la religion et le crime.” [71] Le livre de 2008 de Phil Zuckerman, Society without God , basé sur des études menées pendant 14 mois en Scandinavie en 2005-2006, note que le Danemark et la Suède, “qui sont probablement les pays les moins religieux du monde, et peut-être de l’histoire du monde”, bénéficient “d’un des taux de crimes violents les plus bas au monde [et] des niveaux de corruption les plus bas au monde”. [72] [e]

Des dizaines d’études ont été menées sur ce sujet depuis le XXe siècle. Une étude de 2005 par Gregory S. Paul publiée dans le Journal of Religion and Society a déclaré que, « En général, des taux plus élevés de croyance et de culte d’un créateur sont en corrélation avec des taux plus élevés d’homicide, de mortalité juvénile et adulte précoce, de taux d’infection par les MST, les grossesses chez les adolescentes et l’avortement dans les démocraties prospères » et « Dans toutes les démocraties laïques en développement, une tendance séculaire à long terme a vu les taux d’homicide tomber à des niveaux historiquement bas », à l’exception des États-Unis (avec un niveau de religiosité élevé) et « théistes ». ” Le Portugal. [73] [d] Dans une réponse, Gary Jensen s’appuie sur et affine l’étude de Paul. [74]il conclut qu’une “relation complexe” existe entre la religiosité et l’homicide “avec certaines dimensions de la religiosité encourageant l’homicide et d’autres dimensions le décourageant”. En avril 2012, les résultats d’une étude qui testait les sentiments pro-sociaux de leurs sujets ont été publiés dans la revue Social Psychological and Personality Science dans laquelle les personnes non religieuses avaient des scores plus élevés montrant qu’elles étaient plus motivées par leur propre compassion pour effectuer des pro -comportements sociaux. Les personnes religieuses se sont avérées moins motivées par la compassion à être charitables que par un sens intérieur de l’obligation morale. [75] [76]

Voir également

  • Éthique
  • Intégrité
  • Éthique appliquée
  • Appel à la tradition
  • Éthique bouddhiste
  • Éthique chrétienne
  • Intelligence émotionnelle
  • Dilemme éthique
  • Le Bien et le Mal
  • Idéologie
  • Index des articles sur l’éthique
  • Éthique islamique
  • Agent moral
  • Caractère moral
  • Intelligence morale
  • Panique morale
  • Scepticisme moral
  • Aperçu de l’éthique
  • Théorie de la valeur
  • Vision du monde

Remarques

un. ^ Des études sur le divorce aux États-Unis réalisées par le groupe Barna ont suggéré que les athées et les agnostiques ont en moyenne des taux de divorce inférieurs à ceux des groupes confessionnels (bien que certains groupes confessionnels aient encore des taux inférieurs ). [77] [78] L’étude note que moins d’athées et d’agnostiques entrent dans le mariage par rapport aux individus confessionnels. b. ^ Certaines études semblent montrer des liens positifs dans la relation entre la religiosité et le comportement moral [79] [80] [81] La recherche moderne en criminologie suggère également une relation inverse entre la religion et le crime, [82] certaines études établissant ce lien. [83] Une méta-analyse de 60 études sur la religion et le crime a conclu que “les comportements et les croyances religieux exercent un effet dissuasif modéré sur le comportement criminel des individus”. [71] c. ^ Zuckerman identifie que les Scandinaves ont “des taux relativement élevés de délits mineurs et de cambriolages”, mais “leurs taux globaux de crimes violents – tels que meurtres, voies de fait graves et viols – sont parmi les plus bas au monde” (Zuckerman 2008, pp. 5 –6). ré. ↑ Les auteurs déclarent également qu'”il y a quelques centaines d’années, les taux d’homicides étaient astronomiques en Europe chrétienne et dans les colonies américaines” [84] et que “les démocraties en développement laïques les moins théistes telles que le Japon, la France et la Scandinavie ont le mieux réussi à ces salutations.” [85] Ils plaident pour une corrélation positive entre le degré de religiosité publique dans une société et certaines mesures de dysfonctionnement, [86] une analyse publiée plus tard dans la même revue soutient qu’un certain nombre de problèmes méthodologiques sapent les résultats ou les conclusions de la recherche . [87] e. ↑ Blackburn fournit des exemples tels que la phrase d’ Exode 22 :18 qui a « aidé à brûler vifs des dizaines ou des centaines de milliers de femmes en Europe et en Amérique » : « Tu ne permettras pas qu’une sorcière vive », et note que l’ Ancien Testament Dieu n’a apparemment “aucun problème avec une société esclavagiste”, considère le contrôle des naissances comme un crime passible de mort et “est passionné par la maltraitance des enfants”. [88] D’autres interprètent ces passages différemment, arguant par exemple que les lois juives montrent l’évolution des normes morales dans la société : que les Juifs ont en fait menacé ceux qui poursuivaient l’esclavage forcé de la peine de mort, ont soutenu que les esclaves étaient des personnes plutôt que des biens, [68] [69] [89]

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Lectures complémentaires

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  • Richard Dawkins , « Les racines de la moralité : pourquoi sommes-nous bons ? », dans The God Delusion , Black Swan, 2007 ( ISBN 978-0-552-77429-1 ).
  • Harris, Sam (2010). Le paysage moral : comment la science peut déterminer les valeurs humaines . New York : Presse gratuite. ISBN 978-1-4391-7121-9.
  • Lunn, Arnold et Garth Lean (1964). La Nouvelle Morale . Londres : Blandford Press.
  • John Newton, Complete Conduct Principles for the 21st Century , 2000. ISBN 0967370574 .
  • Prinz, Jesse (janvier-février 2013). “La moralité est une réponse culturellement conditionnée” . Philosophie maintenant .
  • Slater SJ, Thomas (1925). “Livre I: Morale” . Un manuel de théologie morale pour les pays anglophones . Burns Oates & Washbourne Ltd.
  • Stace, Walter Terence (1937). Le concept de morale . New York : La société MacMillan ; Réimprimé en 1975 avec l’autorisation de Macmillan Publishing Co. Inc., et également réimprimé par Peter Smith Publisher Inc, janvier 1990. ISBN 978-0-8446-2990-2.
  • Trompenaars, Fons (2003). Le piéton est-il mort ? : Aperçus du plus grand gourou de la culture au monde . Oxford : pierre angulaire. ISBN 978-1-84112-436-0.
  • En ligneYandell, Keith E. (1973). Dieu, l’homme et la religion : lectures en philosophie de la religion . McGraw-Hill.contenant des articles de Paterson Brown :
    • “Moralité religieuse” , (de Mind , 1963).
    • « Moralité religieuse : une réponse à Flew et Campbell » , (de Mind , 1964).
    • “Dieu et le bien” , (d’ études religieuses , 1967).
  • Ashley Welch, “Les comportements vertueux sanctionnent les péchés ultérieurs : les gens sont prompts à se soigner après une bonne action ou un acte sain” 4 mars 2012.
  • Roberto Andorno , “Nos jugements moraux doivent-ils être guidés par des principes?” Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics , 2012, 21(4), 457–65.

Liens externes

Recherchez la moralité dans Wiktionary, le dictionnaire gratuit.
Wikiquote a des citations liées à la moralité .
Wikimedia Commons a des médias liés à la moralité .
  • La définition de la moralité , Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Laboratoire de moralité du Boston College
  • Moralité et judaïsme , chabad.org
  • “The Moral Instinct” de Steven Pinker , The New York Times , 13 janvier 2008

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