Maurice Merleau Ponty

Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty ^[16] ( français : [mɔʁis mɛʁlo pɔ̃ti, moʁ-] ; 14 mars 1908 – 3 mai 1961) était un philosophe phénoménologique français , fortement influencé par Edmund Husserl et Martin Heidegger . La constitution du sens dans l’expérience humaine était son principal intérêt et il a écrit sur la perception , l’art , la politique , la religion , la biologie , la psychologie , la psychanalyse , le langage , la nature et l’histoire . Il a été le rédacteur en chef deLes Temps modernes , le magazine de gauche qu’il fonde avec Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir en 1945.

Maurice Merleau Ponty
Née	Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty ( 1908-03-14 )14 mars 1908 Rochefort-sur-Mer , Charente-Inférieure , France
Décédés	3 mai 1961 (03/05/1961)(53 ans) Paris , France
mère nourricière	École Normale Supérieure , Université de Paris [1]
Ère	Philosophie du XXe siècle
Région	Philosophie occidentale
L’école	Phénoménologie Phénoménologie existentielle Phénoménologie incarnée [2] Marxisme occidental Structuralisme [3] Post-structuralisme [4]
Intérêts principaux	Esthétique · anthropologie · conscience · incarnation · · sens · ontologie · perception · politique · psychologie
Idées notables	Invagination , Gestalt , collectivité anonyme, [5] intentionnalité motrice, [6] [7] la chair du monde, incarnation, [8] chiasme ( chiasme ), parler vs langage parlé, [9] institution [10]
influence Bachelard · Beauvoir · Bergson [11] · Brunschvicg · Coghill · Chardin · Darwin · Descartes · Driesch · Fink [12] · Freud · Gesell · Hegel · Heidegger · Héraclite · Husserl · Kant · Klein · Koffka [13] · Köhler · Kojève · Lacan · Lévi-Strauss · Malebranche · Marcel · Marx · Mounier · Nietzsche · Piaget · Plotin · Proust · Sartre · Saussure [14] · Scheler · Schelling · Schilder · Tinbergen · Uexküll · Weber · Whitehead
Influencé Ahmed · Abram · Barbaras · Bourdieu · Butler · Castoriadis · Clark · Crowther · Danto · Deleuze · Diprose · Dreyfus · Edie · El-Bizri · Foucault · Gallagher · Giorgi · Guenther · Harman · Henry · Hillman · Ihde · Irigaray · Johnson · Kompridi · Lacan [15] · Laplanche · Lawlor · Lefort · Manha · McClamrock · Polanyi · Ricoeur · Sartre · Schillebeeckx · Simondon · Thảo · Thompson · Varela · Vesely · Virilio · Young · Zahavi

Au cœur de la philosophie de Merleau-Ponty se trouve un argument soutenu en faveur du rôle fondamental que joue la perception dans l’expérience humaine du monde . Merleau-Ponty comprend la perception comme un dialogue permanent entre le corps vécu et le monde qu’il perçoit, dans lequel les percepteurs s’efforcent passivement et activement d’exprimer le monde perçu de concert avec les autres. Il a été le seul phénoménologue majeur de la première moitié du XXe siècle à s’intéresser de manière approfondie aux sciences et en particulier à la psychologie de la Gestalt . C’est par cet engagement que ses écrits sont devenus influents dans le projet de naturalisation de la phénoménologie, dans lequel les phénoménologues utilisent les résultats de la psychologie et des sciences cognitives ..

Merleau-Ponty a mis l’accent sur le corps comme site principal de la connaissance du monde, un correctif à la longue tradition philosophique de placer la conscience comme source de connaissance , et a soutenu que le corps et ce qu’il percevait ne pouvaient pas être démêlés l’un de l’autre. L’articulation du primat de l’incarnation ( corporéité ) l’a éloigné de la phénoménologie vers ce qu’il appellera « l’ontologie indirecte » ou l’ ontologie de « la chair du monde » ( la chair du monde ), vue dans son œuvre finale et inachevée. , The Visible and Invisible , et son dernier essai publié, “Eye and Mind”.

Merleau-Ponty s’est engagé dans le marxisme tout au long de sa carrière. Son livre de 1947, Humanism and Terror , a été largement mal compris ^[17] comme une défense des procès de farce soviétiques . En fait, ce texte évite l’endossement définitif d’un point de vue sur l’ Union soviétique , mais s’engage plutôt dans la théorie marxiste de l’histoire comme une Critique du libéralisme , afin de révéler une antinomie non résolue dans la politique moderne, entre humanisme et terreur : si l’humanité les valeurs ne peuvent être atteintes que par la force violente, et si les idées libérales cachent des réalités illibérales , comment décider de l’action politique juste ?^[18] Merleau-Ponty a maintenu une relation engagée bien que critique avec la gauche marxiste jusqu’à la fin de sa vie, en particulier pendant son mandat de rédacteur politique de la revue Les Temps modernes .

La vie

La tombe de Merleau-Ponty au cimetière du Père Lachaise à Paris, où il est enterré avec sa mère Louise, sa femme Suzanne et sa fille Marianne

Maurice Merleau-Ponty est né en 1908 à Rochefort-sur-Mer , Charente-Inférieure (aujourd’hui Charente-Maritime), France . Son père est décédé en 1913 alors que Merleau-Ponty avait cinq ans. ^[19] Après des études secondaires au lycée Louis-le-Grand à Paris , Merleau-Ponty entre à l’ École Normale Supérieure , où il étudie aux côtés de Jean-Paul Sartre , Simone de Beauvoir , Simone Weil , Jean Hyppolite et Jean Wahl. Comme le raconte Beauvoir dans son autobiographie, elle a développé une amitié étroite avec Merleau-Ponty et est tombée amoureuse de lui, mais l’a finalement trouvé trop bien adapté à la vie et aux valeurs bourgeoises à son goût. Il assiste aux “ Paris Lectures ” d’ Edmund Husserl en février 1929 ^. sur la base de la thèse (aujourd’hui perdue) La Notion de multiple intelligible chez Plotin (« Notion de Plotin du multiple intelligible »), dirigée par Émile Bréhier . ^[21]Il obtient l’ agrégation de philosophie en 1930.

Merleau-Ponty a été élevé comme catholique romain . Il était ami avec l’auteur et philosophe existentialiste chrétien Gabriel Marcel et a écrit des articles pour la revue chrétienne de gauche Esprit , mais il a quitté l’Église catholique en 1937 parce qu’il estimait que sa politique socialiste n’était pas compatible avec la doctrine sociale et politique de l’Église catholique. ^[22]

Un article publié dans le journal français Le Monde en octobre 2014 fait état de découvertes récentes sur la paternité probable de Merleau-Ponty du roman Nord. Récit de l’arctique (Grasset, 1928). Des sources convergentes d’amis proches (Beauvoir, Elisabeth “Zaza” Lacoin) semblent ne laisser aucun doute sur le fait que Jacques Heller était un pseudonyme de Merleau-Ponty, 20 ans. ^[23]

Merleau-Ponty a d’abord enseigné au lycée de Beauvais (1931-1933) puis a obtenu une bourse de recherche de la Caisse nationale de la recherche scientifique [ fr ] . De 1934 à 1935, il enseigne au Lycée de Chartres . Il devient ensuite en 1935 précepteur à l’École Normale Supérieure, où il enseigne aux jeunes Michel Foucault et Trần Đức Thảo et obtient son doctorat sur la base de deux ouvrages importants : La structure du comportement (1942) et Phénoménologie de la Perception ( 1945). Pendant ce temps, il assiste aux séminaires influents d’ Alexandre Kojeve sur Hegel et Aron Gurwitsch’s conférences sur la psychologie de la Gestalt.

Au printemps 1939, il fut le premier visiteur étranger aux Archives Husserl nouvellement créées , où il consulta les manuscrits inédits de Husserl et rencontra Eugen Fink et le Père Hermann Van Breda . À l’été 1939, alors que la France déclare la guerre à l’Allemagne nazie , il sert en première ligne dans l’ armée française , où il est blessé au combat en juin 1940. De retour à Paris à l’automne 1940, il épouse Suzanne Jolibois, une Psychanalyste lacanien , il a fondé avec Jean-Paul Sartre un groupe de résistance clandestin appelé “Sous la botte”. Il a participé à une manifestation armée contre les forces nazies pendant lalibération de Paris . ^[24] Après avoir enseigné à l’ Université de Lyon de 1945 à 1948, Merleau-Ponty enseigne la psychologie et l’éducation de l’enfant à la Sorbonne de 1949 à 1952. ^[25] Il est titulaire de la chaire de philosophie du Collège de France de 1952 à sa mort en 1961, faisant de lui la plus jeune personne à avoir été élue à une présidence.

Outre son enseignement, Merleau-Ponty fut également rédacteur politique de la revue de gauche Les Temps modernes depuis sa fondation en octobre 1945 jusqu’en décembre 1952. Dans sa jeunesse, il avait lu les écrits de Karl Marx ^[26] et Sartre affirma même que Merleau- Ponty le convertit au marxisme . ^[27] Alors qu’il n’était pas membre du Parti communiste français et ne s’identifiait pas comme communiste, il a exposé un argument justifiant les procès de farce soviétiques et la violence politique à des fins progressistes en général dans l’ouvrage Humanisme et terreuren 1947. Cependant, environ trois ans plus tard, il a renoncé à son soutien antérieur à la violence politique, a rejeté le marxisme et a préconisé une position de Gauche libérale dans Adventures of the Dialectic (1955). ^[28] Son amitié avec Sartre et son travail avec Les Temps modernes ont pris fin à cause de cela, puisque Sartre avait toujours une attitude plus favorable envers le communisme soviétique. Merleau-Ponty a ensuite été actif dans la gauche non communiste française et notamment dans l’ Union des forces démocratiques .

Merleau-Ponty est décédé subitement d’un accident vasculaire cérébral en 1961 à l’âge de 53 ans, apparemment alors qu’il préparait un cours sur René Descartes , laissant un manuscrit inachevé qui a été publié à titre posthume en 1964, ainsi qu’une sélection de notes de travail de Merleau-Ponty, par Claude Lefort comme Le visible et l’invisible . Il est enterré au cimetière du Père Lachaise à Paris avec sa mère Louise, sa femme Suzanne et leur fille Marianne.

Pensée

Conscience

Dans sa Phénoménologie de la perception (publiée pour la première fois en français en 1945), Merleau-Ponty développe le concept de corps-sujet ( le corps propre ) comme alternative au « cogito » cartésien . ^{[ citation nécessaire ]} Cette distinction est d’autant plus importante que Merleau-Ponty perçoit existentiellement les essences du monde . La conscience , le monde et le corps humain en tant que chose percevante sont étroitement liés et mutuellement “engagés”. Le phénoménalla chose n’est pas l’objet immuable des sciences naturelles, mais un corrélat de notre corps et de ses fonctions sensori-motrices. Reprenant et « communiant avec » (expression de Merleau-Ponty) les qualités sensibles qu’il rencontre, le corps comme subjectivité incarnée élabore intentionnellement des choses dans un cadre du monde toujours présent, en utilisant sa compréhension préconsciente, pré-prédicative du monde. se réconcilier. L’élaboration est pourtant « inépuisable » (la marque de toute perception selon Merleau-Ponty). Les choses sont ce sur quoi notre corps a une « prise » ( prise ), tandis que la prise elle-même est fonction de notre connaturalité avec les choses du monde. Le monde et le sens de soi sont des Phénomènes émergents dans un « devenir » continu.

La partialité essentielle de notre vision des choses, leur n’étant donné que dans une certaine perspective et à un certain moment du temps ne diminue pas leur réalité, mais au contraire l’établit, car il n’y a pas d’autre moyen pour que les choses soient coprésentes avec nous et avec autre chose qu’à travers de telles « Abschattungen » (croquis, esquisses, esquisses). La chose transcende notre vue, mais se manifeste précisément en se présentant à une gamme de vues possibles. L’objet de la perception est lié de manière immanente à son arrière-plan – au réseau de relations significatives entre les objets du monde. Parce que l’objet est inextricablement dans le monde des relations significatives, chaque objet reflète l’autre (tout à fait dans le style des monades de Leibniz ). À travers l’implication dans le monde – être-dans-le-monde – le percepteur expérimente tacitement toutes les perspectives sur cet objet provenant de toutes les choses environnantes de son environnement, ainsi que les perspectives potentielles que cet objet a sur les êtres qui l’entourent.

Chaque objet est un “miroir de tous les autres”. Notre perception de l’objet à travers toutes les perspectives n’est pas celle d’une perception propositionnelle ou clairement délimitée ; il s’agit plutôt d’une perception ambiguë fondée sur l’implication primordiale du corps et sa compréhension du monde et des significations qui constituent la Gestalt perceptive du paysage . Ce n’est qu’après avoir été intégré dans l’environnement pour percevoir les objets en tant que tels que nous pouvons tourner notre attention vers des objets particuliers dans le paysage afin de les définir plus clairement. Cette attention ne s’opère cependant pas en clarifiant ce qui est déjà vu, mais en construisant une nouvelle Gestaltorienté vers un objet particulier. Parce que notre implication corporelle avec les choses est toujours provisoire et indéterminée, nous rencontrons des choses significatives dans un monde unifié mais toujours ouvert.

Le primat de la perception

Dès l’écriture de Structure du comportement et Phénoménologie de la perception , Merleau-Ponty a voulu montrer, en opposition à l’idée qui animait la tradition à partir de John Locke , que la perception n’était pas le produit causal de sensations atomiques . Cette conception atomiste-causale se perpétue dans certains courants psychologiques de l’époque, notamment dans le comportementalisme . Selon Merleau-Ponty, la perception a une dimension active, en ce qu’elle est une ouverture primordiale sur le monde vécu (la « Lebenswelt »).

Cette ouverture primordiale est au cœur de sa thèse du primat de la perception. Le mot d’ordre de la phénoménologie de Husserl est « toute conscience est conscience de quelque chose », ce qui implique une distinction entre « actes de pensée » (la noèse ) et « objets intentionnels de pensée » (le noème ). Ainsi, la corrélation entre noèse et noème devient la première étape dans la constitution des analyses de conscience. Cependant, en étudiant les manuscrits posthumes de Husserl, qui restent une de ses influences majeures, Merleau-Ponty remarque que, dans leur évolution, l’œuvre de Husserl met au jour des Phénomènes qui ne sont pas assimilables à la corrélation noèse-noème.le temps subjectif (la conscience du temps n’est ni un acte de conscience ni un objet de pensée) et l’autre (les premières considérations de l’autre chez Husserl ont conduit au solipsisme ).

La distinction entre « actes de pensée » (noèse) et « objets intentionnels de pensée » (noème) ne semble donc pas constituer un fondement irréductible. Elle apparaît plutôt à un niveau d’analyse plus élevé. Ainsi, Merleau-Ponty ne postule pas que « toute conscience est conscience de quelque chose », ce qui suppose au départ un fondement noétique-noématique. Au lieu de cela, il développe la thèse selon laquelle “toute conscience est conscience perceptive”. Ce faisant, il établit un tournant significatif dans le développement de la phénoménologie, indiquant que ses conceptualisations doivent être réexaminées à la lumière du primat de la perception, en pesant les conséquences philosophiques de cette thèse.

Corporéité

Portrait du philosophe français du XVIIe siècle René Descartes , l’un des principaux représentants du rationalisme dans l’histoire de la philosophie occidentale

Prenant l’étude de la perception comme point de départ, Merleau-Ponty a été amené à reconnaître que le corps propre n’est pas seulement une chose, un objet potentiel d’étude pour la science, mais aussi une condition permanente de l’ expérience . un constituant de l’ouverture perceptive au monde. Il souligne donc qu’il y a une inhérence de la conscience et du corps dont l’analyse de la perception devrait tenir compte. Le primat de la perception signifie un primat de l’expérience, pour ainsi dire, dans la mesure où la perception devient une dimension active et constitutive.

Merleau-Ponty démontre une corporéité de la conscience autant qu’une intentionnalité du corps, et s’oppose ainsi à l’ ontologie dualiste de l’esprit et du corps chez Descartes, philosophe auquel Merleau-Ponty ne cesse de revenir, malgré les différences importantes qui les séparent. . Dans la Phénoménologie de la perception , Merleau-Ponty écrit : « Dans la mesure où j’ai des mains, des pieds, un corps, je maintiens autour de moi des intentions qui ne dépendent pas de mes décisions et qui affectent mon entourage d’une manière que je ne choisis pas » (1962). , p. 440).

Spatialité

La question de la corporéité rejoint aussi les réflexions de Merleau-Ponty sur l’ espace ( l’espace ) et la primauté de la dimension de profondeur ( la profondeur ) telle qu’elle est impliquée dans la notion d’ être au monde ( pour faire écho à la pensée de Heidegger ). In-der-Welt-sein ) et de son propre corps ( le corps propre ). ^[29] Les réflexions sur la spatialité en phénoménologie sont également au cœur des délibérations philosophiques avancées en théorie architecturale . ^[30]

Langue

La mise en évidence du fait que la corporéité possède intrinsèquement une dimension d’expressivité qui s’avère fondamentale dans la constitution du moi est une des conclusions de La Structure du comportement constamment réitérée dans les travaux ultérieurs de Merleau-Ponty. Suivant ce thème de l’expressivité, il poursuit en examinant comment un sujet incarné est en mesure d’entreprendre des actions qui transcendent le niveau organique du corps, comme dans les opérations intellectuelles et les produits de sa vie culturelle.

Photographie du linguiste suisse Ferdinand de Saussure , considéré comme le père de la linguistique moderne

Il considère donc attentivement le langage , comme noyau de la culture , en examinant notamment les liens entre le déploiement de la pensée et le sens, enrichissant sa perspective non seulement par une analyse de l’acquisition du langage et de l’expressivité du corps, mais aussi par prenant en compte les pathologies du langage, de la peinture, du cinéma, de la littérature, de la poésie et de la musique.

Ce travail porte principalement sur le langage, à commencer par la réflexion sur l’expression artistique dans La structure du comportement — qui contient un passage sur le Greco (p. 203ff) qui préfigure les propos qu’il développe dans “Le doute de Cézanne” (1945) et suit le discussion dans Phénoménologie de la perception . Le travail, entrepris alors qu’il occupait la chaire de psychologie et de pédagogie de l’enfant à l’Université de la Sorbonne, n’est pas un départ de ses travaux philosophiques et phénoménologiques, mais plutôt une continuation importante dans le développement de sa pensée.

Comme l’indiquent les plans de cours de ses cours de Sorbonne, il poursuit durant cette période un dialogue entre la phénoménologie et les divers travaux menés en psychologie , le tout dans le but de revenir à l’étude de l’ acquisition du langage chez l’enfant, ainsi que de prendre largement profitant de l’apport de Ferdinand de Saussure à la linguistique , et de travailler sur la notion de structure à travers une discussion des travaux en psychologie, linguistique et anthropologie sociale .

De l’art

Merleau-Ponty distingue les modes d’expression primaire et secondaire. Cette distinction apparaît dans Phénoménologie de la perception (p. 207, 2e note [éd. fr.]) et est parfois reprise en termes de langage parlé et le langage parlant ( The Prose of the World , p. dix). Le langage parlé , ou expression secondaire, renvoie à notre bagage linguistique, à l’héritage culturel que nous avons acquis, ainsi qu’à la masse brute des relations entre signes et significations . Langue parlante ( le langage parlant), ou expression première, telle qu’elle est, c’est le langage dans la production d’un sens, le langage à l’avènement d’une pensée, au moment où il se fait avènement du sens.

C’est le langage parlé, c’est-à-dire l’expression première, qui intéresse Merleau-Ponty et qui retient son attention à travers son traitement de la nature de la production et de la réception des expressions, sujet qui recoupe aussi une analyse de l’action, de l’intentionnalité , de perception, ainsi que les liens entre liberté et conditions extérieures.

La notion de style occupe une place importante dans « Le langage indirect et les voix du silence ». Malgré certaines similitudes avec André Malraux , Merleau-Ponty se distingue de Malraux par trois conceptions du style, dont la dernière est employée dans Les Voix du silence de Malraux . Merleau-Ponty remarque que dans cette œuvre « style » est parfois utilisé par Malraux dans un sens très subjectif, compris comme une projection de l’individualité de l’artiste. Parfois, il est utilisé, au contraire, dans un sens très métaphysique (selon Merleau-Ponty, un sens mystiquesens), dans lequel le style est lié à une conception d’un « über-artiste » exprimant « l’esprit de la peinture ». Enfin, il se réduit parfois à désigner simplement une catégorisation d’une école ou d’un mouvement artistique. (Cependant, cette explication de la notion de style de Malraux – un élément clé de sa pensée – est sujette à de sérieuses questions. ^[31] )

Pour Merleau-Ponty, ce sont ces usages de la notion de style qui conduisent Malraux à postuler un clivage entre l’objectivité de la peinture de la Renaissance italienne et la subjectivité de la peinture de son temps, conclusion que Merleau-Ponty conteste. Selon Merleau-Ponty, il importe d’aborder le cœur de cette problématique, en reconnaissant que le style est d’abord une exigence due au primat de la perception, ce qui implique aussi de prendre en considération les dimensions d’ historicité et d’ intersubjectivité . (Cependant, la lecture de Malraux par Merleau-Ponty a été remise en question dans une récente étude majeure de la théorie de l’art de Malraux qui soutient que Merleau-Ponty a sérieusement mal compris Malraux.) ^[32]Pour Merleau-Ponty, le style naît de l’interaction entre deux ou plusieurs champs de l’être. Plutôt que d’être exclusive à la conscience humaine individuelle, la conscience est née du style préconscient du monde, de la Nature.

Science

Dans son essai Le doute de Cézanne , dans lequel il identifie la théorie impressionniste de la peinture de Paul Cézanne comme analogue à son propre concept de réflexion radicale, la tentative de retour et de réflexion sur la conscience préréflexive, Merleau-Ponty identifie la science comme le contraire de de l’art. Dans le récit de Merleau-Ponty, alors que l’art est une tentative de capter la perception d’un individu, la science est anti-individualiste. Dans la préface de sa Phénoménologie de la perception , Merleau-Ponty présente une objection phénoménologique au positivisme: qu’elle ne peut rien nous dire sur la subjectivité humaine. Tout ce qu’un texte scientifique peut expliquer, c’est l’expérience individuelle particulière de ce scientifique, qui ne peut être transcendée. Pour Merleau-Ponty, la science néglige la profondeur et la profondeur des Phénomènes qu’elle s’efforce d’expliquer.

Merleau-Ponty comprenait la science comme une abstraction ex post facto . Les explications causales et physiologiques de la perception, par exemple, expliquent la perception en des termes auxquels on ne parvient qu’après avoir fait abstraction du phénomène lui-même. Merleau-Ponty a reproché à la science de se considérer comme le domaine dans lequel une description complète de la nature peut être donnée. La profondeur subjective des Phénomènes ne peut pas être donnée dans la science telle qu’elle est. C’est ce qui caractérise la tentative de Merleau-Ponty de fonder la science sur l’objectivité phénoménologique et, en substance, d’instituer un « retour aux Phénomènes ».

Influence

Sciences cognitives anticognitivistes

La position critique de Merleau-Ponty vis-à-vis de la science est énoncée dans sa Préface à la Phénoménologie : il décrit les points de vue scientifiques comme « toujours à la fois naïfs et en même temps malhonnêtes ». Malgré, ou peut-être à cause de ce point de vue, son travail a influencé et anticipé les courants de la psychologie moderne connus sous le nom de post-cognitivisme . Hubert Dreyfus a contribué à souligner la pertinence des travaux de Merleau-Ponty pour la recherche post-cognitive actuelle et sa critique de la vision traditionnelle des sciences cognitives.

La critique séminale de Dreyfus du cognitivisme (ou du récit computationnel de l’esprit), What Computers Can’t Do , rejoue consciemment la critique de Merleau-Ponty de la psychologie intellectualiste pour plaider en faveur de l’irréductibilité du savoir-faire corporel à des processus syntaxiques discrets. Sous l’influence de la critique de Dreyfus et de l’alternative neurophysiologique, Merleau-Ponty s’est associé aux récits neurophysiologiques et connexionnistes de la cognition.

Avec la publication en 1991 de The Embodied Mind par Francisco Varela , Evan Thompson et Eleanor Rosch , cette association s’est étendue, ne serait-ce que partiellement, à un autre courant de la science cognitive « anti-cognitiviste » ou post-représentationaliste : la science cognitive incarnée ou énactive. , et plus tard dans la décennie, à la neurophénoménologie . De plus, les travaux de Merleau-Ponty ont également influencé les chercheurs qui tentent d’intégrer les neurosciences aux principes de la théorie du chaos . ^[33]

C’est de cette relation avec l’œuvre de Merleau-Ponty que naît l’affaire des sciences cognitives avec la phénoménologie, représentée par un nombre croissant d’ouvrages, dont

• Cognition existentielle de Ron McClamrock : les esprits computationnels dans le monde (1995),
• Etre là (1997) d’ Andy Clark ,
• Naturalizing Phenomenology édité par Petitot et al. (1999),
• Action dans la perception d’ Alva Noë (2004),
• Comment le corps façonne l’esprit de Shaun Gallagher (2005),
• Grammont, Franck Dorothée Legrand et Pierre Livet (eds.) 2010, Naturalizing Intention in Action, MIT Press 2010 ISBN 978-0-262-01367-3 .
• La revue Phénoménologie et sciences cognitives .

Philosophie féministe

Merleau-Ponty a également été reprise par des philosophes australiens et nordiques inspirés de la tradition féministe française, dont Rosalyn Diprose et Sara Heinämaa [ fi ] .

Heinämaa a plaidé pour une relecture de l’influence de Merleau-Ponty sur Simone de Beauvoir. (Elle a également contesté la lecture de Dreyfus de Merleau-Ponty comme behavioriste ^{[ citation nécessaire ]} , et comme négligeant l’importance de la réduction phénoménologique à la pensée de Merleau-Ponty.)

La phénoménologie du corps de Merleau-Ponty a également été reprise par Iris Young dans son essai « Throwing Like a Girl» et sa suite, « ‘Throwing Like a Girl’ : Twenty Years Later ». Young analyse les modalités particulières du comportement corporel féminin en tant qu’elles diffèrent de celles des hommes. Young observe que si un homme qui lance une balle corps entier dans le mouvement, une femme qui lance une balle limite généralement ses propres mouvements lorsqu’elle les fait, et que, généralement, dans le sport, les femmes se déplacent de manière plus hésitante et réactive. du « je peux » – c’est-à-dire orienté vers certains projets en fonction de nos capacités et de nos habitudes. La thèse de Young est que chez les femmes, cette intentionnalité est inhibée et ambivalente, plutôt que confiante, vécue comme un « je ne peux pas ».

Écophénoménologie

L’écophénoménologie peut être décrite comme la poursuite des relationnalités de l’engagement mondain, à la fois humain et celui des autres créatures (Brown & Toadvine 2003).

Cet engagement se situe dans une sorte de terrain d’entente de la relationnalité, un espace qui n’est ni purement objectif, car réciproquement constitué par une diversité d’expériences vécues motivant les mouvements d’innombrables organismes, ni purement subjectif, car c’est pourtant un champ de relations matérielles entre les corps. Elle n’est gouvernée exclusivement ni par la causalité, ni par l’intentionnalité. Dans cet espace d’entre-deux, la phénoménologie peut dépasser son opposition inaugurale au naturalisme. ^[34]

David Abram explique le concept de “chair” ( chaise ) de Merleau-Ponty comme “le tissu mystérieux ou la matrice qui sous-tend et donne lieu à la fois au percepteur et au perçu comme des aspects interdépendants de son activité spontanée”, et il identifie cette matrice élémentaire avec la réseau interdépendant de la vie terrestre. ^[35] Ce concept unit dialectiquement sujet et objet en tant que déterminations au sein d’une réalité plus primordiale, que Merleau-Ponty appelle « la chair » et qu’Abram appelle diversement « la terre animée », « la biosphère qui respire » ou « la plus- monde naturel qu’humain ». Pourtant, ce n’est pas la nature ou la biosphère conçue comme un ensemble complexe d’objets et de processus objectifs, mais plutôt “par le corps intelligent — par l’animal humain attentif qui fait entièrement partie du monde qu’il expérimente. L’écophénémonologie de Merleau-Ponty, qui met l’accent sur le dialogue holistique au sein d’un monde plus grand que l’humain, a également des implications pour l’ontogenèse et la phylogenèse du langage ; en effet, il affirme que “la langue est la voix même des arbres, des vagues et de la forêt”. ^[36]

Merleau-Ponty lui-même se réfère à « cet être primordial qui n’est pas encore l’être-sujet ni l’être-objet et qui à tous égards déroute la réflexion. De cet être primordial à nous, il n’y a aucune dérivation, ni aucune rupture… » ^[37] Parmi les nombreuses notes de travail trouvées sur son bureau au moment de sa mort, et publiées avec le manuscrit inachevé du Visible et de l’Invisible , plusieurs montrent que Merleau-Ponty lui-même reconnaissait une affinité profonde entre sa notion d’une « chair » primordiale et d’une compréhension radicalement transformée de la « nature ». Ainsi, en novembre 1960, il écrit : « Faites une psychanalyse de la Nature : c’est la chair, la mère. ^[38]Et dans la dernière note de travail publiée, rédigée en mars 1961, il écrit : « La nature comme l’envers de l’humanité (comme chair, en aucun cas comme ‘matière’). ^[39] Cela résonne avec la conception de l’espace, du lieu, de l’habitation et de l’incarnation (dans la chair et le physique, contre le virtuel et la cybernétique), d’autant plus qu’ils sont abordés dans le contexte du déploiement de l’essence de la technologie moderne. Une telle analytique figure dans une vision heideggérienne de l’« écontologie » comme un prolongement de la réflexion heideggérienne sur la question de l’être ( Seinsfrage ) à travers le quadruple ( Das Geviert ) des divinités terre-ciel-mortels ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen). Dans ce courant d’« écophénoménologie », l’écologie est co-enchevêtrée avec l’ontologie, dans laquelle les analyses existentielles mondaines sont fondées sur la terre, et l’environnementalisme est orienté par la pensée ontologique. ^[40]

Bibliographie

Le tableau suivant donne une sélection des œuvres de Merleau-Ponty en traduction française et anglaise.

An	Français d’origine	Traduction anglaise
1942	La Structure du comportement (Paris : Presses universitaires de France, 1942)	La structure du comportement trad. par Alden Fisher (Boston : Beacon Press, 1963 ; Londres : Methuen, 1965)
1945	Phénoménologie de la perception (Paris : Gallimard, 1945)	Phénoménologie de la perception trad. par Colin Smith (New York : Humanities Press et Londres : Routledge & Kegan Paul, 1962) ; trans. révisé par Forrest Williams (1981; réimprimé, 2002); nouvelle trans. par Donald A. Landes (New York : Routledge, 2012)
1947	Humanisme et terreur, essai sur le problème communiste (Paris : Gallimard, 1947)	Humanisme et terreur : essai sur le problème communiste trad. de John O’Neill (Boston : Beacon Press, 1969)
1948	Sens et non-sens (Paris : Nagel, 1948, 1966)	Sens et non-sens trans. par Hubert Dreyfus et Patricia Allen Dreyfus (Evanston: Northwestern University Press, 1964)
1949–50	Conscience et l’acquisition du langage (Paris :Bulletin de psychologie, 236, vol. XVIII, 3-6, nov. 1964)	Conscience et acquisition du langage trad. par Hugh J. Silverman (Evanston: Northwestern University Press, 1973)
1949–52	Merleau-Ponty à la Sorbonne : résumé de cours, 1949-1952 (Grenoble : Cynara, 1988)	Psychologie de l’enfant et pédagogie : Les cours de la Sorbonne 1949-1952 trans. par Talia Welsh (Evanston: Northwestern University Press, 2010)
1951	Les Relations avec autrui chez l’enfant (Paris: Centre de Documentation Universitaire, 1951, 1975)	Les relations de l’enfant avec les autres trad. par William Cobb dans The Primacy of Perception éd. par James M. Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 96-155
1953	Éloge de la Philosophie, Leçon inaugurale faite au Collège de France, Le jeudi 15 janvier 1953 (Paris : Gallimard, 1953)	Éloge de la philosophie trad. par John Wild et James M. Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1963)
1955	Les aventures de la dialectique (Paris : Gallimard, 1955)	Aventures de la dialectique trans. par Joseph Bien (Evanston : Northwestern University Press, 1973 ; Londres : Heinemann, 1974)
1958	Les Sciences de l’homme et la phénoménologie (Paris: Centre de Documentation Universitaire, 1958, 1975)	Phénoménologie et sciences de l’homme trad. par John Wild dans The Primacy of Perception éd. par James Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 43–95
1960	Éloge de la Philosophie et autres essais (Paris : Gallimard, 1960)	–
1960	Signes (Paris : Gallimard, 1960)	Signes trans. par Richard McCleary (Evanston: Northwestern University Press, 1964)
1961	L’Œil et l’esprit (Paris : Gallimard, 1961)	Oeil et esprit trad. par Carleton Dallery dans The Primacy of Perception éd. par James Edie (Evanston : Northwestern University Press, 1964), 159-190 ; traduction révisée par Michael Smith dans The Merleau-Ponty Aesthetics Reader (1993), 121-149
1964	Le Visible et l’invisible, suivi de notes de travail Edité par Claude Lefort (Paris: Gallimard, 1964)	Le visible et l’invisible, suivi de notes de travail trad. par Alphonso Lingis (Evanston: Northwestern University Press, 1968)
1968	Résumés de cours, Collège de France 1952-1960 (Paris : Gallimard, 1968)	Thèmes des Cours au Collège de France, 1952-1960 trans. par John O’Neill (Evanston: Northwestern University Press, 1970)
1969	La Prose du monde (Paris : Gallimard, 1969)	La Prose du monde trad. par John O’Neill (Evanston : Northwestern University Press, 1973 ; Londres : Heinemann, 1974)

Voir également

• gestaltisme
• Philosophie du processus
• Cognition incarnée
• Enactivisme
• Différence (philosophie)
• Virtualité (philosophie)
• Domaine (physique)
• Hylémorphisme
• Autopoïèse
• Émergence
• Umwelt
• Habitude
• Schéma corporel
• Affordance
• Perspectivisme
• Réflexivité
• Invagination (philosophie)
• Incarnation

Remarques

1. ↑ A l’époque, l’ENS faisait partie de l’Université de Paris selon le décret du 10 novembre 1903.
2. ^ Rasmus Thybo Jensen, Dermot Moran (eds.), La phénoménologie de la subjectivité incarnée , Springer, 2014, p. 292 ; Douglas Low, Merleau-Ponty en contexte contemporain , Transaction Publishers, 2013, p. 21; Jack Reynolds, Merleau-Ponty et Derrida : Intertwining Embodiment and Alterity , Ohio University Press, 2004, p. 192.
3. ^ Alan D. Schrift (2006), Philosophie française du XXe siècle: thèmes et penseurs clés , Blackwell Publishing, p. 46 : “Alors que Merleau-Ponty considérait structuralisme et phénoménologie comme compatibles, le premier fournissant une analyse objective des structures sociales sous-jacentes qui compléterait la description de l’expérience vécue par la seconde, les structuralistes eux-mêmes étaient beaucoup moins convaincus de la nécessité ou de la valeur de la phénoménologie alors qu’ils se livraient à leurs diverses enquêtes structuralistes.”
4. ^ Lawrence Hass & Dorothea Olkoskwi, Relire Merleau-Ponty: Essais au-delà de la fracture continentale-analytique , Humanity Books, 2000: “La pensée de Merleau-Ponty – sans doute la première philosophie véritablement poststructuraliste …”
5. ^ Martin C. Dillon, Merleau-Ponty Vivant , SUNY Press, 1991, p. 63.
6. ^ Evan Thompson, Mind in Life: Biology, Phenomenology, and the Sciences of Mind , Harvard University Press, 2007, p. 313.
7. ^ Mark A. Wrathall, Jeff E. Malpas (eds), Heidegger, Coping et Cognitive Science – Volume 2 , MIT Press, 2000, p. 167.
8. ↑ Maurice Merleau-Ponty, La primauté de la perception , Northwestern University Press, 1964, p. 3.
9. ^ Richard L. Lanigan, Parler et sémiologie : Théorie phénoménologique de la communication existentielle de Maurice Merleau-Ponty , Walter de Gruyter, 1991, p. 49.
10. ^ Robert Vallier “Institution: La signification du cours de 1954 de Merleau-Ponty au Collège de France”
11. ^ Merleau-Ponty, M., 2002, Phénoménologie de la perception , Colin Smith (tr.), New York : Routledge et Kegan Paul, pp. 66–68.
12. ^ Dermot Moran, “La philosophie transcendantale de Husserl et la critique du naturalisme” (2008), p. 20.
13. ^ Lester Embree, “L’examen de la psychologie de la Gestalt par Merleau-Ponty” Archivé le 21/11/2012 à la Wayback Machine , Recherche en phénoménologie , Vol. 10 (1980): pp. 89–121.
14. ^ Maurice Merleau-Ponty – Biographie Archivée le 28/11/2012 à la Wayback Machine sur egs.edu
15. ↑ Lacan, Jacques. “La scission entre l’œil et le regard” (1964).
16. ^ Maurice Merleau-Ponty (Encyclopédie de philosophie de Stanford)
17. ^ Slavoj Zizek, L’objet sublime de l’idéologie
18. ↑ Merleau-Ponty, Humanisme et terreur : Essai sur le problème communiste
19. ^ Thomas Baldwin dans Introduction au monde de la perception de Merleau-Ponty (New York: Routledge, 2008): 2.
20. ^ Ted Toadvine, Lester Embree (eds.), Merleau-Ponty’s Reading of Husserl , Springer Science & Business Media, 2013, p. 229.
21. ^ Donald A. Landes, Le Dictionnaire Merleau-Ponty , A&C Black, 2013, p. 2.
22. ^ Matthews, Éric (2002). La Philosophie de Merleau-Ponty . Chesham : Accumen. p. 3.
23. ↑ Emmanuel Alloa, « Merleau-Ponty, tout un roman » , Le Monde , 23.10.2014.
24. ^ Whiteside, Kerry H. (14 juillet 2014). Merleau-Ponty et la Fondation de la politique existentielle . Presse universitaire de Princeton. p. 34. ISBN 978-1-4008-5973-3. OCLC 1091433580 . Lors de la libération de Paris, il rejoint une patrouille de rue armée.
25. ^ Maurice Merleau-Ponty, Psychologie et pédagogie de l’enfant : Les cours de la Sorbonne 1949-1952. Traduit par Talia Welsh. Evanston : Northwestern University Press , 2010.
26. ^ Martin Jay, (1986), Marxisme et Totalité : Les Aventures d’un Concept de Lukács à Habermas , pages 361–85.
27. ^ Martin Jay, (1986), Marxisme et Totalité : Les Aventures d’un Concept de Lukács à Habermas , page 361.
28. ↑ Emma Kathryn Kuby, Entre humanisme et terreur : le problème de la violence politique dans la France d’après-guerre, 1944-1962 , Ph.D. thèse, Cornell University, 2011, pp. 243–4 : « Merleau-Ponty a provisoirement défendu la « terreur » soviétique au nom de l’humanisme, écrivant que tant que la violence de l’URSS était authentiquement révolutionnaire dans ses objectifs, elle était justifiée par le fait qu’il contribuait à produire un monde socialiste dans lequel toute violence serait éliminée… Pourtant, environ trois ans après sa publication, Merleau-Ponty décida lui aussi qu’il ne croyait plus que la violence politique pouvait être justifiée par le prétendu humanisme buts de la révolution. »
29. ↑ Pour des recherches récentes sur cette question, reportez-vous à ce qui suit : Nader El-Bizri , « A Phenomenological Account of the ‘Ontological Problem of Space’ », Existentia Meletai-Sophias , Vol. XII, numéro 3–4 (2002), p. 345–364 ; voir aussi l’analyse connexe de l’espaceprofondeur dans : Nader El-Bizri , « La perception de la profondeur : Alhazen, Berkeley et Merleau-Ponty », Oriens- Occidens : sciences, mathématiques et philosophie de l’antiquité à l’âge classique (Cahiers du Centre d’Histoire des Sciences et des Philosophies Arabes et Médiévales, CNRS) , Vol. 5 (2004), p. 171–184. Vérifiez également les liens de cette question avec les récits de Heidegger sur le phénomène de “l’habitation” dans :, « Être chez soi parmi les choses : réflexions de Heidegger sur l’habitation », Environnement, Espace, Lieu 3 (2011), pp. 47-71.
30. ↑ Pour des discussions dans ce domaine de recherche en phénoménologie architecturale, se référer aux études récentes suivantes : Nader El-Bizri , « On Dwelling : Heideggerian Allusions to Architectural Phenomenology », Studia UBB. Philosophie , vol. 60, n° 1 (2015) : 5-3 ; Nader El-Bizri , « Phénoménologie du lieu et de l’espace à notre époque : Penser selon les voies heideggériennes », in La Phénoménologie des lieux réels et virtuels , éd. E. Champion (Londres : Routledge, 2018), pp. 123-143.
31. ↑ Voir : Derek Allan, L’art et l’aventure humaine, Théorie de l’art d’André Malraux , Rodopi, 2009.
32. ↑ Derek Allan, L’art et l’aventure humaine : la théorie de l’art d’André Malraux , Rodopi, 2009.
33. ^ Skada, Christine; Walter Freedman (mars 1990). “Le chaos et la nouvelle science du cerveau”. Concepts en neurosciences . 1 : 275–285.
34. ^ Charles Brown et Ted Toadvine, (Eds) (2003). Eco-Phénoménologie : retour à la Terre elle-même . Albany : Presse SUNY.
35. ^ Abram, D. (1996). Le charme du sensuel : perception et langage dans un monde plus qu’humain . Livres du Panthéon, New York. p. 66 . ISBN 9780679438199.
36. ^ Abram, D. (1996). Le charme du sensuel : perception et langage dans un monde plus qu’humain . Livres du Panthéon, New York. p. 65 . ISBN 9780679438199.
37. ^ Le Concept de Nature, I, Thèmes des Cours au Collège de France 1952-1960 . Presse universitaire du nord-ouest. 1970. pp. 65–66.
38. ↑ Le visible et l’invisible . Presse universitaire du nord-ouest. 1968. p. 267.
39. ↑ Le visible et l’invisible . Presse universitaire du nord-ouest. 1968. p. 274.
40. ↑ Voir les recherches de Nader El-Bizri à cet égard dans son investigation philosophique de la notion de χώρα ( Khôra ) telle qu’elle figurait dans ledialogue Timée de Platon . Voir par exemple : Nader El-Bizri , « ‘ Qui-êtes vous Khôra ? ‘ : Recevoir le Timée de Platon », Existentia Meletai-Sophias , vol. XI, numéro 3-4 (2001), p. 473–490 ; Nader El-Bizri , « ON KAI KHORA : Situer Heidegger entre le Sophiste et le Timée », Studia Phaenomenologica, Vol. IV, Numéro 1-2 (2004), pp. 73–98 [1] ; Nader El-Bizri , « Ontopoiēsis and the Interpretation of Plato ‘s Khôra », Analecta Husserliana : The Yearbook of Phenomenological Research , Vol. LXXXIII (2004), p. 25–45. Voir également l’analyse plus spécifique des leitmotivs heideggériens apparentés dans : Nader El-Bizri , “Being at Home Among Things: Heidegger ‘s Reflections on Dwelling”, Environment, Space, Place Vol. 3 (2011), p. 47–71 ; Nader El-Bizri , « De l’habiter : allusions heideggériennes à la phénoménologie architecturale », Studia UBB. Philosophie, Vol. 60, n° 1 (2015) : 5-30 ; Nader El-Bizri , « Phénoménologie du lieu et de l’espace à notre époque : Penser le long des voies heideggériennes », in La Phénoménologie des lieux réels et virtuels , éd. E. Champion (Londres : Routledge, 2018), pp. 123–143.

Références

• En ligneAbram, D. (1988). “Merleau-Ponty et la Voix de la Terre” Ethique environnementale 10, no. 2 (été 1988): 101–20.
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• Alloa,E., F. Chouraqui & R. Kaushik, (2019) (eds.) Merleau-Ponty et la philosophie contemporaine , Albany : SUNY Press.
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• Landes, D. (2013) Merleau-Ponty et les paradoxes de l’expression , New York-Londres : Bloomsbury.
• Lawlor, L., Evans, F. (eds.) (2000) Chiasms : Merleau-Ponty’s Notion of Flesh , Albany : SUNY Press.
• Petitot, J., Varela, F., Pachoud, B. et Roy, JM. (éds.) (1999) Naturaliser la phénoménologie : enjeux de la phénoménologie contemporaine et des sciences cognitives . Stanford : presse universitaire de Stanford.
• Toadvine, T. (2009) Philosophie de la nature de Merleau-Ponty . Evanston : presse universitaire du nord-ouest.
• Tilliette, X. (1970) Maurice Merleau-Ponty ou la mesure de l’homme , Seghers, 1970.
• Varela, FJ, Thompson, E. et Rosch, E. (1991) L’esprit incarné : science cognitive et expérience humaine . Cambridge : Presse du MIT.

Liens externes

• Citations liées à Maurice Merleau-Ponty sur Wikiquote
• Maurice Merleau-Ponty à 18 ans sur le site du gouvernement français
• Traductions anglaises de l’œuvre de Merleau-Ponty
• Encyclopédie Internet de Philosophie : Maurice Merleau-Ponty par Jack Reynolds
• Encyclopédie de philosophie de Stanford : Maurice Merleau-Ponty par Ted Toadvine
• Le Cercle Merleau-Ponty — Association de chercheurs intéressés par les œuvres de Merleau-Ponty
• Page Maurice Merleau-Ponty chez Mythos & Logos
• Chiasmi International — Études sur la pensée de Maurice Merleau-Ponty en anglais, français et italien
• O’Loughlin, Marjorie, 1995, ” Corps intelligents et subjectivités écologiques : les correctifs de Merleau-Ponty aux « sujets » de l’éducation du postmodernisme. »
• Popen, Shari, 1995, « Merleau-Ponty face au postmodernisme : une réponse à O’Loughlin » .
• Merleau-Ponty : Compter avec la possibilité d’un « autre ».
• The Journal of French Philosophy — la maison en ligne du Bulletin de la Société Américaine de Philosophie de Langue Française
• Bibliographie Merleau-Ponty en ligne sur PhilPapers.org