Manusmriti

Le Manusmṛiti ( sanskrit : मनुस्मृति ), également connu sous le nom de Mānava-Dharmaśāstra ou Lois de Manu , est considéré comme le premier texte juridique et constitution antique parmi les nombreux Dharmaśāstras de l’hindouisme . ^{[1] [2]} Dans L’Inde ancienne , les sages ont souvent écrit leurs idées sur la façon dont la société devrait fonctionner dans les manuscrits. On pense que la forme originale de Manusmriti a été modifiée car de nombreuses choses écrites dans le manuscrit se contredisent. ^[3]C’était l’un des premiers textes sanscrits à être traduit en anglais en 1776, par le philologue britannique Sir William Jones , ^[3] et a été utilisé pour construire le code de droit hindou , pour les enclaves administrées par la Compagnie des Indes orientales . ^{[4] [5]}

Plus de cinquante manuscrits du Manusmriti sont maintenant connus, mais la première version découverte, la plus traduite et présumée authentique depuis le 18ème siècle est le ” manuscrit de Kolkata (anciennement Calcutta) avec le commentaire de Kulluka Bhatta”. ^[6] L’érudition moderne déclare que cette authenticité présumée est fausse et que les divers manuscrits de Manusmriti découverts en Inde sont incompatibles les uns avec les autres et en eux-mêmes, ce qui soulève des inquiétudes quant à son authenticité, les insertions et les interpolations faites dans le texte à une époque ultérieure. ^{[6] [7]}

Le texte métrique est en sanskrit, est diversement daté du 2ème siècle avant notre ère au 3ème siècle de notre ère, et il se présente comme un discours prononcé par Manu (Svayambhuva) et Bhrigu sur des sujets du dharma tels que les devoirs, les droits, les lois, la conduite, vertus et autres. La renommée du texte s’est propagée hors de Bharat (Inde), bien avant l’ ère coloniale . La loi bouddhiste de l’ère médiévale du Myanmar et de la Thaïlande est également attribuée à Manu, ^{[8] [9]} et le texte a influencé les royaumes hindous passés au Cambodge et en Indonésie . ^[dix]

Nomenclature

Le titre Manusmriti est un terme relativement moderne et une innovation tardive, probablement inventé parce que le texte est sous forme de vers. ^[2] Les plus de cinquante manuscrits découverts du texte n’utilisent jamais ce titre, mais indiquent le titre comme Manava Dharmasastra (sanskrit : मानवधर्मशास्त्र) dans leurs colophons à la fin de chaque chapitre. Dans l’érudition moderne, ces deux titres font référence au même texte. ^[2]

Chronologie

Les philologues du XVIIIe siècle, Sir William Jones et Karl Wilhelm Friedrich Schlegel , ont attribué Manusmriti à la période d’environ 1250 avant notre ère et 1000 avant notre ère respectivement, ce qui, à partir des développements linguistiques ultérieurs, est intenable en raison de la langue du texte qui doit être datée plus tard que la fin. textes védiques comme les Upanishads eux-mêmes datés de quelques siècles plus tard, vers 500 avant notre ère. ^[11] Les érudits ultérieurs ont déplacé la chronologie du texte entre 200 avant notre ère et 200 de notre ère. ^{[12] [13]} Olivelle ajoute que les preuves numismatiques et la mention des pièces d’or comme amende suggèrent que le texte peut dater du 2ème ou 3ème siècle de notre ère. ^[14]

La plupart des chercheurs considèrent le texte comme un composite produit par de nombreux auteurs assemblés sur une longue période. Olivelle déclare que les divers textes indiens anciens et médiévaux affirment que les révisions et les éditions ont été dérivées du texte original avec 100 000 versets et 1 080 chapitres. Cependant, la version textuelle d’usage moderne, selon Olivelle, est probablement l’œuvre d’un seul auteur ou d’un président avec des assistants de recherche. ^[15]

Manusmriti, déclare Olivelle, n’était pas un nouveau document, il s’appuyait sur d’autres textes et reflétait «une cristallisation d’un savoir accumulé» dans L’Inde ancienne. ^[16] La racine des modèles théoriques au sein de Manusmriti repose sur au moins deux shastras qui l’ont précédé : artha (statut et processus juridique) et dharma (un ancien concept indien qui comprend les devoirs, les droits, les lois, la conduite, les vertus et autres). discuté dans divers Dharmasutras antérieurs à Manusmriti). ^[16] Son contenu peut être attribué aux Kalpasutras de l’ère védique, qui ont conduit au développement de Smartasutras consistant en Grihyasutras et Dharmasutras .^[17] Les textes fondateurs de Manusmriti incluent plusieurs de ces sutras, tous d’une époque précédant l’ère commune. La plupart de ces textes anciens sont aujourd’hui perdus, et seuls quatre ont survécu : les codes juridiques d’ Apastamba , de Gautama , de Baudhayana et de Vasishtha . ^[18]

Structure

L’ancienne version du texte a été subdivisée en douze Adhyayas (chapitres), mais le texte original n’avait pas une telle division. ^[19] Le texte couvre différents sujets et est unique parmi les anciens textes indiens en utilisant des “versets de transition” pour marquer la fin d’un sujet et le début du suivant. ^[19] Le texte peut être globalement divisé en quatre, chacun de longueur différente. et chacune divisée en sous-sections : ^[19]

1. Création du monde
2. Source du dharma
3. Le dharma des quatre classes sociales
4. Loi du karma, renaissance et libération finale

Le texte est composé en Shlokas métriques (versets), sous la forme d’un dialogue entre un enseignant exalté et des disciples avides d’en savoir plus sur les différents aspects du dharma . ^[20] Les 58 premiers vers sont attribués par le texte à Manu , tandis que les plus de deux mille vers restants sont attribués à son élève Bhrigu . ^[20] Olivelle énumère les sous-sections comme suit : ^[21]

Sources de la loi

Le Dharmasya Yonih (Sources de la Loi) a vingt-quatre versets et un verset de transition. ^[21] Ces versets énoncent ce que le texte considère comme les sources propres et justes du droit :

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Traduction 1 : Le Veda tout entier est la (première) source de la loi sacrée, ensuite la tradition et la conduite vertueuse de ceux qui connaissent le (Veda plus loin), aussi les coutumes des saints hommes, et (enfin) l’autosatisfaction ( Atmana santushti ). ^[22]
Traduction 2 : La racine du dharma est le Veda entier, et (puis) ​​la tradition et les coutumes de ceux qui connaissent (le Veda), et la conduite des gens vertueux, et ce qui est satisfaisant pour soi. ^[23]

— Manusmriti 2.6

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Traduction 1: Le Veda, la tradition sacrée, les coutumes des hommes vertueux et son propre plaisir, déclarent-ils être le quadruple moyen de définir la loi sacrée. ^[22]
Traduction 2 : Le Veda, la tradition, la conduite des bonnes personnes et ce qui est agréable à soi-même – ils disent que c’est la quadruple marque du dharma. ^[23]

— Manusmriti 2.12

Cette section de Manusmriti, comme d’autres textes de loi hindous, comprend quatre sources de Dharma , déclare Levinson, qui incluent Atmana santushti (satisfaction de sa conscience), Sadachara (normes locales des individus vertueux), Smriti et Sruti . ^{[24] [25] [26]}

Dharma des quatre Varnas

• 3.1 Règles relatives à la loi (2.25 – 10.131)
  • 3.1.1 Règles d’action en temps normal (2.26 – 9.336)
    • 3.1.1.1 Quadruple Dharma d’un brahmane (2.26 – 6.96) (contient la section la plus longue de Manusmriti, 3.1, appelée dharmavidhi ) ^[19]
    • 3.1.1.2 Règles d’action pour un roi (7.1 – 9.324) (contient 960 versets, comprend la description des institutions et des fonctionnaires de l’État, la manière dont les fonctionnaires doivent être nommés, les lois fiscales, les règles de la guerre, le rôle et les limites du pouvoir de le roi, et de longues sections sur dix-huit chefs de contentieux, dont ceux liés à la non-livraison contractuelle, à la rupture de contrat, au non-paiement des salaires, aux litiges immobiliers, aux litiges successoraux, aux humiliations et diffamations, aux agressions physiques, au vol, à la violence de toute la forme, les blessures, les crimes sexuels contre les femmes, la sécurité publique et autres ; la section comprend également les règles de preuve, les règles sur l’interrogatoire des témoins et l’organisation du système judiciaire) ^[27]
    • 3.1.1.3 Règles d’action pour les Vaiśyas et les Śūdras (9.326 – 9.335) (section la plus courte, huit règles pour les Vaishyas, deux pour les Shudras, mais certaines lois applicables à ces deux classes sont discutées de manière générique dans les versets 2.26 – 9.324) ^[28]
  • 3.1.2 Règles d’action en temps d’adversité (10.1 – 11.129) (contient des règles révisées sur l’appareil d’État et quatre varnas en temps de guerre, de famine ou d’autres situations d’urgence) ^[29]
• 3.2 Règles relatives à la pénitence (11.1 – 11.265) (comprend des règles de punition proportionnée ; au lieu d’amendes, d’incarcération ou de mort, traite de la pénitence ou de l’isolement social comme forme de punition pour certains crimes) ^[29]

Les versets 6.97, 9.325, 9.336 et 10.131 sont des versets de transition. ^[21] Olivelle note des cas d’interpolation et d’insertions probables dans les notes de cette section, tant dans la version vulgate présumée que dans l’édition critique. ^[30]

Détermination du Karmayoga

Les versets 12.1, 12.2 et 12.82 sont des versets de transition. ^[21] Cette section est dans un style différent du reste du texte, soulevant des questions si ce chapitre entier a été ajouté plus tard. Bien qu’il existe des preuves que ce chapitre a été largement expurgé au fil du temps, il n’est cependant pas clair si le chapitre entier est d’une époque ultérieure. ^[31]

• 4.1 Fruits de l’action (12.3-81) (section sur les actions et les conséquences, la responsabilité personnelle, l’action comme moyen de moksha – la félicité personnelle la plus élevée) ^[31]
• 4.2 Règles d’action pour le bien suprême (12.83-115) (section sur le karma, les devoirs et les responsabilités comme moyen du bien suprême) ^[31]

Les derniers versets de Manusmriti déclarent,

Plus d’informations Plus d’informations
Celui qui reconnaît ainsi dans son âme individuelle (Soi, Atman ), l’âme universelle qui existe dans tous les êtres,
devient égalitaire envers tous, et entre dans l’état le plus élevé, Brahman .

– Manusmriti 12.125, manuscrit de Calcutta avec commentaire de Kulluka Bhatta ^{[32] [33]}

Contenu

La structure et le contenu du Manusmriti suggèrent qu’il s’agit d’un document principalement destiné aux brahmanes (classe sacerdotale) et aux Kshatriyas (roi, administration et classe guerrière). ^[34] Le texte consacre 1 034 versets, la plus grande partie, sur les lois et les vertus attendues des brahmanes, et 971 versets pour les Kshatriyas. ^[35] L’énoncé des règles pour les Vaishyas (classe marchande) et les Shudras (artisans et classe ouvrière) dans le texte est extraordinairement bref. Olivelle suggère que cela peut être dû au fait que le texte a été composé pour aborder l’équilibre « entre le pouvoir politique et les intérêts sacerdotaux », et à cause de l’augmentation des invasions étrangères de l’Inde au cours de la période où il a été composé. ^[34]

Sur les vertus et le paria

Manusmriti énumère et recommande des vertus dans de nombreux versets. Par exemple, le verset 6.75 recommande la non-violence envers tout le monde et la tempérance comme vertus clés, ^{[36] [37]} tandis que le verset 10.63 prêche que les quatre varnas doivent s’abstenir de blesser toute créature, s’abstenir de mensonge et s’abstenir de s’approprier la propriété d’autrui. ^{[38] [39]}

De même, au verset 4.204, déclare Olivelle, certains manuscrits de Manusmriti énumèrent les vertus recommandées comme étant “la compassion, la patience, la véracité, la non-blessure, la maîtrise de soi, le non-désir, la méditation, la sérénité, la douceur et l’honnêteté” comme primaires, et “la purification, les sacrifices, le labeur ascétique, les cadeaux, la récitation védique, la restriction des organes sexuels, les observances, les jeûnes, le silence et le bain” comme secondaires. ^[40] Quelques manuscrits du texte contiennent un verset 4.204 différent, selon Olivelle, et énumèrent les vertus recommandées pour être “ne blesser personne, dire la vérité, la chasteté, l’honnêteté et ne pas voler” comme centrales et primaires, tandis que ” ne pas être en colère, obéissance au maître, purification, manger modérément et vigilance” à désirable et secondaire. ^[40]

Dans d’autres manuscrits découverts de Manusmriti , y compris le manuscrit de Calcutta le plus traduit, le texte déclare au verset 4.204 que les préceptes éthiques sous Yamas tels que Ahimsa (non-violence) sont primordiaux tandis que Niyamas tels que Ishvarapranidhana (contemplation du dieu personnel) sont mineurs, et ceux qui ne pratiquent pas les Yamas mais n’obéissent qu’aux Niyamas deviennent des parias. ^{[41] [42]}

Signification de Manusmriti

Sur les choix personnels, les comportements et la morale

Manusmriti a divers versets sur les devoirs qu’une personne a envers elle-même et envers les autres, incluant ainsi des codes moraux ainsi que des codes juridiques. ^[43] Olivelle déclare que cela est similaire au contraste moderne entre les préoccupations morales informelles à la naissance hors mariage dans les pays développés, ainsi que la protection juridique simultanée pour les enfants nés hors mariage. ^[43]

Les comportements personnels couverts par le texte sont étendus. Par exemple, les versets 2.51 à 2.56 recommandent qu’un moine fasse sa tournée de mendicité, recueille la nourriture d’aumône et la présente d’abord à son maître, puis mange. On devrait vénérer toute nourriture que l’on obtient et la manger sans dédain, déclare Manusmriti, mais ne jamais trop manger, car manger trop nuit à la santé. ^[44] Au verset 5.47, le texte déclare que le travail devient sans effort quand un homme contemple, entreprend et fait ce qu’il aime faire et quand il le fait sans nuire à aucune créature. ^[45]

De nombreux versets se rapportent à la pratique de la consommation de viande, comment elle cause des blessures aux êtres vivants, pourquoi elle est mauvaise et la moralité du végétarisme. ^[43] Pourtant, le texte équilibre son ton moral comme un appel à sa conscience, déclare Olivelle. Par exemple, le verset 5.56 tel que traduit par Olivelle déclare, “il n’y a pas de faute à manger de la viande, à boire de l’alcool ou à avoir des relations sexuelles; c’est l’activité naturelle des créatures. S’abstenir d’une telle activité, cependant, apporte les plus grandes récompenses.” ^[46]

Sur les droits des femmes

Manusmriti offre une perspective incohérente et conflictuelle sur les droits des femmes. ^[47] Le texte, par exemple, déclare qu’un mariage ne peut être dissous par une femme ou un homme, aux versets 8.101–8.102. ^[48] ​​Pourtant, le texte, dans d’autres sections, permet à l’un ou l’autre de dissoudre le mariage. Par exemple, les versets 9.72–9.81 permettent à l’homme ou à la femme de sortir d’un mariage frauduleux ou d’un mariage abusif, et de se remarier ; le texte prévoit également des moyens légaux pour une femme de se remarier lorsque son mari a disparu ou l’a abandonnée. ^[49]

Il prêche la chasteté aux veuves comme dans les versets 5.158–5.160, et s’oppose à ce qu’une femme épouse quelqu’un en dehors de sa propre classe sociale comme dans les versets 3.13–3.14. ^[50] Dans d’autres versets, tels que 2.67–2.69 et 5.148–5.155, Manusmriti prêche qu’en tant que fille, elle doit obéir et demander la protection de son père, en tant que jeune femme son mari et en tant que veuve son fils; et qu’une femme doit toujours adorer son mari comme un dieu. ^[51] Aux versets 3.55-3.56, Manusmriti déclare également que “les femmes doivent être honorées et ornées”, et “là où les femmes sont vénérées, là les dieux se réjouissent; mais là où elles ne le sont pas, aucun rite sacré ne porte de fruit”. ^{[52] [53]}Ailleurs, dans les versets 5.147–5.148, déclare Olivelle, le texte déclare, “une femme ne doit jamais chercher à vivre de manière indépendante”. ^[54]

Simultanément, déclare Olivelle, le texte énumère de nombreuses pratiques telles que les mariages en dehors de son varna (voir anuloma et pratiloma ), comme entre un homme brahmane et une femme shudra dans les versets 9.149-9.157, une veuve tombant enceinte d’un enfant d’un homme qu’elle n’est pas marié aux versets 9.57–9.62, mariage où une femme amoureuse s’enfuit avec son homme, puis accorde des droits légaux dans ces cas tels que les droits d’héritage de propriété dans les versets 9.143–9.157, et les droits légaux des enfants ainsi nés. ^[55] Le texte prévoit également une situation où une femme mariée peut tomber enceinte d’un homme autre que son mari, et consacre les versets 8.31 à 8.56 pour conclure que la garde de l’enfant appartient à la femme et à son mari légal, et non au homme dont elle est tombée enceinte.^{[56] [57]}

Manusmriti fournit à une femme des droits de propriété sur six types de propriété dans les versets 9.192–9.200. Il s’agit notamment de ceux qu’elle a reçus lors de son mariage, ou en cadeau lorsqu’elle s’est enfuie ou lorsqu’elle a été emmenée, ou en signe d’amour avant le mariage, ou en cadeau de sa famille biologique, ou comme reçus de son mari après le mariage, et aussi de l’héritage de parents décédés. ^[58]

Flavia Agnes déclare que Manusmriti est un commentaire complexe du point de vue des droits des femmes, et la codification britannique des droits des femmes de l’époque coloniale basée sur celui-ci pour les hindous, et à partir de textes islamiques pour les musulmans, a choisi et souligné certains aspects tout en ignorant d’autres sections. ^[47] Cette construction du droit personnel à l’époque coloniale a créé une fiction juridique autour du rôle historique de Manusmriti en tant qu’écriture dans les questions relatives aux femmes en Asie du Sud. ^{[47] [59]}

Sur l’art de gouverner et les règles de la guerre

Le chapitre 7 du Manusmriti traite des devoirs d’un roi, des vertus qu’il doit avoir, des vices qu’il doit éviter. ^[60] Aux versets 7.54–7.76, le texte identifie les préceptes à suivre dans la sélection des ministres, des ambassadeurs et des fonctionnaires, ainsi que les caractéristiques d’une capitale bien fortifiée. Manusmriti énonce ensuite les lois de la guerre juste, déclarant qu’avant tout, la guerre doit être évitée par des négociations et des réconciliations. ^{[60] [61]} Si la guerre devient nécessaire, déclare Manusmriti, un soldat ne doit jamais blesser des civils, des non-combattants ou quelqu’un qui s’est rendu, cet usage de la force doit être proportionné et d’autres règles. ^[60] Les directives d’imposition équitable sont décrites dans les versets 7.127–7.137. ^{[60] [61]}

Authenticité et incohérences dans divers manuscrits

Patrick Olivelle, crédité d’une traduction de 2005 de Manusmriti publiée par l’ Oxford University Press , énonce les préoccupations de la recherche Postmoderne concernant l’authenticité et la fiabilité présumées des manuscrits Manusmriti. ^[6] Il écrit (abrégé),

Le MDh [Manusmriti] a été le premier texte juridique indien introduit dans le monde occidental par la traduction de Sir William Jones en 1794. … Toutes les éditions du MDh , à l’exception de Jolly’s, reproduisent le texte tel qu’il se trouve dans le [Calcutta] manuscrit contenant le commentaire de Kulluka. J’ai appelé cela la ” version vulgate “. C’est la version de Kulluka qui a été traduite à plusieurs reprises : Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) et Doniger (1991). …

La croyance en l’authenticité du texte de Kulluka a été ouvertement articulée par Burnell (1884, xxix): “Il n’y a donc aucun doute que le textus receptus, à savoir, celui de Kulluka Bhatta, tel qu’adopté en Inde et par les savants européens, est très proche dans l’ensemble au texte original.” C’est loin d’être la vérité. En effet, l’une des grandes surprises de mon travail éditorial a été de découvrir combien peu des plus de cinquante manuscrits que j’ai rassemblés suivent réellement la vulgate dans les lectures clés.

— Patrick Olivelle , Code de droit de Manu (2005) ^[6]

D’autres chercheurs soulignent les incohérences et ont remis en question l’authenticité des versets et la mesure dans laquelle les versets ont été modifiés, insérés ou interpolés dans l’original, à une date ultérieure. Sinha, par exemple, déclare que moins de la moitié, ou seulement 1 214 des 2 685 versets de Manusmriti, peuvent être authentiques. ^[62] De plus, les versets sont intrinsèquement incohérents. ^[63] Des versets tels que 3.55–3.62 de Manusmriti, par exemple, glorifient la position des femmes, tandis que des versets tels que 9.3 et 9.17 font le contraire. ^[62] D’autres passages trouvés dans Manusmriti, tels que ceux relatifs à Ganesha , sont des insertions et des contrefaçons de l’ère moderne. ^[64] Robert E. Van Voorstdéclare que les versets de 3,55 à 60 peuvent concerner le respect accordé à une femme dans sa maison, mais dans un système patriarcal fort. ^[65]

Nelson en 1887, dans un mémoire juridique devant la Haute Cour de Madras de l’Inde britannique, avait déclaré: “il y a diverses contradictions et incohérences dans le Manu Smriti lui-même, et que ces contradictions conduiraient à conclure qu’un tel commentaire n’établissait pas principes juridiques à suivre, mais n’avaient qu’un caractère de recommandation.” ^[7] Mahatma Gandhi a fait remarquer les incohérences observées au sein de Manusmriti comme suit :

Je tiens Manusmriti dans le cadre de Shastras. Mais cela ne signifie pas que je jure par chaque verset qui est imprimé dans le livre décrit comme Manusmriti. Il y a tellement de contradictions dans le volume imprimé que, si vous acceptez une partie, vous êtes obligé de rejeter les parties qui sont totalement incompatibles avec elle. … Personne n’est en possession du texte original.

– Mahatma Gandhi , Les difficultés d’un Adi-Dravida ^[66]

Commentaires

Il existe de nombreux commentaires classiques sur le Manusmṛti écrits à l’époque médiévale.

Bhāruci est le plus ancien commentateur connu du Manu Smṛti . Kane le place à la fin du 10ème ou au début du 11ème siècle, ^[67] Olivelle le place au 8ème siècle, ^[68] et Derrett le place entre 600 et 800 CE. ^{[68] [69]} À partir de ces trois opinions, nous pouvons placer Bhāruci n’importe où depuis le début du 7e siècle de notre ère jusqu’au début du 11e siècle de notre ère. Le commentaire de Bhāruci, intitulé Manu-sastra-vivarana , a beaucoup moins de versets que la version vulgate Kullūka-Calcutta en circulation depuis l’ère coloniale britannique, et il fait référence à des textes plus anciens que l’on pense perdus. Il est aussi appelé Raja-Vimala , et J. Duncan M. Derrettdéclare que Bharuci était “parfois plus fidèle à l’intention historique de sa source” que d’autres commentateurs. ^[70]

Le commentaire de Medhātithi sur Manu Smṛti a été largement étudié. Des érudits tels que Buhler, Kane et Lingat pensent qu’il venait du nord de l’Inde, probablement de la région du Cachemire. Son commentaire sur Manusmriti est estimé du IXe au XIe siècle. ^[71]

Le commentaire de Govindarāja, intitulé Manutika , est un commentaire du XIe siècle sur Manusmriti , mentionné par Jimutavahana et Laksmidhara , et a été plagié par Kullūka , déclare Olivelle. ^[72]

Le commentaire de Kullūka, intitulé Manvarthamuktavali , ainsi que sa version du manuscrit Manusmrti a été la version “vulgate” ou standard par défaut, la plus étudiée, depuis qu’il a été découvert à Calcutta au XVIIIe siècle par les autorités coloniales britanniques. ^[72] C’est la plus reproduite et la plus célèbre, non pas parce que, selon Olivelle, elle est la plus ancienne ou à cause de son excellence, mais parce que c’est la version chanceuse trouvée la première. ^[72] Le commentaire de Kullūka daté entre le 13ème et le 15ème siècle, ajoute Olivelle, est principalement un plagiat du commentaire de Govindaraja d’environ le 11ème siècle, mais avec la critique de Kullūka de Govindaraja. ^[72]

Le commentaire de Nārāyana, intitulé Manvarthavivrtti , date probablement du 14ème siècle et on sait peu de choses sur l’auteur. ^[72] Ce commentaire comprend de nombreuses variantes de lecture, et Olivelle l’a trouvé utile pour préparer une édition critique du texte Manusmriti en 2005. ^[72]

Nandana était originaire du sud de l’Inde, et son commentaire, intitulé Nandini , fournit une référence utile sur la version Manusmriti et son interprétation dans le sud. ^[72]

D’autres commentaires connus de l’époque médiévale sur Manusmriti incluent ceux de Sarvajnanarayana, Raghavananda et Ramacandra. ^{[72] [73]}

Importance et rôle dans l’histoire

Dans L’Inde ancienne et médiévale

Les érudits doutent que Manusmriti ait jamais été administré comme texte de loi dans la société hindoue ancienne ou médiévale. David Buxbaum déclare, “de l’avis des meilleurs orientalistes contemporains, il [Manusmriti] ne représente pas, dans son ensemble, un ensemble de règles jamais réellement administrées dans l’Hindoustan. C’est en grande partie une image idéale de ce qui, dans le vue d’un brahmane, devrait être la loi”. ^[74]

Donald Davis écrit: “il n’y a aucune preuve historique d’une propagation active ou de la mise en œuvre du Dharmasastra [Manusmriti] par un dirigeant ou un État – par opposition aux autres formes de reconnaissance, de respect et d’utilisation du texte. Penser au Dharmasastra comme un code juridique et de ses auteurs comme législateurs est donc une grave méconnaissance de son histoire ». ^[75] D’autres chercheurs ont exprimé le même point de vue, sur la base de preuves épigraphiques, archéologiques et textuelles des royaumes hindous médiévaux du Gujarat , du Kerala et du Tamil Nadu , tout en reconnaissant que Manusmriti a eu une influence sur l’histoire du droit sud-asiatique et était une ressource théorique. ^{[76] [77]}

En Inde britannique

Avant la domination coloniale britannique, la charia (loi islamique) pour les musulmans d’Asie du Sud avait été codifiée sous le nom de Fatawa-e-Alamgiri , mais les lois pour les non-musulmans – tels que les hindous, les bouddhistes, les sikhs, les jaïns, les parsis – n’étaient pas codifiées pendant les 600 ans de domination islamique. ^[78] Avec l’arrivée des fonctionnaires coloniaux britanniques, Manusmriti a joué un rôle historique dans la construction d’un système juridique pour les non-musulmans en Asie du Sud et dans les premières perceptions occidentales de la société indienne ancienne et médiévale. ^[5]

Au XVIIIe siècle, les premiers Britanniques de la Compagnie des Indes orientales ont agi en tant qu’agents de l’empereur moghol. Lorsque la domination coloniale britannique a pris le contrôle des pouvoirs politiques et administratifs en Inde, elle a été confrontée à diverses responsabilités étatiques telles que les fonctions législatives et judiciaires. ^[79] La Compagnie des Indes orientales, et plus tard la Couronne britannique, recherchaient des profits pour ses actionnaires britanniques par le biais du commerce et cherchaient à maintenir un contrôle politique efficace avec un engagement militaire minimal. ^[80] L’administration a suivi une voie de moindre résistance, en s’appuyant sur des intermédiaires locaux cooptés qui étaient pour la plupart des musulmans et quelques hindous dans divers États princiers. ^[80]Les Britanniques exercent le pouvoir en évitant les ingérences et en s’adaptant aux usages du droit comme l’expliquent les intermédiaires locaux. ^[81] Les textes juridiques existants pour les musulmans et le manuscrit Manusmriti ressuscité ont ainsi aidé l’État colonial à maintenir la loi et les conflits religieux et politiques précoloniaux jusqu’à la fin du XIXe siècle. ^{[79] [80] [82]} La politique coloniale sur le système des lois personnelles pour l’Inde, par exemple, a été exprimée par le gouverneur général Hastings en 1772 comme suit,

Que dans toutes les poursuites concernant l’héritage, le mariage, la caste et d’autres usages ou institutions religieuses, la loi du Coran à l’égard des mahométans [musulmans] et celle du Shaster à l’égard des Gentous [hindous] soient invariablement respectées.

— Warren Hastings , 15 août 1772 ^[83]

Pour les musulmans de l’Inde, les Britanniques ont accepté la charia comme code juridique pour les musulmans, sur la base de textes tels que al-Sirjjiyah et Fatawa-i Alamgiri écrits sous le parrainage d’Aurangzeb. ^{[84] [85] [86] [87]} Pour les hindous et les autres non-musulmans tels que les bouddhistes, les sikhs, les jaïns, les parsis et les peuples tribaux, cette information n’était pas disponible. ^[79] La substance de la loi hindoue a été dérivée par les fonctionnaires coloniaux britanniques de Manusmriti, et elle est devenue le premier Dharmasastra qui a été traduit en 1794. ^{[3] [5]}Les fonctionnaires coloniaux britanniques, pour la pratique, ont tenté d’extraire du Dharmaśāstra, les catégories anglaises de droit et de religion aux fins de l’administration coloniale. ^{[88] [89]}

Les responsables coloniaux britanniques, cependant, ont pris le Manusmriti pour des codes de droit, ne reconnaissant pas qu’il s’agissait d’un commentaire sur la morale et le droit et non d’un énoncé de droit positif. ^{[82] [84]} Les fonctionnaires coloniaux du début du 19e siècle n’ont pas non plus reconnu que Manusmriti était l’un des nombreux textes concurrents du Dharmasastra, il n’a pas été utilisé pendant des siècles pendant la période de domination islamique de l’Inde. ^{[82] [84]} Les fonctionnaires ont ressuscité Manusmriti, ont construit des déclarations de droit positif à partir du texte pour les non-musulmans, afin de rester fidèles à sa politique d’utilisation de la charia pour la population musulmane sud-asiatique. ^{[5] [82] [84]}Manusmriti a ainsi joué un rôle dans la construction de la loi anglo-hindoue, ainsi que dans les perceptions occidentales de la Culture hindoue de l’époque ancienne et médiévale de l’époque coloniale. ^[90] Abdullahi Ahmed An-Na’im déclare l’importance et le rôle de Manusmriti dans le gouvernement de l’Inde à l’époque coloniale comme suit (abrégé), ^[86]

L’administration coloniale [britannique] a commencé la codification des lois hindoues et musulmanes en 1772 et s’est poursuivie au cours du siècle suivant, en mettant l’accent sur certains textes comme les “sources” authentiques de la loi et de la coutume des hindous et des musulmans, qui en fait dévaluaient et retardaient ces systèmes sociaux dynamiques. La codification de systèmes traditionnels complexes et interdépendants a figé certains aspects du statut des femmes, par exemple, hors du contexte de relations sociales et économiques en constante évolution, qui ont de fait limité ou restreint les droits des femmes. La sélectivité du processus, par lequel les autorités coloniales ont demandé l’aide des élites religieuses hindoues et musulmanes pour comprendre la loi, a abouti à la brahmanisation et à l’islamisation des lois coutumières [en Inde britannique]. Par example,Al Sirjjiyah en 1792 en tant que loi mahométane sur l’héritage, et Manusmriti en 1794 en tant qu’instituts de droit hindou ou ordonnances de Manu . En bref, les administrateurs coloniaux britanniques ont réduit des siècles de développement vigoureux de systèmes éthiques, religieux et sociaux totaux pour s’adapter à leurs propres notions européennes préconçues de ce que devrait être la “loi” musulmane et hindoue.

– Abdullahi Ahmed An-Na’im , L’islam et l’État laïc : négocier l’avenir de la charia ^[86]

En dehors de l’Inde

Les Dharma-sastras , en particulier Manusmriti, déclare Anthony Reid, ^[91] étaient “très honorés en Birmanie (Myanmar) – Wareru Dhammathat , ^[92] Siam (Thaïlande), Cambodge et Java-Bali (Indonésie) en tant que documents définissant le ordre naturel, que les rois étaient obligés de respecter. Ils ont été copiés, traduits et incorporés dans le code de droit local, avec un strict respect du texte original en Birmanie et au Siam, et une plus forte tendance à s’adapter aux besoins locaux à Java (Indonésie)”. ^{[91] [93] [94]}Les textes dérivés de l’époque médiévale et les manuscrits Manusmriti en Asie du Sud-Est sont cependant assez différents de la version «vulgate» utilisée depuis sa première utilisation en Inde britannique. Le rôle de Manusmriti alors existant en tant que fondement historique des textes de loi pour les peuples d’Asie du Sud-Est a été très important, déclare Hooker. ^[95]

Comparaison avec d’autres dharmasastras

Avec Manusmriti ( Manava Dharmasastra ), L’Inde ancienne avait entre dix-huit et trente-six Dharma-sastras concurrents , déclare John Bowker. ^[17] Beaucoup de ces textes ont été perdus complètement ou en partie, mais ils sont mentionnés dans d’autres textes indiens anciens suggérant qu’ils étaient influents dans certaines régions ou à l’époque. Parmi les nombreux commentaires liés à la jurisprudence et les textes Smriti, après Manu Smriti et autres que les anciens Dharma Sutras, Yajnavalkya Smriti a attiré l’attention de nombreux érudits, suivi de Narada Smriti et Parashara Smriti (le plus ancien Dharma-smriti). ^[96] Selon Ghose et d’autres chercheurs, des preuves suggèrent que Yajnavalkya Smritiétait le texte le plus cité que Manu Smriti en matière de gouvernance et de pratique. Ce texte, de date de composition incertaine mais susceptible d’être quelques siècles après Manusmriti, est plus “concis, méthodique, distillé et libéral”. ^[97] Selon Jois,

En ce qui concerne les 18 titres de droit, Yajnavalkya suit le même schéma que dans Manu avec de légères modifications. Sur des questions telles que les droits d’héritage et le droit de propriété des femmes, le statut des Sudras et les sanctions pénales, Yajnavalkya est plus libéral que Manu. … Il traite de manière exhaustive de sujets tels que la création de documents valables, le droit des hypothèques, l’hypothèque, le partenariat et les coentreprises.

– M. Rama Jois, Histoire juridique et constitutionnelle de l’Inde ^[98]

Jois suggère que l’ évolution libérale du texte Yajnavalkya Smriti pourrait avoir été influencée par le bouddhisme dans L’Inde ancienne. ^[97] Le texte Yajnavalkya est également différent du texte Manu en ajoutant des chapitres à l’organisation des monastères, aux concessions de terres, à l’exécution des actes et à d’autres questions. Le texte de Yajnavalkya était davantage mentionné par de nombreux royaumes hindous de l’époque médiévale, comme en témoigne le commentaire de Vijñāneśvara du XIIe siècle , intitulé Mitakshara . ^[99]

Réception moderne

Les opinions sur Manusmriti ont varié parmi les dirigeants indiens. Ambedkar (à gauche) l’a brûlé en 1927, tandis que Gandhi (à droite) y trouvait un mélange d’enseignements nobles et contradictoires. Gandhi a suggéré une lecture critique et le rejet des parties contraires à l’ ahimsa . ^{[100] [101]}

Le Manusmrti a fait l’objet d’appréciations et de critiques. ^[102] Parmi les critiques indiens notables du texte au début du 20e siècle se trouvait BR Ambedkar , qui considérait Manusmriti comme responsable du système des castes en Inde . En signe de protestation, Ambedkar brûla Manusmrti dans un feu de joie le 25 décembre 1927. ^[101] Alors qu’Ambedkar condamnait Manusmriti, Mahatma Gandhis’est opposé à l’autodafé des livres. Ce dernier a déclaré que si la discrimination de caste était préjudiciable à la croissance spirituelle et nationale, elle n’avait rien à voir avec l’hindouisme et ses textes tels que Manusmriti. Gandhi a fait valoir que le texte reconnaît différents appels et professions, définit non pas ses droits mais ses devoirs, que tous les travaux, de celui d’enseignant à celui de concierge, sont également nécessaires et de statut égal. ^[101] Gandhi considérait que Manusmriti incluait des enseignements élevés mais un texte avec des incohérences et des contradictions, dont le texte original n’est en possession de personne. ^[100] Il a recommandé de lire l’intégralité du texte, d’accepter les parties de Manusmriti qui sont compatibles avec “la vérité et l’ ahimsa (non-blessure ou non-violence envers les autres)”^[100]

Le Manu Smriti fut l’un des premiers textes sanscrits étudiés par les philologues européens . Il a d’abord été traduit en anglais par Sir William Jones . Sa version a été publiée en 1794. ^[103] Cet intérêt pour sa traduction a été encouragé par les exigences administratives britanniques, qu’ils croyaient être des codes juridiques. En fait, précise Romila Thapar, il ne s’agissait pas de codes de lois mais de textes sociaux et rituels. ^[104]

Une traduction de Louis Jacolliot de la version Calcutta de “Law of Manu” a été révisée par Friedrich Nietzsche . Il l’a commenté à la fois favorablement et défavorablement:

• Il le considérait comme “un ouvrage incomparablement spirituel et supérieur” à la Bible chrétienne, observa que “le soleil brille sur tout le livre” et attribua sa perspective éthique aux “classes nobles, aux philosophes et aux guerriers, [qui] se tiennent au-dessus de la masse “. ^[105] Nietzsche ne préconise pas un système de castes, déclare David Conway , mais approuve l’exclusion politique véhiculée dans le texte de Manu. ^[106] Nietzsche considérait l’ordre social de Manu comme loin d’être parfait, mais considère que l’idée générale d’un système de castes est naturelle et juste, et a déclaré que “l’ordre des castes, l’ordre des rangs n’est qu’une formule de la loi suprême de la vie elle-même “, un “ordre naturel, légalité par excellence”. ^{[107] [108]}Selon Nietzsche, déclare Julian Young, “La nature, et non Manu, se sépare les unes des autres: des personnes à prédominance spirituelle, des personnes caractérisées par une force musculaire et capricieuse, et un troisième groupe de personnes qui ne se distinguent d’aucune façon, la moyenne”. ^[107] Il a écrit que “Préparer un livre de droit dans le style de Manu signifie donner à un peuple le droit de devenir maître un jour, de devenir parfait, – d’aspirer au plus haut art de la vie.” ^[108]
• La loi de Manu a également été critiquée par Nietzsche . Il, déclare Walter Kaufmann , “dénonce la manière dont la ‘loi de Manu’ traitait les parias, disant qu’il n’y a rien qui outrage davantage nos sentiments…” ^[109] Nietzsche écrit, “ces règlements nous apprennent assez, en eux on retrouve pour une fois l’humanité aryenne, bien pure, bien primordiale, on apprend que le concept de sang pur est le contraire d’un concept inoffensif.” ^[110]

Dans son livre Révolution et contre-révolution en Inde , le leader BR Ambedkar a affirmé que Manu Smriti a été écrit par un sage nommé Brigu à l’époque de Pushyamitra de Shunga en relation avec les pressions sociales causées par la montée du bouddhisme . ^[111] Cependant, l’historienne Romila Thapar considère ces affirmations comme des exagérations. Thapar écrit que les preuves archéologiques jettent un doute sur les allégations de persécution bouddhiste par Pushyamitra . ^[112] Le soutien de la foi bouddhiste par les Shungas à un moment donné est suggéré par une épigraphe sur la porte de Bharhut, qui mentionne son érection « pendant la suprématie des Shungas ». ^[113]

Pollard et al. déclarent que le code de Manu a été dérivé pour répondre aux questions sur la façon dont les hommes pourraient reconstruire leurs sociétés suite à une série d’inondations. ^{[114] [ vérification nécessaire ]} Swami Dayananda Saraswati , le fondateur d’ Arya Samaj , a tenu le texte pour authentique et faisant autorité. ^[115] D’autres admirateurs du texte ont inclus Annie Besant . ^[116]

On note que Friedrich Nietzsche a dit “Fermez la Bible et ouvrez le Manu Smriti. Il a une affirmation de la vie, une sensation agréable triomphante dans la vie et que rédiger un livre de lois tel que Manu signifie se permettre de prendre le dessus, devenir la perfection, être ambitieux du plus haut art de vivre.” ^[117]

Éditions et traductions

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• The Institutes of Hindu Law: Or, The Ordinances of Manu , Calcutta: Sewell & Debrett, 1796.

Voir également

• Apastamba Dharmasutra
• Arthashastra
• Loi hindoue classique
• La loi hindoue classique en pratique
• Dharmaśāstra
• Code Gentoo
• Loi hindoue
• Kalpa (Vedanga)
• Kalpa Sutra
• Vajrasuchi Upanishad
• Yājñavalkya Smṛti

Remarques

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Références

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Lectures complémentaires

• Le point de vue de Vinayak Damodar Savarkar sur Manusmriti

Liens externes

• 12e chapitres de manusmriti

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