Littérature thaïlandaise

La littérature thaïlandaise est la littérature du peuple thaïlandais , presque exclusivement écrite en langue thaï (bien que différentes écritures autres que le thaï puissent être utilisées). La plupart des œuvres littéraires imaginatives en thaï, avant le XIXe siècle, étaient composées en poésie . La prose était réservée aux archives historiques, aux chroniques et aux documents juridiques. Par conséquent, les formes poétiques de la langue thaï sont à la fois nombreuses et très développées. Le corpus des œuvres poétiques pré-modernes de la Thaïlande est vaste. ^[1] Ainsi, bien que de nombreuses œuvres littéraires aient été perdues avec le sac d’Ayutthaya en 1767, la Thaïlande possède encore un grand nombre de poèmes épiques ou de longs récits poétiques ^[2]– certains avec des histoires originales et d’autres avec des histoires tirées de sources étrangères. Il y a donc un contraste saisissant entre la tradition littéraire thaïlandaise et celle des autres traditions littéraires d’Asie de l’Est, comme la chinoise et la japonaise, où les longs récits poétiques sont rares et les poèmes épiques presque inexistants. La littérature classique thaïlandaise a exercé une influence considérable sur la littérature des pays voisins de l’Asie du Sud-Est continentale, en particulier le Cambodge , le Laos et la Birmanie .

Samut Thai , un moyen traditionnel d’enregistrement et de transmission de la littérature thaïlandaise et autre en Asie du Sud-Est continentale

Le développement de la littérature classique thaïlandaise

Origines

En tant que locuteurs de la famille des langues tai , les Siamois partagent des origines littéraires avec d’autres locuteurs de tai dans la région de Suvarnabhumi (c’est-à-dire l’Asie du Sud-Est continentale). Il est possible que la première littérature du peuple thaïlandais ait été écrite en chinois . ^{[3] [4]} Cependant, aucun enregistrement historique des Siamois ne se réfère jusqu’à présent à cette littérature antérieure. La tradition poétique thaïlandaise était à l’origine basée sur des formes poétiques indigènes telles que rai (ร่าย), khlong (โคลง), kap (กาพย์) et klon (กลอน). Certaines de ces formes poétiques, notamment Khlong– sont partagés entre les locuteurs des langues taï depuis l’Antiquité (avant l’émergence du Siam). Une des premières œuvres représentatives de la poésie Khlong est le Poème épique Thao Hung Thao Cheuang , une histoire épique partagée, sur un noble guerrier d’une race Khom, du peuple de langue tai en Asie du Sud-Est continentale. ^[5]

Influence indienne sur la langue siamoise

Zone d’influence culturelle historique de l’ Indosphère de la Grande Inde pour la transmission d’éléments de la culture indienne, notamment la langue, les arts, la littérature et le théâtre. Une troupe dramatique siamoise Khon accompagnée d’un groupe instrumental “Mahoree”

Grâce à l’influence du bouddhisme et de l’hindouisme , une variété de compteurs prosodiques Chanda ont été reçus via Ceylan . Étant donné que la langue thaï est mono-syllabique, un grand nombre de mots empruntés au sanskrit et au pali sont nécessaires pour composer dans ces mètres sanskrits classiques . Selon BJ Terwiel , ce processus s’est produit à un rythme accéléré sous le règne du roi Boromma-trailokkanat (1448-1488) qui a réformé le modèle de gouvernance du Siam en transformant le régime siamois en un empire sous le système féodal du mandala . ^[6]Le nouveau système exigeait une nouvelle langue impériale pour les classes nobles dirigeantes. Cette influence littéraire a changé le cours de la langue thaï ou siamoise – la distinguant des autres langues tai – en augmentant le nombre de mots sanskrits et pali et en imposant la demande aux thaïs de développer un système d’écriture qui préservait l’orthographe des mots sanskrits pour fins littéraires. Au 15ème siècle, la langue thaï était devenue un médium distinctif avec une identité littéraire naissante d’une nouvelle nation. Il a permis aux poètes siamois de composer dans différents styles et humeurs poétiques – des vers rimés ludiques et humoristiques, au khlong romantique et élégant et au chan raffiné et impérieux.prosodies qui ont été modifiées à partir des compteurs sanscrits classiques. Les poètes thaïlandais ont expérimenté ces différentes formes prosodiques, produisant des poèmes “hybrides” innovants tels que Lilit ( thaï : ลิลิต – un entrelacement de vers khlong et kap ou rai ), ou Kap hor Klong ( thaï : กาพย์ห่อโคลง – une série de poèmes khlong dont chacun est enveloppé par kapversets). Les Thaïlandais ont ainsi développé un esprit vif et une oreille attentive à la poésie. Pour maximiser ce nouveau médium littéraire, cependant, une éducation classique assez intensive en pali et en sanskrit était nécessaire. Cela a fait de la “poésie sérieuse” une occupation des classes nobles. Cependant, BJ Terwiel note, citant un manuel thaïlandais du XVIIe siècle Jindamanee , que les scribes et les hommes siamois ordinaires étaient également encouragés à apprendre les termes de base en pali et en sanskrit pour l’avancement professionnel. ^{[6] : 322–323} La poésie et la production littéraire thaïlandaises ont fini par dominer la littérature savante du monde de langue tai du milieu de la période d’Ayutthaya jusqu’au XXe siècle. Comme l’a observé J. Layden , dans On the Languages ​​and Literature of the Indo-Chinese Nations (1808):^{[1] : 139–149}

La langue siamoise ou thaï contient une grande variété de compositions de toutes les espèces. Leurs poèmes et chansons sont très nombreux, ainsi que leurs Cheritras, ou fables historiques et mythologiques. Beaucoup de princes siamois ont été célèbres pour leurs pouvoirs poétiques, et plusieurs de leurs compositions historiques et morales sont encore conservées. Dans toutes leurs compositions, ils affectent soit un récit clair et simple, soit un style sans lien et abrupt de phrases courtes et concises, de beaucoup de sens. Leurs livres de médecine sont réputés d’une antiquité considérable. Tant en science qu’en poésie, ceux qui affectent l’apprentissage et l’élégance de la composition saupoudrent copieusement leur style de Bali .. … Les Cheritras ou fictions romantiques des Siamois, sont très nombreuses, et les personnages introduits, à l’exception de Rama et des personnages du Ramayana, ont rarement beaucoup de ressemblance avec ceux des Brahmanes. ^{[1] : 143–144}

Ramakien

Hanuman protège le pavillon de Ramas (peinture murale, “Salle 53” de la galerie du Wat Phra Kaeo)

La plupart des pays d’Asie du Sud-Est partagent une culture indianisée . ^{[7] [8] [9]} La littérature thaïlandaise a été fortement influencée par la culture indienne et l’idéologie bouddhiste-hindoue depuis son apparition au XIIIe siècle. L’ épopée nationale thaïlandaise est une version du Ramayana appelée le Ramakien , traduite du sanskrit et réarrangée en vers siamois. L’importance de l’épopée du Ramayana en Thaïlande est due à l’adoption par les Thaïlandais de l’idéologie politico-religieuse hindoue de la royauté, incarnée par le Seigneur Rama. L’ancienne capitale siamoise, Ayutthaya, a été nommée d’après la ville sainte d’ Ayodhya, la ville du Seigneur Rama. Tous les rois thaïlandais ont été appelés “Rama” jusqu’à nos jours.

Les contes mythiques et le cycle épique de Ramakien fournissent aux Siamois une source riche et pérenne de matériaux dramatiques. La cour royale d’Ayutthaya a développé des formes d’expression dramatiques classiques appelées khon et lakhon . Ramakien a joué un grand rôle dans la formation de ces arts dramatiques. Pendant la période d’Ayutthaya, le khon , ou une version dramatisée de Ramakien, était classé comme lakhon nai ou une représentation théâtrale réservée à un public aristocratique. Un diplomate français, Simon de La Loubère, en a été témoin et documenté en 1687, lors d’une mission diplomatique officielle envoyée par le roi Louis XIV . ^[dix]Le drame et la danse classique siamois se sont ensuite répandus dans toute l’Asie du Sud-Est continentale et ont influencé le développement de l’art dans la plupart des pays voisins, y compris la propre version birmane du Ramayana , du Cambodge et du Laos. ^{[2] : 177}

Un certain nombre de versions de l’épopée Ramakien ont été perdues lors de la destruction d’ Ayutthaya en 1767. Trois versions existent actuellement. L’un d’eux a été préparé sous la supervision (et en partie écrit par) le roi Rama I . Son fils, Rama II , a réécrit certaines parties du drame khon . Les principales différences par rapport à l’original sont un rôle étendu pour le dieu singe Hanuman et l’ajout d’une fin heureuse . De nombreux poèmes populaires parmi les nobles thaïlandais sont également basés sur des histoires indiennes. L’un des plus célèbres est Anirut Kham Chan , basé sur une ancienne histoire indienne du prince Anirudha .

Littérature de la période Sukhothai

Silajaruek Pokhun Ramkhamhaeng, Musée national de Bangkok

L’alphabet thaï est apparu comme un système d’écriture indépendant vers 1283. L’un des premiers travaux qui y ont été composés était l’inscription du roi Ram Khamhaeng ( thaï : ศิลาจารึกพ่อขุนรามคําแหง ) ou stèle Ram Khamhaeng , composée à la fois en ^[1] 292, comme biographie du Roi et comme chronique du Royaume.

L’influence du Bouddhisme Theravada se manifeste dans la plupart des œuvres littéraires thaïlandaises pré-modernes. Traibhumikatha ou Trai Phum Phra Ruang ( thaï : ไตรภูมิพระร่วง , “Les trois mondes selon le roi Ruang”), l’un des premiers traités cosmologiques thaïlandais, a été composé vers le milieu du 14ème siècle. ^[12] Il est reconnu comme l’une des plus anciennes œuvres traditionnelles de la littérature thaïlandaise. Le Trai Phum Phra Ruangexplique la composition de l’univers, qui, selon le bouddhiste thaï Theravada, se compose de trois “mondes” ou niveaux d’existence différents et de leurs habitants et créatures mythologiques respectifs. L’année de composition était datée de 1345 CE, alors que la paternité est traditionnellement attribuée à l’héritier alors désigné du trône et plus tard au roi LiThai ( thaï : พญาลิไทย ) de Sukhothai. Traibhumikatha est un travail de haut niveau scientifique. En le composant, le roi Lithai a dû consulter plus de 30 traités bouddhistes, dont Tripitaka ( thaï : พระไตรปิฎก ) et Milinda Panha. Il est acclamé comme étant le premier mémoire de recherche en histoire littéraire thaïlandaise.

Littérature de la période d’Ayutthaya

L’une des œuvres représentatives du début de la période d’ Ayutthaya est Lilit Ongkan Chaeng Nam ( thaï : ลิลิตโองการแช่งน้ํา ), une incantation en vers à prononcer devant le rassemblement de courtisans, de princes de terres étrangères et de représentants d’États vassaux lors de la prise de la cérémonie de serment d’allégeance. C’était un rituel pour promouvoir la loyauté et fermer les alliances nationales et étrangères. ^{[ citation nécessaire ]}

Poésie lilit

Un lilit ( thaï : ลิลิต ) est un format littéraire qui entrelace des vers poétiques de nature métrique différente pour créer une variété de rythme et de cadence dans la musique de la poésie. Le premier poème Lilit à apparaître est Lilit Yuan Phai ( Thai : ลิลิตยวนพ่าย ‘la défaite du Yuan’, composé au début de la période d’Ayutthaya (vers 1475 CE). Yuan Phai est l’équivalent thaï de la Chanson de Roland. C’est un poème de guerre épique d’environ 1180 lignes, racontant les événements clés de la guerre entre le roi Borommatrailokkanat (1448-1488) et le roi Tilokaraj de Lan Na , et fournissant une ode à la victoire .pour le roi de Siam. L’importance de Yuan Phai ne se limite pas à être le plus ancien exemple survivant de la poésie Lilit. Il sert également de récit historique important de la guerre entre le Siam et Lan Na, ainsi que d’une preuve de la théorie de la royauté des Siamois qui évoluait sous le règne de Borommatrailokkanat.

Un autre morceau célèbre de poésie lilit est Lilit Phra Lo ( thaï : ลิลิตพระลอ ) (vers 1500), un Poème épique tragi-romantique qui employait une variété de formes poétiques. Phra Lo compte environ 2 600 lignes. C’est l’une des principales compositions lilit qui subsistent encore aujourd’hui et est considérée comme la meilleure d’entre elles. Phra Lo est considéré comme l’un des premiers poèmes thaïlandais évoquant la tristesse et les émotions tragiques. L’histoire se termine par la mort tragique du héros éponyme et de deux belles princesses dont il était amoureux. Le thème érotique du poème a également rendu Phra Lo controversé parmi les classes nobles siamoises pendant des générations. Bien que son auteur soit inconnu,On pense que Phra Lo a été écrit vers le début du règne du roi Ramathibodi II (1491-1529), et certainement pas plus tard qu’en 1656, puisqu’une partie en a été récitée dans un manuel thaï composé sous le règne du roi Narai . L’intrigue provient probablement d’un conte folklorique du nord de la Thaïlande. Son histoire tragique a un attrait universel et sa composition est considérée comme une grande réussite dans la tradition poétique thaïlandaise. ^{[ citation nécessaire ]}

Maha-chat Kham Luang : le sermon “Grande Naissance”

Le troisième ouvrage majeur de cette période est Mahajati Kham Luang ou Mahachat Kham Luang ( thaï : มหาชาติคําหลวง ), le récit épique thaï de la “Grande Naissance” ( maha-jati ) de Vessantara Bodhisatta , la dernière vie finale avant qu’il ne devienne le Bouddha. Mahachat a été écrit dans le style du chant bouddhiste (ร่าย) combinant des vers pali avec un récit poétique thaïlandais. En 1492, le roi Borommatrailokkanat a autorisé un groupe d’érudits à écrire un poème basé sur l’histoire de Vessantara Jataka , considérée comme la plus grande des incarnations de Bouddha. Leur effort commun était ce grand travail et la priorité de la récitation de Maha, la Grande Vie, fut alors établie.Mahachat a traditionnellement été divisé en 13 livres. Six d’entre eux ont été perdus lors du sac d’Ayutthaya et ont reçu l’ordre d’être recomposés en 1815. Il existe aujourd’hui de nombreuses versions de Mahachat en Thaïlande.

Panégyriques royaux

Le panégyrique royal est un genre important de la poésie thaïlandaise, peut-être influencé par le genre Praśasti en sanskrit . Des passages à la louange des rois apparaissent dans les inscriptions du royaume de Sukhothai. L’éloge du roi est un élément important de Yuan Phai , un poème de guerre du XVe siècle. Le premier ouvrage encadré et intitulé spécifiquement comme un panégyrique royal était l’ éloge funèbre du roi Prasat Thong sur le père et le prédécesseur du roi Narai , probablement composé au début du règne du roi Narai . L’ Eloge funèbre du roi Narai , composée vers 1680, comprend une description du palais de Lopburi et le récit d’une chasse à l’éléphant.

Nirat: La tradition siamoise de la poésie d’adieu et de nostalgie

Le nirat ( thaï : นิราศ ) est un genre lyrique, populaire dans la littérature thaïlandaise, qui peut être traduit par « poésie d’adieu ». Le cœur de la poésie est une description de voyage, mais l’essentiel est le désir de l’amant absent. Le poète décrit son voyage à travers des paysages, des villes et des villages, mais il interrompt régulièrement sa description pour exprimer ses sentiments et ses pensées pour l’amant abandonné. La poésie Nirat provient probablement du peuple du nord de la Thaïlande . Nirat Hariphunchai (1637) est traditionnellement considéré comme le premier Nirat à apparaître en langue thaï. Cependant, la tradition thaïlandaise du nirat pourrait s’avérer beaucoup plus ancienne, selon queKhlong Thawathotsamat pourrait remonter au règne du roi Borommatrailokkanat (1431-1488). Les poètes siamois ont composé Nirat avec un dispositif poétique différent. Pendant la période Ayutthaya, les poètes aimaient composer des poèmes Nirat en utilisant la variété métrique khlong (โคลง) et kap (กาพย์). Le prince Thammathibet (1715-1755) ( thaï :เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ ) était un célèbre poète Nirat dont les œuvres existent encore aujourd’hui.

Manuscrit de Tamra Maew Suphalak ( thaï : ตําราแมวศุภลักษณ์ ), un traité thaïlandais sur l’élevage des chats, composé en vers, de l’ère Ayutthaya

D’autres représentants de ce genre sont Si Prat (1653-1688) ( Thai : ศรีปราชญ์ ) et Sunthorn Phu (1786-1855) ( Thai : สุนทรภู่ ). Étant donné que les poèmes nirat enregistrent ce que le poète voit ou expérimente au cours de son voyage, ils représentent une source d’information pour la culture siamoise ainsi que pour l’histoire à l’époque prémoderne. Ce genre poétique s’est répandu plus tard, d’abord au Myanmar à la fin du XVIIIe siècle, puis au Cambodge au milieu du XIXe siècle, à l’époque où le Cambodge était fortement influencé par la culture siamoise. ^[13] Les poèmes célèbres du genre nirat pendant la période d’Ayutthaya sont :

• Khlong Thawathotsamāt (vers 1450?) ( Thai :โคลงทวาทศมาส ; “la chanson des douze mois”) : Thawathotsamat est un poème nirat de 1 037 vers en mètre khlong . On pense qu’il a été composé par un groupe de poètes royaux plutôt que par un seul homme. On pense autrefois qu’il a été composé sous le règne du roi Narai , mais en fait la langue de ce poème suggère une période beaucoup plus ancienne. Le grand nombre de mots sanskrits dans Thawathotsamat suggère qu’il a été composé peut-être sous le règne du roi Borommatrailokkanat (1431-1488) lorsque ce style littéraire était courant. Thawathotsamatest également une œuvre importante de la littérature thaïlandaise car elle enregistre les connaissances sur les traditions et les normes spécifiques pratiquées par les Thaïlandais chaque mois de l’année. Thawathotsamat est également unique parmi le genre de poésie nirat parce que le ou les poètes ne voyagent nulle part, mais ils expriment néanmoins le désir et la tristesse que chaque mois de séparation d’avec leurs proches apporte.
• Khlong Nirat Hariphunchai ( thaï :โคลงนิราศหริภุญชัย ; récit d’un voyage de Chiang Mai à Wat Phra That Hariphunchai à Lamphun , peut-être daté de 1517/8. L’auteur royal se lamente sur sa séparation d’avec un bien-aimé nommé Si Thip.
• Khlong Kamsuan Sīprāt ( Thai : โคลงกําสรวลศรีปราชญ์ ; “le chant lugubre de Sīprāt”) par Sīprāt : Un poème nirat composé en khlong dàn ( Thai : โคลงด .
• Kap Hor Khlong Nirat Thansōk ( thaï : กาพย์ห่อโคลงนิราศธารโศก ; “un nirat au ruisseau Thansōk en vers kap-hor-khlong”) (vers 1745) du style spécial du poème khor khlong – où chacun des poèmes khlong est enfermé dans des vers kap . Il s’agit d’un exemple rare d’un style de poésie thaïlandaise très poli et majestueux. Nirat Thansōk compte 152 strophes (1 022 lignes).
• Kap Hor Khlong Praphat Than-Thongdang ( thaï : กาพย์ห่อโคลงประพาสธารทองแดง ; “une visite royale au ruisseau Than-Thongdang en vers kap-hor-khlong”) (c. 1. Verset 174 du prince Thibmat) Un autre exemple rare du genre kap hor khlong . Seules 108 strophes de ce poème ont été retrouvées. L’autre moitié semble avoir été perdue.

L’épopée siamoise Khun Chang Khun Phaen

Interprétation moderne de la récitation orale sepha de la poésie thaïlandaise.

À l’époque d’Ayutthaya, les contes populaires ont également prospéré. L’un des contes folkloriques les plus célèbres est l’histoire de Khun Chang Khun Phaen ( thaï : ขุนช้างขุนแผน ), appelée en Thaïlande simplement ” Khun Phaen “, qui combine les éléments de la comédie romantique et des aventures héroïques, se terminant par la mort tragique de l’un des principaux protagonistes. L’épopée de Khun Chang Khun Phaen (KCKP) tourne autour de Khun Phaen , un général siamois doté d’un pouvoir magique surhumain qui a servi le roi d’Ayutthaya, et de sa relation triangulaire amoureuse entre lui-même, Khun Chang, et une belle fille siamoise nommée Wan -Lanière. La composition de KCKP, tout comme d’autres transmis oralementépopées, évolué au fil du temps. Il est né d’une récitation récréative ou d’un sepha dans la tradition orale thaïlandaise du début du XVIIe siècle (vers 1600). Les troubadours et les ménestrels siamois ont ajouté plus d’intrigues secondaires et embelli des scènes au scénario original au fil du temps. ^[14] À la fin de la période du royaume d’Ayutthaya, il avait atteint la forme actuelle d’un long travail de Poème épique d’une longueur d’environ 20 000 lignes, couvrant 43 livres samut thai . La version qui existe aujourd’hui a été composée avec klon mètre partout et est appelée en Thaïlande nithan Kham Klon ( thaï :นิทานคํากลอน ) signifiant un conte poétique . Une édition standard de KCKP, telle que publiée par la Bibliothèque nationale, compte 1085 pages.

Samut Thai mss de Khun Chang Phun Phaen ; le texte raconte la scène où Khun Phaen sauve Wanthong de l’arrestation

En tant qu’épopée nationale du peuple siamois, Khun Chang Khun Phaen est unique parmi les autres grands poèmes épiques du monde en ce qu’il concerne les luttes, la romance et les exploits martiaux de protagonistes non aristocratiques – avec un haut degré de réalisme – plutôt que étant principalement sur les affaires des grands rois, des hommes nobles ou des divinités. ^{[14] : 1} Le réalisme de KCKP le distingue également des autres littératures épiques de la région. Comme le notent Baker et Phongpaichit, la représentation de la guerre entre Ayutthaya et Chiangmai dans Khun Chang Khun Phaen est “[p]ossiblement … la représentation la plus réaliste de la guerre pré-moderne dans la région, dépeignant l’aventure, le risque, l’horreur , et le gain.” ^{[14] : 14} KCKP contient en outre des récits riches et détaillés de la société thaïlandaise traditionnelle à la fin de la période d’Ayutthaya, y compris les pratiques religieuses, les croyances superstitieuses, les relations sociales, la gestion du ménage, les tactiques militaires, les procédures judiciaires et judiciaires, etc. À ce jour, KCKP est considéré comme le chef-d’œuvre de la littérature thaïlandaise pour sa haute valeur de divertissement – avec des intrigues engageantes même selon les normes modernes – et sa richesse de connaissances culturelles. Émerveillé par le milieu somptueux des anciennes coutumes, croyances et pratiques siamoises dans lesquelles se déroule l’histoire, William J. Gedney, un philologue spécialisé dans les langues d’Asie du Sud-Est, a déclaré : « J’ai souvent pensé que si toutes les autres informations sur la culture thaïlandaise traditionnelle devaient être perdues, tout le complexe pourrait être reconstruit à partir de ce texte merveilleux. Une traduction anglaise complète en prose de KCKP a été publiée par Chris Baker et P. Phongpaichit en 2010. ^[15]

La légende folklorique de Sri Thanonchai

Un autre personnage populaire parmi les contes folkloriques d’Ayutthaya est le filou, le plus connu est Sri Thanonchai ( thaï : ศรีธนญชัย ), généralement une figure héroïque qui enseigne ou apprend des leçons de morale et est connue pour son charme, son esprit et sa dextérité verbale. ^[16] Sri Thanonchai est un héros filou classique. Comme les méchants de Shakespeare, comme Iago, le motif de Sri Thanonchai n’est pas clair. Il utilise simplement ses supercheries, ses plaisanteries et ses farces pour bouleverser la vie et les affaires des autres, ce qui entraîne parfois des résultats tragiques. L’histoire de Sri Thanonchai est bien connue des Thaïlandais et des Laotiens . Dans la tradition lao, Sri Thanonchai est appelé Xiang Mieng . Une version lao-isanaise de Xiang Miengdécrit Sri Thanonchai comme un filou d’Ayutthayan. ^[17]

La Légende de Phra Malai (1737)

Le voyage de Phra Malai tel que décrit dans un manuscrit thaï illustré écrit en écriture khom thaï daté du milieu du XIXe siècle.

La légende de Phra Malai ( thaï : พระมาลัยคําหลวง ) est une aventure épique religieuse composée par le prince Thammathibet , l’un des plus grands poètes Ayutthayan, en 1737, bien que l’origine de l’histoire soit supposée être beaucoup plus ancienne, étant basée sur un texte pali . Phra Malai figure en bonne place dans l’art thaïlandais, les traités religieux et les rituels associés à l’au-delà, et l’histoire est l’un des sujets les plus populaires des manuscrits thaïlandais illustrés du XIXe siècle.

Le Phra Malai du prince Thammathibet est composé dans un style qui alterne entre rai et khlong sii-suphap. Il raconte l’histoire de Phra Malai, un moine bouddhiste de la tradition Theravada qui aurait atteint des pouvoirs surnaturels grâce à son mérite accumulé et à sa méditation. Phra Malai fait un voyage dans le royaume de l’enfer (naraka) pour enseigner le bouddhisme aux créatures du monde souterrain et aux défunts. ^[18]Phra Malai retourne ensuite dans le monde des vivants et raconte aux gens l’histoire des enfers, rappelant aux auditeurs de faire de bons mérites et d’adhérer aux enseignements du bouddhiste afin d’éviter la damnation. Pendant son séjour dans le royaume humain, Phra Malai reçoit une offrande de huit fleurs de lotus d’un pauvre bûcheron, qu’il offre finalement au Chulamani Chedi, un stupa céleste censé contenir une relique du Bouddha. Au paradis de Tavatimsa, Phra Malai s’entretient avec le dieu Indra et le Bouddha à venir, Metteyya, qui révèle au moine des idées sur l’avenir de l’humanité. Grâce aux récitations de Phra Malai, les effets karmiques des actions humaines étaient enseignés aux fidèles lors des funérailles et autres occasions de mérite. Suivre les préceptes bouddhistes, obtenir le mérite,

Autres œuvres notables de la période Ayutthaya

Les trois poètes les plus célèbres de la période Ayutthaya étaient Sīprāt (1653-1688) ( Thai : ศรีปราชญ์ ), Phra Maha Raja-Kru ( Thai : พระ มหาราชครู มหาราชครู ) et le prince Thammathibet (1715-1755) ( Thai : เจ้าฟ้า ธรรมธิเบ ธรรมธิเบ ธรรมธิเบ ธรรมธิเบ ธรรมธิเบ ธรรมธิเบ ธรรมธิเบ ธรรมธิเบ ธรรมธิเบ ) . Sriprat a composé Anirut Kham Chan (“le conte du prince Anirudha dans la poésie kham chan “) qui est considérée comme l’une des meilleures compositions de kham chan en langue thaï. Le prince Thammathibet a composé de nombreux poèmes raffinés existants, y compris des poèmes romantiques “d’adieu et de nostalgie”. Il a également composéChansons de la procession de la barge royale ou kap hé reu ( thaï : กาพย์เห่เรือ ) à utiliser lors de la grande procession fluviale saisonnière du roi qui est une tradition unique des Siamois. Ses chants de procession de barge sont toujours considérés comme les meilleurs du répertoire thaïlandais des poèmes de procession royale. Parmi les autres œuvres littéraires notables du milieu et de la fin du royaume d’Ayutthaya, citons:

La procession des barges royales le 14 janvier 1886 devant le Royal Ratchaworadit Pier

• Sue-ko Kham Chan ( thaï : เสือโคคําฉันท์ ) (vers 1657) par Phra Maha Raja-Kru ( thaï : พระมหาราชครู ). Sue-ko Kham Chan est le plus ancien poème de kham chan ( thaï : คําฉันท์ ) à apparaître en langue thaï. Il est basé sur une histoire de Paññāsa Jātaka ( thaï : ปัญญาสชาดก ) ou histoires de naissance apocryphes du Bouddha. Sue-ko Kham Chan raconte une histoire concernant une amitié fraternelle vertueuse entre un veau et un petit tigre. Leur amour l’un pour l’autre impressionne un rishiqui demande aux dieux de les transformer en humains sur le fond de leurs vertus. Sue-ko Kham Chan enseigne un concept important de l’enseignement bouddhiste selon lequel on devient un être humain, l’espèce la plus élevée de l’animal, non pas parce qu’il est né tel, mais à cause de sa vertu ou sila-dhamma ( thaï : ศีลธรรม ).
• Samutta-Kōt Kham Chan ( thaï : สมุทรโฆษคําฉันท์ ) (vers 1657) par Phra Maha Raja-Kru. Samutta-Kōt kham chan est un Poème épique à thème religieux basé sur une histoire de Pannasa-Jataka . Le poème est long de 2 218 strophes (environ 8 800 vers). Cependant, le poète original, Phra Maha Raja-Kru, n’a composé que 1 252 strophes et ne l’a pas terminée. Le roi Narai (1633-1688) composa encore 205 strophes pendant son règne et Paramanuchit-Chinorot , moine poète né dans la noblesse et patriarche suprême de Thaïlande , l’acheva en 1849. Samut-Koat Kham Chan fut salué par la Literature Society comme l’un des meilleurs poèmes kham chan en langue thaï.
• Jindamanee ( thaï : จินดามณี ; “Gems of the Mind”) : le premier livre de grammaire thaï et considéré comme le livre le plus important pour l’enseignement de la langue thaï jusqu’au début du 20e siècle. La première partie a probablement été écrite sous le règne du roi Ekathotsarot ( Thai : พระเจ้าเอกาทศรถ ) (1605-1620). ^[19] La dernière partie a été composée par Phra Horathibodi, un érudit royal, sous le règne du roi Narai (1633-1688). Jindamanee enseigne non seulement la grammaire et l’orthographe de la langue thaïlandaise, mais aussi l’art de la poésie. Jindamaneecontient de nombreux échantillons précieux de poèmes thaïlandais provenant d’œuvres aujourd’hui perdues. Pour une grammaire asiatique vieille de 400 ans, le modèle didactique de Jindamanee est basé sur des principes linguistiques solides. Les érudits pensent que les connaissances européennes sur la grammaire, en particulier via les missionnaires français en poste au Siam au XVIIe siècle, peuvent avoir influencé sa composition.

Statue d’un yakṣī , l’un des personnages principaux de Phra Rot Meri

• Nang Sib Song ( Thai :นางสิบสอง ; “les douze princesses”) ou Phra Rotthasen ( Thai :พระรถเสน ) ou Phra Rot Meri ( Thai :พระรถเมรี ): un conte folklorique indigène le Bouddha, popularisé dans de nombreux pays d’Asie du Sud-Est. Il existe plusieurs récits poétiques de cette histoire en langue thaï. L’histoire de Nang Sib Song concerne la vie de douze sœurs abandonnées par leurs parents et adoptées par une Ogresse Santhumala déguisée en belle dame. La conclusion est la triste histoire d’amour du seul fils survivant des douze sœurs,Phra Rotthasen (พระรถเสน) avec Meri (เมรี) la fille adoptive de l’ogresse Santhumala. C’est une histoire d’amour non partagé qui se termine par la mort des amants, Rotthsen et Meri.
• Lakhon ( thaï :ละคร ): Lakhon est une performance dramatique et une littérature de type très appréciées au Siam. Il est divisé en deux catégories : lakhon nai ( thaï :ละครใน ), pièces dramatiques réservées uniquement aux aristocrates, et lakhon nōk ( thaï :ละครนอก ), pièces pour le plaisir des roturiers. Seules trois pièces ont traditionnellement été classées comme lakhon nai : Ramakien , Anirut et Inao . Quinze pièces ont survécu à la destruction d’Ayutthaya. Parmi les plus connus, citons :
  • Sāng-thong ( thaï : สังข์ทอง ) – une pièce basée sur une histoire de Jataka bouddhiste d’un homme noble qui cache son identité en se déguisant en sauvage à la peau noire. Sa popularité a été ravivée au début de l’ère Rattanakosin par le roi Rama II qui en a réécrit de nombreuses parties en lakorn nok .
  • Inao ( thaï : อิเหนา ) – l’un des trois principaux lakhon nais . Inao était un drame très populaire parmi les aristocrates siamois de la fin de la période d’Ayutthaya. Il est basé sur les contes panji est-javanais . Inao a continué à être populaire au début de l’ère Rattanakosin au cours de laquelle il existe de nombreuses adaptations d’Inao en langue thaï. Le sac d’Ayutthaya a étendu sa popularité à la Birmanie.
  • Phikul Thong ( Thai : พิกุลทอง ) ou Phóm Hóm ( Thai : นางผมหอม ):

Début de la période Rattanakosin

Avec l’arrivée de l’ ère Rattanakosin , la littérature thaïlandaise connaît une renaissance de l’énergie créatrice et atteint sa période la plus prolifique. L’ère Rattanakosin se caractérise par la pression imminente de revenir à la perfection littéraire et de récupérer d’importantes oeuvres littéraires perdues pendant la guerre entre Ayutthaya et l’ Empire Konbuang . Une énergie poétique et créatrice considérable de cette période a été dépensée pour faire revivre ou réparer les trésors nationaux qui avaient été perdus ou endommagés suite à la chute de l’ancienne Capitale. Épopées, notamment Ramakien et Khun Chang Khun Phaen, ont été recomposés ou rassemblés – avec l’aide de poètes et de troubadours survivants qui les avaient mémorisés (ce qui n’est pas rare au XVIIIe siècle) – et écrits pour être conservés. Néanmoins, de nombreux chanteurs de cour et poètes ont été emportés ou tués par l’armée d’invasion birmane et certaines œuvres ont été perdues à jamais. Mais cela montre à quel point les créations littéraires siamoises, en particulier les œuvres poétiques, devaient être riches avant la guerre, car tant de choses subsistaient encore même après la destruction de leur ancien royaume.

Fresque de l’ épopée Ramakien , révisée par le roi Rama I, sur les murs du Wat Phra Kaew , Bangkok

Les poètes royaux des premiers Rattanakosin ne se sont pas contentés de recomposer les œuvres endommagées ou perdues de l’ère d’Ayutthaya, mais ils les ont également améliorées. Le Ramakienépique, recomposé et sélectionné à partir de diverses versions existantes, au cours de cette période est largement considéré comme plus soigneusement rédigé que l’ancienne version perdue dans le feu. De plus, alors que le poète de la période Ayutthaya ne se souciait pas d’adhérer à une réglementation métrique stricte de la prosodie indianisée, les compositions des poètes Rattanakosin sont d’autant plus fidèles aux exigences métriques. En conséquence, la poésie est devenue généralement plus raffinée mais était également assez difficile à apprécier pour l’homme du commun. Le cercle littéraire du début de l’ère Rattanakosin n’acceptait encore que les poètes qui avaient une formation classique approfondie, avec un apprentissage approfondi des langues classiques. C’est à cette époque qu’un nouveau héros poétique, Sunthorn Phu ( Thai : สุนทรภู่) (1786-1855) a émergé pour défier le goût traditionnel de l’aristocrate. Sunthorn Phu s’est consciemment éloigné d’un langage difficile et majestueux de la poésie de cour et a composé principalement sous une forme poétique populaire appelée klon suphap ( thaï : กลอนสุภาพ ). Il a maîtrisé et perfectionné l’art du klon suphap et ses vers dans ce genre sont considérés comme sans égal dans la langue thaï jusqu’à nos jours. Il y avait aussi d’autres chefs-d’œuvre du poème Klon-suphap de cette époque, comme ” Kaki Klon Suphap ” – qui influence le Kakey cambodgien – de Chao Phraya Phrakhlang (Hon) .

Le projet de récupération littéraire a également abouti à l’amélioration de la composition en prose – un domaine qui avait été négligé dans le Royaume précédent. Un comité de traduction a été mis en place en 1785, sous le règne du roi Phra Phutthayotfa Chulalok ( Rama I ), pour traduire des ouvrages étrangers importants pour l’apprentissage du peuple thaïlandais. Cela inclut le Mon Chronicle Rachathirat ainsi que des classiques chinois, tels que Romance of the Three Kingdoms ou Sam-kok ( Thai : สามก๊ก ), Investiture of the Gods ou Fengshen ( Thai : ห้องสิน ), Water Margin ou Sòngjiāng( thaï : ซ้องกั๋ง ). Ces longues œuvres en prose sont devenues l’étalon-or de la composition en prose classique thaïlandaise.

Roi Rama II : roi poète de Thaïlande

Roi Bouddha Loetla Nabhalai

Le roi Phra Phutthaloetla Naphalai , également connu sous le nom de roi Rama II de Siam (r. 1809-1824), était un poète et dramaturge doué et est également un grand mécène des artistes. Son règne était connu comme “l’âge d’or de la littérature Rattanakosin”. Son salon littéraire était chargé de faire revivre et de réparer de nombreuses œuvres littéraires importantes qui ont été endommagées ou perdues lors du sac d’Ayutthaya. Les poètes, dont Sunthorn Phu , ont prospéré sous son patronage. Le roi Loetlanaphalai était lui-même poète et artiste. Il est généralement classé deuxième après Sunthorn Phu en termes de brillance poétique. En tant que jeune prince, il a participé à la recomposition des parties manquantes ou endommagées de chefs-d’œuvre littéraires thaïlandais, dont Ramakien et Khun Chang Khun Phaen.. Plus tard, il a écrit et popularisé de nombreuses pièces de théâtre, basées sur des histoires folkloriques ou des pièces anciennes qui ont survécu à la destruction de l’ancienne capitale, notamment:

• Inao ( thaï :อิเหนา )
• Krai Thong ( thaï :ไกรทอง ): un conte folklorique thaïlandais , originaire de la province de Phichit . Il raconte l’histoire de Chalawan (ชาลวัน), un seigneur crocodile qui enlève la fille d’un homme riche de Phichit, et de Kraithong, un marchand de Nonthaburi qui cherche à sauver la jeune fille et doit défier Chalawan. L’histoire a été adaptée en une pièce de théâtre lakhon nok , par le roi Rama II , ^[20]
• Kawee ( thaï : คาวี )
• Sang Thong ( thaï :สังข์ทอง )
• Sang Sín Chai ( thaï : สังข์ศิลป์ชัย )
• Chaiya Chet ( thaï : ไชยเชษฐ์ ): une histoire folklorique thaïlandaise originaire de la période Ayutthaya. Sa popularité a conduit à la dramatisation de l’histoire en lakhon . Le roi Rama II a réécrit la pièce pour le lakhon nok (ละครนอก), c’est-à-dire des représentations théâtrales non aristocratiques.

Phra Aphai Mani de Sunthorn Phu : l’ Odyssée siamoise

Sculptures de Phra Aphai Mani et de la sirène du Poème épique Phra Aphai Mani à Ko Samet , province de Rayong

Le poète thaï plus important de cette période était Sunthorn PHU (สุนทร ภู่) (1786-1855), largement connu sous le nom de “Bard de Rattanakosin” ( thaï : กวี เอก แห่ง แห่ง กรุง รัตนโกสินทร์ ). Sunthorn Phu est surtout connu pour son Poème épique Phra Aphai Mani ( thaï : พระอภัยมณี ), qu’il a commencé en 1822 (en prison) et terminé en 1844. Phra Aphai Mani est un roman d’aventure fantastique versifié, un genre de siamois. littérature connue sous le nom de nithan kham klon ( thaï : นิทานคํากลอน). Il relate les aventures du protagoniste éponyme, le prince Aphai Mani, qui est formé à l’art de la musique de sorte que les chants de sa flûte pouvaient apprivoiser et désarmer les hommes, les bêtes et les dieux. Au début de l’histoire, Phra Aphai et son frère sont bannis de leur royaume car le jeune prince choisit d’étudier la musique plutôt que d’être un guerrier. Pendant son exil, Phra Aphai est kidnappée par une femme Titan (ou une ogresse ) nommée Pii Sue Samut («papillon de la mer»; thaï : ผีเสื้อสมุทร) qui tombe amoureuse de lui après avoir entendu sa musique de flûte. Désireux de rentrer chez lui, Phra Aphai parvient à échapper à l’ogresse avec l’aide d’une belle sirène. Il a deux fils, l’un avec l’ogresse et l’autre avec la sirène, qui deviendront plus tard des héros aux pouvoirs surhumains. Phra Aphai tue Pii Sue Samut (l’ogresse) avec le chant de sa flûte et continue son voyage; il subit plus de naufrages, est secouru, puis tombe amoureux d’une princesse nommée Suwanmali. Un duel éclate entre Phra Aphai et le prince Ussaren, le fiancé de Suwanmali, avec la main de la jeune fille comme prix. Phra Aphai tue son rival. Nang Laweng, sœur d’Ussaren et reine de Lanka (Ceylan), jure de se venger. Elle ensorcelle les dirigeants des autres nations avec sa beauté incomparable et les persuade de lever une grande armée de coalition pour venger son frère déchu. Phra Aphai, elle aussi, est envoûtée par la beauté de Nang Laweng. Néanmoins, il affronte Nang Laweng et ils tombent amoureux. La guerre et divers troubles continuent, mais Phra Aphai et ses fils finissent par l’emporter. Il nomme ses fils à la tête des villes qu’il a conquises. Maintenant fatigué d’amour et de guerre, Phra Aphai abdique le trône et se retire dans la forêt avec deux de ses femmes pour devenir ascètes. ^{[ citation nécessaire ]}

Composition et déclinaisons

Le conte épique de Phra Aphai Mani est une œuvre massive de poésie en klon suphap ( thaï : กลอนสุภาพ ). La version intégrale publiée par la Bibliothèque nationale est longue de 48 686 bāt (couplets de deux lignes), totalisant plus de 600 000 mots et couvrant 132 livres samut thaï – de loin le plus long poème en langue thaï ^[21] et est le deuxième au monde. le plus long Poème épique écrit par un seul poète. Sunthorn Phu, cependant, avait à l’origine l’intention de mettre fin à l’histoire au point où Phra Aphai abdique du trône et se retire. Cela laisse sa vision originale de l’œuvre à 25 098 bāt (couplet à deux lignes) de poésie, 64 samut thailivres. Mais le mécène littéraire de Sunthorn Phu voulait qu’il continue à composer, ce qu’il fit pendant de nombreuses années. Aujourd’hui, la version abrégée, c’est-à-dire ses 64 volumes originaux de samut-thaï , ou 25 098 couplets de poésie, est considérée comme le texte faisant autorité de l’épopée. ^[21] Il a fallu plus de 20 ans à Sunthorn Phu pour composer (d’environ 1822 ou 1823 à 1844).

Phra Aphai Mani est le chef-d’œuvre de Sunthorn Phu . Il rompt la tradition littéraire des romans poétiques thaïlandais antérieurs ou nithan kham-klon ( thaï : นิทานคํากลอน ) en incluant des créatures mythiques occidentales, telles que les sirènes, et des inventions contemporaines, telles que les navires à vapeur ( thaï : สําเภายนต์ ) qui ne a commencé à apparaître en Europe au début des années 1800. Sunthorn Phu écrit également sur un lecteur de musique mécanique à l’époque où un gramophone ou un piano à jeu automatique n’était pas encore inventé. Cela a fait Phra Aphai Maniétonnamment futuriste pour l’époque. De plus, contrairement à d’autres poèmes épiques thaïlandais classiques, Phra Aphai Mani dépeint divers exploits de mercenaires blancs et de pirates qui reflètent la colonisation européenne en cours de l’Asie du Sud-Est au début du XIXe siècle. On dit que Phra Aphai lui-même a appris “à parler les langues farang (européenne), chinoise et cham”. De plus, les emplacements des villes et des îles de Phra Aphai Mani ne sont pas imaginés mais correspondent en réalité à des emplacements géographiques réels dans la mer d’Andaman ainsi qu’à l’est de l’ océan Indien .. Sunthorn Phu pourrait également donner une description précise du voyage en mer moderne dans cette partie du monde. Cela suggère que le Sunthorn Phu doit avoir acquis ces connaissances de première main auprès de marins étrangers. Le cadre multiculturel et mi-mythique, mi-réaliste de Phra Aphai Mani combiné au pouvoir poétique de Sunthorn Phu, fait de Phra Aphai Mani un chef-d’œuvre.

Sunthorn Phu en tant que poète des deux mondes

Les puissances coloniales européennes avaient étendu leur influence et leur présence en Asie du Sud-Est lorsque Sunthorn Phu composait Phra Aphai Mani . De nombreux critiques littéraires thaïlandais ont ainsi suggéré que Sunthorn Phu aurait voulu que son chef-d’œuvre épique soit un conte anticolonialiste , déguisé en conte versifié d’aventures fantastiques. ^[22] Dans un sens littéraire, cependant, Phra Aphai Mani a été suggéré par d’autres universitaires thaïlandais comme étant inspiré par les épopées grecques et la littérature persane , notamment l’ Iliade , l’ Odyssée , les Argonautes et les Mille et Une Nuits . ^{[citation nécessaire ]}

La structure de Phra Aphai Mani est conforme à la structure du monomythe , partagée par d’autres grandes histoires épiques de la tradition grecque et perse. Il est possible que Sunthorn Phu ait appris ces histoires épiques de missionnaires européens , de prêtres catholiques ou de personnes savantes qui se sont rendues au Siam au début du XIXe siècle. Phra Aphai, le protagoniste, ressemble à Orphée – le célèbre musicien des Argonautes – plutôt qu’à un guerrier semblable à Achille . De plus, le voyage odysséen de Phra Aphai évoque une similitude avec le célèbre voyage du roi d’Ithaque à travers la mer Égée .

Pii Sue Samut (« le papillon des mers »), une titane amoureuse qui kidnappe le héros, rappelle la nymphe Calypso . De plus, tout comme Ulysse, le long voyage de Phra Aphai lui permet de parler de nombreuses langues et de discerner les esprits et les coutumes de nombreuses races étrangères. Le nom de Phra Aphai ( thaï : อภัย : ‘pardonner’) se prononce de manière assez similaire à la façon dont « Orphée » ( grec : Ὀρφεύς ) se prononce en grec. De plus, la beauté envoûtante de Nang Laweng, si captivante qu’elle pousse les nations à la guerre, semble correspondre à la réputation d’ Hélène de Troie . D’autres ont suggéré que Nang Lawengpeut avoir été inspiré par l’histoire d’une princesse chrétienne, racontée dans Persia’s Thousand and One Nights , qui tombe amoureuse d’un roi musulman. ^[22]

Tout cela suggère que Sunthorn Phu était un barde siamois avec un esprit brillant et curieux qui a absorbé non seulement la connaissance de la navigation contemporaine et des inventions occidentales, mais aussi des histoires d’épopées classiques grecques d’Européens érudits. En composant Phra Aphai Mani , Sunthorn Phu fait preuve d’une grande ambition poétique. Il est devenu le premier écrivain thaïlandais à s’inspirer des sources littéraires occidentales et produit une épopée basée, vaguement, sur un amalgame de ces mythes et légendes. Ainsi, plutôt que d’écrire avec un motif politique, Sunthorn Phu aurait simplement voulu égaler ses prouesses littéraires aux poètes et écrivains les plus célèbres d’Occident.

L’autre héritage littéraire de Sunthorn Phu Une sculpture de Sunthorn Phu près de son lieu de naissance dans la province de Rayong

Sunthorn Phu est également le maître de la tradition siamoise de la poésie d’adieu ou du nirat qui était populaire parmi les poètes thaïlandais qui se sont éloignés de leurs proches. Sunthorn Phu a composé de nombreux poèmes nirat, probablement à partir de 1807 lors d’un voyage à Mueang Klaeng (เมืองแกลง), une ville entre Rayong (sa ville natale) et Chanthaburi . Il existe de nombreuses formes de “voyage” ou de poésie d’adieu dans la langue thaï. À l’époque d’Ayutthaya, ceux-ci étaient composés de nobles (comme le prince Thammathibet (1715-1756)), dont la sentimentalité et les expressions étaient raffinées et formelles. Sunthorn Phu était différent parce qu’il était un homme ordinaire et sa poésie est plus amusante (สนุก), accrocheuse et humoristique. ^{[ citation nécessaire ]}Sunthorn Phu n’avait probablement pas une formation aussi classique que d’autres poètes thaïlandais célèbres (qui étaient souvent des membres de la famille royale) dans le passé. Nidhi Eoseewong, un historien thaïlandais, soutient que le succès de Sunthorn Phu peut être attribué à la montée de la bourgeoisie ou du public de la classe moyenne – suite à la transformation du Siam d’une société féodale à une économie de marché – qui avait des valeurs et des goûts différents de aristocrates. ^[23]

Sunthorn Phu était donc, comme Shakespeare, un poète populaire. Au lieu d’écrire exclusivement pour plaire aux institutions aristocratiques ou aux mécènes, Sunthorn Phu écrit aussi à la fois pour divertir et pour instruire, ce qui montre sa confiance dans sa mission personnelle de poète. Ses œuvres étaient donc populaires parmi les Siamois ordinaires, et il était assez prolifique pour en vivre. Sunthorn Phu a exercé son “droit d’auteur” en permettant aux gens de faire des copies de ses poèmes nithan ( thaï : นิทานคํากลอน ), comme Phra Aphai Mani , moyennant des frais. ^[24] Cela a fait de Sunthorn Phu l’un des premiers Thaïlandais à gagner sa vie en tant qu’auteur. Bien qu’un barde de la cour royale, il a été dédaigné par de nombreux poètes distingués et nobles pour avoir fait appel aux gens ordinaires.

Sunthorn Phu était un poète prolifique. De nombreuses œuvres de Sunthorn Phu ont été perdues ou détruites en raison de son mode de vie de séjour. Cependant, il en reste encore beaucoup. Il est connu pour avoir composé :

• Neuf poèmes de nirat (voyage),
• Quatre nithan kham klon ou histoires poétiques ( thaï : นิทานคํากลอน ), actualisant Phra Aphai Mani , à savoir :
  • Kōbut ( thaï : โคบุตร )
  • Phra Chai Suriya ( thaï : พระไชยสุริยา )
  • Laksanawong ( thaï : ลักษณะวงศ์ )
  • Singha-kraiphop ( thaï : สิงหไกรภพ )
• Trois poèmes didactiques de morale,
• Quatre bōt hé klŏm ( thaï : บทเห่กล่อม ) ou berceuses
• Un lakhon ( Thai : ละคร ) ou une pièce dramatique, à savoir Aphainurāt ( Thai : อภัยนุราช )

Littérature thaïlandaise moderne

Les rois Rama V et Rama VI étaient également des écrivains, principalement d’ œuvres non romanesques dans le cadre de leur programme visant à combiner les connaissances occidentales avec la culture thaïlandaise traditionnelle. L’histoire Lilit Phra Lo (ลิลิตพระลอ) a été élue meilleure œuvre lilit par le club littéraire royal du roi Rama VI en 1916. Basé sur la fin tragique du roi Phra Lo, décédé avec les deux femmes qu’il aimait, Phra Phuean et Phra Phaeng, les filles du souverain de la ville de Song , il trouve son origine dans un conte du folklore thaïlandais et est devenu plus tard une partie de la littérature thaïlandaise. ^[25]

Les écrivains thaïlandais du XXe siècle avaient tendance à produire de la fiction légère plutôt que de la littérature. Mais de plus en plus, des écrivains individuels sont reconnus pour avoir produit des œuvres plus sérieuses, notamment des écrivains comme Kukrit Pramoj , Kulap Saipradit , (nom de plume Siburapha ), Suweeriya Sirisingh (nom de plume Botan ), Chart Korbjitti , Prabda Yoon , Duanwad Pimwana , ^[26] et Pitchaya Sudbanthad. . ^[27] Certaines de leurs œuvres ont été traduites en anglais. La région d’ Isan en Thaïlande a produit deux critiques sociaux littéraires à Khamsing Srinawket Pira Sudham . Notamment, Pira Sudham écrit en anglais.

La Thaïlande comptait également un certain nombre d’écrivains expatriés au XXe siècle. Le Bangkok Writers Group publie de la fiction de l’auteur indien GY Gopinath, du fabuliste AD Thompson , ainsi que de la non-fiction de Gary Dale Cearley .

Influence littéraire thaïlandaise sur les pays voisins

La littérature thaïlandaise, en particulier sa tradition poétique, a eu une forte influence sur les pays voisins, notamment la Birmanie et le Cambodge . Les deux périodes dorées de la littérature birmane ont été les conséquences directes de l’influence littéraire thaïlandaise. ^{[ citation nécessaire ]} Le premier s’est produit pendant la période de deux décennies (1564-1583) lorsque la dynastie Toungoo a fait du Siam un état vassal. La conquête a incorporé de nombreux éléments thaïlandais dans la littérature birmane. Les plus évidents étaient le yadu ou yatu ( ရာတု ), un verset émotionnel et philosophique, et le yagan ( ရာကန်) le genre. La prochaine transmission de l’influence littéraire thaïlandaise à la Birmanie eut lieu au lendemain de la chute du royaume d’Ayutthaya en 1767. Après une seconde conquête d’ Ayutthaya (Thaïlande), de nombreux danseurs et poètes royaux siamois furent ramenés à la cour de Konbaung . Ramakien, la version thaïlandaise du Ramayana ( ရာမယန ) a été introduite et adaptée en birman où elle s’appelle maintenant Yama Zatdaw . De nombreuses chansons et poèmes dramatiques ont été translittérés directement de la langue thaï. En outre, les Birmans ont également adopté la tradition thaïlandaise de la poésie Nirat , qui est devenue populaire parmi la classe royale birmane. La littérature birmane de cette période a donc été calquée sur le Ramayana, et les pièces dramatiques étaient patronnées par la cour birmane. ^[28]

Le premier royaume de Rattanakosin et son hégémonie politique et culturelle (1809)

Le Cambodge était tombé sous l’hégémonie siamoise sous le règne du roi Naresuan . Mais c’est durant le royaume de Thonburi que les hautes cultures du royaume de Rattanakosin furent systématiquement transmises à une cour cambodgienne qui les absorba avec voracité. Comme le note Fédéric Maurel, historien français :

De la fin du XVIIIe siècle au XIXe siècle, un certain nombre de pages khmers, de danseuses classiques et de musiciens ont étudié avec des ajarn thaïlandais (maîtres ou professeurs) au Cambodge. La présence de cette élite thaïlandaise au Cambodge a contribué au développement d’une forte influence culturelle thaïlandaise parmi les classes supérieures khmères. De plus, certains membres de la famille royale khmère se sont rendus à la cour thaïlandaise et ont développé des relations étroites avec la noblesse thaïlandaise bien éduquée, ainsi qu’avec plusieurs poètes de la cour. Ces liens culturels étaient si puissants que, dans certains domaines, on pourrait utiliser le terme de siamisation pour désigner les processus d’absorption culturelle à la cour khmère à cette époque. ^[29]

C’est pendant cette période de Siamzation que l’influence littéraire thaïlandaise a eu un impact global sur la littérature khmère. La tradition nirat ou siamoise de la poésie d’adieu a été imitée par les poètes khmers; et de nombreuses histoires thaïlandaises ont été traduites directement de la source siamoise en langue khmère. ^[29]

Une étude thaïlandaise sur la littérature comparée a révélé que la version actuelle cambodgienne du Ramayana (Reamker) était traduite directement de la source thaïlandaise, strophe par strophe. ^[30] La cour royale cambodgienne avait l’habitude de mettre en scène des drames thaïlandais lakhon en langue thaïlandaise pendant le règne du roi Narodom . ^{[30] : 54} Bien que des textes littéraires Reamker plus anciens aient pu exister avant le 16ème siècle, la plupart des travaux ont maintenant été perdus. ^{[31] [32]}

Voir également

• Ka Kee
• Phra Saraprasoet
• Phya Anuman Rajadhon
• Sangsilchai
• Folklore thaïlandais

Références

1. ^ ^{un bc Layden} , J. (1808). « Sur les langues et la littérature des nations indochinoises » .Documents divers relatifs à l’Indochine Vol.1. Londres: Trübner & Co. 1886. pp. 84–171.
2. ^ ^{un bas b} , James (1836). Sur la littérature siamoise (PDF) . p. 162–174.
3. ^ Haarman, Harald (1986). Langue dans l’ethnicité ; Une vue des relations écologiques de base . p. 165. En Thaïlande, par exemple, où l’influence chinoise a été forte jusqu’au Moyen Âge, les caractères chinois ont été abandonnés dans l’écriture de la langue thaï au cours du XIIIe siècle.
4. ^ Leppert, Paul A. (1992). Faire des affaires avec la Thaïlande . p. 13. Au début, les Thaïlandais utilisaient des caractères chinois. Mais, sous les commerçants et les moines indiens, ils ont rapidement abandonné les caractères chinois au profit des écritures sanskrites et pali.
5. ^ Chamberlain, James (1989). “Thao Hung ou Cheuang: Un Poème épique Tai” (PDF) . Études mon-khmères (18–19): 14–34.
6. ^ ^{un b} Terwiel, BJ (1996). “L’introduction de la prosodie indienne parmi les Thaïlandais”. Dans Jan EM Houben (éd.). Idéologie et statut du sanskrit – Contribution à l’histoire de la langue sanskrite . EJBrill. p. 307–326. ISBN 9-0041-0613-8.
7. ^ Manguin, Pierre-Yves (2002), “De Funan à Sriwijaya: continuités et discontinuités culturelles dans les premiers États maritimes historiques d’Asie du Sud-Est” , 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d’Extrême-Orient , Jakarta: Pusat Penelitian Arkeologi / EFEO, p. 59–82
8. ^ Lavy, Paul (2003), “As in Heaven, So on Earth: The Politics of Visnu Siva and Harihara Images in Preangkorian Khmer Civilisation” , Journal of Southeast Asian Studies , 34 (1): 21–39, doi : 10.1017 / S002246340300002X , S2CID 154819912 , récupéré le 23 décembre 2015
9. ^ Kulke, Hermann (2004). Une histoire de l’Inde . Rothermund, Dietmar 1933- (4e éd.). New York : Routledge. ISBN 0203391268. OCLC 57054139 .
10. ^ La Loubère, Simon (1693). Une nouvelle relation historique du royaume de Siam . Londres : Imprimé par FL pour Tho. Horne, Francis Saunders et Tho. Benet. p. 49 .
11. ^ Cœdès, George (1968). Walter F. Vella (éd.). Les États indianisés d’Asie du Sud-Est . trans. Susan Brown Cowing. Presse de l’Université d’Hawaï. ISBN 978-0-8248-0368-1.
12. ^ Lithai (1345). Traibhumikatha: L’histoire des trois plans d’existence . ASEAN (1987). ISBN 9748356310.
13. ^ Maurel, Frederic (2002). “Un “nirat” khmer, ‘Voyage en France lors de l’Exposition Universelle de Paris de 1900’ : influences des Thaïlandais ?”. Recherche sur l’Asie du Sud-Est . 10 (1): 99–112. doi : 10.5367/000000002101297026 . JSTOR 23749987 . S2CID 146881782 .
14. ^ ^{un bc Baker} , Chris; Phongpaichit, Pasuk (2009). “La carrière de Khun Chang Khun Phaen” (PDF) . Journal de la Siam Society . 97 : 1–42.
15. ^ Boulanger, Chris; Phongpaichit, Pasuk (2010). Le Conte de Khun Chang Khun Phaen . Livres de vers à soie. p. 960. ISBN 978-9-7495-1195-4.
16. ^ Arne Kislenko (2004) Culture et coutumes de Thaïlande . Bois vert. ISBN 9780313321283 , p. 46
17. ^ “Sepha Sri Thanonchai Xiang Mieng” . Vajirayana.org .
18. ^ “Un livre de mérite thaïlandais: les voyages de Phra Malai au paradis et en enfer” . Blog d’études asiatiques et africaines .
19. ^ “Jindamanee” . Thairat (en thaï).
20. ^ Permkesorn, Nuanthip. “ไกรทอง” [Krai Thong]. Répertoire de la littérature thaïlandaise . Centre d’anthropologie Princesse Maha Chakri Sirindhorn . Récupéré le 16 juin 2017 .
21. ^ ^{un b} « พระอภัยมณี, คํานําเมื่อพิมพ์ครั้งแรก » . . _ 2016-06-23.
22. ^ ^{a b} “พระ อภัยมณีวรรณคดี การ เมือง ต่อต้าน การ ล่า เมือง ขึ้น ขึ้น” (PDF) . สุจิตต์ วงษ์เทศ
23. ^ วงษ์เทศ, สุจิตต์ (2006). . _ มหาวิทยาลัยศิลปากร. p. 67–71.
24. ^ Damrong Rajanubhab (1975), Vie et œuvres de Sunthorn Phu (thaï)
25. ^ Littérature thaïlandaise
26. ^ Scrima, Andrea (avril 2019). “Duanwad Pimwana et Mui Poopoksakul avec Andrea Scrima” . Le chemin de fer de Brooklyn . Récupéré le 7 avril 2019 . {{cite journal}}: Lien externe dans |ref=( aide )
27. ^ Oh, Tash (9 mars 2019). “Bangkok Wakes to Rain par la critique de Pitchaya Sudbanthad – une ville de souvenirs” . Le Gardien . Récupéré le 18 mai 2019 .
28. ^ “Ramayana au cœur du Myanmar” . Archivé de l’original le 29 octobre 2006 . Récupéré le 5 septembre 2006 .
29. ^ ^{un b} Maurel 2002 , p. 100.
30. ^ ^{un b} Pakdeekham, Santi (2009). “Relations entre les premières pièces thaïlandaises et khmères” . Damrong Journal . 8 (1): 56.
31. ^ Marrison, GE (1989). “Reamker (Rāmakerti), la version cambodgienne du Rāmāyaṇa. Un article de révision”. Journal de la Royal Asiatic Society de Grande-Bretagne et d’Irlande . 121 (1): 122–129. doi : 10.1017/S0035869X00167917 . ISSN 0035-869X . JSTOR 25212421 .
32. ^ Marrison, GE (janvier 1989). “Reamker (Rāmakerti), les versions cambodgiennes du Rāmāyaṇa.* un article de revue”. Journal de la Royal Asiatic Society . 121 (1): 122–129. doi : 10.1017/S0035869X00167917 . ISSN 2051-2066 .

Liens externes

• Le Journal des études asiatiques