Littérature sanskrite

La littérature sanskrite ^[a] comprend largement des textes composés dans le premier descendant attesté de la langue proto-indo-aryenne connue sous le nom de sanskrit védique et plus tard dans la langue formellement définie par Pāṇini généralement appelée sanskrit classique . ^[2]

Le manuscrit sanskrit du XIe siècle du Devi Māhātmya sur feuille de palmier, du Bihar ou du Népal .

La littérature dans la langue ancienne commence par la composition du Ṛg·veda ^[b] entre environ 1500 et 1000 avant notre ère, suivie par d’autres œuvres jusqu’à l’époque de Pāṇini vers le 5ème ou le 4ème siècle avant notre ère. ^[4]

Le sanskrit védique est la langue des vastes œuvres liturgiques de la religion védique, ^[c] tandis que le sanskrit classique est la langue de nombreux textes importants associés aux principales religions indiennes , en particulier l’hindouisme , mais aussi le bouddhisme et le jaïnisme . Alors que la majeure partie de ceux-ci ont été composés dans L’Inde ancienne , d’autres ont été composés en Asie centrale , de l’Est ou du Sud-Est .

La littérature sanskrite comprend également des ouvrages substantiels couvrant les sciences profanes et les arts. Les premières œuvres de la littérature sanskrite ont été transmises par une tradition orale ^{[ d ]} pendant des siècles avant d’être écrites sous forme de manuscrit. ^{[7] [8] [9]}

Aperçu

La littérature dans la langue védique et la langue classique diffèrent fondamentalement l’une de l’autre dans la matière, l’esprit et la forme. La littérature védique qui subsiste est entièrement religieuse, traitant essentiellement de questions liturgiques avec des prières et des hymnes aux dieux dans les sacrifices. ^[dix]

La littérature sanskrite classique existe cependant dans tous les domaines, y compris les épopées, les paroles, le théâtre, la romance, les contes de fées, les fables, la grammaire, le droit civil et religieux, la science de la politique et de la vie pratique, la science de l’amour et du sexe, la philosophie, la médecine, l’astronomie, l’astrologie et les mathématiques, et est en grande partie laïque dans la matière. ^[11]

Quelques différences fondamentales entre la littérature sanskrite védique et classique, reflétant la société sous-jacente : ^[12]

Védique	Classique
Optimiste dans l’esprit.	Pessimiste d’esprit.
Dépeint l’homme comme fort et puissant capable de s’épanouir à la fois ici et dans l’au-delà.	Dépeint l’homme comme un esclave du destin, et les plaisirs mondains sont réputés causer la misère, dont il faut aspirer à fuir.
Dépeint l’homme comme exhortant et exaltant les dieux qui sont assez gentils pour répondre aux prières.	Les figures mortelles et immortelles sont toutes embrouillées dans une exagération irréaliste.
Il y a une grande quantité de prose.	La prose se limite uniquement au commentaire, en particulier dans les domaines de la philosophie et de la grammaire.
Les compteurs sont moins rigides et plus uniformes, le style est simple et spontané.	Cela devient plus artificiel et artificiel.

Ces différences fondamentales en psychologie sont attribuées à l’absence des doctrines du karma et de la réincarnation à l’époque védique, notions qui sont très répandues dans les temps ultérieurs. ^[11]

Littérature védique

Chronologie

Cinq strates chronologiquement distinctes peuvent être identifiées dans la littérature ^[e] de la langue védique : ^{[14] [15]}

1. Ṛg·védique
2. Mantra
3. Prose Saṃhita
4. Prose de Brāhmaṇa
5. Sutras

Les trois premiers sont communément regroupés, comme les Saṃhitās ^[A] comprenant les quatre Védas : ^[B] ṛk, atharvan, yajus, sāman, qui constituent ensemble les textes les plus anciens en sanskrit et le fondement canonique à la fois de la religion védique et de la religion plus tardive connue sous le nom d’hindouisme. ^[18]

Ṛg·veda

Le Ṛg·veda, le premier et le plus ancien des quatre Vedas, est le fondement des autres. Le Ṛg·veda est composé de 1028 hymnes nommés sūktas , composés de vers en mètres strictement réglementés. Il y a environ 10 000 de ces versets qui composent le Ṛg·veda.

Les hymnes Ṛg·védiques sont subdivisés en 10 maṇḍala s, dont la plupart sont attribués à des membres de certaines familles. La composition des hymnes Ṛg·védiques était entièrement orale, et pendant une grande partie de son histoire, le Ṛg·veda n’a été transmis qu’oralement, écrit probablement au plus tôt dans la seconde moitié du premier millénaire de l’ère commune. ^[19]

Les derniers Védas

Le Sāma·veda n’est pas une composition originale : il est presque entièrement ^[f] fait de strophes tirées du Ṛg·veda et réarrangées en référence à leur place dans le sacrifice Soma. Ce livre est destiné à être chanté sur certaines mélodies fixes, et peut donc être appelé le livre des chants, sāman .

Le Yajur·veda comme le Sāman est aussi largement composé de versets tirés du Ṛg·veda, mais contient aussi plusieurs formules en prose. On l’appelle le livre des prières sacrificielles yajus . ^[20]

Le dernier des quatre, l’Atharva·veda, tant par la structure interne de la langue utilisée que par comparaison avec le Ṛg·veda, est un ouvrage beaucoup plus tardif. Cependant, l’Atharva · veda représente un stade de pensée beaucoup plus ancien du peuple védique, étant composé principalement de sorts et d’incantations faisant appel aux démons, et regorgeant de notions de sorcellerie, dérivées d’une période beaucoup plus ancienne. ^{[21] [g]}

Brāhmaṇas

Les Brāhmaṇas se préoccupent de l’application correcte du rituel, ^[h] le mot étant dérivé de bráhman signifiant «prière». Ils ont été composés à une époque où les hymnes védiques avaient atteint le statut de révélations anciennes et sacrées et la langue avait suffisamment changé pour que les prêtres ne comprennent pas pleinement les textes védiques.

Les Brāhmaṇas sont composés en prose, contrairement aux œuvres précédentes, formant certains des premiers exemples de prose dans une langue indo-européenne. Les Brāhmaṇas entendent expliquer la relation entre le texte sacré et la cérémonie rituelle. ^{[22] [i]}

La dernière partie des Brāhmaṇas contient des éléments d’un caractère spécialement théosophique, qui sont destinés à être transmis ou étudiés dans la paix et le calme de la forêt, d’où leur nom les Āraṇyaka s. ^[C] La dernière partie de ceux-ci sont des livres de philosophie qui ont été appelés Upaniṣad s . ^[D] Les doctrines des Upaniṣads ont ensuite été développées dans le système Vedānta ^[E] . ^[23]

Sutras

Les Sūtras sont des traités portant soit sur le rituel védique, soit sur le droit coutumier. Il arriva un stade au cours de la dernière période des Brāhmaṇas où une vaste masse de détails rituels et coutumiers avait été accumulée et largement dispersée. Pour résoudre ce problème, les Sūtras visent à fournir un aperçu concis de la somme de ces détails épars.

Les Sūtras renoncent à la nécessité d’interpréter la cérémonie ou la coutume, mais fournissent simplement un récit simple et méthodique avec la plus grande brièveté. ^[j] Le mot sūtra , dérivé de la racine siv- , « coudre », ^[k] signifiant ainsi « cousu » ou « cousu ensemble » est finalement devenu synonyme de tout travail d’aphorismes de concision similaire. ^[l] Dans de nombreux cas, les Sutras sont si concis qu’ils ne peuvent être compris sans l’aide de commentaires détaillés. ^[24]

Littérature grammaticale

Au moment de la période Sūtra, la langue avait suffisamment évolué pour rendre des parties croissantes de la littérature ancienne difficiles à comprendre et à réciter correctement. Cela a conduit à l’émergence de plusieurs classes d’ouvrages destinés à résoudre cette question. Ces œuvres étaient conçues comme les Sūtras religieux, mais elles n’étaient pas une approche religieuse mais plutôt une approche largement scientifique de l’étude du langage. ^[m]

L’une des classes les plus importantes est celle des Prātiśākhya Sūtras qui traitent de l’accentuation, de la prononciation, de la prosodie et des questions connexes afin d’étudier les changements phonétiques qui ont eu lieu dans les mots védiques.

Cette tradition atteint son apogée dans l’Aṣṭādhyāyī de Pāṇini, un livre de Sūtras succincts qui définissent méticuleusement la langue et jettent les bases de ce qui est désormais la manière correcte et officielle de parler cette langue : saṃskṛtá- : ‘raffiné, poli, perfectionné’ . ^[26]

Littérature épique

Les premières traces de poésie épique se trouvent dans la littérature védique, outre certains des hymnes dialogués du Ṛg·veda, des Ākhyānas, des Itihāsas et des Purāṇas des Brāhmaṇas. ^[27] À l’origine des chansons de louange, celles-ci se sont développées au fil du temps en poèmes épiques de plus en plus longs, des chansons héroïques centrées sur un seul héros ou un seul grand événement. De ces développements, bien qu’il y en ait peut-être eu beaucoup, seuls deux ont survécu, le Mahābhārata et le Rāmāyaṇa. ^[28]

Mahābhārata

Le Mahābhārata n’est en un sens pas seulement une «épopée» ou un «poème», pas seulement une production unique, mais peut être considéré comme un ensemble de littérature à part entière. Déjà dans le Ṛg·veda, les Bharatas sont mentionnés comme une tribu guerrière, et dans les Brāhmaṇas se trouve Bharata, le fils de Duṣyanta et de Śakuntalā.

Le noyau du Mahābhārata est une querelle familiale dans la maison royale des Kauravas, c’est-à-dire les descendants de Bharata, menant à une bataille sanglante. Cependant, en plus de cet original historique, une énorme masse de poésie, de mythes et de légendes, de contes secondaires, d’histoires morales et bien plus encore est ajoutée au fil des siècles, de sorte que la forme finale telle que nous l’avons a 100 000 ślokas ^[n] sur 18 +1 livres. ^{[29] [30]}

Rāmāyaṇa

Contrairement au Mahābhārata, le Rāmāyaṇa se compose de seulement 24 000 ślokas divisés en sept livres, et sa forme est une poésie épique plus purement régulière et ornée, une forme de style qui est à la base de la tradition Kāvya ultérieure. ^{[31] [32]}

Il y a deux parties dans l’histoire du Rāmāyaṇa, ^[33] qui sont racontées dans les cinq livres authentiques. Le premier tourne autour des événements à la cour du roi Daśaratha à Ayodhya avec l’une de ses épouses en lice pour la succession du trône à son propre fils Bharata à la place de celui choisi par le roi, Rāma. Ceci est considéré comme ayant une base historique, tandis que la deuxième partie est pleine de mythes et de merveilles, avec les Rāma bannis combattant des géants dans la forêt, tuant des milliers de démons, etc. La deuxième partie traite également de l’enlèvement de la femme de Rāmā, Sītā par le roi Rāvaṇa de Lankā, conduisant Rāma à effectuer une expédition sur l’île pour vaincre le roi au combat et récupérer sa femme. ^[34]

Littérature kāvya

Kāvya est le style littéraire utilisé par les poètes de la cour dans un mouvement qui a prospéré entre c. 200 avant notre ère et 1100 après JC. ^[o] Alors que le Rāmāyaṇa forme la principale source et base des Kāvyas, et tandis que dans le premier, la forme est subordonnée à la matière, la forme occupe le devant de la scène à Kāvya. Les œuvres de Kāvya sont donc pleines d’allitérations, de comparaisons, de métaphores et d’autres figures de style. ^{[36] [37]}

La Buddhacarita ^[F] du poète et philosophe bouddhiste Aśvaghoṣa est l’un des plus anciens exemples survivants de la littérature Kāvya, et l’œuvre s’appelle elle-même un mahākāvya et est composée au plus tard en 400 CE. ^{[38] [39]}

Les plus importants des Kāvyas sont Raghuvaṃśa et Kumārasambhava de Kālidāsa . ^{[p] [40]}

Kalidasa

Kālidāsa, appelé par beaucoup le Shakespeare de l’Inde, ^[q] aurait été le meilleur maître du style poétique sanskrit, possédant des qualités, telles qu’attribuées à son style préféré, le Vidarbha, par Danḍin, comme, dans les mots d’Arthur Macdonell , “fermeté et régularité du son, évitant les transitions brutales et préférant les harmonies douces ; l’utilisation des mots dans leur sens ordinaire et leur clarté de sens ; le pouvoir de transmettre un sentiment ; la beauté, l’élévation et l’emploi d’expressions métaphoriques”. ^[42]

Raghu·vaṃśa

Ce Raghu·vaṃśa ^[G] raconte la vie de Rāma aux côtés de ses ancêtres et successeurs, ^[r] avec l’histoire de Rāma concordant assez étroitement avec celle du Rāmāyaṇa.

Le récit se déplace à un rythme rapide, regorge de comparaisons pertinentes et frappantes et a beaucoup de poésie authentique, tandis que le style est plus simple que ce qui est typique d’un Kāvya. Le Raghuvaṃśa est considéré comme remplissant tous les critères d’un mahākāvya , tels que le personnage central doit être noble et intelligent, et triomphant, que le travail doit abonder en rasa et bhāva , et ainsi de suite. Il y a plus de 20 commentaires de ce travail qui sont connus. ^{[43] [44]}

Kumāra·sambhava

Le Kumāra·sambhava ^[H] raconte l’histoire de la parade nuptiale et du mariage du dieu Śiva et de Pārvatī, la fille d’Himālaya, et de la naissance de leur fils, Kumāra . Le poème se termine par le meurtre du démon Tāraka, le but même de la naissance du dieu-guerrier.

Le Kumāra·sambhava met en valeur les pouvoirs imaginatifs riches et originaux du poète, créant une imagerie poétique abondante et une richesse d’illustrations. Encore une fois, plus de 20 commentaires sur le Kumāra·sambhava ont survécu. ^{[45] [46]}

Littérature scientifique

La composition des Vedas a conduit à la montée de différentes écoles vouées à la préservation et à la promotion des traditions d’un ou plusieurs Vedas. Au fil du temps, ceux-ci se sont diversifiés et ont proliféré pour répondre aux besoins de traiter d’autres sujets et questions. Ainsi naissent les différentes śāstra s, ou sciences dans diverses disciplines : grammaire, lexicographie, géométrie, astronomie, médecine, sexualité, philosophie, etc. ^[47]

L’apprentissage dans ces écoles se faisait par l’intermédiaire du maître exposant le sujet oralement, en utilisant de courts aphorismes, les sūtras, qui, en raison de leur laconisme, n’auraient de sens que pour ceux qui sauraient les interpréter, et pour tout autre nécessairement ésotérique. Les bhāṣyas , les commentaires qui suivaient les sūtras étaient structurés à la manière d’un dialogue élève-enseignant où une question est posée, une solution partielle, le pūrva·pakṣa , proposée, qui est ensuite manipulée, corrigée et l’opinion finale établie, la siddhānta . Avec le temps, les bhāṣyas ont évolué pour devenir plus comme une conférence. ^[48]

Les sūtras étaient considérés comme définitifs et inaltérables, ce qui fut plus tard contourné, dans le domaine de la grammaire, par la création de vārttikas , pour corriger ou amender les sūtras. Une autre forme souvent employée était la śloka , qui était un mètre relativement simple, facile à écrire et à retenir. Parfois, un mélange de prose et de vers était utilisé. Certains des travaux ultérieurs, comme en droit et en poétique, ont développé un style scientifique beaucoup plus clair, évitant ainsi une propension à l’obscurité à laquelle le vers était sujet. ^[49]

Littérature du Dharma

La pratique védique des sūtras relatives à l’exécution correcte du rituel a été étendue à d’autres questions telles que l’exécution de devoirs de toutes sortes, et dans les sphères sociales, morales et juridiques. Ceux-ci furent connus sous le nom de dharma·sūtra par opposition aux gṛhya·sūtras et śrauta·sūtras plus anciens, bien qu’aucune distinction n’ait été ressentie initialement. Comme d’autres sūtras, il s’agissait d’une prose laconique parsemée de quelques ślokas ou versets en triṣtubh mètre pour souligner une doctrine ici et là. Plus largement, les travaux dans le domaine du droit civil et religieux relèvent de la bannière du dharma·śāstra . ^[50]

Des exemples de tels travaux sont :

• Gautamīya dharma · śāstra
• Hāritā dharma·śāstra
• Vasiṣṭha dharma·śāstra
• Baudhāyana dharma · śāstra
• Āpastambīya dharma·sūtra
• Vaiṣṇava dharma·śāstra
• Vaikhānasa dharma · śāstra

Manusmṛti

La plus importante de toute la littérature du dharma est cependant la manu·smṛti , ou la mānava·dharma·śāstra . Composé sous forme de vers, et destiné à s’appliquer à tous les êtres humains de toutes les castes, pour garantir l’acceptation de l’œuvre, la provenance divine était revendiquée. Ainsi la référence à Manu ^[s] l’homme primordial, le sage qui a échappé au déluge ^[t] connu pour être le justicier. ^[51]

Le Manu·smṛti traite d’une grande variété de sujets, y compris le mariage, les devoirs quotidiens, les rites funéraires, la profession et les règles générales de la vie, la nourriture licite et interdite, l’impureté et la purification, les lois sur les femmes, les devoirs du mari et de la femme, l’héritage et le partage, et beaucoup plus.

Il y a des chapitres consacrés aux castes, à la conduite des différentes castes, à leurs occupations, à la question du mélange des castes, énumérant en détail le système de stratification sociale. Le Manu·smṛti a été daté des deux siècles autour du tournant de l’ère commune. ^{[52] [53]} Selon des recherches génétiques récentes, il a été déterminé que c’est vers le premier siècle de notre ère que le mélange de population entre différents groupes en Inde, répandu à grande échelle à partir d’environ 2200 avant notre ère, s’est arrêté avec l’endogamie. dans. ^[54]

Textes hindous

Les textes sanskrits hindous sont des manuscrits et de la littérature historique qui peuvent être subdivisés en deux classes.

Śruti

On pense que les diverses traditions de Śruti ^[I] sont «révélées», par exemple les Vedas et les premières Upaniṣads . De nombreux érudits incluent la Bhagavad · Gītā et les Āgamas comme écritures hindoues, ^{[55] [56] [57]} tandis que Dominic Goodall inclut Bhagavata Purāṇa et Yājñavalkya Smṛti .

Smṛti

Les textes sanskrits Smṛti sont un ensemble spécifique de textes hindous attribués à un auteur, ^[58] en tant qu’œuvre dérivée, ils sont considérés comme faisant moins autorité que Śruti dans l’hindouisme. ^[59] La littérature Smrti est un vaste corpus de textes divers et comprend, mais sans s’y limiter, les Vedāngas , les épopées hindoues, les Sūtras et Śāstras , les textes des philosophies hindoues et les Purāṇas , tandis que certaines traditions incluent également les Kāvya ou la littérature poétique, les Bhāṣyas , ^[J] et de nombreux Nibandhas ^[K]couvrant la politique, l’éthique, la culture, les arts et la société. ^{[60] [61]}

Tradition orale

La plupart des textes hindous anciens et médiévaux ont été composés en sanskrit. À l’époque moderne, la plupart des textes anciens ont été traduits dans d’autres langues indiennes et certains dans des langues occidentales. ^[55] Avant le début de l’ère commune, les textes hindous étaient composés oralement, puis mémorisés et transmis oralement, d’une génération à l’autre, pendant plus d’un millénaire avant d’être transcrits en manuscrits. ^{[62] [63]} Cette tradition verbale ^[u] de préservation et de transmission des textes hindous, d’une génération à l’autre, s’est poursuivie jusqu’à l’ère moderne. ^{[62] [63]}

Textes bouddhiques

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Textes jaïnas

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Tattvartha Sutra est un texte jaïn écrit en langue sanskrite . ^{[65] [66]} Il est considéré comme l’un des premiers livres faisant autorité sur le jaïnisme, et le seul texte faisant autorité à la fois dans les sectes Digambara et Śvētāmbara . Shant Sudharas Bhavana est un célèbre livre du jaïnisme écrit par le Moine jaïn Vinay Vijay , également appelé Yashovijay . ^{[67] [68]}

Travaux divers

Des drames, des poèmes et des histoires ont été écrits en langue sanskrite dans L’Inde ancienne. Certains des plus populaires sont : Pañcatantra , Hitopadeśa , Rajatarangini , Daśakumāracarita , Mṛcchakaṭika , Mudrārākṣasa , Ratnavali , Nagananda , Priyadarsika , Mattavilasa Prahasana , Vetala Pañcaviṃśati , Siṃhāsana Dvātriṃśikā .

Svapnavāsavadattam de Bhasa , ^[L] Pancarātra et Pratijna Yaugandharayaanam, ^[M] Pratimanātaka, Abhishekanātaka, Bālacharita, Dūtavākya, Karnabhāram , Dūtaghaṭotkaca, Chārudatta, Madhyamavyayoga et Urubhanga .

Vikramōrvaśīyam de Kalidasa , ^[N] Mālavikāgnimitram , ^[O] Abhijñānaśākuntalam , ^[P] Ṛtusaṃhāra ^[Q] et Meghadūta . ^[R]

Kādambari est un roman romantique en sanskrit. Il a été essentiellement composé par Bāṇabhaṭṭa dans la première moitié du 7ème siècle de notre ère.

Mattavilāsa·prahasana ^{[i] [S]} est une courte pièce sanskrite en un acte . C’est l’une des deux grandes pièces en un acte écrites par le roi Pallava Mahendravarman I (571-630CE) au début du VIIe siècle au Tamil Nadu. ^[69]

Madhurā·vijayam ^{[ii] [T]} est un poème sanskrit du XIVe siècle écrit par le poète Gangadevi . Il est également nommé Vira Kamparaya Caritham par le poète. Il raconte la vie de Kumara Kampanna Udayar ou Kumara Kampanna II, un prince de l’ empire Vijayanagara et le deuxième fils de Bukka Raya I . Le poème décrit en détail l’invasion et la conquête du sultanat de Madurai par l’empire Vijayanagara. ^{[70] [71] [72]}

Textes de traditions indiennes éteintes

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Littérature sanskrite moderne

La littérature en sanskrit continue d’être produite. Ces ouvrages ont cependant un très petit lectorat. Dans l’introduction de Ṣoḍaśī : An Anthology of Contemporary Sanskrit Poets (1992), Radhavallabh Tripathi écrit : ^[73]

Le sanskrit est connu pour sa littérature classique, même si l’activité créatrice dans cette langue s’est poursuivie sans interruption depuis l’âge médiéval jusqu’à aujourd’hui. […] Par conséquent, l’écriture sanskrite contemporaine souffre d’une négligence prédominante.

La plupart des poètes sanskrits actuels sont employés comme enseignants, soit des pandits dans les pāṭhaśāla , soit des professeurs d’université. ^[73] Cependant, Tripathi souligne également l’abondance de la littérature sanskrite contemporaine :

D’autre part, le nombre d’auteurs qui se montrent très enthousiastes à l’idée d’écrire en sanskrit ces jours-ci n’est pas négligeable. […] Le Dr Ramji Upadhyaya, dans son traité sur le théâtre sanskrit moderne, a discuté de plus de 400 pièces sanskrites écrites et publiées au cours des XIXe et XXe siècles. Dans une thèse portant sur les mahākāvya sanskrits rédigés en une seule décennie, 1961-1970, le chercheur a noté 52 mahākāvya (poèmes épiques) sanskrits produits au cours de cette même décennie.

De même, Prajapati (2005) , dans Post-Independence Sanskrit Literature: A Critical Survey , estime que plus de 3 000 œuvres sanskrites ont été composées dans la période qui a suivi l’indépendance de l’Inde (c’est-à-dire depuis 1947) seulement. De plus, une grande partie de ce travail est jugée de haute qualité, à la fois par rapport à la littérature sanskrite classique et à la littérature moderne dans d’autres langues indiennes. ^{[74] [75]}

Depuis 1967, la Sahitya Akademi , l’académie nationale des lettres de l’Inde, décerne un prix au meilleur travail créatif écrit cette année-là en sanskrit. En 2009, Satyavrat Shastri est devenu le premier auteur sanskrit à remporter le prix Jnanpith , la plus haute distinction littéraire indienne. ^[76] Vidyadhar Shastri a écrit deux poèmes épiques ( Mahakavya ), sept poèmes plus courts, trois pièces de théâtre et trois chants de louange ( stavana kavya , il a reçu le prix Vidyavachaspati en 1962. Parmi les autres compositeurs sanskrits modernes, citons Abhiraj Rajendra Mishra (connu sous le nom de Triveṇī Kavi, compositeur de nouvelles et de plusieurs autres genres de la littérature sanskrite), Jagadguru Rambhadracharya (connu sous le nom de Kavikularatna , compositeur de deux épopées, de plusieurs œuvres mineures et de commentaires sur Prasthānatrayī ).

Une autre grande épopée sanskrite qui est restée largement méconnue jusqu’à ces derniers temps est “Dhruv Charitra” écrite par Pandit Surya Dev Mishra en 1946. Il a remporté des lauriers d’appréciation par des critiques hindi et sanskrit renommés comme Hazari Prasad Dwiedi, Ayodhya Singh Upadhyay “Hariaudh”, Suryakant tripathi ” Nirala”, Laldhar Tripathi “Pravasi”. ^[77]

Voir également

• Portail de la littérature

Littérature

• Drame sanskrit
• Écriture hindoue
• Textes bouddhiques
• Littérature médiévale ancienne
• Littérature indienne
• Liste des poètes sanskrits
• Liste des anciens écrivains indiens
• Créatures légendaires de la mythologie sanskrite

Renaissance et signification

• Renaissance sanskrite
• Liste des universités sanskrites en Inde
• Liste des instituts universitaires sanscrits en dehors de l’Inde
• Liste des textes sanskrits historiques
• Utilisation symbolique du sanskrit
• Wikipédia sanskrit

Remarques

1. ^ “Depuis la Renaissance, il n’y a eu aucun événement d’une telle importance mondiale dans l’histoire de la culture que la découverte de la littérature sanskrite dans la dernière partie du XVIIIe siècle” – Macdonell ^[1]
2. ^ “Le Ṛg · veda est un texte monumental avec une signification de signal à la fois pour la religion mondiale et la littérature mondiale” – Jamison & Brereton ^[3]
3. ↑ « Le style des œuvres [védiques] est plus simple et spontané tandis que celui des œuvres ultérieures regorge de jeux de mots, de vanités et de longs composés. Les ornements rhétoriques sont de plus en plus copieux et complexes et les règles de la poétique et de la grammaire sont de plus en plus strictement observées à mesure que le temps avance. – Iyengar, ^[5]
4. ↑ L’éminent sanskritiste Sir William Jones serait le premier à avoir imprimé une édition d’un texte sanskrit – le Ṛtusaṃhāra de Kālidāsa. ^[6]
5. ^ “La littérature du Veda est l’une des productions les plus originales et les plus intéressantes de l’effort humain.” -Jan Gonda ^[13]
6. ^ sauf 75
7. ^ À l’origine, seuls les 3 premiers Vedas étaient considérés comme canoniques, étant appelés trayī · vidyā , « triple connaissance »
8. ^ en tant que devoirs du prêtre appelé hotṛ , ‘verseur, adorateur, récitateur’
9. ^ Les Brāhmaṇas ont produit “un système rituel dépassant de loin en complexité de détail tout ce que le monde a connu ailleurs” – Macdonell
10. ↑ “Selon [un aphorisme caractéristique conservé] les compositeurs de Sūtras grammaticaux se délectent autant de la sauvegarde d’une voyelle courte que de la naissance d’un fils” ! -Macdonell
11. ^ comparer le latin sutura (suture)
12. ^ Un exemple est les Anukramaṇī s , index, conçus pour préserver le texte des Vedas de la perte ou du changement, dont chacun cite “le premier mot de chaque hymne, son auteur, la divinité qui y est célébrée, le nombre de versets qu’il contient , et le mètre dans lequel il est composé. L’un d’eux indique le nombre total d’hymnes, de vers, de mots et même de syllabes contenus dans le Ṛg·veda, ainsi que d’autres détails minutieux” – Macdonell
13. ^ “Dans diverses branches de la littérature scientifique, en phonétique, grammaire, mathématiques, astronomie, médecine et droit, les anciens Indiens ont également obtenu des résultats notables. Dans certaines de ces matières, leurs réalisations sont, en effet, bien en avance sur ce qui a été accompli par les Grecs.”, Macdonell ^[25]
14. ^ le récit basé sur la bataille historique réelle de 18 jours lui-même occupe 20 000 ślokas
15. ↑ Bien qu’il ait été démontré qu’il existait une tradition épique de cour vigoureuse pendant toute cette période, presque aucune des premières siècles n’a survécu. ^[35]
16. ^ “à la fois distingués par l’indépendance de traitement ainsi que par une beauté poétique considérable” – Macdonell
17. ^ Monier Williams a dit être le premier à le faire. ^[41]
18. ^ dans 19 chants
19. ^ apparenté au mot anglais man
20. ^ raconté dans le śatapatha Brāhmaṇa
21. ^ “Les Védas sont encore appris par cœur comme ils l’étaient bien avant l’invasion d’Alexandre, et pourraient même maintenant être restaurés de la bouche des enseignants religieux si chaque manuscrit ou copie imprimée de ceux-ci était détruit.”, Macdonell, 1900 ^[64]

Glossaire

1. ^ ‘compilé’, ‘mis ensemble’ ^[16]
2. ^ de vid- , “savoir”, apparenté à Eng. ‘esprit’ ^[17]
3. ^ de la forêt
4. ^ upa : ‘à côté de’, ni : ‘en bas’, sad : ‘assis’, donc : ‘assis-à-côté’
5. ^ anta : ‘fin’, donc : ‘fin des Védas’
6. ^ une vie de Bouddha
7. ^ la généalogie de Raghu
8. ^ “la naissance du dieu guerrier”, Kumāra, Skanda, Kārtikeya
9. ^ entendre, entendu
10. ^ commentaires
11. ^ résumés
12. ^ Le rêve de Vasavadatta
13. ^ Les vœux de Yaugandharayana
14. ^ Vikrama et Urvaśī
15. ^ Malavika et Agnimitra
16. ^ La reconnaissance de Śakuntalā
17. ^ Mélange de saisons
18. ^ Le messager du nuage
19. ^ Une farce de sport ivre
20. ^ La conquête de Madurai

Notes brahmiques

Translittération brahmique
↑ _ ^ मधुरा विजयं

Références

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    La seconde moitié du XIXe siècle marque le début d’une nouvelle ère dans la littérature sanskrite. De nombreux écrits sanskrits modernes sont d’un ordre qualitatif si élevé qu’ils peuvent facilement être traités au même niveau que les meilleures œuvres sanskrites classiques, et ils peuvent également être jugés par rapport à la littérature contemporaine dans d’autres langues.

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