La sexualité et l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

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La sexualité joue un rôle de premier plan dans la théologie de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ), qui enseigne que le genre est défini dans l’ Existence prémortelle et qu’une partie du but de la vie mortelle est que les hommes et les femmes être scellés ensemble, formant des liens qui leur permettent de progresser éternellement ensemble dans l’au-delà. Il enseigne également que les relations sexuelles dans le cadre du mariage hétérosexuel sont saines, nécessaires et ordonnées par Dieu.

Bien que les messages officiels de l’église soient relativement libéraux concernant les relations sexuelles dans les mariages hétérosexuels et hétérosexuels, ils conservent des doctrines conservatrices concernant les relations sexuelles avant le mariage . Conformément à la loi de chasteté , la doctrine de l’Église LDS interdit toute activité sexuelle en dehors du mariage hétérosexuel. La plupart des discussions concernant les enseignements sexuels LDS, en particulier en dehors de l’église, tournent autour de ces doctrines.

Chasteté

L’Église LDS enseigne à ses membres à obéir à la loi de chasteté , qui est un code de moralité et de pudeur . En vertu de ce code, tous les membres apprennent à être “moralement purs dans leurs pensées, paroles et actions” et à s’abstenir de pornographie. ^[1] Les violations de ce code incluent “l’adultère, le fait d’être sans affection naturelle, la luxure, l’infidélité, l’incontinence, ^[2] les communications sales, l’impureté, l’affection démesurée, la fornication. Elles incluaient toutes les relations sexuelles hors mariage – caresses, perversion sexuelle et préoccupation avec le sexe dans ses pensées et ses conversations.” ^[3]

Bien que le mariage céleste soit la seule forme de mariage reconnue comme un sacrement , l’église autorise les relations sexuelles au sein des unions conjugales reconnues par le gouvernement, les exceptions notables étant le mariage homosexuel , le mariage de droit commun , les unions civiles (dans les juridictions où le mariage est disponible), et polygamie . L’église est sensible à sa relation historique avec la polygamie, et l’entrée dans un mariage polygame, même légal, entraînera l’examen obligatoire de la discipline de l’église et une éventuelle excommunication . ^[4]Aujourd’hui, les enseignements de l’église permettent aux couples mariés de décider quel est le comportement sexuel approprié entre eux. ^[5] La loi de chasteté a également été interprétée pour inclure diverses normes de pudeur , ^[6] qui ont varié selon les normes culturelles de l’époque. Les infractions graves à la loi de chasteté peuvent entraîner la discipline de l’église, y compris la possibilité d’excommunication. ^[7]

Les membres LGBT de l’église sont tenus de respecter la loi de chasteté . ^[8] L’église caractérise sa politique de discipline d’église comme neutre concernant l’orientation sexuelle. ^[9] Si des membres gais ou lesbiennes désirent contracter un mariage hétérosexuel, on leur conseille d’apprendre d’abord à gérer leurs sentiments homosexuels; sinon, ils doivent rester célibataires. ^[10] Le sexe gay ou lesbien, sous quelque forme que ce soit, que les participants soient mariés ou non, est un motif de discipline ecclésiastique. ^[7] La ​​participation à “des activités homosexuelles répétées (par des adultes)” a pour résultat que la Première Présidence fait une annotation spéciale permanente au dossier d’adhésion d’une personne. ^[11]Dans la plupart des cas, le sexe gay ou lesbien empêche une personne, de façon permanente, de servir en tant que missionnaire de l’église . ^[12]

Trempage

En 2021, des rapports faisant état de membres de l’église LDS ” trempés ” (où un pénis pénètre dans un vagin mais restent immobiles, donc non considérés comme du sexe) comme solution de contournement aux restrictions sexuelles de l’église ont fait l’actualité internationale et ont reçu des millions de vues et de tags sur les réseaux sociaux. ^{[13] [14] [15]} Beaucoup ont décrit les rumeurs comme un mythe tandis que d’autres ont déclaré qu’ils connaissaient des gens qui avaient participé à l’action. ^{[16] [13] [17]} D’autres articles décrivaient un acte connexe parmi les membres de LDS de “jump humping” où deux personnes trempent pendant qu’une autre saute sur le lit à côté d’eux. ^{[18] [19] [20]} Le trempage entre deux personnages LDS a été discuté dans la série comique Amazon 2013 Alpha House. ^[21]

Masturbation

À de nombreuses reprises, les dirigeants d’église ont enseigné que les membres ne devraient pas se masturber dans le cadre de l’obéissance à la loi de chasteté. ^{[22] [23] [24]} Des exemples saillants de ceci incluent un guide d’église pour arrêter de se masturber produit dans les années 1970. ^{[22] [25] [26] [27]} Une autre est l’édition de 1990 de la brochure des directives de l’église pour les jeunes qui déclarait que “le Seigneur interdit spécifiquement … la masturbation” ^[28] avec les deux éditions suivantes (y compris la plus récente ) y faisant allusion par des déclarations interdisant tout ce qui “éveille” des sentiments ou des émotions sexuels dans son “propre corps”. ^{[29] [30]} Apôtre Spencer W. Kimball, qui a ensuite servi comme président de l’église, a mis en garde contre les “dommages possibles” et les “dangers” ^[31] de cette “commune indescrétion” ^[32] en la qualifiant à plusieurs reprises de “péché répréhensible” ^{[33] [34]} qui grandit ” à chaque exercice”. ^{[35] [36]} L’apôtre Boyd K. Packer a prononcé un discours de conférence générale en 1976 ” To Young Men Only” avertissant les jeunes hommes de ne pas altérer leur petite usine (un euphémisme pour leur système reproducteur) de peur qu’elle ne s’accélère et ne devienne une habitude culpabilisante et dépressive à laquelle il n’est pas facile de résister. Il a donné des exercices vigoureux comme méthode pour aider à contrôler pensées et briser l’habitude de la masturbation car c’est une « transgression » qui « ne plaît pas au Seigneur » ^{[24] [37]} Le discours a été imprimé sous forme de brochure et largement distribué par l’église de 1980 à 2016 ^{[38]. ]} Depuis 1985, l’église fournit un manuel que les parents peuvent utiliser pour discuter de sexualité avec leurs enfants. Le manuel comprend des déclarations selon lesquelles “les prophètes ont condamné [la masturbation] comme un péché” et “la perversion des passions du corps” qui fait qu’on “devient charnel”.^[39]La mention explicite la plus récente de la masturbation par les principaux dirigeants dans le discours public a été celle de Tad R. Callister qui a déclaré dans un discours de 2013 à BYU-Idaho que Dieu “condamne l’auto-abus” ^[40] (un euphémisme pour la masturbation). ^[41]

Embrasser

Les dirigeants de l’Église ont déclaré qu’en dehors du mariage, les « baisers passionnés », définis comme « plus intenses et durent plus longtemps qu’un bref baiser », ^[42] et « les baisers prolongés qui impliquent la langue et excitent les passions » sont « interdits ». “. ^[43] Par exemple, le président de l’église Spencer W. Kimball , a qualifié le “baiser de l’âme” d'”abomination” qui conduit à l’étreinte, aux caresses et aux “bébés illégitimes”. Il a en outre déclaré que même lorsqu’ils sortent ensemble pendant un certain temps, un baiser doit être “propre, décent et asexué comme le baiser entre une mère et son fils”. ^{[44] [45]} Il a également déclaré que s’embrasser lors d’un rendez-vous occasionnel, c’est “demander des ennuis” et que les baisers ne doivent pas être “distribués comme des bretzels”. ^{[44] [46]}L’apôtre Richard G. Scott a conseillé que les expressions physiques de sentiments amoureux entre personnes non mariées soient réservées à “ceux qui sont à l’aise en présence de vos parents”. ^[47]

Touche érotique

Les dirigeants de l’Église ont également condamné les attouchements érotiques en dehors du mariage hétérosexuel en utilisant des termes tels que « coller » pour embrasser et caresser des zones en dehors des seins, des fesses ou de la région de l’aine, et « caresser » ^[48] pour « caresser un membre de l’autre partie » . le sexe dans des domaines qui sont privés, personnels et sacrés » ^[43] que ce soit sous ou sur les vêtements. Le cou (baiser passionné avec attouchements intimes) a été qualifié de “pratique insidieuse” ^[49] tandis que les caresses étaient qualifiées de “pécheresses” ^[50] et “d’abomination devant Dieu”. ^{[3] [45] [51]} Malgré les politiques sur les relations sexuelles extraconjugales et le fait de s’embrasser, une enquête menée en 2007 auprès de plus de 1 000 étudiants de BYU a montré que 4% des femmes célibataires et 3% des hommes célibataires avaient participé à des relations sexuelles orales ou sexuelles lors de rencontres. De plus, 54% des hommes et 46% des étudiantes de BYU ont déclaré “s’embrasser et s’embrasser intensément” lors de rencontres. ^[52]

Sexe oral

Au début des années 1980, l’église a explicitement interdit le sexe oral même pour les couples mariés car il était considéré comme une “pratique contre nature, impure ou impie”, ce qui reflétait le verbiage pour inconduite sexuelle dans le Manuel général de l’église . ^{[53] [54] [55]} Dans une lettre du 5 janvier 1982 de la Première Présidence aux évêques et autres dirigeants locaux, il était explicitement déclaré que les membres qui participaient à des relations sexuelles orales étaient interdits d’accès au temple à moins qu’ils ne “se repentent et abandonnent”. cette pratique. ^[56]Une lettre de suivi neuf mois plus tard, le 15 octobre 1982, indiquait que la Première Présidence avait reçu de nombreuses plaintes de dirigeants d’église “se plongeant de manière inappropriée dans des affaires privées et sensibles” et ordonnait aux dirigeants de ne jamais poser de “questions explicites” sur des “affaires intimes”. impliquant des relations conjugales ». L’interdiction du sexe oral, cependant, n’a pas été supprimée, modifiée ou clarifiée, et la seule directive supplémentaire aux dirigeants était que “si le membre est suffisamment anxieux quant à la convenance de la conduite pour poser des questions à ce sujet, le mieux serait d’arrêter ce”.

Une discussion ultérieure sur le sexe conjugal a mis en garde contre les comportements que l’église considérait comme contre nature, impurs et impies, y compris l’avertissement de l’ autorité générale Spencer J. Condie selon lequel lorsque les couples “participent à des pratiques impies” pendant leur intimité physique, cela peut devenir une “force perturbatrice” dans leur vie. mariage. ^[57] Lors de la discussion sur l’intimité physique, un manuel d’église de 2003 sur le mariage cite le président de l’église Spencer W. Kimball , qui a déclaré que l’idée que “derrière les portes de la chambre tout se passe” n’est pas vraie ni tolérée par le Seigneur et “si c’est contre nature , vous ne le faites pas”. ^[58] Dans une lettre privée datée du 17 mai 1973, le président de l’église Harold B. Leeappelait “l’amour oral” une “perversion” “dégradante” qui était “odieuse aux yeux du Seigneur”. ^{[59] [60] [61]} Dans un livre populaire vendu par la librairie de l’église et co-écrit par un professeur de BYU, les auteurs déclarent que le sexe oral est indigne et impur pour les couples mariés. ^{[62] [63] [64]} Un magazine LDS a publié l’enseignement d’un évêque en 2013 selon lequel le sexe oral était interdit avant le mariage. ^[65] Cependant, deux sexothérapeutes mormons diplômés de BYU ont déclaré publiquement en 2013 que le sexe oral était acceptable pour les couples mariés ^[66] , tout comme un autre thérapeute LDS en 2014. ^[67]

Pornographie

Les dirigeants de l’église LDS ont condamné à plusieurs reprises l’utilisation de la littérature sexuellement excitante ^[68] et du matériel visuel pendant des décennies. ^{[69] [70]} Ils ont comparé la pornographie à un fléau ^[71] ou à une épidémie ^{[72] [73]} qui crée une dépendance écrasante comme les drogues dures comme la cocaïne à plusieurs reprises. ^{[74] [75] [76] [77] [78] [79]} Ils ont également déclaré que regarder du matériel érotique peut devenir une habitude “presque impossible à briser” ^[80] qui peut métaphoriquement “faire exploser un cratère” dans le cerveau. ^[81]L’église accueille des réunions et a un site Web ^[82] pour aider les membres qui souhaitent freiner leur consommation de matériel pornographique, ^{[83] [84]} et a demandé aux membres de l’église d’assister à un rassemblement anti-pornographie. ^[85] Les dirigeants de l’Église ont également déclaré que les femmes qui s’habillent de manière impudique deviennent de la pornographie pour les hommes qui les entourent. ^[79]

Le manuel de l’Église stipule que les trois membres de l’épiscopat doivent veiller à ce que les membres âgés de 12 à 17 ans soient interrogés deux fois par an au cours desquels ils doivent discuter de “l’importance d’obéir aux commandements, en particulier … de s’abstenir de tout type d’activité sexuelle, et s’abstenir de regarder, de lire ou d’écouter du matériel pornographique.” ^[86] Il stipule également que le Conseil de discipline ne devrait pas être convoqué pour les membres “qui luttent contre la pornographie ou l’auto-abus”. ^[87]

La recherche sociologique sur la pornographie et les individus LDS a inclus une étude BYU qui a montré que sur 192 étudiants masculins BYU âgés de 18 à 27 ans, 100% de l’échantillon considéraient la visualisation de pornographie comme “inacceptable”. Cependant, 35% ont déclaré avoir utilisé de la pornographie au cours des 12 derniers mois, 9,2% de l’ensemble de l’échantillon déclarant avoir vu de la pornographie au moins une fois au cours du dernier mois. ^[88] Aucune donnée n’a été recueillie sur les étudiantes. Une étude nationale sur les abonnements payants à la pornographie a montré que l’État de l’Utah, à prédominance LDS, avait le taux d’abonnement le plus élevé de tous les États. ^{[89] [90]} Le LDS de l’Utah, alors gouverneur, Gary Herbert , a officiellement déclaré que la pornographie était une crise de santé publique dans l’Utah en 2016. ^[91]En 2017, l’école paroissiale BYU a publié une étude utilisant des données recueillies en ligne auprès de près de 700 adultes anglophones non mariés sur les effets de la religiosité sur les perceptions de la dépendance au porno et de l’anxiété relationnelle. ^[92] Les résultats ont montré que se voir comme accro à la pornographie générait beaucoup plus de résultats négatifs liés à l’anxiété et à la honte individuellement et dans les relations amoureuses que tout effet négatif potentiel de la consommation de matériel sexuellement explicite. De plus, les personnes déclarant une religiosité plus élevée étaient plus susceptibles de se considérer comme dépendantes de la pornographie, quel que soit leur taux d’utilisation comparatif. ^{[93] [94]}

Dansant

Actuellement et par le passé, les dirigeants de l’Église SDJ ont méprisé la danse qui inclut un contact corporel complet ou qui suggère un comportement sexuel. ^{[95] [96]} Un guide de jeunesse a déclaré que ces mouvements non approuvés jugés vulgaires comprenaient des tremblements d’épaule ou de hanche, des secousses corporelles, des accroupissements, des affaissements et des flexions arrière. ^{[97] [98]}

Contrôle des naissances et avortement

La position actuelle de l’église est que “les décisions concernant le contrôle des naissances et les conséquences de ces décisions incombent uniquement à chaque couple marié” et qu’elles devraient prendre en compte “la santé physique et mentale de la mère et du père et leur capacité à subvenir aux besoins fondamentaux de la vie”. pour leurs enfants » lors de la planification d’une famille. ^[99] Historiquement, l’église a découragé la stérilisation chirurgicale, comme les vasectomies et la ligature des trompes , et a encouragé les membres à n’utiliser ces options que pour des conditions médicales graves après en avoir discuté avec un évêque. ^[100]En 2020, le manuel général de l’église a été modifié et le langage concernant la stérilisation chirurgicale adouci. Le Manuel général actuel déclare : « L’Église décourage la stérilisation chirurgicale en tant que forme élective de contrôle des naissances. La stérilisation chirurgicale comprend des procédures telles que la vasectomie et la ligature des trompes. ^[101] L’Église LDS s’oppose à l’avortement électif “pour convenance personnelle ou sociale” ^[102] mais déclare que l’avortement pourrait être une option acceptable en cas de viol, d’inceste, de danger pour la santé ou la vie de la mère, ou lorsque le fœtus a ont été diagnostiqués avec “de graves malformations qui ne permettront pas au bébé de survivre au-delà de la naissance”. ^[102]

Dans le passé, l’utilisation de méthodes de contrôle des naissances , y compris La contraception artificielle, était explicitement condamnée par les dirigeants de l’Église mormone. À partir de juillet 1916, des apôtres ont été cités déclarant que le contrôle des naissances était une “doctrine pernicieuse” et que “limiter le nombre d’enfants dans une famille … est un péché”. ^{[103] [104]} La première fois qu’une approbation d’une méthode de contrôle de la fertilité sans abstinence a été exprimée publiquement s’est produite dans un article de 1942 sur l’ère de l’amélioration dans lequel l’apôtre John A. Widtsoe a mentionné la méthode du rythme comme un moyen acceptable d’espacer les enfants. ^[105] Dans son influent traité de 1956 Doctrines du salut , alors apôtreJoseph Fielding Smith a qualifié le contrôle des naissances de méchanceté qui mène à la damnation et a causé la chute des nations. Il a en outre déclaré qu’un couple LDS qui s’empêche délibérément d’avoir plus d’enfants après leur deuxième ou troisième enfant est coupable d’une iniquité qui doit être punie. ^{[106] [107]} L’édition de 1958 du livre populaire Mormon Doctrine de Bruce R. McConkie a déclaré que tous ceux qui utilisent des préservatifs ou d’autres moyens de contraception artificiels sont “en rébellion contre Dieu et sont coupables de méchanceté grossière”. ^{[108] : 12} Le code d’honneur BYU en 1968 a déclaré que “l’Église n’approuve aucune forme de contrôle des naissances.” ^[109]En 1969, la première et unique déclaration de la Première Présidence sur le contrôle des naissances a été publiée ; il a souligné à nouveau qu’il était “contraire aux enseignements de l’Église de réduire ou d’empêcher artificiellement la naissance d’enfants”, bien que, pour la première fois, il y ait eu une clarification selon laquelle les hommes devraient être attentifs à “conserver” la “santé et la force” de leurs femmes lors de la planification des familles puisqu’elles portent la “plus grande responsabilité” de porter et d’élever des enfants. ^[110]

D’autres discussions sur le sujet incluent celles d’ Ezra Taft Benson , qui est devenu président d’église. Il a déclaré que ceux qui préconisent le contrôle des naissances perpétuent les types de gouvernement qui causent la famine, ^{[111] [112] [113] : 540} que les couples ne devraient pas empêcher les naissances pour des raisons égoïstes, ^{[113] : 543 [114] [115]} et qu’une opération de stérilisation pourrait « compromettre votre exaltation ». ^{[113] : 541 [116] [117]} Pas plus tard qu’en 2003, un manuel d’église a été publié contenant une citation du défunt président de l’église Spencer W. Kimballdéclarant que l’église ne ” tolère ni n’approuve ” les mesures de contraception qui ” limitent considérablement la famille “. ^[118]

La compagnie d’assurance de l’église Deseret Mutual Benefits Administrators qui fournit une couverture à ses employés ne couvre aucune forme de contrôle des naissances et ne couvrira la stérilisation par vasectomie ou ligature des trompes pour un couple que si la femme a déjà eu cinq enfants ou a plus de quarante ans. ^{[119] [120] [121]}

Mariage

Un couple après leur mariage dans le temple Manti Utah

Depuis les années 1830, le mariage est un élément central et distinctif de la théologie mormone. Les enseignements mormons sur le mariage commencent par la croyance que, s’il est célébré par une personne qui a l’ autorité requise de la prêtrise , un mariage peut continuer dans l’au- delà . Un tel mariage est appelé un « mariage céleste » ^[122] ou un « mariage au temple », ^[123] et est un exemple particulier d’un « scellement » qui lie les gens ensemble dans l’au-delà. Le mariage céleste est considéré comme une exigence pour entrer dans le “degré” le plus élevé du Royaume céleste (le plus haut degré du cieldans la théologie des saints des derniers jours), et on pense qu’elle permet aux participants de continuer à avoir des enfants spirituels dans l’au-delà et à devenir des dieux . Selon la croyance mormone, la continuation d’un mariage céleste dans l’au-delà dépend du fait que le couple reste juste.

Dans les années 1800, la pratique du mariage céleste incluait le Mariage plural , une forme de polygamie . Selon un consensus d’historiens, la pratique du Mariage plural a été enseignée par Joseph Smith , le fondateur du mouvement des saints des derniers jours , et après la mort de Smith a été officiellement reconnue en 1852 par Brigham Young , chef de l’Église LDS. La pratique est devenue célèbre au 19e siècle lorsqu’elle a été combattue et interdite par le gouvernement fédéral des États-Unis, ce qui a entraîné un conflit juridique intense, qui a abouti à la publication par le président de l’Église LDS , Wilford Woodruff , du Manifeste de 1890., qui a officiellement interrompu la création de nouveaux mariages pluraux dans les temples religieux . ^[124] Néanmoins, les mariages pluraux non officiels se sont poursuivis au sein de l’Église LDS après 1890 pendant quelques années, souvent au Mexique . En 1904, l’église a publié un deuxième manifeste , qui a mis fin à la pratique officielle dans le monde entier et a établi l’excommunication comme une peine possible pour les contrevenants. Cependant, ces manifestes n’ont pas automatiquement divorcé des unions plurielles existantes, et certains couples de l’Église LDS ont continué à vivre ensemble en tant que familles plurielles jusqu’au XXe siècle, le mariage polygame final dans l’Église LDS se terminant en 1954 lorsque l’un des deux d’Edward Eyring épouses sont mortes.

L’Église LDS embrasse maintenant la monogamie et la famille nucléaire . Les membres qui sont trouvés en train de contracter ou de célébrer des mariages polygames ou de s’associer à des groupes polygames sont désormais soumis à la discipline de l’église et à une éventuelle excommunication. ^[4] À partir de la fin du 20e siècle, l’Église LDS a commencé à soutenir des mesures politiques et juridiques pour limiter le mariage légal à l’union d’un homme et d’une femme.

L’Église LDS continue cependant de reconnaître certains aspects théologiques de sa doctrine de la polygamie. Bien que les hommes et les femmes puissent entrer dans un mariage céleste avec un seul partenaire à la fois, un homme peut être scellé à plus d’une femme. Si sa première femme meurt, il peut contracter un autre mariage céleste et être scellé à la fois à sa femme vivante et à sa ou ses épouses décédées. Une femme, cependant, ne peut être scellée qu’à un seul homme au cours de sa vie. ^[125] Dans les années 1950, un chef d’église influent a estimé que le Mariage plural serait “évidemment” rétabli après la seconde venue de Jésus. ^[126]

Bien que la signification théologique d’un mariage céleste ne soit pas accordée, l’Église LDS reconnaît les mariages civils ou les mariages célébrés dans le cadre d’autres traditions religieuses. Dans les années 1870, un éminent écrivain mormon a écrit que les mormons considéraient un tel mariage comme « pas de mariage du tout ». ^[127] Aujourd’hui, cependant, les mariages non célestes sont respectés et reconnus comme valides par l’église, mais de tels mariages doivent être légaux selon le gouvernement où le mariage est célébré, et ne doivent pas être un mariage homosexuel , un mariage polygame, mariage de droit commun ou autre type de mariage non cérémoniel en dehors du droit commundes pays. De plus, on pense que de tels mariages ne durent que pour la vie mortelle, et non pour la suivante. Dans les pays où les mariages célestes de l’église ne sont pas reconnus par le gouvernement, l’église exige qu’il soit précédé d’un mariage civil. ^[128]

Aux États-Unis, l’Église LDS a exprimé son soutien à l’interdiction constitutionnelle du mariage homosexuel et polygame et a déclaré qu’elle « est favorable aux mesures qui définissent le mariage comme l’union d’un homme et d’une femme et qui ne confèrent pas de statut juridique à toute autre relation sexuelle.” ^[129] La position de l’église est que la reconnaissance par le gouvernement de tels droits “sapera l’institution divinement créée de la famille”. ^[129]

Orientation sexuelle

Un drapeau de la fierté gaie devant le temple SLC .

L’église reconnaît et accueille officiellement les gays et les lesbiennes en tant que membres ^[130] à condition qu’ils tentent de vivre le code moral de l’église. L’église enseigne que les sentiments homosexuels, distincts du comportement, peuvent parfois sembler innés, ^[131] et que bien que ces sentiments soient parfois indésirables, ils peuvent et doivent être contrôlés. ^[10] La loi de chasteté de l’église interdit les rapports homosexuels dans tous les contextes. Enfreindre constamment la loi de chasteté peut entraîner l’excommunication . Néanmoins, les saints des derniers jours qui s’identifient comme gais ou lesbiennes peuvent rester en règle dans l’Église, sans ramification, s’ils s’abstiennent de relations homosexuelles. ^{[8] [10]}

En plus de s’opposer au sexe gay et lesbien, l’Église LDS s’oppose également et fait campagne contre l’extension des droits conjugaux aux familles gays et lesbiennes qui, à son avis, saperait la tradition du mariage monogame hétérosexuel. ^[129] Depuis les années 1990, la question du mariage homosexuel est l’une des principales préoccupations politiques de l’Église.

Cet en-tête était en haut du premier site Web officiel de l’église LDS sur l’homosexualité de décembre 2012 jusqu’à une mise à jour en octobre 2016.

En 2008, l’église a participé à une campagne de soutien à la California Proposition 8 , qui proposait de limiter la définition du mariage à l’union d’un homme et d’une femme. Cela a mobilisé nombre de ses membres à donner du temps et de l’argent à l’initiative. L’organisation politique ProtectMarriage.com , les partisans officiels de la proposition 8, estime qu’environ la moitié des dons qu’ils ont reçus provenaient de sources mormones, et que “quatre-vingt à quatre-vingt-dix pour cent” des premiers volontaires faisant du porte-à-porte étaient membres de la LDS. Église. ^[132] L’église a été critiquée pour son implication par des non-membres et par certains de ses membres, et en 2010, l’autorité générale Marlin K. Jensens’est personnellement excusé auprès des membres de l’église de Californie pour le rôle de l’église. ^[133] En décembre 2012, un site Web historique “Mormons and Gays” a été lancé sur le thème de l’homosexualité.

Le sexe

L’identité et les rôles de genre jouent un rôle important dans la théologie mormone qui enseigne un binaire strict du genre spirituel en tant que progéniture littérale de parents divins. ^{[134] [135]} Une partie des réunions de l’Église du dimanche sont actuellement divisées par sexe biologique, ^[136] et pour la plupart des présidents d’église des années 1800, Joseph Smith et Brigham Young avaient des hommes, des femmes et des enfants assis séparément pour toutes les réunions du dimanche. ^{[137] : 410, 413–414} Les expressions et les identités pour la sexualité et le genre sont des aspects “séparés, mais liés” d’une personne ^[138] et proviennent d’origines biologiques similaires. ^[139]En ce qui concerne les minorités de genre, les dirigeants de l’Église ont déclaré qu’ils avaient un travail inachevé ^[140] dans l’enseignement sur le sujet difficile et sensible des personnes transgenres. ^{[141] [142]} Dans le passé, le président de l’église Joseph Fielding Smith , a déclaré qu’il croyait que ceux qui n’atteindraient pas le Royaume céleste dans l’au-delà ne seraient “ni homme ni femme, simplement des êtres immortels”. ^[143]

Au sein de l’église, il y a également eu un certain nombre de déclarations non officielles concernant le genre. Par exemple, “Strengthening Our Families: An In-Depth Look at the Proclamation on the Family” ^[144] (un livre compilé par l’École de la vie familiale de l’Université Brigham Young appartenant à l’église ) déclare: “Bien que nous ne comprendre la nature éternelle du genre, nous devons reconnaître sa signification et son but, et chercher humblement à comprendre et à apprécier la nature des distinctions divines entre les sexes dans le plan de Dieu pour ses enfants. » ^[145] Le livre déclare également :

Dieu nous a créés homme et femme. Ce n’est pas une erreur ou une variété de hasard génétique ou hormonal. Ce que nous appelons le genre est une caractéristique essentielle de notre existence avant notre naissance. Le genre fait partie de notre identité éternelle et est essentiel à notre progression éternelle. Bien que nous ne connaissions peut-être pas toutes les raisons pour lesquelles il en est ainsi, nous connaissons certaines des raisons pour lesquelles le genre est essentiel à notre progression éternelle. Pour atteindre notre exaltation, un mariage éternel entre un homme et une femme est nécessaire. … L’union sexuelle entre un homme et une femme mariés est, entre autres, le moyen que Dieu a ordonné pour amener ses enfants d’esprit dans la condition mortelle, ce qui est une étape essentielle dans le plan du salut. ^[146]

L’ apôtre David A. Bednar a déclaré : “[Le genre] définit dans une large mesure qui nous sommes, pourquoi nous sommes ici sur la terre, et ce que nous devons faire et devenir. Pour des objectifs divins, les esprits masculins et féminins sont différents, distinctifs et complémentaires. … La combinaison unique des capacités spirituelles, physiques, mentales et émotionnelles des hommes et des femmes était nécessaire pour mettre en œuvre le plan du bonheur”. ^[135] L’ apôtre M. Russell Ballard a enseigné : “Les natures prémortelle et mortelle des hommes et des femmes ont été spécifiées par Dieu lui-même. … [Parfois, les femmes] demandent : ‘La valeur d’une femme dépend-elle exclusivement de son rôle d’épouse et de mère ?’ La réponse est simple et évidente : Non. …^[147]

Voir également

• Portail des saints des derniers jours

• Points de vue chrétiens sur La contraception : l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
• Christianisme et avortement : L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

Remarques

1. ^ “Chasteté” . Étude de l’Évangile : étude par sujet . LDS.org . Église SDJ .
2. ↑ Définition secondaire : Incontinence (philosophie) : manque de modération ou de maîtrise de soi, notamment de désir sexuel.
3. ^ ^{a b} Kimball, Spencer W. (novembre 1980), “Kimball Speaks Out on Morality” , Ensign
4. ^ ^{un b} Manuel 1: Présidents de pieu et évêques (Salt Lake City, Utah: LDS Church, 2010) §§ 6.7.3, 6.9.3.
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122. ↑ Au XIXe siècle, le terme « mariage céleste » était utilisé de manière interchangeable avec le terme « Mariage plural ». Certains premiers mormons (et les fondamentalistes mormons actuels) considéraient la polygamie comme une exigence pour l’ exaltation .
123. ^ Manuel 1: Évêques et présidents de pieu (Salt Lake City, Utah: LDS Church, 2010) § 3.5.1.
124. ↑ La déclaration de Woodruff a été formellement acceptée par les membres lors d’une conférence générale de l’église le 6 octobre 1890.
125. ^ L’Église LDS a précisé qu’une femme peut également être scellée à plus d’un homme. Une femme, cependant, ne peut être scellée à plus d’un homme tant qu’elle est en vie. Elle ne peut être scellée aux partenaires suivants qu’après sa mort : Manuel 1 : Évêques et présidents de pieu (Salt Lake City, Utah : Église LDS, 2010) § 3.6.1. Les dirigeants de l’Église n’ont pas précisé si les femmes dans de telles circonstances vivront dans une relation polyandre dans l’au-delà. Il convient de noter, cependant, que les scellements par procuration, comme les baptêmes par procuration, sont simplement offerts à la personne dans l’au-delà, indiquant que le but peut être de permettre à la femme de choisir l’homme auquel elle souhaite être scellée.
126. ^ Bruce R. McConkie , Mormon Doctrine (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1958) sv “Mariage plural“: “De toute évidence, la pratique sainte recommencera après la seconde venue du Fils de l’homme et l’inauguration du Millénaire. ”
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Références

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